القومية السورية

نشأت القومية السورية كمدرسة فكرية حديثة في أواخر القرن التاسع عشر، بالتزامن مع حركة النهضة التي كانت تجتاح العالم العربي الخاضع للحكم العثماني آنذاك . ومن أبرز الشخصيات التاريخية في القومية السورية السلطان الأيوبي صلاح الدين الأيوبي ، القائد السني الذي استعاد القدس وقاد المسلمين إلى النصر على الصليبيين الأوروبيين . بعد وعد بلفور ، واتفاقية سايكس بيكو، وفرض الانتداب الفرنسي ، شاع استخدام صلاح الدين بين القوميين والإسلاميين كرمز بطولي للمقاومة السورية ضد الصهيونية والإمبريالية الغربية . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

استغلت الأنظمة البعثية المتنافسة في سوريا والعراق مكانة صلاح الدين كرمز قومي عربي ، فوظفته في دعايتها الرسمية. وقارنت الدعاية الرسمية حافظ الأسد بصلاح الدين في الصور والتماثيل والمطبوعات الرسمية، ضمن حملة واسعة النطاق لترسيخ عبادة الشخصية في النظام الأسدي . وبعد وفاة والده، ورث بشار الأسد هذه العبادة وعززها بأفكار تكنوقراطية. وفي سوريا المعاصرة، يُصوَّر صلاح الدين كبطل قومي في وسائل الإعلام، والبرامج التلفزيونية العربية، والمناهج التعليمية، والثقافة الشعبية، والأوساط الإسلامية المحافظة. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

أسس بطرس البستاني ، المولود في جبل لبنان والذي اعتنق البروتستانتية بعد أن كان مارونيًا ، إحدى أوائل الصحف القومية في المنطقة، وهي صحيفة "نافير سوريا" في بيروت، وذلك في أعقاب الحرب الأهلية في جبل لبنان عام 1860 ومذبحة المسيحيين في دمشق في العام نفسه. ^{[ 12 ]} وكان البستاني، الذي عارض بشدة جميع أشكال الطائفية، يقول : "حب الوطن من الإيمان ". وفي وقت مبكر من عام 1870، عندما ميّز بين مفهوم الوطن ومفهوم الأمة، وطبّق الأخيرة على سوريا الكبرى ، أشار فرانسيس مراش إلى الدور الذي تلعبه اللغة، من بين عوامل أخرى، في موازنة الاختلافات الدينية والطائفية، وبالتالي في تحديد الهوية الوطنية. ^{[ 13 ]}

كان الداعية الإسلامي السوري محمد رشيد رضا أحد أبرز الشخصيات في التيار القومي العربي ، حيث لعب دورًا محوريًا في تشكيل المجتمعات العربية، وناضل من أجل استقلال الولايات العربية، كسوريا ، عن الإمبراطورية العثمانية . ومن خلال صحيفته الرائدة "المنار" ، تناول رضا طيفًا واسعًا من القضايا، شملت الدين والسياسة والعلوم والتكنولوجيا والثقافة. وبصفته داعيًا قويًا للوحدة العربية، انتقد رضا الحكم الاستبدادي للسلالات العثمانية وهيمنة حزب الاتحاد والترقي التركي القومي على السياسة الإمبريالية. كما كان معارضًا شرسًا للقوى الاستعمارية الأوروبية ، وحثّ الشعب العربي على شنّ ثورات لمقاومة المؤامرات الإمبريالية الأوروبية. وخلال الحرب العالمية الأولى ، أصدر رضا فتوى تحثّ السوريين على دعم الإمبراطورية العثمانية ضد قوى الحلفاء الاستعمارية ، ومعارضة الجماعات المرتبطة بحركة تركيا الفتاة . في الوقت نفسه، أسس جمعية سرية تُعرف باسم "جمعية الجامع العربي" ، والتي كانت تسعى سرًا لإقامة إمبراطورية إسلامية تمتد على شبه الجزيرة العربية وسوريا الكبرى والعراق ، على أن يكون مقر حكومتها في دمشق. وكان من المقرر أن يرأس هذه الإمبراطورية خليفة عربي ، وأن يعين الخليفة رئيسًا كل خمس سنوات، من قائمة مرشحين يقترحها عليه مجلس النواب. ^{[ 14 ]}

كان عبد الرحمن الكواكبي (1854-1902)، رفيق رشيد رضا ، وهو سوري من أصل كردي وُلد في حلب، شخصية إسلامية بارزة أخرى دافعت عن الوحدة العربية. آمن الكواكبي بأن العرب هم الأجدر بقيادة النهضة الإسلامية ، ودعا إلى إحياء الوعي العربي كوسيلة لتمكين العالم الإسلامي . من خلال كتبه، مثل "طبيعة الاستبداد" و " أم القرى - مكة"، تحدّى الكواكبي السلطان العثماني ودعا إلى الثورة الإسلامية للإطاحة بمختلف أشكال الاستبداد السياسي. كان الكواكبي يؤمن بأن الإسلام النقي يُعارض الاستبداد، ودعا إلى نظام سياسي يُمثل طريقًا وسطًا بين الديمقراطية والديكتاتورية. وجادل بأن الاستبداد يُؤدي إلى إضعاف الروح الوطنية وتدهور الثقافة الوطنية. كان ثاني أهم أعمال كوكبي، "أم القرى" ، يدور حول مؤتمر إسلامي ضم ممثلين من جميع أنحاء العالم الإسلامي، عقدوا مناقشات لمناقشة النهضة الاجتماعية والسياسية الإسلامية. وقد ساهم رشيد رضا في نشر هذا العمل من خلال مجلة "المنار" عام 1902. ^{[ 16 ]}

كما هو الحال في العديد من دول المنطقة، بعد سقوط الإمبراطورية العثمانية، أصبحت الأرض المعروفة اليوم بسوريا تفتقر إلى هوية مشتركة تربط مختلف الأعراق. وخلال فترة التنظيمات ، كان مفكرون مثل بطرس البستاني، المنتمي إلى حركة النهضة، يطالبون بوجود أمة سورية طبيعية، أو سوريا الكبرى، المعروفة أيضاً بمنطقة بلاد الشام.

مع ذلك، بعد الحرب العالمية الأولى، خضعت المنطقة للتقسيم إلى مناطق نفوذ تديرها بريطانيا وفرنسا بموجب اتفاقية سايكس بيكو . وبعد محاولة وجيزة عام 1919 لتأسيس مملكة عربية مستقلة في سوريا تحت حكم الملك فيصل ، قُسّمت المنطقة عام 1920 إلى ثلاث مناطق منفصلة تحت سيطرة فرنسا. ^{[ 18 ]}

بعد سنوات من الصراع والانتفاضات، تمكنت سوريا عام 1936 من التفاوض على معاهدة استقلال عن فرنسا، وأصبحت دولةً برئاسة هاشم الأتاسي . ^{[ 19 ]} وفي السنوات اللاحقة، انتقلت سوريا من كونها لا تزال تحت النفوذ الفرنسي إلى سيطرة حكومة فيشي الفرنسية عام 1940 خلال الحرب العالمية الثانية، ثم إلى احتلالها مجدداً من قبل القوات البريطانية والفرنسية الحرة خلال حملة سوريا ولبنان عام 1941. بعد عام 1941، أعرب رئيس الوزراء العراقي نوري باشا السعيد عن دعمه لدولة سوريا الكبرى التي تضم سوريا ولبنان وفلسطين والأردن ، مع ضم العراق إليها . ^{[ 20 ]}

بعد صراع دام خمس سنوات، ومع انتهاء الحرب في 17 أبريل 1946، أصبحت سوريا دولة مستقلة معترف بها. إلا أن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني عام 1948، وصعود الحركات القومية العربية، أدى إلى انقلابات عسكرية متعددة، أشهرها انقلاب حسني الزعيم عام 1949. وخلال هذه الفترة الثورية، ظهر حزب البعث الاشتراكي لأول مرة. ^{[ 19 ] [ 21 ]} وقد روّج الحزب، الذي تأسس عام 1947، لأفكار قومية عربية مناهضة للإمبريالية. وسرعان ما اكتسب شعبية واسعة، ليصبح ثاني أكبر حزب في البرلمان السوري في انتخابات عام 1954. ^{[ 4 ] [ 21 ]} ولعب حزب البعث دورًا محوريًا في منح المجتمع السوري هوية جديدة متخيلة، ربطتهم حتى بدول أخرى في العالم العربي في إطار التقاليد القائمة. ^{[ 4 ]}

تطرح القومية السورية فكرة تاريخ وقومية سورية مشتركة ، تجمع بين مختلف الطوائف الدينية والتنوعات في المنطقة، فضلاً عن مزيج شعوبها المتعددة . ومع ذلك، لا تمتلك سوريا الكبرى تاريخاً كدولة، ولا يعتبر سكانها أنفسهم أعضاءً في أمة سورية كبرى. ^{[ 22 ]} إن فكرة سوريا الكبرى ليست سياسية في جوهرها؛ بل تستند إلى الثقافة، انطلاقاً من حقيقة أن شعوب المنطقة تتشارك العديد من التقاليد. ^{[ 22 ]} يمكن تمييز القومية السورية الجامعة في شكلين: شكل عملي وشكل خالص. يقبل الشكل العملي القومية العربية الجامعة، ويرى في بناء سوريا الكبرى خطوة نحو بناء أمة عربية. أما الشكل الخالص فيرفض تماماً فكرة الأمة العربية، مؤكداً أن سوريا الكبرى أمة كاملة بذاتها. ^{[ 4 ]}

القومية السورية حركة علمانية في مجملها، تؤمن بأن السوري يمكن أن يعتنق أي دين من أديان المنطقة: سواء أكان مسلماً سنياً أم شيعياً ، مسيحياً أم يهودياً . وقد اجتذب هذا التوجه العديد من المسيحيين إليها (وكذلك إلى القومية العربية غير الدينية أيضاً)، إذ تُشكل الكنائس المسيحية أقلية دينية في الشرق الأوسط ، وغالباً ما تخشى أن تُطغى عليها الأغلبية المسلمة. كما يُفسر موقع سوريا الجغرافي كمفترق طرق التنوع الذي تشهده المنطقة. ^{[ 22 ]}

كثيراً ما تدعو القومية السورية إلى "سوريا الكبرى"، استناداً إلى مفاهيم قديمة لحدود المنطقة التي كانت تُعرف آنذاك باسم "سوريا" (الممتدة من جنوب تركيا عبر لبنان وفلسطين إلى الأردن)، ولكنها تشمل أيضاً قبرص والعراق والكويت ومنطقة الأهواز في إيران وشبه جزيرة سيناء ومنطقة كيليكيا في تركيا. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

تاريخيًا، اكتسبت القومية السورية طابعًا سياسيًا بارزًا بعد نهاية الحرب العالمية الأولى، مع ظهور العديد من الأحزاب السياسية من أبناء الشتات السوري. من بين هذه الأحزاب: حزب الاتحاد السوري وحزب المعتدلين السوريين (كلاهما من القاهرة)؛ الحزب الوطني الديمقراطي (بوينس آيرس)؛ حزب سوريا الجديدة والجمعية الوطنية السورية (كلاهما في الولايات المتحدة). دعت هذه الأحزاب الثلاثة إلى قيام دولة سوريا الكبرى الموحدة والمستقلة، مع ضمان الولايات المتحدة لاستقلالها. إلا أن هذه القومية لم تدم طويلًا، إذ تعاطفت مع القوميتين اللبنانية والعربية. الحزب الوحيد الذي لم يتراجع هو الحزب السوري القومي الاجتماعي، الذي تأسس لاحقًا. ^{[ 25 ]}

بما أن الأيديولوجية السورية الجامعة تقوم على ثقافة جغرافية مشتركة، فهي منفتحة على آراء مختلفة حول وضع اللغات. وبينما بدا أن القومية العربية تستبعد الأقليات لعدم إلمامهم باللغة العربية، اكتسبت الأيديولوجية السورية الجامعة أتباعًا. ^{[ 22 ]} وفي حين اعتبر البستاني اللغة العربية الفصحى جزءًا أساسيًا من هذه الهوية، رأى سعادة أن العربية إحدى لغات الشعب السوري، ورأى أنه إذا كان لا بد من استخدام لغة وطنية للتواصل المشترك والثقافة المكتوبة، دون فقدان لغات الجميع الأخرى، فلا بد من أن تكون لغة عربية "مُؤَرْنَة". ^{[ 20 ]}

يُعدّ الحزب السوري القومي الاجتماعي (SSNP)، الذي أسسه أنطون سعادة عام 1932 ، حركة سياسية معاصرة تدعو إلى حدود سوريا الكبرى بصيغة خالصة من القومية السورية الجامعة . ^{[ 4 ]} وكان سعادة، وهو من أشدّ المؤيدين لفكرة سوريا الكبرى التوسعية ، معجبًا بأدولف هتلر ، وقد أدرج الرموز النازية في شعار حزبه. ^{[ 27 ]}

يرى الحزب السوري القومي الاجتماعي أن سبب خسارته للأراضي لصالح الإسرائيليين "الأجانب" هو تبني العديد من السوريين لأفكار قومية عربية، مما أدى إلى هيمنة مصر والسعودية على الصراع، حيث لم تُعر أي منهما اهتمامًا للتضحية بما يملكه السوريون من أجل مصالحهما الشخصية، بل فضّلتا حصر دعم العرب غير السوريين لقرارات السوريين. ووفقًا لأنطون، حدث هذا عندما افتقر السوريون إلى أيديولوجية موحدة. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

بينما يرتبط النزعة التوسعية السورية في المقام الأول بالحزب السوري القومي الاجتماعي، كان شكلٌ أكثر اعتدالاً من النزعة التوسعية العربية، يُنظر إليه من منظور القومية السورية، محورياً أيضاً في السياسة الخارجية لحزب البعث السوري . فقد تاقت سوريا البعثية إلى استعادة الأراضي المختلفة التي خسرتها على مر السنين، بما في ذلك الإسكندرونة ( هاتاي حالياً ) لصالح تركيا عام 1939، ولبنان الذي نال استقلاله عام 1945، وإسرائيل والأردن عام 1948، وهضبة الجولان التي احتلتها إسرائيل عام 1967. ^{[ 30 ]} وعلى النقيض من الحزب السوري القومي الاجتماعي، حصر النظام البعثي الجديد ، منذ سبعينيات القرن العشرين ، مطالباته الإقليمية في الأردن ولبنان ومنطقة فلسطين ، متحولاً من القومية العربية إلى "القومية السورية المركزية". ^{[ 31 ] [ 32 ]}