النهضة

يُعتبر العالم المصري رفاعة الطهطاوي (1801-1873) على نطاق واسع الشخصية الرائدة في حركة النهضة. أُرسل إلى باريس عام 1826 من قِبل حكومة محمد علي لدراسة العلوم الغربية وأساليب التعليم، وإن كان الهدف الأصلي هو العمل إمامًا للطلاب المصريين المتدربين في الأكاديمية العسكرية الباريسية. تكوّنت لديه نظرة إيجابية للغاية تجاه المجتمع الفرنسي، وإن لم تخلُ من بعض الانتقادات. بعد تعلّمه اللغة الفرنسية، بدأ بترجمة أعمال علمية وثقافية هامة إلى اللغة العربية . كما شهد ثورة يوليو عام 1830 ضد شارل العاشر ، لكنه توخّى الحذر في تعليقه على الأمر في تقاريره إلى محمد علي. ^{[ 5 ]} تغيّرت آراؤه السياسية، التي تأثرت في البداية بالتعاليم الإسلامية المحافظة لجامعة الأزهر ، في عدد من القضايا، وأصبح من دعاة النظام البرلماني وتعليم المرأة.

بعد خمس سنوات قضاها في فرنسا، عاد إلى مصر لتطبيق فلسفة الإصلاح التي طورها هناك، مُلخصًا آراءه في كتاب "تخلاص الإبريز في تلخيص بارز" (الذي يُترجم أحيانًا إلى "جوهر باريس ")، والذي نُشر عام ١٨٣٤. كُتب الكتاب بأسلوب نثري مُقَفّى ، ويصف فرنسا وأوروبا من منظور مصري مسلم. كان الطهطاوي يرى أن مصر والعالم الإسلامي بحاجة إلى الكثير ليتعلموه من أوروبا، وقد تبنى عمومًا المجتمع الغربي، لكنه رأى أيضًا ضرورة تكييف الإصلاحات مع قيم الثقافة الإسلامية . أصبح هذا النمط من الحداثة الواثقة والمنفتحة في آنٍ واحد، المبدأ الأساسي لحركة النهضة.

أحمد فارس الشدياق (وُلد عام 1805 أو 1806 باسم فارس بن يوسف الشدياق؛ وتُوفي عام 1887) نشأ في لبنان الحالي. كان مسيحيًا مارونيًا بالولادة، ثم عاش لاحقًا في مدن رئيسية في العالم العربي، حيث بنى مسيرته المهنية. اعتنق البروتستانتية خلال ما يقرب من عقدين من الزمن قضاهما في القاهرة، مصر الحالية، من عام 1825 إلى عام 1848. كما أمضى بعض الوقت في جزيرة مالطا. شارك فارس في ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة العربية في بريطانيا العظمى، والتي نُشرت عام 1857، وعاش وعمل هناك لمدة سبع سنوات، وحصل على الجنسية البريطانية. انتقل بعد ذلك إلى باريس، فرنسا، لمدة عامين في أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر، حيث كتب ونشر بعضًا من أهم أعماله.

في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر، انتقل فارس إلى تونس، حيث اعتنق الإسلام عام ١٨٦٠، واتخذ اسم أحمد. وفي وقت لاحق من ذلك العام، انتقل إلى إسطنبول للعمل كمترجم بناءً على طلب الحكومة العثمانية، كما أسس صحيفة باللغة العربية. حظيت الصحيفة بدعم من العثمانيين ومصر وتونس، واستمرت في الصدور حتى أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر.

واصل فارس الترويج للغة والثقافة العربية، مقاومًا ما يُعرف بـ"التتريك" الذي فرضه العثمانيون في القرن التاسع عشر، والذين كانوا يتخذون من تركيا الحالية مقرًا لهم. يُعتبر الشدياق أحد مؤسسي الأدب العربي الحديث، وقد كتب معظم أعماله الروائية في شبابه.

وُلد بطرس البستاني (1819-1893) لعائلة مسيحية مارونية لبنانية في قرية دبية بمنطقة الشوف ، في يناير 1819. كان البستاني مُلِمًّا بالعديد من اللغات، ومُعلِّمًا، وناشطًا، وشخصيةً بارزةً في حركة النهضة التي تمركزت في بيروت منتصف القرن التاسع عشر. تأثر البستاني بالمبشرين الأمريكيين، فاعتنق البروتستانتية، وأصبح قائدًا في الكنيسة البروتستانتية المحلية. في البداية، درّس في مدارس المبشرين البروتستانت في أبي، وكان له دورٌ محوريٌّ في ترجمة المبشرين للكتاب المقدس إلى العربية. على الرغم من علاقاته الوثيقة بالأمريكيين، ازداد البستاني استقلالًا تدريجيًا، وانفصل عنهم في نهاية المطاف.

بعد الصراع الدامي بين الدروز والموارنة عام 1860، وتزايد رسوخ المذهبية ، أسس البستاني المدرسة الوطنية عام 1863، على أسس علمانية. وظّفت هذه المدرسة رواد حركة النهضة البارزين في بيروت، وخرّجت جيلاً من مفكريها. وفي الوقت نفسه، قام بتأليف ونشر العديد من الكتب المدرسية والقواميس، مما أكسبه شهرة واسعة كأحد أبرز قادة النهضة العربية.

في المجالات الاجتماعية والوطنية والسياسية، أسس البستاني جمعيات بهدف تشكيل نخبة وطنية وأطلق سلسلة من النداءات للوحدة في مجلته " نافر سوريا" .

في المجالين الثقافي والعلمي، نشر مجلة نصف شهرية وصحيفتين يوميتين. إضافةً إلى ذلك، بدأ العمل، بالتعاون مع الدكتورين إيلي سميث وكورنيليوس فان دايك من البعثة الأمريكية، على ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة العربية، والمعروفة بترجمة سميث-فان دايك.

أدى إنتاجه الغزير وعمله الرائد إلى ابتكار النثر العربي التفسيري الحديث. ورغم تلقيه تعليمه على يد غربيين، ودعمه القوي للتكنولوجيا الغربية، إلا أنه كان علمانيًا متشددًا، ولعب دورًا حاسمًا في صياغة مبادئ القومية السورية (لا ينبغي الخلط بينها وبين القومية العربية ).

يذكر ستيفن شيهي أن أهمية البستاني لا تكمن في رؤيته للثقافة العربية أو في اعتزازه القومي، كما أن دعوته إلى تبني المعرفة والتكنولوجيا الغربية بشكل انتقائي لإيقاظ قدرة العرب الفطرية على النجاح الثقافي ليست فريدة من نوعها بين أبناء جيله. بل تكمن مساهمته في فن الخطابة، أي أن كتاباته تُصاغ صيغة محددة للتقدم المحلي، تُعبّر عن رؤية شاملة لأسس الحداثة في سوريا العثمانية. ^{[ 6 ]}

كان سليم، ابن بستاني، جزءًا من الحركة أيضًا. ^{[ 7 ]}

وصل خير الدين باشا التونسي (1820-1890) إلى تونس العثمانية كعبد، حيث تدرج في المناصب داخل حكومة أحمد بك ، حاكم تونس الذي سعى إلى التحديث. وسرعان ما تولى مسؤولية البعثات الدبلوماسية إلى الدولة العثمانية ودول أوروبا، مما أتاح له فرصة الاطلاع على الأفكار الغربية، فضلاً عن المشاركة في إصلاحات التنظيمات العثمانية . شغل منصب رئيس وزراء تونس من عام 1859 حتى عام 1882، وكان خلال هذه الفترة قوة دافعة رئيسية للتحديث في تونس.

في العديد من كتاباته، تصوّر اندماجًا سلسًا بين التقاليد الإسلامية والتحديث الغربي. وانطلاقًا من معتقداته المستندة إلى كتابات عصر التنوير الأوروبي والفكر السياسي العربي، انصبّ اهتمامه الرئيسي على صون استقلالية الشعب التونسي على وجه الخصوص، والشعوب المسلمة عمومًا. وفي هذا المسعى، قدّم ما يُعدّ أقدم مثال على الدستورية الإسلامية. ^{[ 8 ]} وقد كان لنظرياته التحديثية أثر بالغ على الفكر التونسي والعثماني.

كان فرانسيس مرش (1835 أو 29 يونيو 1836 - 1874) ، العالم والكاتب والشاعر والطبيب السوري، قد جاب أنحاء غرب آسيا وفرنسا في شبابه. وقد عبّر عن أفكاره حول الإصلاحات السياسية والاجتماعية في كتابه " غابة الحق" (الذي نُشر لأول مرة حوالي عام 1865)، ^{[ أ ]} مُسلطًا الضوء على حاجة العرب إلى أمرين بالدرجة الأولى: المدارس الحديثة والوطنية "المتحررة من الاعتبارات الدينية". ^{[ 10 ]} وفي عام 1870، عندما ميّز بين مفهوم الوطن ومفهوم الأمة، وطبّق الأخير على منطقة سوريا ، أشار مرش إلى الدور الذي تلعبه اللغة، من بين عوامل أخرى، في موازنة الاختلافات الدينية والمذهبية، وبالتالي في تحديد الهوية الوطنية. ^{[ 11 ]}

يُعتبر مراش أول مفكر وكاتب عربي عالمي حقيقي في العصر الحديث، حيث التزم بمبادئ الثورة الفرنسية ودافع عنها في أعماله الخاصة، وانتقد ضمنيًا الحكم العثماني في غرب آسيا وشمال إفريقيا.

كما سعى إلى إحداث "ثورة في اللغة والمواضيع والاستعارات والصور في الشعر العربي الحديث". ^{[ 12 ]} ويُعتبر استخدامه للغة التقليدية في طرح أفكار جديدة بمثابة إيذان ببدء مرحلة جديدة في الشعر العربي، والتي واصلها شعراء المهجر . ^{[ 13 ]}

دافعت الشدياق عن حقوق المرأة في كتابها "ساق فوق ساق" ، الذي نُشر في باريس عام 1855. وكتبت إستر مويال ، وهي كاتبة يهودية لبنانية، باستفاضة عن حقوق المرأة في مجلتها " العائلة" طوال تسعينيات القرن التاسع عشر.

في المجال الديني، قدّم جمال الدين الأفغاني (1839-1897) للإسلام تفسيراً حداثياً، ودمج الالتزام بالدين مع عقيدة مناهضة للاستعمار، داعياً إلى التضامن الإسلامي في مواجهة الضغوط الأوروبية. كما أيّد استبدال الأنظمة الملكية الاستبدادية بالحكم التمثيلي، وندّد بما اعتبره جموداً وجموداً وفساداً في الإسلام في عصره. وزعم أن التقليد قد خنق النقاش الإسلامي وقمع الممارسات الصحيحة للدين. وقد اكتسبت دعوة الأفغاني لإعادة تعريف التفسيرات القديمة للإسلام، وهجماته الجريئة على الدين التقليدي، تأثيراً بالغاً مع سقوط الخلافة العثمانية عام 1924. فقد أدى ذلك إلى فراغ في العقيدة الدينية والبنية الاجتماعية للمجتمعات الإسلامية، والتي لم يُعِد إليها عبد الحميد الثاني إلا مؤقتاً في محاولة لتعزيز الدعم الإسلامي العالمي، ثم اختفت فجأة. لقد أجبر ذلك المسلمين على البحث عن تفسيرات جديدة للدين، وإعادة النظر في العقائد السائدة على نطاق واسع؛ وهو بالضبط ما حثهم عليه الأفغاني قبل عقود.

أثّر الأفغاني في كثيرين، لكنّ أعظم أتباعه بلا شكّ هو تلميذه محمد عبده (1849-1905)، الذي شاركه في تأسيس مجلة "العروة الوثقى" الثورية الإسلامية، التي لم تدم طويلًا ، والتي لعبت تعاليمه دورًا بالغ الأهمية في إصلاح ممارسة الإسلام. وكما فعل الأفغاني، اتهم عبده السلطات الإسلامية التقليدية بالفساد الأخلاقي والفكري، وبفرض شكل عقائدي من الإسلام على الأمة ، مما أعاق التطبيق الصحيح للدين. ولذلك، دعا المسلمين إلى العودة إلى الإسلام "الحقيقي" الذي مارسه الخلفاء الراشدون، والذي اعتبره عقلانيًا وموحى به من الله. إن تطبيق رسالة النبي محمد الأصلية دون تدخل من التقاليد أو تفسيرات أتباعه الخاطئة، من شأنه أن يُنشئ تلقائيًا المجتمع العادل الذي أمر به الله في القرآن ، وبالتالي يُمكّن العالم الإسلامي من الوقوف في وجه الاستعمار والظلم.

كان من بين تلاميذ عبده العالم والمصلح الإسلامي السوري رشيد رضا (1865-1935)، الذي واصل إرثه، ووسع مفهوم الحكم الإسلامي العادل. ولا تزال أطروحاته حول كيفية تنظيم الدولة الإسلامية مؤثرة بين الإسلاميين المعاصرين، مثل جماعة الإخوان المسلمين .

ساهم علماء الشيعة أيضاً في حركة النهضة، ومن بينهم اللغوي أحمد رضا وصهره المؤرخ محمد جابر الصفا . وشهدت إيران في الوقت نفسه إصلاحات سياسية هامة ، كما شهدت المعتقدات الدينية الشيعية تطورات مهمة مع تنظيم التسلسل الهرمي الديني . وتلت ذلك موجة من الإصلاحات السياسية، حيث توازت الحركة الدستورية في إيران إلى حد ما مع إصلاحات النهضة المصرية.

لعب المسيحيون العرب دورًا محوريًا في حركة النهضة. ^{[ 15 ]} وقد مكّنهم وضعهم كأقلية متعلمة من التأثير والإسهام بشكل كبير في مجالات الأدب والسياسة ^{[ 16 ]} والتجارة ^{[ 16 ]} والفلسفة ^{[ 17 ]} والموسيقى والمسرح والسينما ^{[ 18 ]} والطب ^{[ 19 ]} والعلوم. ^{[ 20 ]} وكانت دمشق وبيروت والقاهرة وحلب المراكز الرئيسية للنهضة، مما أدى إلى إنشاء المدارس والجامعات والمسارح والمطابع فيها. وأفضى هذا الصحو إلى ظهور حركة سياسية نشطة تُعرف باسم "الجمعيات" ، والتي رافقها ميلاد القومية العربية والمطالبة بالإصلاح في الإمبراطورية العثمانية . وقد أدى ذلك إلى الدعوة إلى إنشاء دول حديثة على غرار أوروبا. ^{[ 21 ]} وخلال هذه المرحلة، تم إدخال أول حروف مركبة للغة العربية، إلى جانب طباعتها بالحروف، وفي وقت لاحق أثرت الحركة في مجالات الموسيقى والنحت والتاريخ والعلوم الإنسانية والاقتصاد وحقوق الإنسان.

مثّلت هذه النهضة الثقافية خلال أواخر الحكم العثماني نقلة نوعية للعرب في مرحلة ما بعد الثورة الصناعية، ولم تقتصر على مجالات النهضة الثقافية الفردية في القرن التاسع عشر، بل امتدت لتشمل طيف المجتمع والمجالات ككل. ولعبت الجامعات المسيحية (التي تقبل جميع الأديان) مثل جامعة القديس يوسف ، والكلية السورية البروتستانتية (التي أصبحت فيما بعد الجامعة الأمريكية في بيروت)، وجامعة الحكمة في بغداد، وغيرها، دورًا بارزًا في تطوير الثقافة العربية. ^{[ 22 ]} ويتفق المؤرخون على أهمية الدور الذي لعبه المسيحيون العرب في هذه النهضة، ودورهم في الازدهار من خلال مشاركتهم في الشتات. ^{[ 23 ] [ 16 ]} ونظرًا لهذا الدور في السياسة والثقافة، بدأ الوزراء العثمانيون بإشراكهم في حكوماتهم. وفي المجال الاقتصادي، برزت العديد من العائلات المسيحية، مثل عائلة سرسق الأرثوذكسية اليونانية . وهكذا، قادت النهضة المسلمين والمسيحيين إلى نهضة ثقافية وإلى استبداد وطني شامل. وقد عزز هذا من مكانة المسيحيين العرب كأحد أركان المنطقة وليس كأقلية على الهامش. ^{[ 24 ]}

كانت حركة المهجر ( وأحد معانيها الحرفية هو "الشتات العربي") حركة أدبية سبقت حركة النهضة. أسسها كتّاب مسيحيون ناطقون بالعربية هاجروا إلى أمريكا من لبنان وسوريا وفلسطين في مطلع القرن العشرين. ^{[ 25 ]} وكانت رابطة القلم أول جمعية أدبية باللغة العربية في أمريكا الشمالية، أسسها في البداية السوريان نسيب عريضة وعبد المسيح حداد . ومن بين أعضاء رابطة القلم: جبران خليل جبران ، وإيليا أبو ماضي ، وميخائيل نعيمي ، وأمين الريحاني . ^{[ 26 ]} وكان ثمانية من الأعضاء العشرة من الروم الأرثوذكس، واثنان من الموارنة . ^{[ 27 ]}

في أوائل القرن العشرين، كان العديد من القوميين العرب البارزين مسيحيين، مثل المفكر السوري قسطنطين زريق ، ^{[ 28 ]} ومؤسس حركة البعث ميشيل عفلق ، ^{[ 29 ]} وجورج زيدان ، ^{[ 30 ]} الذي يُعتبر أول قومي عربي. وكان خليل السكاكيني ، وهو فلسطيني مقدسي بارز ، عربيًا أرثوذكسيًا، وكذلك جورج أنطونيوس ، المؤلف اللبناني لكتاب "الصحوة العربية" . ^{[ 31 ]}

كانت أول مطبعة في الشرق الأوسط في دير القديس أنطونيوس القوزايا في لبنان، ويعود تاريخها إلى عام 1610. وقد طبعت كتبًا باللغتين السريانية والكرشونية ( العربية باستخدام الأبجدية السريانية). أما أول مطبعة تستخدم الحروف العربية، فقد بُنيت في دير القديس يوحنا في خنشارا، لبنان، على يد "الشمس عبد الله زاخر" عام 1734. واستمرت هذه المطبعة في العمل من عام 1734 حتى عام 1899. ^{[ 36 ]}

في عام 1821، أحضر محمد علي بن أبي طالب أول مطبعة إلى مصر. ^{[ 37 ]} انتشرت تقنيات الطباعة الحديثة بسرعة وأدت إلى ظهور مطبعة مصرية حديثة، والتي ربطت بين تيارات النهضة الإصلاحية والطبقة الوسطى المصرية الناشئة من الموظفين والتجار.

في عام 1855، أسس رزق الله حسون (1825-1880) أول صحيفة مكتوبة باللغة العربية فقط، وهي "مرآة الأحوال" . أما صحيفة "الأهرام" المصرية التي أسسها سليم تقلا، فيعود تاريخها إلى عام 1875، وبين عامي 1870 و1900، شهدت بيروت وحدها تأسيس نحو 40 دورية جديدة و15 صحيفة.

مجلة العروة الوثيقة ( الرابطة الأقوى ) ، وهي مجلة أدبية ثورية إسلامية مناهضة للاستعمار، أصدرها محمد عبده وجمال الدين الأفغاني ^{[ 39 ]} ، وقد انتشرت على نطاق واسع من المغرب إلى الهند ^، وتُعتبر من أوائل وأهم منشورات حركة ^{النهضة . [ 40 ] [ 41 ]}

أدت جهود ترجمة الأدب الأوروبي والأمريكي إلى تحديث اللغة العربية . فقد أُدمجت العديد من المصطلحات العلمية والأكاديمية، بالإضافة إلى كلمات تُشير إلى الاختراعات الحديثة، في مفردات اللغة العربية المعاصرة، كما صِيغت كلمات جديدة وفقًا لنظام الجذور العربية لتغطية كلمات أخرى. وقد أتاح تطور الصحافة الحديثة مشاركة أدبية واسعة النطاق، مما حوّل اللغة العربية الفصحى إلى اللغة العربية المعيارية الحديثة من خلال تأثير اللهجات العربية المحكية. وتُعدّ اللغة العربية المعيارية الحديثة هي اللغة العربية الرسمية المستخدمة في العالم العربي ، على الرغم من أن التمييز بين اللهجتين ليس واضحًا تمامًا.

في أواخر القرن التاسع عشر، أنشأ بطرس البستاني أول موسوعة عربية حديثة، مستندًا إلى علماء العرب في العصور الوسطى وأساليب المعاجم الغربية . كما أنشأ أحمد رضا (1872-1953) أول قاموس عربي حديث، وهو قاموس اللغة .

ظهرت صالونات أدبية مختلفة. كانت ماريانا مراش أول امرأة عربية في القرن التاسع عشر تُحيي تقليد الصالونات الأدبية في العالم العربي، وذلك من خلال الصالون الذي أدارته في منزل عائلتها في حلب . ^{[ 42 ]} أما أول صالون في القاهرة فكان صالون الأميرة نازلي فاضل . ^{[ 43 ]}