الأخلاق الفيكتورية

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

الملكة فيكتوريا والأمير ألبرت وأبناؤهما كعائلة مثالية

إن الأخلاق الفيكتورية هي خلاصة للآراء الأخلاقية للطبقة الوسطى في بريطانيا في القرن التاسع عشر، أي العصر الفيكتوري .

تجلّت القيم الفيكتورية في جميع الطبقات الاجتماعية ، وامتدت لتشمل جميع جوانب الحياة الفيكتورية. وقد ترسخت قيم تلك الحقبة - التي يمكن تصنيفها إلى الدين، والأخلاق، والإنجيلية ، وأخلاقيات العمل الصناعي ، والتطوير الذاتي - في الأخلاق الفيكتورية. وتم تنقيح المسرحيات المعاصرة وجميع الأعمال الأدبية - بما في ذلك الأعمال الكلاسيكية القديمة، مثل أعمال ويليام شكسبير - من المحتوى الذي اعتُبر غير مناسب للأطفال، أو ما يُعرف بـ" الرقابة ".

ينظر المؤرخون عمومًا إلى العصر الفيكتوري على أنه عصرٌ حافلٌ بالصراعات، كالتوسع في إظهار الوقار والتحفظ، إلى جانب نقاشاتٍ جادةٍ حول كيفية تطبيق الأخلاق الجديدة. فعلى سبيل المثال، تم تشديد وفرض حظرٍ على تجارة الرقيق وامتلاكه ، وأُنهي عمل الأطفال في المصانع البريطانية، وجُرِّم المثلية الجنسية بين الرجال ، ونشأ جدلٌ طويلٌ حول ما إذا كان ينبغي إلغاء الدعارة تمامًا أو تنظيمها بشكلٍ صارم.

السلوك الشخصي

كانت الأخلاق الفيكتورية واقعاً جديداً ومفاجئاً. وقد كانت التغيرات في المعايير الأخلاقية والسلوك الفعلي في جميع أنحاء بريطانيا عميقة. كتب المؤرخ هارولد بيركن :

بين عامي 1780 و1850، لم يعد الإنجليز من أكثر الأمم عدوانية ووحشية وصخباً وصراحةً وإثارةً للشغب وقسوةً وعطشاً للدماء في العالم، بل أصبحوا من أكثر الأمم تحفظاً وتهذيباً ونظاماً ورقةً وتحفظاً ونفاقاً. [ 1 ]

لا يزال المؤرخون يناقشون الأسباب المختلفة لهذا التغيير الجذري. يؤكد آسا بريغز على ردة الفعل القوية ضد الثورة الفرنسية، وضرورة تركيز الجهود البريطانية على دحرها وعدم الانشغال بالملذات. كما يشدد بريغز على الدور المؤثر للحركة الإنجيلية بين المنشقين، وكذلك الفصيل الإنجيلي داخل كنيسة إنجلترا الرسمية. أنشأ المصلحون الدينيون والسياسيون منظمات لمراقبة السلوك، وضغطوا من أجل تدخل الحكومة. [ 2 ]

شهدت الطبقات الاجتماعية العليا انخفاضاً ملحوظاً في المقامرة وسباقات الخيل والمسارح المبتذلة؛ كما انخفضت بشكل كبير ممارسات المقامرة المفرطة أو الإقبال على بيوت الدعارة الراقية. واختفت مظاهر الفجور العلنية التي ميزت إنجلترا الأرستقراطية في أوائل القرن التاسع عشر. [ 3 ]

يتفق المؤرخون على أن الطبقة الوسطى لم تكتفِ بالتظاهر بمعايير أخلاقية شخصية عالية، بل التزمت بها فعلياً. ويُثار جدلٌ حول ما إذا كانت الطبقة العاملة قد حذت حذوها. فقد ندد دعاة الأخلاق في أواخر القرن التاسع عشر، مثل هنري مايهيو، بالأحياء الفقيرة لما زعموه من ارتفاع معدلات التعايش غير الشرعي والولادات غير الشرعية فيها. إلا أن أبحاثاً حديثة، باستخدام مطابقة البيانات المحوسبة، تُظهر أن معدلات التعايش كانت منخفضة للغاية - أقل من 5% - بين الطبقة العاملة والفقراء. في المقابل، في بريطانيا القرن الحادي والعشرين، يُولد ما يقرب من نصف الأطفال خارج إطار الزواج، وتسعة من كل عشرة أزواج حديثي الزواج يعيشون في تعايش غير شرعي. [ 4 ]

العبودية

كانت معارضة العبودية القضية الإنجيلية الرئيسية منذ أواخر القرن الثامن عشر، بقيادة ويليام ويلبرفورس (1759-1833). وقد نُظِّمت هذه القضية بدقة متناهية، وطُوِّرت حملات دعائية أثارت اشمئزاز القراء من فظائع العبودية. وانتقلت هذه الحماسة الأخلاقية والمهارات التنظيمية نفسها إلى معظم حركات الإصلاح الأخرى. [ 5 ] اعتلت الملكة فيكتوريا العرش عام 1837، بعد أربع سنوات فقط من إلغاء العبودية في جميع أنحاء الإمبراطورية البريطانية. وقد ناضلت حركة مناهضة العبودية لسنوات لتحقيق الحظر، ونجحت في إلغاء جزئي عام 1807، وحظر كامل لتجارة الرقيق، ولكن ليس لملكية الرقيق، وهو ما لم يحدث إلا عام 1833. وقد استغرق الأمر كل هذا الوقت لأن أخلاقيات مناهضة العبودية كانت في مواجهة مصالح اقتصادية قوية زعمت أن أعمالها ستُدمَّر إذا لم يُسمح لها باستغلال عمالة الرقيق. وفي النهاية، حصل مُلّاك المزارع في منطقة الكاريبي على 20 مليون جنيه إسترليني كتعويض نقدي، وهو ما يعكس متوسط ​​سعر السوق للرقيق. تولى ويليام إي. غلادستون ، الذي أصبح فيما بعد مصلحًا شهيرًا، دفع مبالغ طائلة لوالده مقابل مئات العبيد. وقامت البحرية الملكية بدوريات في المحيط الأطلسي، معترضةً أي سفينة يُشتبه في تجارتها بالعبيد الأفارقة إلى الأمريكتين، ومحررةً أي عبد يُعثر عليه. أنشأ البريطانيون مستعمرة تابعة للتاج في غرب أفريقيا - سيراليون - ونقلوا إليها العبيد المحررين. أسس عبيد مُحررون من نوفا سكوتيا عاصمة سيراليون وأطلقوا عليها اسم " فريتاون ". [ 6 ]

القضاء على القسوة

القسوة على الحيوانات

قام ويليام ويلبرفورس وتوماس فاول بوكستون وريتشارد مارتن [ 7 ] بتقديم أول تشريع لمنع القسوة على الحيوانات، وهو قانون المعاملة القاسية للماشية لعام 1822 ؛ وقد اقتصر على الماشية فقط وتم تمريره بسهولة في عام 1822. [ 8 ]

في قانون شرطة العاصمة لعام ١٨٣٩ ، جُرِّمَ "قتال أو مصارعة الأسود أو الدببة أو الغرير أو الديوك أو الكلاب أو غيرها من الحيوانات". وفرض القانون قيودًا عديدة على كيفية استخدام الحيوانات وزمانه ومكانه. ومنع أصحاب الكلاب من ترك الكلاب المسعورة طليقة، ومنح الشرطة الحق في إعدام أي كلب يُشتبه بإصابته بداء الكلب . كما حظر استخدام الكلاب في جر العربات. [ ٩ ] وُسِّع نطاق القانون ليشمل بقية أنحاء إنجلترا وويلز عام ١٨٥٤. وكثيرًا ما كان يستخدم الرجال الفقراء العاملون لحسابهم الخاص العربات التي تجرها الكلاب كوسيلة رخيصة لتوصيل الحليب والأطعمة البشرية والحيوانية (بائع لحوم القطط)، ولجمع النفايات ( جامع الخردة والعظام ). وكانت الكلاب عرضة لداء الكلب ، وقد شهدت حالات الإصابة بهذا المرض بين البشر ارتفاعًا. كما كانت تُزعج الخيول، التي كانت أكثر أهمية اقتصادية للمدينة. أقنع الإنجيليون والنفعيون في جمعية منع القسوة على الحيوانات البرلمان بأن هذا الفعل قاسٍ ويجب تجريمه؛ وأضاف النفعيون مفتشين حكوميين لضمان إنفاذ القانون. لم يعد لدى أصحاب الكلاب حاجة إليها، فقتلوها. [ 10 ] [ 11 ] واستُبدلت كلاب العربات بأشخاص يحملون عربات يدوية. [ 12 ]

يكتب المؤرخ هارولد بيركن :

بين عامي 1780 و1850، لم يعد الإنجليز من أكثر الأمم عدوانيةً ووحشيةً وصخبًا وصراحةً وإثارةً للشغب وقسوةً وسفكًا للدماء في العالم، بل أصبحوا من أكثرها تحفظًا وتهذيبًا ونظامًا ورقةً وحياءً ونفاقًا. وقد أدى هذا التحول إلى تقليل القسوة على الحيوانات والمجرمين والمجانين والأطفال (بهذا الترتيب)؛ وقمع العديد من الرياضات والألعاب القاسية، مثل مصارعة الثيران ومصارعة الديوك، فضلًا عن وسائل الترفيه البريئة، بما في ذلك العديد من المعارض والاحتفالات الجنائزية؛ وإلغاء حوالي مئتي جريمة يُعاقب عليها بالإعدام بموجب القانون الجنائي، وإلغاء ترحيل المجرمين إلى أستراليا، وتنظيف السجون؛ وتحويل يوم الأحد إلى يوم صلاة للبعض ويوم تأمل للجميع. [ 13 ]

عمالة الأطفال

اضطلعت القوى الدينية الإنجيلية بدور ريادي في تحديد مساوئ عمالة الأطفال، وسنّ قوانين لمكافحتها. وقد أدى غضبهم من التناقض بين ظروف أطفال الفقراء على أرض الواقع ومفهوم الطبقة الوسطى عن الطفولة كفترة براءة إلى إطلاق أولى الحملات المطالبة بفرض حماية قانونية للأطفال. وشنّت الإصلاحيات حملة ضد عمالة الأطفال منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر فصاعدًا. وقاد الحملة التي أفضت إلى قوانين المصانع فاعلو خير أثرياء في تلك الحقبة، ولا سيما اللورد شافتسبري ، الذي قدّم مشاريع قوانين إلى البرلمان للحد من استغلال الأطفال في أماكن العمل. وفي عام ١٨٣٣، قدّم قانون العشر ساعات لعام ١٨٣٣ ، الذي نصّ على أن يكون عمر الأطفال العاملين في مصانع القطن والصوف تسع سنوات أو أكثر؛ وألا يعمل أي شخص دون سن الثامنة عشرة أكثر من عشر ساعات يوميًا أو ثماني ساعات يوم السبت؛ وألا يعمل أي شخص دون سن الخامسة والعشرين ليلاً. [ 14 ] نصّ قانون المصانع لعام 1844 على أنه لا يجوز للأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 9 و13 عامًا العمل لأكثر من 9 ساعات يوميًا مع استراحة غداء. [ 15 ] وقد ساهمت تدخلات قانونية إضافية على مدار القرن في زيادة مستوى حماية الأطفال، على الرغم من مقاومة أصحاب مبدأ عدم التدخل الحكومي لتدخل الحكومة في شؤون المصانع. وقد احترم البرلمان مبدأ عدم التدخل الحكومي في حالة الرجال البالغين، وكان التدخل محدودًا للغاية في العصر الفيكتوري. [ 16 ]

عانى أطفال الشوارع العاطلون عن العمل أيضاً، حيث كشف الروائي تشارلز ديكنز لجمهور كبير من الطبقة المتوسطة عن أهوال الحياة في شوارع لندن. [ 17 ]

الجنسانية

يشير المؤرخان بيتر جاي ومايكل ماسون إلى أن المجتمع الحديث غالبًا ما يخلط بين آداب السلوك الفيكتورية وقلة المعرفة. فعلى سبيل المثال، كان الناس يستخدمون عربة الاستحمام عند ذهابهم للاستحمام في البحر أو على الشاطئ . ورغم استخدام عربة الاستحمام، كان من الممكن رؤية الناس يستحمون عراة . وخلافًا للاعتقاد السائد، أقرّ المجتمع الفيكتوري بأن الرجال والنساء على حد سواء كانوا يمارسون الجماع. [ 18 ]

كان يُنظر إلى ممارسة الجنس بانتظام على أنها مهمة لصحة الرجل. وكان يُتوقع من النساء المتزوجات الموافقة على ممارسة الجنس كلما رغب أزواجهن بذلك، على الرغم من أنه كان يُعتبر من غير الأخلاقي أن يطلب الرجل ممارسة الجنس في بعض الحالات، مثل مرض زوجته. واعتُبر الإفراط في ممارسة الجنس غير صحي، مما أدى إلى حالة من الهلع الأخلاقي بشأن العادة السرية ، وخاصة انتشارها الملحوظ بين المراهقين من الطبقة المتوسطة. وكان يُتوقع من النساء أن يكنّ مخلصات لأزواجهن، أو الامتناع عن النشاط الجنسي إذا كنّ غير متزوجات. وكان هناك قدر أكبر من التسامح تجاه لجوء الرجال إلى المومسات أو انخراطهم في علاقات خارج إطار الزواج. في أوائل العصر الفيكتوري، كانت الفكرة التقليدية السائدة هي أن لدى النساء المتزوجات دافعًا جنسيًا قويًا يجب على أزواجهن السيطرة عليه. ومع مرور الوقت، تغير هذا الوضع، وأصبح يُتوقع من الزوجات السيطرة على السلوك الجنسي للرجال. [ 19 ]

كتب الفيكتوريون أيضًا أدبًا إباحيًا صريحًا ، ولعل أشهرها كتاب " حياتي السرية" الجريء الذي كتبه شخص مجهول باسم والتر (يُزعم أنه هنري سبنسر آشبي )، ومجلة "اللؤلؤة " التي نُشرت لعدة سنوات وأُعيد طبعها ككتاب ورقي في ستينيات القرن العشرين. كما لا يزال الأدب الإباحي الفيكتوري موجودًا في رسائل خاصة محفوظة في المتاحف، وحتى في دراسة عن النشوة الجنسية لدى النساء. ويعتقد بعض المؤرخين المعاصرين أن أسطورة الكبت الفيكتوري تعود إلى آراء أوائل القرن العشرين، مثل آراء ليتون ستراشي ، وهو عضو مثلي الجنس في مجموعة بلومزبري ، الذي كتب كتاب "شخصيات فيكتورية بارزة" .

المثلية الجنسية

أدى التوسع الهائل في قوات الشرطة، لا سيما في لندن، إلى ارتفاع حاد في عدد الملاحقات القضائية بتهمة اللواط غير القانوني في منتصف القرن. [ 20 ] أصبحت الحياة الجنسية للذكور موضوعًا مفضلًا للدراسة، خاصةً من قبل الباحثين الطبيين الذين استكشفت دراساتهم تطور أعراض المرضى المحتجزين في المؤسسات. وقد ساهم هنري مودسلي في تشكيل النظرة الفيكتورية المتأخرة حول الانحراف الجنسي. وكتب جورج سافاج وتشارلز آرثر ميرسييه عن المثليين الذين يعيشون في المجتمع. وتناول قاموس دانيال هاك توك للطب النفسي الانحراف الجنسي. تُظهر جميع هذه الأعمال وعيًا بالرؤى الأوروبية، فضلًا عن الازدراء الأخلاقي للممارسات الجنسية الموصوفة. [ 21 ]

في ستينيات القرن التاسع عشر، وبينما كان سيميون سولومون والشاعر ألجيرنون تشارلز سوينبرن يتأملان هويتهما الجنسية، تعلقا بالشاعرة اليونانية المثلية سافو . وقد عرّفا المثقفين الفيكتوريين على سافو، وساهمت كتاباتهما في تشكيل الصورة الحديثة للمثلية الجنسية. [ 22 ]

جعل تعديل لابوشير لقانون تعديل القانون الجنائي لعام 1885 ، ولأول مرة، جميع الأفعال الجنسية المثلية بين الرجال غير قانونية. ونص على عقوبة السجن لمدة عامين للرجال المدانين بارتكاب أفعال مثلية علنية أو خاصة، أو المشاركة فيها. أما الأفعال المثلية بين النساء - التي كانت لا تزال غير معروفة على نطاق واسع - فقد تم تجاهلها. [ 23 ] عندما أُدين أوسكار وايلد بانتهاك القانون، وسُجن بسبب هذه الانتهاكات، في عام 1895، أصبح رمزًا للقمع البيوريتاني الإنجليزي. [ 24 ]

بغاء

ضحية جاك السفاح

خلال العصر الفيكتوري في إنجلترا، كان يُنظر إلى الدعارة على أنها "شر اجتماعي عظيم" من قِبل رجال الدين وكبرى المؤسسات الإعلامية. [ 25 ] تتفاوت التقديرات لعدد المومسات في لندن في خمسينيات القرن التاسع عشر بشكل كبير، ولكن في دراسته الرائدة "الدعارة" ، ذكر ويليام أكتون أن عدد المومسات في لندن وحدها بلغ 8600 مومس عام 1857. [ 26 ] وقد جعلت الآراء المتباينة حول الدعارة من الصعب فهم تاريخها.

تُعدّ جوديث والكوويتز، الأستاذة الفخرية في قسم التاريخ بجامعة جونز هوبكنز ، من أبرز مؤلفاتها التي تُركّز على المنظور النسوي لموضوع الدعارة. تُلقي العديد من المصادر باللوم على التفاوتات الاقتصادية كعوامل رئيسية في ازدياد الدعارة، وتُشير والكوويتز إلى أن التركيبة السكانية للنساء العاملات في هذا المجال كانت مُتباينة بشكل كبير. ومع ذلك، كانت النساء اللواتي يُعانين من ضائقة مالية أكثر عرضةً لممارسة الدعارة من النساء اللواتي يتمتعن بمصدر دخل ثابت. كما كانت النساء اليتيمات أو شبه اليتيمات أكثر ميلاً إلى اللجوء إلى الدعارة كوسيلة لكسب الرزق. [ 27 ] وبينما كان الاكتظاظ السكاني في المدن وقلة فرص العمل المتاحة للنساء محدودين، تُجادل والكوويتز بوجود عوامل أخرى تدفع النساء إلى ممارسة الدعارة. تُقرّ والكوويتز بأن الدعارة أتاحت للنساء الشعور بالاستقلالية واحترام الذات. [ 27 ] وعلى الرغم من أن الكثيرين يفترضون أن القوادين كانوا يُسيطرون على هؤلاء النساء ويستغلونهن، إلا أن بعض النساء كنّ يُدِرنَ زبائنهن وأسعارهن بأنفسهن. من الواضح أن النساء تعرضن للاستغلال في هذا النظام، ومع ذلك، تقول والكوويتز إن الدعارة كانت في كثير من الأحيان فرصتهن لتحقيق الاستقلال الاجتماعي والاقتصادي. [ 27 ] في ذلك الوقت، كانت النساء العاملات في الدعارة ينظرن إليها على أنها وظيفة مؤقتة، وبمجرد أن يجمعن ما يكفي من المال، كن يأملن في الانتقال إلى مهنة أخرى. [ 28 ]

تفاوتت الآراء المؤيدة والمعارضة للدعارة بشكل كبير، فمنها ما اعتبرها خطيئة مميتة أو قرارًا يائسًا، ومنها ما اعتبرها خيارًا فرديًا. وبينما كان هناك الكثير ممن نددوا بالدعارة علنًا في إنجلترا، كان هناك أيضًا من عارضوها. ومن الأحداث التي أثارت جدلًا واسعًا تطبيق قوانين الأمراض المعدية ، وهي سلسلة من ثلاثة قوانين صدرت في أعوام 1864 و1866 و1869، سمحت لضباط الشرطة بإيقاف النساء المشتبه في كونهن عاهرات وإخضاعهن للفحص. [ 27 ] وإذا تبين إصابة المرأة المشتبه بها بمرض تناسلي، يتم إيداعها في مستشفى مغلق . وادعى المعارضون لهذه القوانين أنها غير دستورية وأنها تستهدف النساء فقط. [ 29 ] وفي عام 1869، تأسست جمعية وطنية معارضة لهذه القوانين. ولأن النساء استُبعدن من الجمعية الوطنية الأولى، تم تشكيل جمعية السيدات الوطنية، وكانت جوزفين بتلر زعيمة هذه المنظمة . [ 27 ] كانت بتلر ناشطة نسوية صريحة خلال تلك الفترة، ناضلت من أجل العديد من الإصلاحات الاجتماعية. يصف كتابها " ذكريات شخصية عن حملة صليبية عظيمة" معارضتها لقوانين الأمراض المعدية. [ 30 ] بالتزامن مع نشر كتابها، قامت بجولات تندد بهذه القوانين طوال سبعينيات القرن التاسع عشر. [ 31 ] ومن بين المؤيدين الآخرين لإصلاح هذه القوانين الكويكرز والميثوديون والعديد من الأطباء. [ 29 ] وفي النهاية، أُلغيت هذه القوانين بالكامل عام 1886. [ 29 ]

كثيراً ما صُوِّرت المومسات كضحايا في الأدب العاطفي، مثل قصيدة توماس هود " جسر التنهدات " ، ورواية إليزابيث جاسكل " ماري بارتون" ، ورواية ديكنز " أوليفر تويست" . وقد أدى التركيز على نقاء المرأة، كما في أعمال مثل " الملاك في البيت" لكوفنتري باتمور، إلى تصوير المومس والمرأة الساقطة على أنهما ملوثتان وفاسدتان وبحاجة إلى التطهير. [ 32 ]

ارتبط هذا التركيز على عفة المرأة بالتشديد على دورها في إدارة شؤون المنزل، حيث ساهمت في خلق بيئة خالية من تلوث المدينة وفسادها. وفي هذا السياق، اكتسبت البغي دلالة رمزية باعتبارها تجسيدًا لانتهاك هذا التمييز. وظلت المعايير المزدوجة قائمة. فقد سمح قانون قضايا الزواج لعام 1857 للرجل بتطليق زوجته بسبب الزنا، بينما لم يكن للمرأة الحق في الطلاق إلا في حالة الزنا المقترن بجرائم أخرى كزنا المحارم، والقسوة، وتعدد الزوجات ، والهجر ، وما إلى ذلك، أو بناءً على القسوة وحدها. [ 33 ]

أدى انعدام الهوية في المدينة إلى زيادة كبيرة في الدعارة والعلاقات الجنسية غير المشروعة. ربط ديكنز وكتاب آخرون الدعارة بميكنة وتصنيع الحياة الحديثة، مصورين المومسات كسلع بشرية تُستهلك وتُرمى كالنفايات عند استهلاكها. سعت حركات الإصلاح الأخلاقي إلى إغلاق بيوت الدعارة، وهو أمر يُقال أحيانًا إنه كان عاملًا في تركز الدعارة في الشوارع. [ 34 ]

اكتسبت ظاهرة الدعارة في لندن خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر شهرةً واسعةً على الصعيدين الوطني والعالمي، وذلك بفضل جرائم القتل التي حظيت بتغطية إعلامية مكثفة، والتي نُسبت إلى القاتل المتسلسل جاك السفاح ، المقيم في وايت تشابل ، والذي كانت ضحاياه حصراً من المومسات اللاتي يعشن في فقر مدقع في منطقة إيست إند . [ 35 ] ونظراً لأن العديد من المومسات كنّ يعشن في فقر حتى أواخر ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، فقد كان تقديم الخدمات الجنسية ضرورة ملحة لتوفير الطعام والمأوى المؤقت من البرد، ونتيجة لذلك، مثّلت المومسات فريسة سهلة للمجرمين، إذ لم يكن بوسعهن فعل الكثير لحماية أنفسهن من الأذى.

الجريمة والشرطة

بعد عام 1815، ساد خوفٌ واسع النطاق من تزايد الجرائم والسرقات وأعمال الشغب والتهديدات باضطرابات واسعة النطاق. كانت مكافحة الجريمة تتم بشكل غير منظم من قبل ضباط شرطة محليين غير منظمين وحراس أمن خاصين، مدعومين بعقوبات قاسية للغاية، بما في ذلك مئات الأسباب للإعدام أو الترحيل إلى أستراليا. لندن، التي يبلغ عدد سكانها 1.5 مليون نسمة - أي أكثر من سكان المدن الخمس عشرة التالية مجتمعة - عملت على مدى عقود على وضع ترتيبات غير رسمية لتطوير نظام شرطة موحد في أحيائها العديدة. لم يكن قانون شرطة العاصمة لعام 1829 ( 10 Geo. 4. c. 44)، الذي دافع عنه وزير الداخلية روبرت بيل ، ابتكارًا مذهلاً بقدر ما كان تنظيمًا مع تمويل موسع للممارسات غير الرسمية القائمة. [ 36 ] أنشأ القانون جهاز شرطة العاصمة ، ومقره سكوتلاند يارد . [ 37 ] أصبحت لندن الآن تمتلك أول قوة شرطة حديثة في العالم. كان يُطلق على رجال الشرطة البالغ عددهم 3000 اسم "بوبيز" (نسبةً إلى اسم بيل). كانوا منظمين تنظيماً جيداً، ويخضعون لإدارة مركزية، ويرتدون زياً أزرق موحداً. قانونياً، كانوا يتمتعون بالصفة التاريخية لرجال الشرطة، مع صلاحية إلقاء القبض على الأشخاص المشبوهين وتسجيل المخالفين أمام محكمة الصلح. تم توزيعهم في فرق على مناطق محددة، خاصة في الليل. تم تركيب إضاءة الغاز في الشوارع الرئيسية، مما سهّل عليهم مهمة المراقبة بشكل كبير. انخفضت معدلات الجريمة. نص قانون صدر عام 1835 على إلزام جميع البلديات المدمجة في إنجلترا وويلز بإنشاء قوات شرطة. وسرعان ما انضمت اسكتلندا، بنظامها القانوني المنفصل، إلى هذه القائمة. بحلول عام 1857، كان لكل ولاية قضائية في بريطانيا العظمى قوة شرطة منظمة، تدفع الخزانة العامة إعانة مالية لها. كان رجال الشرطة يتقاضون رواتب ثابتة، ويتم اختيارهم بناءً على الجدارة وليس النفوذ السياسي، ونادراً ما يتم استخدامهم لأغراض حزبية. لم يكن سلم الرواتب مرتفعاً (جنيه إسترليني واحد أسبوعياً عام 1833)، لكن المكانة كانت عالية بشكل خاص بالنسبة للكاثوليك الأيرلنديين، الذين كانوا ممثلين بشكل غير متناسب في كل مدينة كان لهم فيها وجود كبير. [ 38 ] [ 39 ]

بحلول العصر الفيكتوري، بدأ استخدام النفي العقابي إلى أستراليا بالتراجع لعدم فعاليته في خفض معدلات الجريمة. [ 40 ] شهد النظام العقابي البريطاني تحولًا من العقاب القاسي إلى الإصلاح والتعليم والتدريب من أجل سبل العيش بعد الإفراج عن السجناء. كانت هذه الإصلاحات مثيرة للجدل ومحل خلاف. في الفترة ما بين 1877 و1914، أتاحت سلسلة من الإصلاحات التشريعية الرئيسية تحسينًا ملحوظًا في النظام العقابي. ففي عام 1877، تم تأميم السجون التي كانت محلية سابقًا في وزارة الداخلية تحت إشراف لجنة السجون. ومكّن قانون السجون لعام 1898 ( 61 و62 Vict. c. 41) وزير الداخلية من فرض إصلاحات متعددة بمبادرة منه، دون المرور بالإجراءات البرلمانية ذات الطابع السياسي. كما أدخل قانون مراقبة المجرمين لعام 1907 ( 7 Edw. 7. c. 17) نظامًا جديدًا للمراقبة قلّص بشكل كبير عدد نزلاء السجون، مع توفير آلية لإعادة دمجهم في الحياة الطبيعية. نصّ قانون إدارة العدالة الجنائية لعام 1914 ( 4 و5 جورج الخامس ، الفصل 58) على إلزام المحاكم بمنح مهلة معقولة قبل إصدار أحكام بالسجن على الأشخاص الذين لم يسددوا غراماتهم. وكان قد حُكم على عشرات الآلاف من السجناء سابقًا لهذا السبب وحده. أُنشئ نظام بورستال بعد عام 1908 لإعادة تأهيل الأحداث الجانحين، وحظر قانون الأطفال لعام 1908 ( 8 إدوارد السابع، الفصل 67) سجن من هم دون سن الرابعة عشرة، وحدّد بدقة مدة السجن لمن تتراوح أعمارهم بين 14 و16 عامًا. وكان السير إيفلين راجلز-برايز ، رئيس لجنة السجون، هو المُصلح الرئيسي. [ 41 ] [ 42 ]

السببية

كثيرًا ما يُشير مؤرخو الفكر، الباحثون عن أسباب الأخلاق الجديدة، إلى أفكار هانا مور ، وويليام ويلبرفورس ، وجماعة كلافام . ويرى بيركن أن هذا يُبالغ في تأثير مجموعة صغيرة من الأفراد، الذين كانوا "نتيجة للثورة بقدر ما كانوا سببًا لها". كما أن هذا النهج يعاني من مشكلة التوقيت، إذ فشل العديد من المحاولات السابقة. ويميل هذا النهج الفكري إلى التقليل من أهمية المنشقين والإنجيليين - فقد لعب الميثوديون ، على سبيل المثال، دورًا بارزًا بين الطبقة العليا من العمال. وأخيرًا، يُغفل هذا النهج عنصرًا أساسيًا: فبدلًا من محاولة تحسين مجتمع قديم، كان الإصلاحيون يسعون إلى قيادة بريطانيا نحو مجتمع جديد للمستقبل. [ 43 ]

حوّلت حركات العصر الفيكتوري المطالبة بالعدالة والحرية وغيرها من القيم الأخلاقية الراسخة الجشع والاستغلال إلى شرور عامة. وقد رصدت كتابات تشارلز ديكنز ، على وجه الخصوص، هذه الظروف وسجلتها. [ 44 ] درس بيتر شابلي مئة من قادة العمل الخيري في مانشستر الفيكتورية. وقد جلبوا معهم رأس مال ثقافيًا كبيرًا، كالثروة والتعليم والمكانة الاجتماعية. وإلى جانب الإصلاحات الفعلية التي أجروها للمدينة، فقد حققوا لأنفسهم شكلًا من أشكال رأس المال الرمزي، وهو شكل مشروع من أشكال الهيمنة الاجتماعية والقيادة المدنية. وكانت جدوى العمل الخيري كوسيلة لتعزيز القيادة الاجتماعية محددة اجتماعيًا، ولم تكن تُوصل الشخص إلا إلى حد معين. [ 45 ]

ربط المفكر الماركسي والتر بنيامين الأخلاق الفيكتورية بصعود الطبقة البرجوازية . زعم بنيامين أن ثقافة التسوق لدى البرجوازية الصغيرة رسّخت مكانة غرفة الجلوس كمركز للحياة الشخصية والعائلية؛ وبذلك، فإن ثقافة البرجوازية الإنجليزية هي ثقافة مكانة اجتماعية قائمة على الاستهلاك التفاخري . ويتعزز اكتساب هذه المكانة بكبت المشاعر والرغبات الجنسية، وبناء فضاء اجتماعي منظم حيث يُعدّ اللباقة السمة الشخصية الأساسية المرغوبة في الرجال والنساء. [ 46 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هارولد بيركن، أصول المجتمع الإنجليزي الحديث (1969) ص 280.
  2. ↑ آسا بريغز، عصر التحسين: 1783-1867 (1959)، الصفحات 66-74، 286-87، 436
  3. ↑ إيان سي. برادلي، دعوة إلى الجدية: التأثير الإنجيلي على العصر الفيكتوري (1976)، الصفحات 106-109
  4. ↑ ريبيكا بروبرت، "العيش في الخطيئة"، مجلة بي بي سي التاريخية (سبتمبر 2012)؛ جي. فروست، العيش في الخطيئة: التعايش كزوج وزوجة في إنجلترا في القرن التاسع عشر (مانشستر يو بي 2008)
  5. ↑ سيمور دريشر ، إلغاء العبودية: تاريخ العبودية ومناهضة العبودية (2009) ص 205-44.
  6. ↑ هوارد تمبرلي، مناهضة العبودية البريطانية، 1833-1870 (1972).
  7. ↑ وايز، ستيفن م. "حقوق الحيوان" . موسوعة بريتانيكا على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2018 .
  8. ↑ جيمس سي. تيرنر، الحساب مع الوحش: الحيوانات والألم والإنسانية في العقل الفيكتوري (2000) ص 39.
  9. ↑ "قانون شرطة لندن لعام 1839، برلمان بريطانيا العظمى. المواد 31، 34، 35، 42" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 أبريل 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يناير 2011 .
  10. ↑ إم بي ماكمولان، "يوم موت الكلاب في لندن" ، مجلة لندن: مراجعة لجمعية العاصمة في الماضي والحاضر (1998) 23#1، ص 32-40 ، https://doi.org/10.1179/ldn.1998.23.1.32
  11. ↑ روثفيلز، نايجل (2002)، تمثيل الحيوانات ، مطبعة جامعة إنديانا، ص 12، ISBN  978-0-253-34154-9الفصل: "ضربة باليد اليسرى: كتابة تاريخ الحيوانات" بقلم إريكا فادج
  12. ↑ "igg.org.uk" . مؤرشف من الأصل في 31 يوليو 2010. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2011 .
  13. ↑ هارولد بيركن، أصول المجتمع الإنجليزي الحديث (1969) ص 280.
  14. ↑ جورجينا باتيسكومب، شافتسبري: سيرة حياة الإيرل السابع 1801-1885 (1988) ص 88-91.
  15. ↑ كيلي، ديفيد؛ وآخرون (2014). قانون الأعمال . روتليدج. ص 548. ISBN   9781317935124.
  16. ↑ سي جيه ليتزنبرغر؛ إيلين غروث ليون (2006). التراث الإنساني في بريطانيا الحديثة . روومان وليتلفيلد. ص 142-143 . ISBN  978-0-7425-3735-4.
  17. ↑ أمبريل مالكوفيتش، تشارلز ديكنز والطفل الفيكتوري: تجميل وتنشئة الطفل غير الكامل اجتماعياً (2011)
  18. ↑ درازنين، يافا كلير (2001). ربة منزل الطبقة المتوسطة في لندن الفيكتورية: ما كانت تفعله طوال اليوم (#179) . مساهمات في دراسات المرأة. ويستبورت، كونيتيكت: دار غرينوود للنشر. ص 95-96 . ISBN  978-0-313-31399-8.
  19. ↑ غودمان، روث (27 يونيو 2013). "الفصل 15: خلف باب غرفة النوم". كيف تكون فيكتوريًا . دار بنغوين للنشر .
  20. ↑ شون برادي، الرجولة والمثلية الجنسية الذكورية في بريطانيا، 1861-1913 (2005).
  21. ↑ كروزييه، إيفان (2008). "كتابات الطب النفسي البريطاني في القرن التاسع عشر حول المثلية الجنسية قبل هافلوك إليس: القصة المفقودة". مجلة تاريخ الطب والعلوم المساعدة . 63 (1): 65-102 . doi : 10.1093/jhmas/jrm046 . PMID 18184695 . 
  22. ↑ بريتيجون، إليزابيث (2008). "سليمان، سوينبرن، سافو". مجلة العصر الفيكتوري . 34 (2): 103-128 . doi : 10.1353/vcr.2008.0034 . JSTOR 27793672 . 
  23. ↑ سميث، ف. باري (1976). "تعديل لابوشير على مشروع قانون تعديل القانون الجنائي". الدراسات التاريخية الأسترالية . 17 (67): 165-173 . doi : 10.1080/10314617608595545 .
  24. ↑ أدوت، آري (2005). "نظرية الفضيحة: العصر الفيكتوري، والمثلية الجنسية، وسقوط أوسكار وايلد" . المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 111 (1): 213-248 . doi : 10.1086/428816 . PMID 16240549 . 
  25. ↑ كروك، توم (2011)، "الشر موضع تساؤل: المجتمع الفيكتوري وسياسة الدعارة، 1830-1900" ، في كروك، توم؛ جيل، ريبيكا؛ تايث، برتراند (محررون)، الشر والبربرية والإمبراطورية ، لندن: بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة، ص 33-53 ، doi : 10.1057/9780230319325_2 ، ISBN  978-1-349-31697-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 نوفمبر 2025
  26. ↑ أكتون، ويليام (1857). البغاء من منظور أخلاقي واجتماعي وصحي (طبعة ثانية مع ملاحظة سيرة ذاتية جديدة ). لندن: فرانك كاس (نُشر عام 1972). ISBN  0-7146-2414-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  27. 1 2 3 4 5 والكوويتز، جوديث (1980). الدعارة والمجتمع الفيكتوري . مطبعة جامعة كامبريدج.
  28. ↑ فلاندرز، جوديث (2014). "الدعارة" . المكتبة البريطانية . مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2016.
  29. 1 2 3 هاميلتون، مارغريت (1978). "معارضة قوانين الأمراض المعدية 1864-1886". ألبيون . 10 (1). مؤتمر أمريكا الشمالية للدراسات البريطانية: 14-27 . doi : 10.2307/4048453 . JSTOR 4048453 . 
  30. ↑ بتلر، جوزفين (1976). ذكريات شخصية عن حملة صليبية كبرى (طبعة هايبريون المعاد طباعتها). ويستبورت، كونيتيكت: مطبعة هايبريون المعاد طباعتها. ISBN  0-88355-257-4.
  31. ↑ نيلد، كيث (1973). "مقدمة". الدعارة في العصر الفيكتوري - مناقشات حول هذه القضية من المجلات النقدية في القرن التاسع عشر . إنجلترا: دار نشر جريج الدولية المحدودة. ISBN 0576532517.
  32. ↑ جورج وات، المرأة الساقطة في الرواية الإنجليزية في القرن التاسع عشر (1984)
  33. ↑ نيلسون ، هوراس (1889). قضايا مختارة، قوانين وأوامر . لندن: ستيفنز وأولاده المحدودة. ص 114. ISBN  9785877307049.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  34. ↑ جوديث ر. والكوويتز، "الرذيلة الذكورية والفضيلة النسوية: النسوية وسياسات الدعارة في بريطانيا في القرن التاسع عشر". ورشة التاريخ (1982) 13: 79-93. في JSTOR
  35. ↑ "جاك السفاح | قاتل إنجليزي" . بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أغسطس 2018 .
  36. ↑ غاش، نورمان (1961). السيد سكرتير بيل: حياة السير روبرت بيل حتى عام 1830. مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 487-498 . ISBN  978-7-230-01232-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  37. ↑ ليمان، جيه إل (1964). "قانون شرطة العاصمة لعام 1829: تحليل لبعض الأحداث المؤثرة في إقرار قانون شرطة العاصمة وطبيعته في إنجلترا" . مجلة القانون الجنائي وعلم الإجرام وعلوم الشرطة . 55 (1): 141-154 . doi : 10.2307/1140471 . JSTOR 1140471 . 
  38. ↑ كلايف إمسلي، "الشرطة" في جيمس إيلي آدامز، محرر، موسوعة العصر الفيكتوري (2004) 3:221–24.
  39. ↑ كلايف إمسلي، الجريمة والمجتمع في إنجلترا، 1750-1900 (الطبعة الخامسة 2018) الصفحات 216-61.
  40. ↑ هاميش ماكسويل-ستيوارت، "النقل من بريطانيا وأيرلندا 1615-1870"، بوصلة التاريخ 8#11 (2010): 1221-42.
  41. ↑ RCK Ensor. England 1870–1914 (1937) pp 520–21.
  42. ↑ جي دبليو فوكس، "السجن الإنجليزي الحديث" (1934).
  43. ↑ بيركن، أصول المجتمع الإنجليزي الحديث، ص 280-281.
  44. ↑ دانيال بيفونا، "الفقر والشفقة والمجتمع: الفقر الحضري والتهديد للروابط الاجتماعية في العصر الفيكتوري". دراسات القرن التاسع عشر 21 (2007): 67-83.
  45. ↑ شابلي، بيتر (1998). "العمل الخيري، والمكانة، والقيادة: الصورة الخيرية ورجل مانشستر". مجلة التاريخ الاجتماعي . 32 (1): 157-177 . doi : 10.1353/jsh/32.1.157 . JSTOR 3789597 . 
  46. ↑ والتر بنيامين ، مشروع هاليس .

للمزيد من القراءة

كتاب هولمان هانت " صحوة الضمير" (1853)