يوجيني

في النصوص الهندوسية القديمة والوسيطة ، ترتبط اليوجيني بالإلهة ديفي أو تُعتبر جانبًا منها بشكل مباشر . ^{[ 6 ]} في مجموعة الأساطير التي تعود إلى القرن الحادي عشر، كاثاساريتساغارا ، تُعدّ اليوجيني واحدة من فئة من النساء ذوات القوى السحرية، والساحرات، ويُشار إليهن أحيانًا بالأرقام 8 أو 60 أو 64 أو 65. ^{[ 7 ]} يذكر كتاب هاثا يوغا براديبكا اليوجينيات. ^{[ 8 ]} تُصوَّر ديفي أحيانًا مع شاكرا اليوجيني، وهي عجلة اليوجينيات الـ 64، مما يضعهن كجوانب من ديفي. ^{[ 9 ]}

• 
  ديفي يوغيني، التبت، القرن التاسع
• 
  لوحة قماشية للإلهة ديفي مع عجلة اليوجيني المتراكبة عليها، وهي عجلة اليوجينيات الـ 64. راجستان، القرن التاسع عشر.

استُخدم مصطلح "يوجيني" في العصور الوسطى للإشارة إلى المرأة المنتمية إلى تقليد ناث يوغا الذي تأسس حوالي القرن الحادي عشر. ^{[ 10 ]} ينتمين عادةً إلى التقاليد الشيفية ، لكن بعضهن ينتمين إلى التقاليد الفيشنوية . ^{[ 11 ]} ويذكر ديفيد لورينزن أنهن يمارسن اليوغا ، وأن إلههن الرئيسي يميل إلى أن يكون نيرغونا ، أي بلا شكل وشبه أحادي ، [ ^{11 ] متأثرًا} في العصور الوسطى بالهندوسية أدفايتا فيدانتا ، والبوذية مادياماكا ، والتانترا. ^{[ 12 ] [ 13 ]} شكلت اليوجينيات جزءًا كبيرًا من هذا التقليد، وتصورهن العديد من لوحات الألفية الثانية وممارساتهن لليوغا. ويشير لورينزن إلى أن يوجيي ناث كانوا يحظون بشعبية واسعة بين سكان الريف في جنوب آسيا، ولا تزال حكايات وقصص العصور الوسطى عنهم تُروى حتى اليوم في منطقة الدكن ، والولايات الغربية والشمالية من الهند، ونيبال. ^{[ 11 ]}

• 
  ناث يوغيني راجستان في القرن السابع عشر
• 
  ناث يوغيني راجستان في القرن الثامن عشر

يُطلق على النساء في تقاليد التانترا ، سواء كانت هندوسية أو بوذية، اسم "اليوغينيات" بالمثل. ^{[ 14 ] [ 15 ]} في البوذية التانترا ، تذكر ميراندا شو أن العديد من النساء مثل دومبيوجيني، وساهاجايوجيسينتا، ولاكشمينكارا، وميخالا، وكانخالا جانغادارا، وسيدهاراجني، وأخريات، كن يوغيني محترمات وباحثات متقدمات على طريق التنوير . ^{[ 16 ]}

منذ حوالي القرن العاشر، ظهرت اليوجينيات في مجموعات، غالبًا ما تضم ​​64 امرأة. يظهرن في صورة آلهة، لكنّ النساء البشريات المتخصصات في التانترا قادرات على محاكاة هذه الآلهة، بل وتجسيدها، إذ يمكن أن تظهر في صورة نساء بشريات، مما يخلق حدودًا غامضة وغير واضحة بين الإنسان والإله. ^{[ 17 ]} تنتمي اليوجينيات، سواء كنّ إلهيات أو بشريات، إلى عشائر؛ وفي الشيفية ، من بين أهمها عشائر الأمهات الثماني (ماتريس أو ماتريكاس ). غالبًا ما تتخذ اليوجينيات أشكالًا حيوانية، ممثلة في التماثيل كشخصيات أنثوية برؤوس حيوانات. ترتبط اليوجينيات بـ" التحول الفعلي " إلى حيوانات أنثوية، والقدرة على تحويل الآخرين. ^{[ 18 ]} يرتبطن بالبهايرافا ، وغالبًا ما يحملن جماجم ورموزًا تانترية أخرى، ويمارسن طقوسهن في أماكن حرق الجثث وغيرها من الأماكن الحدية . إنهن قويات وخطيرات. كلاهما يحمي وينشر المعرفة الباطنية للتانترا. يمتلكان قوى خارقة ( سيدهي ) تشمل القدرة على الطيران؛ ^{[ 19 ]} تتخذ العديد من اليوغينيات شكل الطيور أو يتخذن طائرًا كمركبة لهن . ^{[ 20 ]} في البوذية التانترية المتأخرة، غالبًا ما يُستخدم مصطلح داكيني ، وهو روح أنثوية قادرة على الطيران، كمرادف لليوغيني. ^{[ 21 ]} يكتب الباحث شامان هاتلي أن اليوغيني النموذجية هي "المسافرة السماوية المستقلة ( خيتشاري )"، وأن هذه القوة هي "الغاية القصوى للممارس الساعي إلى السيدهي ". ^{[ 22 ]}

حتى أواخر القرن العشرين، أثارت اليوغينيات شعوراً عميقاً بالخوف والرهبة لدى عامة الناس في الهند، وفقاً للباحثة فيديا ديهيجيا . وتشير إلى أن هذا الخوف قد يكون قديماً، إذ يحذر كل من براماندا بورانا وجنانارنافا تانترا من أن نقل المعرفة السرية إلى غير المنتسبين سيؤدي إلى لعنة اليوغينيات. ^{[ 23 ]}

في الأدب السنسكريتي، تُصوَّر اليوجينيات على أنهن مرافقات أو تجليات للإلهة دورغا، منخرطات في قتال الشياطين شومبا ونيشومبا ، وتُعرَّف اليوجينيات الرئيسيات بالماتريكات . [ ^{24 ] ويُقال} إن يوجينيات أخريات وُلِدن من ماتريكا واحدة أو أكثر. وقد شاع تقليد نشأة 64 يوجينية من 8 ماتريكات. وبحلول منتصف القرن الحادي عشر، أصبح الربط بين اليوجينيات والماتريكات جزءًا من التراث الشعبي. وكان يُستخدم رمز الماندالا (الدائرة) والشاكرا لليوجينيات بشكل متبادل. وتتطور اليوجينيات الـ 81 من مجموعة تضم 9 ماتريكات. وتُشكِّل الأمهات السبع أو سابتاماتريكا (براهمي، ماهيشواري، كوماري، فايشنافي، فاراهي، إندراني (أيندري)، وتشاموندي)، بالإضافة إلى تشاندي وماهالاكشمي، مجموعة الماتريكات التسع. تُعتبر كل ماتريكا بمثابة يوجيني، وترتبط بثماني يوجينيات أخريات، مما ينتج عنه مجموعة من 81 (9 × 9). ^{[ 25 ]} بعض التقاليد لا تضم ​​سوى 7 ماتريكات، وبالتالي عدد أقل من اليوجينيات.

لا توجد قائمة متفق عليها عالميًا بأسماء اليوغينيات الـ 64؛ فقد عثرت ديهيجيا على نحو 30 قائمة مختلفة وقارنتها، ووجدت أنها نادرًا ما تتطابق، وأنه لا بد من وجود تقاليد متعددة بشأن هؤلاء الـ 64. وتذكر أن هذه القوائم يمكن تصنيفها إلى فئتين: الأولى تضم الماتريكات بين اليوغينيات وتمنحهن مكانة رفيعة، والثانية لا تفعل ذلك. وتعني المكانة الرفيعة أن اليوغينيات إما تجليات للإلهة العظيمة ديفي ، أو تلميذاتها. ^{[ 26 ]}

يضم كتاب كاليكا بورانا 16 ماتريكا بين اليوغينيات. 9 من هذه الماتريكات تنتمي إلى سلسلة براهمي ؛ ويعلق ديهيجيا قائلاً إنه في هذا التقليد، تُعتبر اليوغينيات "64 جانبًا مختلفًا من جوانب ديفي نفسها"؛ ويجب عبادتهن "بشكل فردي". ^{[ 27 ]}

لا يذكر كتاب أغني بورانا الماتريكات ضمن اليوغينيات، ولكنه يشير إلى وجود صلة قرابة بينهن. ويقسم اليوغينيات إلى ثماني مجموعات عائلية، ترأس كل منها ماتريكا، وهي إما الأم أو قريبة أخرى لكل يوغينية تابعة لها. ^{[ 26 ]}

يحتوي كل من أغني بورانا ، وسكندا بورانا، وكاليكا بورانا على قائمتين ( نامافالي ) من اليوغينيات، تختلف محتوياتهما اختلافًا كبيرًا في كثير من الأحيان. يذكر سري ماتوتارا تانترا أن خيتشاري تشاكرا ويوغيني تشاكرا عبارة عن دائرتين من 64 يوغينية، بينما تحتوي مولا تشاكرا على دائرة من 81، وماليني تشاكرا على دائرة من 50. ^{[ 28 ]} يُعتبر الرقم 8 رقمًا مباركًا؛ ومربعه، 64، "أكثر قوة وفعالية". ^{[ 29 ]} يُفترض أن النصوص التانترية تحتوي على 64 أغاما وتانترا، و64 بهايرافا، و64 مانترا ، و64 موقعًا مقدسًا للإلهة ( بيثاس )، و64 قوة خارقة ( سيديهي ). ويشير ديهيجيا إلى أن اليوغينيات مرتبطات ارتباطًا وثيقًا بالسيديهي . ^{[ 29 ]}

تتميز معابد اليوجيني بالبساطة مقارنة بالمعابد الهندية التقليدية، فهي تخلو من الأبراج والبوابات والمنحوتات المتقنة التي تجذب انتباه العلماء. ^{[ 23 ]}

تشمل المعابد الرئيسية القائمة في الهواء الطلق ( هايباثريل ) لليوجينيات الـ 64 ( تشوساثي جوجان ) ^{[ 30 ] [ 24 ]} في الهند، والتي بُنيت بين القرنين التاسع والثاني عشر، معبدين في أوديشا في هيرابور ورانيبور جهاريال ؛ ^{[ 31 ]} وثلاثة معابد في ماديا براديش ، في خاجوراهو وبيداجات ، ^{[ 32 ] [ 33 ]} ومعبد ماتاولي المحفوظ جيدًا على قمة التل في مقاطعة مورينا. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

لا تتشابه أيقونات تماثيل اليوجيني في المعابد المختلفة، كما لا تتشابه اليوجينيات في كل مجموعة من المجموعات الأربع والستين. ففي معبد هيرابور، تُصوَّر جميع اليوجينيات مع مركباتهن ( الحيوانات) وفي وضعية الوقوف. أما في معبد رانيبور-جاريال، فتُصوَّر اليوجينيات في وضعية الرقص. وفي معبد بهيداغات، تجلس اليوجينيات في وضعية لاليتاسانا . ^{[ 30 ]}

• 
  معبد تشوساثي يوجيني، هيرابور ، أوديشا ، 2012. تم تكريم اليوجينيات مؤخرًا من خلال تقديم أغطية الرأس كهدية.
• 
  إحدى اليوجينيات في معبد تشوساثي يوجيني في هيرابور، أوديشا . يوجد قربان من الزهور عند قدمي اليوجينية.
• 
  معبد تشوساث يوغيني من القرن الثامن ، مورينا ، ماديا براديش

تم صنع صور اليوغينيات في المعابد من مواد تشمل الحجر والبرونز منذ القرن التاسع على الأقل.

• 
  يوغيني من الحجر الرملي ماديا براديش . فترة براتيهارا في القرن التاسع
• 
  يوغيني فريشانانا، ولاية أوتار براديش، القرن العاشر والحادي عشر
• 
  يوغيني، تاميل نادو، القرن السادس عشر

كان الهدف من عبادة اليوجيني، كما هو موضح في كل من البورانات والتانترا، هو اكتساب السيدهي . ^{[ 36 ]}

يصف كتاب سري ماتوتارا تانترا ثماني قوى رئيسية، كما وردت في يوجا سوترا لباتانجالي ، وهي: أنيما ، التي تصبح صغيرة جدًا، مما يمنح معرفة بكيفية عمل العالم؛ ماهيما ، التي تصبح ضخمة، مما يُمكّن من رؤية النظام الشمسي والكون بأكمله؛ لاغيما ، التي تصبح عديمة الوزن، مما يسمح بالتحليق والسفر النجمي بعيدًا عن الجسد؛ غاريما ، التي تصبح ثقيلة وقوية جدًا؛ براكاميا ، التي تمتلك إرادة لا تُقاوم، مما يُمكّن من السيطرة على عقول الآخرين؛ إيشيتفا ، التي تسيطر على الجسد والعقل وجميع الكائنات الحية؛ فاشيتفا ، التي تسيطر على العناصر الطبيعية، مثل المطر والجفاف والبراكين والزلازل؛ وكامافاشايتا، التي تُمكّن من الحصول على جميع رغبات المرء وأي كنز. ^{[ 37 ]}

يسرد كتاب سري ماتوتارا تانترا العديد من القوى الأخرى، السحرية منها وغير السحرية، التي يمكن للمريدين الحصول عليها من خلال استدعاء اليوغينيات بشكل صحيح، بدءًا من القدرة على التسبب في الموت، وخيبة الأمل، والشلل، أو فقدان الوعي، وصولًا إلى الاستفزاز، والشعر الرائع، والإغواء. ^{[ 38 ]}