ماتريكاس

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 14 صور
الموسوعة الحرة

تمثال من القرن التاسع يصور الإلهات الأم السبع (ماتريكاس) محاطين بشيفا (يسارًا) وغانيشا (يمينًا).

الماتريكات ( بالسنسكريتية : मातृका (مفرد)، IAST : mātṛkā، وتعني حرفيًا "الأمهات")، [ 1 ] وتُسمى أيضًا ماتاراس أو ماتري ، هي مجموعة من آلهة الأمومة في الهندوسية . غالبًا ما تُصوَّر الماتريكات في مجموعة من سبع، تُعرف باسم سابتاماتريكا (الأمهات السبع). [ 2 ] ومع ذلك، تُصوَّر أيضًا في مجموعة من ثماني، تُعرف باسم أشتاماتريكا . [ 3 ] ترتبط الماتريكات بهؤلاء الآلهة كطاقات ( شاكتي ). [ 4 ] انبثقت براهماني من براهما ، وفايشنافي من فيشنو ، وماهيشواري من شيفا ، وإندراني من إندرا ، وكوماري من كارتيكيا ، وفاراهي من فاراها ، وناراسيمهي من ناراسيمها ، وتشاموندا من تشاندي . [ 1 ] في بعض الأحيان يتم تضمين فيناياكي من غانيشا أيضًا.

كانت هذه الآلهة في الأصل تمثل النجوم السبعة في عنقود الثريا النجمي ، واكتسبت شهرة واسعة بحلول القرن السابع الميلادي، وأصبحت سمة أساسية في معابد الآلهة الهندوسية منذ القرن التاسع الميلادي فصاعدًا. [ 5 ] في جنوب الهند ، تنتشر عبادة سابتاماتريكاس، بينما تُبجّل أشتاماتريكاس في نيبال ، وغيرها من الأماكن. [ 6 ]

تكتسب الماتريكات أهمية بالغة في طائفة التانترا الهندوسية التي تُعنى بالآلهة . [ 7 ] وفي الشاكتية ، يُوصفن بأنهن يُساعدن دورغا في قتالها ضد الشياطين والجانات، ويقضين عليهم جميعًا. [ 8 ] ويقول باحثون آخرون إنهن آلهة شيفا . [ 9 ] كما يرتبطن بعبادة الإله المحارب كارتيكيا . [ 10 ] وفي معظم المراجع القديمة، ترتبط الماتريكات بالحمل والولادة والأمراض وحماية الأطفال. [ 11 ] وقد نُظر إليهن على أنهن نذير شؤم، [ 12 ] باعتبارهن آلهة المخاطر، يُسترضى لتجنب تلك العلل التي أودت بحياة العديد من الأطفال قبل بلوغهم سن الرشد. [ 11 ] وقد لعبن دورًا وقائيًا في الأساطير اللاحقة، على الرغم من استمرار بعض سماتهن المبكرة المشؤومة والوحشية في هذه الأساطير. [ 12 ] وهكذا، فإنها تمثل الجانب الخصب للغاية من الطبيعة، فضلاً عن جانبها المدمر القاتل. [ 4 ]

الأصول والتطور

فاراهي ، إحدى الماتريكاس

بحسب جاغديش نارين تيواري وديليب تشاكرافاتي، وُجدت الماتريكات منذ العصر الفيدي وحضارة وادي السند . وتُستشهد بالأختام التي تحمل صفوفًا من سبعة آلهة أنثوية كدليل على هذه النظرية. [ 13 ] [ 14 ] يتحدث الريجفيدا ( 9 102.4) عن مجموعة من سبع أمهات يُسيطرن على تحضير السوما ، لكن أقدم وصف واضح لهن يظهر في فصول مختارة من ملحمة ماهابهاراتا التي يعود تاريخها إلى القرن الأول الميلادي. [ 15 ] [ 16 ] يعتقد مادهو وانغو أن وصف الماتريكات في ماهابهاراتا متجذر في مجموعة الإناث السبع المصورة على أختام وادي السند . [ 7 ]

بحلول القرن الخامس الميلادي، أُدمجت جميع هذه الآلهة في التيار الرئيسي للهندوسية الأرثوذكسية كآلهة تانترية. [ 17 ] [ 18 ] يقترح ديفيد كينسلي أن الماتريكات قد يكنّ آلهة قروية محلية، تم استيعابها في التيار الرئيسي. ويذكر سببين لتأكيده: وصفهن في الملحمة الهندية ماهابهاراتا بأنهن داكنات اللون، ويتحدثن لغات أجنبية، ويعشن في مناطق هامشية، وارتباطهن بالإله سكندا ووالديه، شيفا وبارفاتي، اللذين كانت أشكالهما هي الماتريكات، بينما امتلك البهايرافا سمات فيدية. [19] تشير سارة ل. شاستوك إلى أن الماتريكات ربما استُلهمت من مفهوم الياكشاس، المرتبطين بكارتيكيا وكوبيرا - وكلاهما يُصوَّر غالبًا مع الماتريكات . [ 20 ] على النقيض من نظرية أصول وادي السند، يلاحظ بهاتاشاريا ما يلي:

كان تقديس المبدأ الأنثوي جانبًا رئيسيًا من جوانب الديانة الدرافيدية، وكان مفهوم شاكتي جزءًا لا يتجزأ من دينهم. وقد يكون تقديس سابتا ماتريكاس ، أو الأمهات الإلهيات السبع، وهو جزء لا يتجزأ من ديانة شاكتا ، مستوحى من الديانة الدرافيدية . [ 21 ]

— بهاتاشاريا، بهاتاشاريا، بهاتاشاريا

كانت سابتا ماتريكاس مرتبطة في السابق بكارتيكيا، وفي أزمنة لاحقة، ارتبطت بطائفة شيفا التي تعبد شيفا نفسه. [ 10 ] خلال فترة كوشان (من القرن الأول إلى القرن الثالث الميلادي)، ظهرت التماثيل الحجرية للماتريكاس لأول مرة. انبثقت تماثيل كوشان من الاعتقاد بعبادة بالاغراها (وتعني حرفيًا "مدمرات الأطفال") المرتبطة بالحمل والولادة والأمراض وحماية الأطفال. تضمن تقليد بالاغراها عبادة الطفل كارتيكيا مع الماتريكاس. اعتُبرت الآلهة تجسيدًا للمخاطر المتعلقة بالأطفال، وبالتالي، تم تهدئتها بالعبادة. تُبرز تماثيل كوشان الخصائص الأمومية والمدمرة للماتريكاس من خلال شعاراتها وأسلحتها. تبدو في البداية كمجموعة نحتية غير متمايزة، لكنها تطورت إلى تمثيل أيقوني معياري ومعقد خلال فترة جوبتا اللاحقة. [ 11 ]

في عهد سلالة جوبتا (من القرن الثالث إلى القرن السادس الميلادي)، اكتسبت صور الماتريكاس الشعبية أهمية بالغة في القرى. [ 22 ] وقد أقرّ حكام جوبتا بتنوع الآلهة الشعبية للجنود، مثل الماتريكاس، ونُحتت صورها على المعالم الملكية لتعزيز ولاء قواتهم المسلحة. [ 23 ] واتخذ ملكا جوبتا ، سكانداجوبتا وكوماراجوبتا الأول (حوالي النصف الثاني من القرن الخامس الميلادي)، كارتيكيا، المعروف أيضًا باسم سكاندا وكومارا، قدوةً لهما ، ورفعا من مكانة أمهات سكاندا بالتبني، الماتريكاس، من مجموعة من الآلهة الشعبية إلى آلهة البلاط. [ 24 ] ومنذ القرن الرابع الميلادي، خُصص معبد منحوت في الصخر في بارهاري، ماديا براديش ، بالكامل للسابتماتريكاس. [ 25 ]

بنى ملوك سلالة غانغا الغربية ( 350-1000 م) في كارناتاكا العديد من المعابد الهندوسية، إلى جانب منحوتات سابتاماتريكاس [ 26 ] ونصب تذكارية، تحتوي على تفاصيل نحتية لسابتاماتريكاس . [ 27 ] وتتجلى أدلة منحوتات ماتريكاس بشكل أوضح في عهد غوجارا-باتيهارا ( القرن الثامن إلى القرن العاشر الميلادي) وعهد تشانديلا (القرن الثامن إلى القرن الثاني عشر الميلادي). [ 28 ] وادعى تشالوكيا أن سابتاماتريكاس قد رضعوا أطفالهم. وكان من الممارسات الشائعة في العصور القديمة تحديد الروابط بين سلالات العائلات المالكة في جنوب الهند وسلالات العائلات المالكة في شمال الهند من خلال ماتريكاس التي ترضعهم جميعًا. [ 29 ] وخلال عهد تشالوكيا الغربية (القرن العاشر إلى القرن الثاني عشر الميلادي)، استمرت جميع ماتريكاس في الظهور بين منحوتات الآلهة في هذه الفترة.

تُشيد نصوص الكادامبا والتشالوكيا المبكرة من القرن الخامس الميلادي بالماتريكات في مقدماتها، باعتبارهنّ مانحاتٍ لقوى هزيمة الأعداء وقتلهم. [ 30 ] [ 31 ] في معظم النصوص ذات الصلة، لم يُحدد عددهنّ بدقة، ولكن تدريجيًا أصبح عددهنّ وأسماؤهنّ أكثر وضوحًا، وعُرفت الإلهات الأم السبع باسم الماتريكات السبع، على الرغم من أن بعض المصادر تذكر وجود ثماني أو ست عشرة ماتريكة. [ 32 ] تشير لورا ك. أمازون إلى:

ربما يعكس التباين في عدد الماتريكات الموجودة في وادي السند اليوم (سبع، ثمان، تسع) اختلاف مواقع الآلهة. فعلى الرغم من أن الماتريكات تُجمع في الغالب على شكل سبع آلهة في بقية شبه القارة الهندية، إلا أنه في بعض الأحيان تُضاف ماتريكا ثامنة في نيبال لتمثيل الجهات الأصلية الثماني. وفي بهاكتابور ، وهي مدينة في وادي كاتماندو، تُضاف ماتريكا تاسعة لتمثيل المركز. [ 33 ]

الأيقونات

الماتريكا الثمانية في المعركة (الصف العلوي، من اليسار) ناراسيمهي ، فايشنافي، كوماري، ماهيشفاري، براهماني . ( الصف السفلي من اليسار) فاراهي وإندراني وشاموندا وكالي أمامهم ، كلهم ​​يقاتلون ويقتلون أسورا راكتبيجا . ورقة من ديفي مهاتمية .

تم وصف السمات الأيقونية للماتريكاس في الكتب المقدسة الهندوسية مثل ماهابهاراتا ، بوراناس مثل فاراها بورانا ، أجني بورانا ، [ 34 ] ماتسيا بورانا ، فيشنودهاموتارا بورانا ، ديفي مهاتمية (جزء من ماركانديا بورانا )، أجاماس مثل أمسومادبهيداغاما ، سورابهيداغاما ، بورفاكارناغاما، روباماندانا .

أشتا ماتريكاس كما هو موضح في ديفي مهاتمية

  1. براهماني ( بالسنسكريتية : ब्रह्माणी ، Brahmâṇī ) أو براهمي ( بالسنسكريتية : ब्राह्मी ، Brāhmī ) هي شاكتي (طاقة) الإله الخالق براهما. تُصوَّر باللون الأصفر ولها أربعة رؤوس، وقد تُصوَّر بأربعة أو ستة أذرع. ومثل براهما، تحمل مسبحة، وحبلًا،وإناءً للماء ( كاماندالو )، وساق زهرة لوتس ، وكتابًا، وجرسًا، وتجلس على هامسا (بجعة) كمركبتها ( فاهانا). كما تُصوَّر جالسةً على زهرة لوتس مع الهامسا على رايتها. ترتدي حليًا متنوعة، وتتميز بتاجها على شكل سلة يُسمى كاراندا موكوتا . هي قرينة الإله أسيثانغا بهايرافا . [ 35 ]
  2. ناراياني ( بالسنسكريتية : वैष्णवी ، فايشنافي )، شاكتي الإله الحافظ نارايانا ، تُوصف بأنها جالسة على جارودا (رجل النسر) ولها أربعة أو ستة أذرع. تحمل شانخا (المحارة)، وشاكرا (القرص)، وهراوة، وزهرة لوتس، وقوسًا وسيفًا، أو ذراعيها في وضعية فارادا مودرا (إيماءة يد البركة) وأبهايا مودرا (إيماءة يد انعدام الخوف). ومثل فيشنو، فهي مُزينة بكثافة بالحلي مثل القلائد، والخلاخيل، والأقراط، والأساور، وما إلى ذلك، وتاج أسطواني يُسمى كيريتا موكوتا . وهي قرينة الإله كرودا بهايرافا . [ 35 ]
  3. ماهاكالي ( السنسكريتية : महाकाली ، Māhakalī )، المعروف أيضًا باسم ماهيشفاري، شاكتي الإله المدمر ماهاكالا ، المعروف أيضًا باسم ماهيشفارا. يُعرف ماهيشفاري أيضًا بأسماء رودري ، ورودراني ، وماهيشي ، وشيفاني المشتقة من أسماء شيفا رودرا، ماهيشا، شيفا. تم تصوير ماهيشفاري جالسًا على ناندي (الثور) وله أربعة أو ستة أيادي. تحمل الإلهة ترينيترا (ذات العيون الثلاث)ذات البشرة البيضاء، التريشولا (الرمح ثلاثي الشعب)، والدامارو (الطبل)، والأكشامالا (إكليل من الخرز)، والباناباترا (إناء للشرب)، أو الفأس، أو الظبي، أو الكابالا (وعاء على شكل جمجمة)، أو الثعبان، وتتزين بأساور على شكل ثعبان، والهلال، والجاتا موكوتا (غطاء رأس مصنوع من شعر كثيف ومتشابك). وهي قرينة الإله رورو بهايرافا . [ 35 ]
  4. إندراني ( بالسنسكريتية : इन्द्राणी ، Indrāṇī )، والمعروفة أيضًا باسم أيندري ( بالسنسكريتية : ऐन्द्री ، Aindrī )، وماهيندري ، وفاجري ، هي قوة إندرا ، إله العواصف الرعدية. تجلس إندراني على فيل، وتُصوَّر ببشرة داكنة، ولها ذراعان أو أربعة أو ستة أذرع. كما تُصوَّر بعينين أو ثلاثة أو أربعة مثل إندرا، وألف عين على جسدها. وهي مُسلَّحة بالفاجرا ( الصاعقة)، والمهماز ، والحبل، وساق اللوتس. مُزينة بمجموعة متنوعة من الحلي، وترتدي الكيريتا موكوتا . وهي قرينة الإله كابالا بهايرافا . [ 35 ]
  5. كوماري ( بالسنسكريتية : कौमारी ، Kaumārī )، والمعروفة أيضًا باسم كوماري ، وكارتيكي ، وكارتيكياني، وأمبيكا [ 36 ]، هي قوة كارتيكيا ، إله الحرب. تركب كوماري طاووسًا ولها أربعة أو اثنا عشر ذراعًا. تحمل رمحًا وفأسًا وشاكتي (رمحًا) أو تانكاس (عملات معدنية) وقوسًا مع سهام. لها ستة رؤوس مثل كارتيكيا وترتدي تاجًا أسطوانيًا يسمى كيريتا موكوتا . وهي قرينة الإله تشاند بهايرافا . [ 35 ]
  6. فاراهي ( بالسنسكريتية : वाराही ، Vārāhī )، والمعروفة أيضًا باسم فيرالي، وفيراي، ودانديني، ودانداي، هي قوة فاراها ، الشكل الثالث لفيشنو ذي رأس الخنزير. تحمل داندا (عصا)، ومحراثًا، ومحفزًا، وفاجرا (سيفًا)، وباناباترا (سيفًا مقدسًا)، وتركب جاموسًا. أحيانًا، تحمل جرسًا، وشاكرا، وتشامارا (ذيل الياك)، وقوسًا. ترتدي تاجًا يُسمى كاراندا موكوتا مع حُلي أخرى. وهي قرينة الإله أونماثا بهايرافا . [ 35 ]
  7. شاموندا ( بالسنسكريتية : चामुण्डा ، Cāṃuṇḍā )، والمعروفة أيضًا باسم تشاموندي وتشارتشيكا، هي قوة تشاندي ، وهي إحدى تجليات بارفاتي . تشبه كالي إلى حد كبير في مظهرها وعاداتها. [ 37 ] ويتضح هذا التشابه مع كالي في ديفي ماهاتميا . [ 38 ] توصف شاموندا، ذات اللون الأسود، بأنها ترتدي إكليلًا من الرؤوس المقطوعة ( موندامالا )، وتحمل دامارو (طبلًا)، وتريشولا (رمحًا ثلاثي الشعب)، وسيفًا، وباناباترا (إناءً للشرب)، وترتدي كاراندا موكوتا ( قلادة) . تركب ابن آوى، وتوصف بأنها ذات ثلاث عيون، ووجه مرعب، وبطن غائر. وهي قرينة الإله بهيشانا بهايرافا . [ 35 ]
  8. ناراسيمهي ( بالسنسكريتية : नारसिंही ، Nārasiṃhī ) هي الطاقة الإلهية لناراسيمها (الشكل الرابع لفيشنو، وهو شكل الأسد والرجل ) . تُعرف أيضًا باسم براتيانغيرا ، إلهة الأسد الأنثى التي تُبعثر النجوم بهزّها لبدة الأسد، وترتدي كاراندا موكوتا (قلادة الأسد ). يُوصف أنها تحمل دامارو (طبلًا)، وتريشولا (رمحًا ثلاثي الشعب)، وسيفًا، وباناباترا (إناءً للشرب). تركب أسدًا. وهي قرينة الإله سامهارا بهايرافا . [ 35 ]

على الرغم من أن النصوص تُجمع على الماتريكات الست الأولى، إلا أن اسم وخصائص الماتريكات السابعة والثامنة محل خلاف. ففي ديفي ماهاتميا، حُذفت تشاموندا بعد قائمة الماتريكات، [ 39 ] بينما في المنحوتات الموجودة في الأضرحة أو الكهوف وفي الملحمة الهندية ماهابهاراتا، حُذفت ناراسيمهي. ويذكر فاراها بورانا يامونا  - شاكتي ياما - باعتبارها الماتريكا السابعة، ويوغيشفاري باعتبارها الماتريكا الثامنة، وهي شكل من أشكال بارفاتي انبثق من ألسنة اللهب الخارجة من فم شيفا. [ 40 ] وفي نيبال، تُسمى الماتريكا الثامنة لاكشمي، وتُضاف إليها أيضًا سري ، مع حذف ناراسيمهي. وفي قوائم الماتريكات التسع، يذكر ديفي بورانا غانانايكا أو فيناياكي  - شاكتي غانيشا ، التي تتميز برأس الفيل وقدرتها على إزالة العقبات مثل غانيشا وبهايرافي ، مع حذف ناراسيمهي. تُذكر الماتريكات كالياني وكوماري ، وهما قوتان من قوى ماتسيا وكورما ، الأولى هي شكل السمكة والثانية هي شكل السلحفاة البحرية لفيشنو، أحيانًا في وسط الهند . ويذكر ديفي بهاغافاتا بورانا ثلاث ماتريكات أخرى، وهي فاروني ، طاقة فارونا ، وكوبيري ، طاقة كوبيرا ، وناراياني ، طاقة نارايانا . [ 16 ]

أساطير

تمثال من الجرانيت يعود إلى القرنين التاسع والعاشر الميلاديين من سلالة تشولا للإلهة ماتريكا ماهيشواري، وهي تحمل رمحًا ثلاثي الشعب في يدها، ومزينة بحلي على شكل ثعبان، ويظهر ثورها ناندي على مقعدها  - متحف غيميه ، باريس ، فرنسا .

توجد العديد من النصوص البورانية المتعلقة بأصل الماتريكاس. تحتوي ماتسيا بورانا ، وفامانا بورانا ، وفاراها بورانا ، وكورما بورانا، وسوبرابيداجاما على إشارات إلى الماتريكاس، وهذا يؤكد قدمها. [ 41 ]

متحف تشاموندا، ولاية أوريسا

بحسب قصة شومبا ونيشومبا في ديفي ماهاتميا ، تظهر الماتريكات كقوى شاكتي من أجساد الآلهة والإلهات - براهما، وشيفا، وسكندا، وفيشنو، وإندرا، وفيشنو في هيئة فاراها، وفيشنو في هيئة ناراسيمها، وبارفاتي في هيئة تشاندي؛ [ 42 ] متخذةً هيئة كلٍّ منهم، تقترب من ديفي بأي هيئة أو حُلي أو مركبات يمتلكها الإله أو الإلهة. وبهذه الهيئة، تذبح جيش الشياطين والشياطين إبادةً تامة حتى لا يبقى منهم أحد. [ 9 ] [ 43 ] وهكذا، فإن الماتريكات هنّ إلهات ساحة المعركة. ويُوصَفن بأنهنّ مساعدات دورغا، يتمتعن بصفات شريرة ومباركة على حد سواء. [ 38 ] بعد المعركة، ترقص الماتريكات وهنّ ثملات بدماء ضحاياهنّ. [ 44 ] ويتكرر هذا الوصف مع اختلاف طفيف في ديفي بهاغافاتا بورانا [ 45 ] وفامانا بورانا . [ 46 ] يذكر كتاب ديفي بهاغافاتا بورانا ثلاث إلهات أخريات، وهن شاكتي آلهة أخرى بالإضافة إلى سابتاماتريكاس، مما يشكل مجموعة من 10 ماتريكاس. [ 47 ]

بحسب إحدى حلقات ديفي ماهاتميا اللاحقة، خلقت دورغا الماتريكات من نفسها، وبمساعدتهن، قضت على جيش الشياطين والشياطين بأكمله. في هذه الرواية، تُوصف كالي بأنها ماتريكا، امتصت دماء الشيطان راكتابيجا وقتلته على الفور. يُطلق على كالي اسم تشاموندا في النص. عندما تحدى الشيطانان شومبا ونيشومبا دورغا في نزال فردي، امتصت الماتريكات في داخلها وقالت إنهن أشكال مختلفة منها، ثم قتلتهما بمفردها. [ 48 ] وفي فامانا بورانا أيضًا، تنشأ الماتريكات من أجزاء مختلفة من دورغا وليس من الآلهة الذكور، على الرغم من وصفهن وتسميتهن بأسماء الآلهة الذكور. [ 49 ]

في ماتسيا بورانا، خلق شيفا سبع ماتريكاس لمواجهة الشيطان أندهاكا ، الذي كان يمتلك القدرة على التكاثر من كل قطرة دم تسقط منه عند إصابته. [ ب ] شربت الماتريكاس دمه وساعدت شيفا في هزيمة الشيطان. بعد المعركة، بدأت الماتريكاس في تدمير العالم بالتهام الآلهة والشياطين وشعوب العالم. قام ناراسيمها ، تجسيد فيشنو في هيئة أسد بشري، بخلق 32 إلهة طيبة لتهدئة الماتريكاس المرعبة التي تنفث النار. أمر ناراسيمها الماتريكاس بحماية العالم بدلاً من تدميره، وبالتالي نيل عبادة البشر. في نهاية القصة، تم وضع تمثال بهايرافا، هيئة شيفا المرعبة ، مع صور الماتريكاس في مكان المعركة. [ 50 ] [ 16 ] تُروى هذه القصة في فيشنودهارموتارا بورانا. [ 51 ] ويربط فيشنودهارموتارا بورانا هذه القصة بالرذائل أو المشاعر السلبية كالحسد والكبرياء والغضب وغيرها. [ 52 ]

في فاراها بورانا، خُلِقَتْ الماتريكاس من ذهن الإلهة فايشنافي المُشتت، التي فقدت تركيزها أثناء ممارستها الزهد. ووُصِفَتْ بأنها جميلة وتعمل كخادمات للإلهة في ساحة المعركة. [ 53 ] في بهاغافاتا بورانا ، عند سرد الكائنات التي خلقها فيشنو، ذُكِرَت الماتريكاس مع الراكشاساس (الشياطين)، والبهوتا (الأشباح)، والبريتاس، والداكيني، وغيرها من الكائنات الخطيرة. وفي النص نفسه، تُقدِّم خادمات الحليب صلاةً لحماية الإله الطفل كريشنا من الماتريكاس. [ 54 ]

يذكر كتاب ديفي بورانا (  القرن السادس - العاشر الميلادي) مجموعة من ست عشرة ماتريكاس، بالإضافة إلى ستة أنواع أخرى من الماتريكاس، إلى جانب سابتاماتريكاس. [ 16 ] ويُعرّف الكتاب في الفصل الأول بمصطلح لوكا-ماتارا (أمهات العالم)، وهو مصطلح مُستخدم في الملحمة الهندية ماهابهاراتا. ويُقال إن الماتريكاس، وهنّ لطيفات مع جميع المخلوقات، يسكنّ في أماكن مختلفة لمصلحة الأطفال. [ 16 ] ويصف النص، على نحوٍ مُتناقض، الماتريكاس بأنهنّ خُلِقن على يد آلهة مختلفة مثل براهما، وفيشنو، وشيفا، وإندرا، بالإضافة إلى كونهنّ أمهاتهم. [ 16 ] ويصف ديفي بورانا خمسة أنواع من الماتريكاس، يُساعدن غانيشا في قتل الشياطين. [ 16 ] علاوة على ذلك، يُوصف الحكيم ماندفيا بأنه كان يعبد الماتربانكاكا (الأمهات الخمس) وهنّ: كوماري، ماهيشواري، تشاموندا، براهمي، وفايشنافي، واللاتي أسسهنّ براهما ؛ لإنقاذ الملك هاريشاندرا من الكوارث. تُوجّه الماتريكات الحكيم إلى أداء عبادة ماترشاكرا (التي تُفسّر على أنها يانترا أو ماندالا أو ضريح دائري للماتريكات)، والتي أنشأها فيشنو على جبال فينديا ، وذلك عن طريق تقديم اللحوم والتضحية الطقسية. [ 16 ]

الملحمة الهندية ماهابهاراتا

تمثال هويسالا للإلهة تشاموندا، هاليبيدو . محاطة بالهياكل العظمية، للإلهة أظافر كبيرة وأسنان بارزة وترتدي إكليلًا من الجماجم.

يروي كتاب ماهابهاراتا في فصول مختلفة ولادة الإله المحارب كارتيكيا ( ابن شيفا وبارفاتي ) وعلاقته بالماتريكاس - أمهاته بالتبني. [ 12 ]

في إحدى الروايات، يُرسل إندرا (ملك الآلهة) الإلهات الملقبات بـ"أمهات العالم" لقتله. [ 12 ] لكنهن، عند رؤيتهن سكندا، يتبعن غريزتهن الأمومية ويربينه. [ 7 ] وفي رواية فصل فانا بارفا ، ذُكرت الإلهات السبع (سابتماتريكاس). [ 12 ] [ 55 ] وفي وقت لاحق من الملحمة الهندية ماهابهاراتا، عندما بدأ دمج هؤلاء الإلهات الأصليات في المجمع الإلهي الهندوسي، ذُكرت مجموعة موحدة من سبع إلهات  - السابتاماتريكاس، أو شاكتي، أو قوى الآلهة الهندوسية - وهن: براهمي، ماهيشواري، كوماري، فايشنافي، فاراهي، إندراني، تشاموندا. [ 7 ]

في روايات أخرى عن ولادة سكندا في الملحمة الهندية ماهابهاراتا، تظهر ثماني إلهات شرسات من سكندا عندما يصيبه فاجرا (الصاعقة) الخاص بإندرا. وهنّ كاكي، وحليمة، وماليني، وبريهالي، وآريا، وبالالا، وفايميترا، واللاتي قبلهنّ سكندا كأمهات له، واللاتي خطفن أطفالًا آخرين  - وهي سمة من سمات الماتريكاس. [ 56 ]

يذكر سرد آخر الماها-ماتريكاس (الأمهات العظيمات)، وهنّ مجموعة من زوجات ستة من السابتارشي (الحكماء السبعة العظام)، واللاتي اتُهمن بأنهنّ أمهات سكندا الحقيقيات، فتخلّى عنهنّ أزواجهنّ. طلبن من سكندا أن يتبنّاهنّ كأمهات له. فوافق سكندا ومنحهنّ نعمتين: أن يُعبدن كإلهات عظيمات، وأن يُسمح لهنّ بتعذيب الأطفال ما داموا دون سن السادسة عشرة، ثمّ يصبحن حاميات لهم. [ 56 ] تُعرف هذه الإلهات الست، بالإضافة إلى السابتارشياس، باسم كريتيكا الفيدية ، وهي كوكبة الثريا . [ 57 ]

يذكر كتاب شاليا بارفا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا خصائص مجموعة من الماتريكاس، اللواتي يخدمن سكندا. وقد ذُكرت أسماء اثنتين وتسعين منهن، لكن النص يشير إلى وجود المزيد. يصفهن شاليا بارفا بأنهن شابات مرحات، معظمهن ذوات بشرة فاتحة، لكنهن يمتلكن سمات خطيرة كالأظافر الطويلة والأسنان الكبيرة. ويُقال إنهن يقاتلن كإندرا في المعارك، مُثيرات الرعب في قلوب الأعداء؛ ويتحدثن لغات أجنبية مختلفة، ويعشن في أماكن نائية بعيدة عن التجمعات البشرية، مثل مفترق الطرق والكهوف والجبال والينابيع والغابات وضفاف الأنهار ومحارق الجثث. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] ومن أبرز الماتريكاس بوتانا ، وهي إلهة حاولت قتل الطفل كريشنا (أحد تجليات فيشنو) بإرضاعه حليبًا مسمومًا، فقتلها كريشنا لاحقًا. [ 61 ]

آخر

في بريهات سامهيتا ، يقول فاراهاميهيرا أن "ماتريكاس هي أشكال من بارفاتي اتخذتها مع إدراكها للآلهة الهندوسية الرئيسية المختلفة التي تتوافق مع أسمائها." [ 62 ]

تصويرات

مجموعة برونزية تضم (من اليسار) غانيشا ؛ براهماني ، كوماري، فايشنافي،  – الماتريكات الثلاث، كوبيرا، تم التقاطها في المتحف البريطاني ؛ أصلها من شرق الهند ، تم إهداؤها في السنة 43 من حكم ملك بالا ماهيبالا الأول (حوالي 1043 م).

يُصوَّر وصف الماتريكاس في النصوص عمومًا على أنه مخيف وشرس. ففي الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، تُوصف الأمهات السبع بأنهن قاتلات أو يشكلن تهديدًا للأجنة أو الرضع. ويُقال إنهن يعشن في الأشجار ومفترقات الطرق والكهوف وأماكن الدفن، وهنّ مرعبات وجميلات في آنٍ واحد. [ 7 ] أما في التماثيل، فيُصوَّرن بصورة مختلفة تمامًا، كحاميات وأمهات حنونات. فهنّ يحملن الأسلحة نفسها، ويرتدين الحلي نفسها، ويركبن المركبات نفسها، ويحملن الرايات نفسها التي تحملها الآلهة الذكور المناظرة لهن.

تُنحت سابتماتريكاس عادةً بشكل بارز على لوح حجري مستطيل بالتسلسل التالي: براهماني، ماهيشواري، كوماري، فايشنافي، فاراهي، إندراني، تشاموندا، ويحيط بها شخصيتان ذكوريتان - شيفا وابنه - مع بارفاتي وغانيشا على جانبيها (الأول على يمينها والأخير على يسارها). ولذلك، تُعتبر ماتريكاس آلهة شيفاوية . [ 9 ] غالبًا ما تُصوَّر على عتبات الأبواب الرئيسية لمعابد شيفا وبارفاتي - وخاصة في منطقة جونصار-باوار ، حيث تُشكِّل مركباتهما قاعدة التمثال. [ 4 ] أحيانًا، يُصوَّر الزوجان أوما-ماهيشوارا ( بارفاتي وشيفا ) على هذه التماثيل. أقدم مثال معروف لتصويرهما مع أوما-ماهيشوارا هو في ديشا بهاتاريكا، نيبال ، على الرغم من أن صور ماتريكاس قد تلاشت الآن. [ 63 ] يذكر المؤلف السنسكريتي كالهانا ، الذي عاش في القرن الثاني عشر، عبادة الماتريكاس مع شيفا وبارفاتي في كشمير ، وذلك في كتابه راجاتارانجيني . [ 16 ]

ناتاراجا – شيفا (يسارًا) مع فيرابادرا وأول ثلاث ماتريكاس. تُصوَّر الماتريكاس مع الأطفال. إلورا .

تظهر ثلاث لوحات لسابتماتريكاس بالقرب من كهف شيفا وبارفاتي في أوداياجيري ، بوبال . [ 64 ] كما تم تصويرهن في كهوف شيفا في إليفانتا وإيلورا (الكهوف 21 و14 و16 و22). [ 65 ] في كهف راميشوارا (الكهف 21) في إلورا، الذي يعود تاريخه إلى القرن السادس، "مع إخفاء الجانب المرعب تمامًا، تم تصوير الماتريكاس على أنهن لطيفات ويتم عبادتهن بإجلال. إنهن فتيات جميلات، حسيات، أنيقات، رقيقات، ومع ذلك فهن متكبرات وعظيمات، وهن جوهر الخالقة." [ 2 ] تم تصوير كوماري وهي تحمل طفلًا في حجرها، وحتى فاراهي تم تصويرها برأس بشري، بدلاً من رأس الخنزير البري المعتاد. [ 66 ] في كهف رافاناكاكاي (الكهف 14)، كل واحدة من الماتريكاس تحمل طفلًا. [ 67 ] في معبد كايلاشا (الكهف 16) الذي يعود إلى القرن الثامن الميلادي، والمُكرّس للإله شيفا والإلهة بارفاتي ، والذي يعود إلى فترة راشتراكوت ، تظهر الماتريكات على الحدود الجنوبية للمعبد. [ 25 ] ومع ازدياد تأثير التانترا ، تم التركيز على منطقة الخصوبة والأجزاء العلوية من الجسم في منحوتات الماتريكات. [ 68 ]

في كلٍّ من الرسوم الأربعة في إلورا، تُرافق الماتريكات شيفا وغانيشا، وإلى يسارهنّ (بجانب غانيشا) ياما (إله الموت). [ 69 ] ويبدو أن وجود ياما في هيئة هيكل عظمي يُشير إلى الجانب المظلم من طبيعة الماتريكات. [ 67 ] في أوسيان ، تُحيط الماتريكات بغانيشا وكوبيرا (خازن الآلهة ورفيق شيفا وبارفاتي)، بينما يجلس شيفا في وسط المجموعة. [ 70 ] في فنون غوبتا وما بعدها، كما في كهوف شامالاجي التي تعود إلى القرن السادس ، تُرافق الماتريكات سكاندا ، ابن شيفا وبارفاتي .

الجمعيات

اليوجينيات

كوماري، ورقة من ديفي مهاتمية

تُصنَّف الماتريكات ضمن اليوجينيات ، وهنّ مجموعة من أربع وستين أو إحدى وثمانين إلهة تانترية، وذلك في تقليد يُعامل اليوجينيات كآلهة مهمة، بينما يعتبرهنّ تقليد آخر، ينظر إليهنّ كآلهة ثانوية قاسية، كيانات منفصلة. [ 71 ] في الأدب السنسكريتي، مُثِّلت اليوجينيات على أنهنّ مرافقات أو تجليات مختلفة للإلهة دورغا، وهنّ يقاتلن الشياطين شومبا ونيشومبا، وتُعرَّف اليوجينيات الرئيسيات بالماتريكات. [ 72 ] وُصِفت يوجينيات أخريات بأنهنّ وُلِدن من ماتريكا واحدة أو أكثر. وبحلول منتصف القرن الحادي عشر، أصبح اشتقاق أربع وستين يوجينية من ثماني ماتريكات تقليدًا شائعًا. استُخدمت الماندالا (الدائرة) والشاكرا لليوجينيات بالتناوب. تتطور اليوجينيات الإحدى والثمانون من مجموعة من تسع ماتريكات، بدلًا من سبع أو ثماني. تُشكّل السابتاماتريكا (براهماني، ماهيشواري، كوماري، فايشنافي، فاراهي، إندراني، تشاموندا) مع تشاندي وماهالاكشمي مجموعة الماتريكات التسع. تُعتبر كل ماتريكا يوجيني، وترتبط بثماني يوجينيات أخريات، ليبلغ مجموعهن واحدًا وثمانين (تسعة في تسعة)؛ [ 73 ] ويوجد معبد يضم 81 يوجيني في بهيداغات في ولاية ماديا براديش . وهكذا، تُعتبر اليوجينيات تجليات أو بنات للماتريكات. [ 74 ]

تحتل اليوجينيات مكانةً بارزةً في التانترا ، إذ تنتشر 64 معبدًا لليوجينيات في أنحاء الهند ، بما في ذلك المعابد المحفوظة جيدًا في رانيبور-جاريال وهيرابور في أوديشا . ويُشابه صعود عبادة اليوجينيات صعود عبادة الماتريكات. ويلخص بهاتاشاريا الأمر بقوله: "إن الأهمية المتزايدة للشاكتية (للماتريكات واليوجينيات في الألفية الأولى الميلادية) جعلتهن أكثر بروزًا، ونشرت عبادتهن على نطاق واسع. كما انتعشت عبادة اليوجينيات البدائية نتيجةً لتزايد تأثير عبادة الأمهات السبع." [ 72 ]

أحرف الكتابة

يُستخدم مصطلح "ماتريكا" (من السنسكريتية mātṛkā ) للدلالة على خصائص الكتابة الهندية (وأيضًا بالاشتراك مع "أكشارا" ، أي "ماتريكاكسارا")، مع وجود تباين كبير في التفسير الدقيق لهذا المصطلح بين المؤلفين. أحيانًا يُشير المصطلح إلى حرف واحد، أو إلى مجموعة الأحرف كاملة ("أبجدية")، أو إلى "مصفوفة" الأبجدية المستخدمة كأداة للمقارنة ، [ 75 ] أو إلى حروف العلة تحديدًا (التي اعتبرها جورج بوهلر خاطئة )، أو إلى صوت المقطع الذي يُمثله الحرف. [ 76 ] وتُعرّف العديد من التقاليد ماتريكا الكتابة بأنها ماتريكا الإلهية المقدسة.

بحسب كي سي آريان، يتحدد عدد الماتريكات في بنية الأبجدية الديفاناغارية . أولًا، مجموعة (أ) التي تضم حروف العلة ، ثم مجموعات (كا)، (تشا)، (تا)، (تا)، (با)، (يا)، و(كشا). تتوافق آلهة الأمهات السبع ( سابتاماتريكات ) مع مجموعات الحروف الساكنة السبع ؛ وعند إضافة مجموعة حروف العلة (أ) إليها، نحصل على آلهة الأمهات الثماني ( أشتاماتريكات ). [ 77 ] يعتقد أتباع الشاكتا أن الأمهات يُشرفن على الشوائب ( مالا ) وعلى أصوات اللغة. وقد تم تحديد الأمهات بأربعة عشر حرف علة بالإضافة إلى أنوسارفا وفيسارغا ، ليصبح عددهن ستة عشر. [ 78 ]

في التانترا ، تُوصف حروف الأبجدية الديفاناغارية الخمسون أو الواحد والخمسون، بما فيها حروف العلة والحروف الساكنة من الألف إلى الكشا، والتي تُعرف باسم "فارنامالا" (مصفوفة الحروف )، بأنها "ماتريكاس" (الأحرف الأولى من الأبجدية الإنجليزية )، وهي الحروف التي تتكون من الحروف المتحركة والساكنة من الألف إلى الكشا. ويُعتقد أنها مُفعمة بقوة الأم الإلهية. تُعتبر "الماتريكاس" الشكل اللطيف للحروف (فارنا) . تُشكل هذه الحروف مجتمعةً مقاطع (بادا) ، والتي بدورها تُجمع لتكوين جمل (فاكيا) ، ومن هذه العناصر يُؤلف المانترا . ويُعتقد أن قوة المانترا تنبع من كون حروف الأبجدية هي في الواقع تجليات للإلهة. [ 79 ] يتم تقديم 50 Matrika Kalas في نفس الحساب على النحو التالي: Nivritti، Pratishtha، Vidya، Shanti، Indhika، Dipika، Mochika، Para، Sukshma، Sukshmamrita، Jnanamrita، Apypayani، Vyapini، Vyomarupa، Ananta، Srishti، Riddhi، Smriti، Medha، Kanti، لاكشمي، ديوتي، ستيرا، ستيتي، سيدهي، جادا، باليني، شانتي، أيشفاريا، راتي، كاميكا، فارادا، أهلديني، بريتيه، ديرغا، تيكشنا، راودري، بهايا، نيدرا، تاندرا، كشودا، كروديني، كريا، أوتكاري، مريتيوروبا، بيتا، شفيتا، أسيتا، أنانتا. [ 80 ] في بعض الأحيان، تمثل الماتريكاس رسماً بيانياً مكتوباً في الحرف، يُعتقد أنه يمتلك قوى سحرية. [ 81 ]

يعبد

في الهند

ضريح الأمهات السبع في مقاطعة راماناثابورام ، تاميل نادو

بحسب ليزلي سي. أور، ظهرت السابتاماتريكاس لأول مرة في جنوب الهند في القرن الثامن الميلادي، وكان لها في السابق معابد مخصصة لها بالكامل، ولكن منذ القرن التاسع الميلادي فصاعدًا، تراجعت مكانتها إلى "آلهة الحاشية" ( باريفارا ديفاتا ) لشيفا وبارفاتي. انتقلت صورها من قدس الأقداس إلى زوايا مجمعات المعابد، وهي الآن بمثابة آلهة حامية في أضرحة القرى الصغيرة. [ 82 ] تُعبد السابتاماتريكاس باسم سابتاكانياس (العذارى السبع) في معظم معابد شيفا وبارفاتي في جنوب الهند، وخاصة في تاميل نادو . لكن معبد سيليامامان في ألامباكام في مقاطعة تيروتشيرابالي يُعدّ مهمًا في عبادة الماتريكاس. كان يوجد هنا في السابق معبد مخصص للسابتاماتريكاس، والذي استُبدل بالمعبد الحالي حيث لا يزال الجميع يعبدونها حتى الآن. [ 83 ] [ 84 ]

في الهند، تقع أضرحة سابتاماتريكاس في المناطق النائية، عادةً بالقرب من البحيرات أو الأنهار، وهي مبنية من سبعة أحجار مطلية باللون القرمزي. يُعتقد أن الماتريكاس يقتلن الأجنة والمواليد الجدد ما لم يتم استرضاؤهن بزينة الزفاف وصلوات النساء. [ 85 ] يقع معبد سابتاماتريكاس بارز بالقرب من نهر بايتاراني ، في جاجبور .

تُعبد صور سابتاماتريكا من قبل النساء في بيثوري - يوم القمر الجديد، حيث تُمثل اليوجينيات الـ 64 بصور مصنوعة من دقيق الأرز أو جوز السوباري. وتُعبد الآلهة بتقديم القرابين الاحتفالية من الفواكه والزهور والمانترا . [ 86 ]

في نيبال

فايشنافي أو بيشنوفي (أعلى) وبراهمي أو براهماياني (أسفل) في بهايراب ناش

تؤدي الماتريكات دور حاميات المدن والأفراد في كل من الهندوسية والبوذية . وتُعتبر أشتا ماتريكات بمثابة أجيما (إلهات الجدات، اللواتي يُخشى منهنّ باعتبارهنّ جالبات للأمراض والمصائب، بالإضافة إلى كونهنّ حاميات) في مجمع آلهة نيوار . وتُعتبر معابد أشتا ماتريكا ( بيثا ، أي المقاعد) المبنية في كاتماندو وحولها أماكن عبادة ذات قوة روحية عظيمة. [ 87 ] [ 88 ]

عادةً ما تكون "البيثات" أضرحةً مفتوحة، ولكنها قد تكون مبانٍ مغلقة أيضًا. في هذه "البيثات" ، تُعبد "الماتريكات" مع أتباعها ( الغاناس ) على هيئة تماثيل حجرية أو أحجار طبيعية، بينما في "الديوكيمات " (بيوت الآلهة) في المدن والقرى، تُمثَّل بتماثيل نحاسية. تُطاف التماثيل النحاسية ( أوتساف-مورتي ) في أرجاء المدينة وتُوضع في "البيثات" الخاصة بها مرةً واحدةً كل عام. وكما هو الحال في "فيشنودهارموتارا بورانا" (المذكور في "الأساطير ")، تُعتبر "الماتريكات" رمزًا للرذيلة، ويتم عبادتها من خلال "بيتابوجا" (رحلة حج حول " البيثات ") للتخلص منها. [ 6 ] على الرغم من أن كل "بيثا" مُخصصة في المقام الأول لإحدى "الماتريكات"، إلا أن "الماتريكات" الأخرى تُعبد أيضًا كآلهة ثانوية. [ ٨٩ ] يُقال إنّ "البيثات " ، التي "تقع نظريًا على الحدود الخارجية للمدينة"، تُشكّل ماندالا واقية حول المدينة وتُوجّه إلى نقطة بوصلة مُحدّدة. [ ٨٩ ] في معابد أخرى، مثل تلك المُخصّصة لباكالي بهايرافا، تُعبد الأشتاماتريكاس على شكل دائرة من الأحجار. [ ٩٠ ] في بهاكتابور ، يُعتقد أن الأشتاماتريكاس هنّ إلهات الحفاظ على المدينة، يحرسن الاتجاهات الهندسية الثمانية. تقول ماري سلوسر: "لا تقتصر مهمة الماتريكاس على حراسة نقاط البوصلة فحسب، بل يُعتبرن أيضًا حُكّام السماء". [ ٩١ ] أحيانًا، تُقرن الماتريكاس بالأشتاهايرافا ( جوانب بهايرافا الثمانية) وتُنحت على أسطح المعابد أو شرفاتها. يعبد البوذيون النيباليون الماتريكاس كما هو موصوف في دارانيسامغراهاس. [ ١٦ ]

بنى ملك مالا في نيبال، سرينيفاسا مالا، قصر باتان ( البلاط) عام 1667 ميلادي، ويُعتقد أنه شاهد رقص الماتريكاس في القصر ذات ليلة. أمر الملك بعبادة أشتا-ماتريكا خلال مهرجان أشوين نافاراتري ، وتتكفل البلاط الملكي بتكاليف العبادة. واستمر هذا التقليد حتى العصر الحديث. [ 92 ]

في وادي كاتماندو بنيبال، تُعبد أشتا-ماتريكاس، التي تتوسطها إلهة قرية، باعتبارها حامية للمدينة أو البلدة. ويُعتقد أنها حامية الاتجاهات ( ديغبالا )، أو الأماكن ( لوكابالا )، أو الأراضي ( كشاترابالا )، ويتم إشباعها بالتضحية بالدم. ويربط البوذيون النيواريون الماتريكاس بـ 24 صفة إنسانية، يمكن إتقانها بزيارة ثلاث مجموعات من ثمانية مواقع ماتريكا بيثا . [ 93 ]

العبادة التانترية

شيفا ، براهماني ، فايشنافي، ماهيشفاري، كوماري، فاراهي ، إندراني ، شاموندي ، غانيشا في معبد بانتشالينجيسفارا في كارناتاكا

يذكر المؤلف السنسكريتي بانابهاتا، الذي عاش في القرن السابع، استرضاء الماتريكاس من قبل ناسك تانترا في كتابه هارشاشاريتا . [ 94 ] ويذكر النص استخدام ماترماندالا ( ماندالا الماتريكاس) أو يانترا مع أنوستانا (طقوس) خاصة لعلاج الملك المريض. [ 18 ] يصف النص "نبلاء شباب (من الملك) يحرقون أنفسهم بالمصابيح لاسترضاء الماتريكاس في معبد مخصص للماتريكاس ( ماتري-غريها )". وتذكر كادامباري لبانابهاتا ، وكاروداتا لبهاسا ، ومريشكاتيكا لشودراكا ، القرابين الطقسية من الطعام وأضرحة الماتريكاس عند مفترق الطرق . [ 30 ] وتشمل القرابين الأخرى الزهور والملابس واللحوم والنبيذ لبعض الماتريكاس. وتناقش أعمال التانترا مثل تانتراراجا-تانترا (تاريخ غير معروف، مؤلف غير معروف) وكولاكوداماني عبادة الماتريكاس باعتبارهن شاكتي أو حروف الأبجدية. [ 95 ] وُصفت عملية هذه العبادة، ماتريكا-نياسا (حرفيًا "تنصيب الأمهات")، في ديفي غيتا ، وهو جزء من ديفي بهاغافاتا بورانا . ٩٦ ] يتضمن ذلك غرس قوى الماتريكاس - كحروف الأبجدية - في جسد المرء، من خلال "الشعور بالإله المعبود في أجزاء مختلفة من الجسم" مثل الرأس والوجه والشرج والساقين وترديد الترانيم . [ ٩٧ ] يجمع هرليكا -ماتريكا-نياسا ، وهو شكل أكثر تخصصًا من ماتريكا-نياسا ، بين غرس "أقوى مجموعة من جميع الحروف (الماتريكاس)" مع المقطع الأساسي هريم للإلهة بوفانيشواري . [ ٩٨ ]

عُثر على نقوش حجرية تُصوّر عبادة الماتريكات في غانغادار، راجستان (من قِبل الملك فيشفافارمان - 423 م، وتُعتبر أول دليل نقشي على عبادة التانترا)؛ وفي بيهار (من قِبل الغوبتا  - القرن الخامس الميلادي)؛ وفي ديوجار ، أوتار براديش (من قِبل سواميباتا - القرن السادس الميلادي). [ 30 ] يتناول نقش غانغادار بناء ضريح لتشاموندا والماتريكات الأخريات، "اللواتي تُرافقهن الداكيني (الشياطين الإناث)"، وطقوس العبادة التانترية اليومية ( تانتروبوتا ) مثل طقوس بالي (تقديم الحبوب). [ 18 ]

يُقال إن الماتريكات الثمانية تقع في السطر الثاني من بهوبورا في سري تشاكرا . وغالبًا ما تُحاذى مع أشتة بهايرافا ، كما في جنانارنافا تانترا . ويشرح سفاتشاندا تانترا (1.33) أن الوظيفة الأساسية للماتريكات هي الإشراف على ثماني مجموعات ( فارغاس ) من حروف الأبجدية الديفاناغارية، بينما ينص براهمايامالا على أنها تنشأ من حروف العلة. [ 99 ]

طقوس وأهداف العبادة

يوصي كتاب ناتيا شاسترا (13.66) بعبادة الماتريكاس قبل تجهيز المسرح وقبل عروض الرقص. [ 100 ] ويُعلن إندرا في الفصل 90 من ديفي بورانا أن الماتريكاس هنّ أفضل الآلهة، ويجب عبادتهنّ في المدن والقرى والبلدات والمعابد. [ 101 ] وعمومًا، تُعبد الماتريكاس في جميع المناسبات مع نافاجراها (الكواكب التسعة) وديكبالا ( حُماة الجهات )، وفي الليل مع الإلهة. [ 102 ]

تنصّ كلٌّ من ماتسيا بورانا وديفي بورانا على أن تكون أضرحة ماتريكا مُتجهةً نحو الشمال، وأن تُقام في الجزء الشمالي من مُجمّع المعبد. [ 16 ] يعود تاريخ أقدم معابد ماتريكا إلى القرن الرابع، وتشير الأدلة النصية إلى أنه "لا بدّ من وجود أضرحة رائعة في جميع أنحاء شبه القارة الهندية". [ 16 ] على الرغم من ذكر الماندالات والتشاكرا الدائرية في النصوص الدينية، إلا أن معظم الأضرحة الموجودة حاليًا مستطيلة الشكل. ويتكهّن بال بأن الأضرحة الدائرية القديمة، التي كانت مفتوحةً على السماء أو تقع تحت الأشجار المصنوعة من مواد أقل متانة، استُبدلت من قِبل سلالة جوبتا بأضرحة مستطيلة من الحجر. [ 16 ]

يذكر ديفي بورانا الماتريكات أو ديفا شاكتي (قوى الآلهة) كمجموعة من سبعة أو أكثر، يجب عبادتهم من أجل الموكتي (التحرر) من قبل الجميع، وخاصة الملوك لقوى السيطرة. [ 64 ] تُعبد السابتاماتريكات أو الماتريكات من أجل "التجديد الشخصي والروحي" مع الموكتي كهدف نهائي، وكذلك من أجل قوى السيطرة والحكم والرغبات الدنيوية (بهوكتي). [ 103 ] كما أن رايات السابتاماتريكات مهمة، وهي منحوتة خارج كهوف أوداياجيري. تُسمى هذه الرايات "أخوات إندرا" في ديفي بورانا. يسرد البورانا هذه الرايات على النحو التالي: البجعة، الثور، الطاووس، المحارة، القرص، الفيل، والهيكل العظمي - وهي سمات الماتريكات. يُعتقد أن الملك الذي ينصب هذه الرايات يحصل على الموكتي والبهوكتي. بحسب كتاب نيتيسارا ، كانت الماتريكاس بمثابة شاكتي الملموسة للملك، ومنحته القدرة على الغزو والحكم. [ 104 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ اتخذ حكام غوبتا أسماء الإله سكندا كأسمائهم الخاصة.
  2. ↑ هذه القدرة بالذات يمتلكها راكتابيجا من ديفي ماهاتميا وفامانا بورانا .

مراجع

  1. 1 2 أهوجا، د. سوشما (12 يوليو 2022). ساتيام شيفام سوندارام: تمثال أنثوي في فن المعبد . دار نشر نوشن. ISBN 979-8-88667-505-4.
  2. 1 2 بيركسون 1992 ، ص 134.
  3. ↑ "مانترا إلى أشتاماتريكاس" . مكتبة كامبريدج الرقمية . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2015 .
  4. 1 2 3 جاين وهاندا 1995 ، ص. 162 
  5. ^ وانجو 2003 ، ص. 187، المسرد.
  6. 1 2 فان دن هوك 1993 ، ص. 362.
  7. 1 2 3 4 5 وانغو 2003 ، ص 41 
  8. ↑ بهاتاشاريا 1974 ، ص 126.
  9. 1 2 3 وانغو 2003 ، ص 75 
  10. 1 2 كولينز 1988 ، ص. 143.
  11. 1 2 3 وانغو 2003 ، ص 58-59.
  12. 1 2 3 4 5 كينسلي 1998 ، ص 151.
  13. ↑ جاغديش نارين تيواري، "دراسات في عبادة الآلهة في شمال الهند، مع الإشارة إلى القرون السبعة الأولى الميلادية"، ص 215-244؛ كما ورد في كينسلي 1998 ، ص 151 
  14. ↑ ديليب تشاكرافاتي في علم الآثار والأديان العالمية، بقلم تيموثي إنسول، 2001، روتليدج، رقم ISBN 0-415-22154-4، الصفحات 42-44
  15. ↑ كينسلي 1998 ، ص 151 
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 بال 1997 ، ص 1835-1858.
  17. ^ زيمر 2001 ، ص. B4C، 257، 135.
  18. 1 2 3 هاربر وبراون 2002 ، ص 48.
  19. ↑ كينسلي 1998 ، ص 155 
  20. ^ شاستوك 1985 ، ص 58-60.
  21. ↑ بهاتاشاريا 1974 .
  22. ↑ وانغو 2003 ، ص 67.
  23. ↑ وانغو 2003 ، ص 68.
  24. ↑ وانغو 2003 ، ص 76.
  25. 1 2 بيركسون 1992 ، ص 212 
  26. ↑ كاماث 2001 ، ص 51.
  27. ↑ كاماث 2001 ، ص 52.
  28. ^ جوسوامي ، ميجالي. غوبتا، إيلا؛ جها، ب. (مارس 2005). “Sapta Matrikas في الفن الهندي وأهميتها في النحت الهندي والروح: دراسة نقدية” (PDF) . مجلة أنيستوريتون . أنيستوريتون . تم الاسترجاع 8 يناير 2008 .
  29. ↑ كاماث 2001 ، ص 60.
  30. 1 2 3 هاربر آند براون 2002 ، ص 29 
  31. ↑ هاربر وبراون 2002 ، ص 121.
  32. ↑ كينسلي 1998 ، ص 156.
  33. ↑ ورد ذكره في لورا كريستين تشامبرلين. "دورغا ومهرجان حصاد داشين: من وادي السند إلى وادي كاتماندو" في مجلة ReVision ، صيف 2002، المجلد 25، العدد 1، ص 26
  34. ↑ أغني بورانا ، ترجمة إم إن دوتا، كلكتا، 1903-1904، الفصل 50.18.22.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 انظر:
    • كينسلي 1998 ، ص 156، أسماء وأوصاف IAST وفقًا لـ Devi Mahatmya، الأبيات 8.11-20 
    • "سابتا ماتريكاس (القرن الثاني عشر الميلادي)" . قسم الآثار والمتاحف، حكومة ولاية أندرا براديش. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2007. تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2008 .
    • أسماء أخرى من ديفي بورانا: بال 1997 ، الصفحات 1835-1858 
    • كاليا 1982 ، الصفحات 106-109 
  36. ↑ سينغ ص 1840، تم استخدام أمبيكا كاسم آخر لكوماري في ديفي بورانا.
  37. ↑ كينسلي 1998 ، ص 241 الحواشي.
  38. 1 2 وانغو 2003 ، ص 72 
  39. ↑ سينغ، ص 1858
  40. ↑ كاليا 1982 ، ص 108 
  41. ↑ تم اقتباس القصص في (راو، تي إيه جوبيناثا، عناصر الأيقونات الهندوسية، المجلد الأول، الجزء الثاني، الطبعة الثانية، دار الكتب الهندية، فاراناسي، 1971، ص 379-383).
  42. ^ كينسلي 1998 ، ص. 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.11-20.
  43. ^ كينسلي 1998 ، ص 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.38، 44، 49، 62 
  44. ^ كينسلي 1998 ، ص. 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.62.
  45. ↑ كينسلي 1998 ، ص 156، الآيات 5.28–29.
  46. ↑ كينسلي 1998 ، ص 156، الآيات 30.
  47. ↑ كينسلي 1998 ، ص 242.
  48. ^ كينسلي 1998 ، ص. 158، ديفي مهاتمية الآيات 10.2-5.
  49. ↑ كينسلي 1998 ، ص 158، الآيات 30.3-9.
  50. ↑ كينسلي 1998 ، ص 158-159، الآيات 179.8-90.
  51. ↑ كينسلي 1998 ، ص 159، الآيات 1.225.
  52. ↑ كينسلي 1998 ، ص 159، الآيات 17.33–37.
  53. ↑ كينسلي 1998 ، ص 159، الآيات 44.1–96.
  54. ↑ كينسلي 1998 ، ص 159، الآيات 2.10.37–39 و 10.63.6 وما بعدها، 10.6،27–29.
  55. ↑ في الآيات 215.16 – 215.18 من الملحمة الهندية ماهابهاراتا، تم وصف اثنتين من الآلهة في الآيتين 215.21–22
  56. 1 2 كينسلي 1998 ، ص. 152.
  57. ↑ هاربر وبراون 2002 ، ص 116.
  58. ↑ كينسلي 1998 ، ص 153.
  59. ^ باتانيك 2000 ، ص 132 – 133.
  60. ↑ قال فايشامبايانا... المهابهاراتا ترجمة كيساري موهان جانجولي (1883-1896)، الكتاب التاسع: شاليا بارفا: القسم 46.
  61. ↑ كينسلي 1998 ، ص 154.
  62. ↑ بريهات سامهيتا ، الفصل 57، المجلد 56. باندا، إس إس (سبتمبر 2004). "عبادة شاكتي في وادي ماهانادي العلوي" (ملف PDF) . مجلة أوريسا ريفيو . حكومة أوريسا. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2009. تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2008 .
  63. ↑ سينغ، ص 1855
  64. 1 2 هاربر وبراون 2002 ، ص. 117.
  65. ↑ بيركسون 1992 ، ص 87.
  66. ↑ للاطلاع على الصور، انظر بيركسون 1992 ، الصفحات 136-144 
  67. 1 2 بيركسون 1992 ، ص 186 
  68. ^ بيركسون 1992 ، ص 186-187.
  69. ↑ بيركسون 1992 ، ص 135.
  70. ↑ كاليا 1982 ، ص 109.
  71. ^ ديهيجيا 1986 ، ص. 5.
  72. 1 2 بهاتاشاريا 1974 ، ص. 128.
  73. ↑ وانغو 2003 ، ص 114.
  74. ↑ بانيرجي 2002 ، ص 296.
  75. ↑ كوكس، كوليت (1992). "الرسالة غير المنقطعة: النصوص المقدسة والجدل في الفلسفة المدرسية البوذية المبكرة". في: ويليامز، م.أ؛ كوكس، س.؛ جافي، م. (محررون). الابتكار في التقاليد الدينية: مقالات في تفسير تغير الأديان . دي جرويتر. ص 152. 
  76. ↑ بوهلر، ج. (1881). "ملاحظات حول علم الخطوط القديمة على مخطوطات أوراق النخيل في هوريوزي" . في مولر، ف.م. (محرر). حكايات أكسفورد: نصوص ووثائق ومقتطفات مأخوذة أساسًا من مخطوطات في مكتبتي بودليان وأكسفورد . مطبعة كلارندون. ص 67، الحاشية 2. 
  77. ↑ آريان 1980 ، ص 9.
  78. ^ جاين وهاندا 1995 ، ص. 163.
  79. ↑ آريان 1980 ، ص 24-28.
  80. ↑ وودروف 2001 ، ص 103.
  81. ↑ بانيرجي 2002 ، ص 61.
  82. ↑ ليزلي سي. أور، الآلهة والعابدون على أرض مقدسة في جنوب الهند ، في كتاب العالم في عام 1000، تأليف جيمس هيتزمان وولفغانغ شنكلون، الصفحات 244-245، نُشر عام 2004، مطبعة جامعة أمريكا، 338 صفحة، رقم ISBN 0-7618-2561-4.
  83. ↑ قسم النقوش في مدراس ، التقرير السنوي 1909-1910، صفحة 285، كما ورد في الصفحات 285-286. أضرحة جنوب الهند، رسومات بي. في. جاغاديسا أيار. نُشر عام 1993، خدمات التعليم الآسيوية، رقم ISBN 81-206-0151-3
  84. ↑ راجاراجان 2015 .
  85. ↑ باتانايك 2000 ، ص 131.
  86. ↑ أندرهيل، مورييل ماريون (1991). السنة الدينية الهندوسية . خدمات التعليم الآسيوية. ص 110. ISBN  81-206-0523-3.
  87. ↑ ريد وماكوناشي 2002 ، ص 521.
  88. ^ ايلتيس 2002 ، ص 257 – 260.
  89. 1 2 فان دن هوك 1993 ، ص 367-368.
  90. ^ فان دن هوك 1993 ، ص. 364.
  91. ↑ وايت 2006 ، ص 61.
  92. ↑ رايت 1996 ، ص 245.
  93. ↑ Iltis 2002 ، ص 260.
  94. ↑ بانيرجي 2002 ، ص 34.
  95. ^ بانيرجي 2002 ، ص 148 ، 205.
  96. ↑ براون 1998 ، ص 292 الآيات 10.6-8.
  97. ↑ بانيرجي 2002 ، ص 27.
  98. ↑ براون 1998 ، ص 293-294.
  99. ↑ بروكس 1992 ، ص 143-144.
  100. ↑ كينسلي 1998 ، ص 155.
  101. ↑ سينغ، ص 1850
  102. ↑ سينغ ص 1850-1851
  103. ↑ هاربر وبراون 2002 ، ص 122.
  104. ↑ هاربر وبراون 2002 ، ص 125-127.

مصادر

  • آريان، كيه سي (1980). الآلهة الصغيرة (ماتريكاس) . نيودلهي: ريخا براكاشان. ISBN 81-900002-7-6.
  • بانيرجي، إس سي (2002). دليل التانترا . منشورات أبهيناف. رقم ISBN 81-7017-402-3.
  • بهاتاشاريا، إن إن (1974). تاريخ ديانة الساكتا . منشيرام مانوهارلال للنشر.
  • براون، تشيفر ماكنزي (1998). ديفي جيتا: أنشودة الإلهة: ترجمة وشرح وتعليق . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-3939-9.
  • بيركسون، كارمل (1992). إلورا، المفهوم والأسلوب . منشورات أبهيناف. ISBN 81-7017-277-2.
  • بروكس، دوغلاس رينفرو (1992). الحكمة الميمونة: نصوص وتقاليد سريفيديا شاكتا تانترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-1145-1.
  • كولينز، تشارلز ديلارد (1988). أيقونات وطقوس شيفا في إليفانتا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  • ديهيجيا، فيديا (1986). طائفة اليوجيني والمعابد: تقليد تانتري . المتحف الوطني، جانباث، نيودلهي.
  • هاربر، كاثرين آن؛ براون، روبرت ل. (2002). جذور التانترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-5305-7.
  • إلتيس، ليندا (2002). "الآلهة، المكان، الهوية في نيبال" (ملف PDF) . في: كلاوس، بيتر؛ دايموند، سارة؛ ميلز، مارغريت (محررون). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 257-260 . 
  • جاين، مادهو؛ هاندا، أو سي (1995). مسكن ماهاشيفا: الطوائف والرموز في جونصار باوار في جبال  الهيمالايا الوسطى . دار إندوس للنشر. ISBN 81-7387-030-6.
  • كاليا، آشا (1982). فن معابد أوسيان: الحياة الاجتماعية والاقتصادية والدينية في الهند، من القرن الثامن إلى القرن الثاني عشر الميلادي . منشورات أبهيناف. ISBN 0-391-02558-9.
  • كاماث، سورياناث يو . (2001) [1980]. تاريخ موجز لكارناتاكا  : من عصور ما قبل التاريخ إلى الوقت الحاضر . بنغالور: كتب جوبيتر. LCCN 80905179. OCLC 7796041 .  
  • كينسلي، ديفيد (1998) [1988]. الآلهة الهندوسية: رؤية المؤنث الإلهي في التقاليد الدينية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-0394-9.
  • بال، ب. (1997). سينغ، ناجيندرا كومار (محرر). آلهة الأم وفقًا لديفيبورانا . منشورات أنمول. ISBN 81-7488-168-9.{{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
  • باتانايك، ديفدوت (2000). الإلهة في الهند: الوجوه الخمسة للأنوثة الأبدية . دار النشر: Inner Traditions / Bear & Company. رقم ISBN 0-89281-807-7.
  • راجاراجان، آر كي كي (2015). "منحوتات بانديا سيمهافاهيني وسابتا ماتريكا المبكرة في أقصى جنوب الهند" . أديان جنوب آسيا . 9 (2): 164-185 . doi : 10.1558/rosa.v9i2.31071 . ISSN 1751-2689 . 
  • ريد، ديفيد؛ ماكوناتشي، جيمس (2002). الدليل السياحي الموجز لنيبال . سلسلة أدلة راف. رقم ISBN 1-85828-899-1.
  • شاستوك، سارة ل. (1985). منحوتات الشامالاجي وفنون القرن السادس في غرب الهند . بريل. رقم ISBN 90-04-06941-0.
  • فان دن هوك، بيرت (1993). “كاتماندو كساحة تضحية”. في ناس، بيتر JM (محرر). الرمزية الحضرية . بريل. رقم ISBN 90-04-09855-0.
  • وانغو، مادهو بازاز (2003). صور الآلهة الهندية . منشورات أبهيناف. ISBN 81-7017-416-3.
  • وايت، ديفيد جوردون (2006). قبلة اليوجيني: "الجنس التانتري" في سياقاته بجنوب آسيا . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0226894843.
  • وودروف، السير جون (2001). إكليل الرسائل . تشيناي، الهند: غانيش وشركاه. ISBN 81-85988-12-9.
  • رايت، دانيال (1996). تاريخ نيبال: مع نبذة تعريفية عن بلد وشعب نيبال . خدمات التعليم الآسيوية. ISBN 81-206-0552-7.
  • زيمر، هاينريش (2001) [1960]. فن آسيا الهندية، أساطيرها وتحولاتها . نيودلهي: منشورات موتيلال بانارسيداس.