الفلسفة الفرنسية

جزء من سلسلة عن
فلسفة
بوابة الفلسفة محتويات مخطط تفصيلي القوائم المصطلحات تاريخ فئات
الفلسفات حسب الفترة عتيق مصرية قديمة اليونانية القديمة العصور الوسطى نهضة حديث معاصر تحليلي قارية حسب المنطقة الأفريقي مصر أثيوبيا جنوب أفريقيا الفلسفة الشرقية الصينية هندي أندونيسيا اليابان كوريا فيتنام أمريكي أصلي الفلسفة الأزتكية فلسفة الشرق الأوسط إيراني الغربي امريكي بريطاني فرنسي الألمانية ايطالي الروسية حسب الدين بوذي كونفوشيوسية مسيحي هندوسي اسلامي جين يهودي طاوي
الفروع نظرية المعرفة أخلاق مهنية منطق الميتافيزيقيا الجماليات تعليم تاريخ لغة قانون ميتا عقل الأنطولوجيا الظاهراتية سياسي دِين علوم
الفلاسفة الفلاسفة الجماليون علماء المعرفة علماء الأخلاق المنطقيون الميتافيزيقيون فلاسفة العقل الفلاسفة الاجتماعيون والسياسيون المرأة في الفلسفة
ف ت هـ

كانت الفلسفة الفرنسية ، والتي تعني هنا الفلسفة في اللغة الفرنسية ، متنوعة للغاية وأثرت على الفلسفة الغربية ككل لعدة قرون، من الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى لبيتر أبيلارد ، إلى تأسيس الفلسفة الحديثة على يد رينيه ديكارت ، إلى فلسفة العلوم في القرن العشرين ، والوجودية ، والظاهراتية ، والبنيوية ، وما بعد الحداثة .

كان بيتر أبيلارد (1079 - 21 أبريل 1142) فيلسوفًا مدرسيًا وعالم لاهوت ومنطقيًا . أصبحت قصة علاقته مع هيلويز وحبه لها أسطورية . يصفه قاموس تشامبرز للسير الذاتية بأنه "أذكى مفكر وأجرأ عالم لاهوت في القرن الثاني عشر". ^[1]

تكمن الأهمية العامة لأبيلارد في أنه ثبت بشكل حاسم أكثر من أي شخص سبقه الأسلوب المدرسي في الفلسفة، بهدف إعطاء تعبير عقلاني شكلي للعقيدة الكنسية الموروثة. ومهما كانت تفسيراته الخاصة قد تعرضت للإدانة، فقد تم تصورها بنفس الروح الأساسية للمخطط الفكري العام الذي تم وضعه بعد ذلك في القرن الثالث عشر بموافقة رؤساء الكنيسة.

ساعد في ترسيخ سيادة السلطة الفلسفية لأرسطو والتي أصبحت راسخة بقوة في نصف القرن الذي تلا وفاته. في هذا الوقت، أصبح الأورجانون المكتمل ، وكل الأعمال الأخرى للمفكر اليوناني تدريجيًا، متاحًا لأول مرة في المدارس. قبل عصره، كانت سلطة أفلاطون هي الأساس للواقعية السائدة. فيما يتعلق بما يسمى بالمفاهيمية وموقفه من مسألة الكليات، انظر المدرسية .

لقد أظهر أبيلارد أعظم نشاط فكري فلسفي خارج إطار جدلياته، وذلك في مجال الأخلاق. فقد أكد بشكل خاص على النية الذاتية باعتبارها العامل الحاسم في تحديد القيمة الأخلاقية للفعل الإنساني، إن لم يكن الطابع الأخلاقي. ولقد كان فكره في هذا الاتجاه، والذي سبق بعض التكهنات الحديثة، أكثر بروزاً، لأن خلفاءه المدرسيين كانوا أقل إنجازاً في مجال الأخلاق، ولم يجازفوا تقريباً بإخضاع مبادئ وقواعد السلوك للمناقشة الفلسفية الخالصة، حتى بعد أن أصبحت الاستفسارات الأخلاقية الكبرى التي طرحها أرسطو معروفة لهم بالكامل.

قبل البابا إنوسنت الثالث عقيدة أبلارد عن الطوفان، والتي عدلت عقيدة أوغسطينوس عن الخطيئة الأصلية. قبل الفاتيكان الرأي القائل بأن الأطفال غير المعمدين لا يذهبون مباشرة إلى الجحيم، كما كان يُعتقد في البداية، بل إلى منطقة خاصة من الطوفان ، "الطوفان الطفلي". وبالتالي، لن يشعروا بألم ولن يشعروا بسعادة خارقة للطبيعة أيضًا (طبيعية فقط) لأنهم، كما كان يُعتقد، لن يتمكنوا من رؤية الإله الذي خلقهم. ^[2]

ربما كان ميشيل إيكيم دي مونتين (1533-1592) كاثوليكيًا، لكن مواقفه المناهضة للتعصب جعلته أبًا للروح الفرنسية المناهضة للتقليد. يتألف عمله من محاكمات صغيرة لأفكاره، مليئة بالحكايات الذاتية والعرضية. كان هدفه من مقالاته ترك شيء يمكن لعائلته أن يتذكروه من خلاله. كان أول شخص يستخدم كلمة مقالات، وكانت كتاباته مؤثرة للغاية على شكسبير وروسوونيتشه. خدم شكوكه الفلسفية البيرونية ، والتي تلخصت في شعاره الشخصي Que sais -je؟ ("ماذا أعرف؟")، كواحد من المحفزات لعمل رينيه ديكارت .

بدأت الفلسفة الحديثة في فرنسا بفلسفة رينيه ديكارت (1596-1650). وقد غيرت تأملاته في الفلسفة الأولى الهدف الأساسي للفكر الفلسفي من علم الوجود إلى نظرية المعرفة وتغلبت على الدوغمائية الأرسطية الموروثة في الفلسفة من المدرسة المدرسية ، الشكل السائد للفكر في القرون السابقة، بينما أثارت في الوقت نفسه بعضًا من أكثر المشاكل جوهرية للأجيال القادمة من الفلاسفة.

كان رينيه ديكارت مهتمًا بعدم اليقين في العلوم والشكوكية المتطرفة التي انتشرت في جميع أنحاء أوروبا عندما أصبحت منشورات سيكستوس إمبيريكوس متاحة. كان ديكارت يرغب في إيجاد أساس لا يقبل الشك يمكن أن تستند إليه جميع العلوم وتبني عليها تدريجيًا. وبالتالي رفض أي شيء يبدو غير مؤكد وقرر قبول المعرفة القطعية فقط كحقيقة.

وبعد أن استشهد ديكارت بإمكانية وجود مخادع قادر على كل شيء لرفض العالم الخارجي والمعلومات التي أعطيت له من حواسه والرياضيات والمنطق، اكتشف أن هناك شيئًا واحدًا على الأقل يمكن معرفته بشكل قطعي. فإذا كان هو نفسه يشك، فلابد أن يكون موجودًا. وهكذا أصبح مبدأ "أنا أفكر، إذن أنا موجود" أول مبادئ الفلسفة الديكارتية .

ثم ادعى ديكارت أنه لأنه اكتشف الكوجيتو من خلال إدراكه بوضوح وتميز، فإن أي شيء يمكنه إدراكه بوضوح وتميز يجب أن يكون صحيحًا. ثم زعم أنه يمكنه تصور كائن لانهائي، لكن الكائنات المحدودة لا يمكنها إنتاج أفكار لا نهائية وبالتالي يجب أن يكون الكائن اللانهائي قد وضع الفكرة في ذهنه. يستخدم هذه الحجة، المعروفة عمومًا بالحجة الأنطولوجية ، لاستدعاء وجود إله كلي الخير كأساس لا يقبل الشك يجعل كل العلوم ممكنة. أعجب كثير من الناس بنوايا ديكارت، لكنهم لم يكونوا راضين عن هذا الحل. اتهمه البعض بالدائرية ، معلنين أن حجته الأنطولوجية تستخدم تعريفه للحقيقة كمقدمة، في حين أن إثباته لتعريفه للحقيقة يستخدم حجته الأنطولوجية كمقدمة. ومن هنا جاءت مشاكل الأنانية والحقيقة ووجود العالم الخارجي لتسيطر على الفكر الغربي في القرن السابع عشر.

تنشأ مشكلة شهيرة أخرى من ثنائية الجوهر لديكارت . بالنسبة لديكارت، الجوهر هو ما يمكن تصوره بشكل مستقل عن كل شيء آخر ويوجد بشكل مستقل عن أي شيء آخر. نظرًا لأن ديكارت تصور العقل مستقلاً عن كل شيء آخر عندما شك في كل شيء غير مؤكد، ولأنه إذا أراد الله أن ينتج عالماً لا يوجد فيه سوى العقل، فقد توصل إلى تعريف العقل على أنه جوهر مختلف عن جوهر الجسد. بالنسبة لديكارت، يتم تعريف العقل على أنه جوهر غير ممتد والجسد على أنه جوهر ممتد. أثار هذا السؤال الأساسي حول كيفية تفاعل العقل والجسد مع بعضهما البعض. ^[3]

كان أحد الحلول لمشكلة العقل والجسد من تأليف الفيلسوف الديكارتي نيكولاس مالبرانش (1638-1715). فقد زعم مالبرانش أن المواد المخلوقة من نوع مختلف لا يمكنها التفاعل مع بعضها البعض. بل إنه كان يعتقد أن المواد من نفس النوع لا يمكنها التفاعل أيضًا لأنه لا يمكن إدراك أي سبب ضروري. وهو يقترح إذن أن الله، وهو مادة غير مخلوقة، هو الذي يجعل كل مرة يدرك فيها المرء "سببًا"، يدرك أيضًا "نتيجة". ومن هنا جاءت تسمية هذه العقيدة بالمناسبية .

كان مالبرانش مشهورًا ومحتفى به في عصره، لكنه أصبح منذ ذلك الحين شخصية غامضة إلى حد ما في تاريخ الفلسفة الغربية. ومع ذلك، كان لفلسفته تأثير عميق عليها من خلال تأثيرها على سبينوزا وهيوم ، اللذين تأثرت مشكلتهما في السببية بمذهب مالبرانش العرضي. ومن المحتمل أن يكون مالبرانش قد أثر أيضًا على جورج بيركلي ، على الرغم من أنه يرفض أي ارتباط بماليبرانش بخلاف أوجه التشابه السطحية.

كانت الفلسفة الفرنسية في القرن الثامن عشر ذات طابع سياسي عميق. وكانت مشبعة بمبادئ عصر التنوير ، وأصبح العديد من فلاسفتها منتقدين للكنيسة والدولة ومروجين للعقلانية والتقدم. وكان لهؤلاء الفلاسفة تأثير عميق على السياسة والإيديولوجيات في فرنسا وأميركا.

كان شارل دي سيكوندا، البارون مونتسكيو (1689-1755) معلقًا اجتماعيًا وفيلسوفًا سياسيًا. أثرت نظرياته بشكل عميق على المؤسسين الأمريكيين . شكل اعتقاده بأن سلطات الدولة يجب أن تكون منفصلة إلى فروع تشريعية وتنفيذية وقضائية الأساس لفصل السلطات بموجب دستور الولايات المتحدة . في روح القوانين ، حدد مونتسكيو وجهة النظر القائلة بأن الإنسان والمجتمعات يتأثران بالمناخ. كانيعتقد أن المناخات الأكثر سخونة تخلق أشخاصًا حادي المزاج والمناخات الأكثر برودة تخلق أشخاصًا منعزلين، في حين أن مناخ فرنسا المعتدل مثالي للأنظمة السياسية. ربما تأثرت هذه النظرية بمشاعر مماثلة عبر عنها في جيرمانيا ، وهي كتابة إثنوغرافية لتاسيتوس ، وهو كاتب درسه مونتسكيو كثيرًا.

كان فولتير (1694-1778) يجسد عصر التنوير من خلال انتقاداته لعقيدة الكنيسة والمؤسسات الفرنسية، ودفاعه عن الحريات المدنية ودعمه للإصلاح الاجتماعي. كانت الحريات المدنية التي ناضل من أجلها هي تلك المتعلقة بالحق في المحاكمة الحرة وحرية الدين. اشتهر بأقواله المأثورة وهجائه لليبنتز المعروف باسم كانديد ، والذي يحكي قصة شاب مؤمن بتفاؤل ليبنتز يصاب بخيبة الأمل بعد سلسلة من المصاعب.

تميز جان جاك روسو (1712-1778) عن العلمانية التقدمية في عصر التنوير بإعلانه في خطاب عن الفنون والعلوم أن الفن والعلم مفسدان للأخلاق البشرية. علاوة على ذلك، تسبب في جدل بنظريته القائلة بأن الإنسان طيب بطبيعته ولكنه مفسد من قبل المجتمع، وهو ما يتناقض بشكل مباشر مع العقيدة المسيحية للخطيئة الأصلية. لا تزال بعض نظرياته مثيرة للجدل، مثل فكرته المسماة الإرادة العامة ، والتي اتُهمت بالفاشية وأُشيد بها لمُثُلها الاشتراكية. أثر فكر روسو بشكل كبير على الثورة الفرنسية ، وقد اعتُبر نقده للملكية الخاصة سلفًا للأيديولوجية الماركسية ، وكانت صورته هي الوحيدة التي زينت منزل إيمانويل كانط . وقد أشاد به الثوريون الفرنسيون بشدة، لدرجة أنه في عام 1794 تم نقل رفاته إلى البانثيون في باريس.

كان دينيس ديدرو (1713-1784) أحد المشاركين الرئيسيين في إنشاء الموسوعة . كانت الموسوعة عبارة عن مجموعة منهجية لجميع المعلومات المتعلقة بالفنون والعلوم،وقد تسببت في جدل كبير. تعرض ديدرو لمضايقات متكررة من قبل الشرطة، بل وتم اعتقاله أيضًا. لم يحب الحزب الكنسي الموسوعة ، التي كانت تشكل تهديدًا للأرستقراطية لأنها أكدت أن الدولة يجب أن تعتني بالشعب وليس نفسها، والحرية الدينية، وحرية الفكر وقيمة العلم والصناعة. في النهاية، بدأ بائع الكتب في إزالة جميع المقالات التي اعتبرها مثيرة للجدل خوفًا من العقاب. لقد دمرت الموسوعة التي عمل عليها ديدرو لمدة عشرين عامًا بشكل لا يمكن إصلاحه.

كان أوغست كونت (1798-1857) فيلسوفًا ولد في مونبلييه . وكان مؤسس علم الاجتماع وعقيدة الوضعية ، ويمكن اعتباره أول فيلسوف علمي بالمعنى الحديث للمصطلح. ^[4]

تحت تأثير الاشتراكي الطوباوي هنري دي سان سيمون ، طور كونت الفلسفة الإيجابية في محاولة لعلاج الوعكة الاجتماعية التي أحدثتها الثورة الفرنسية ، داعيًا إلى نموذج اجتماعي جديد قائم على العلوم. قدم كونت وصفًا للتطور الاجتماعي ، مقترحًا أن المجتمع يمر بثلاث مراحل في بحثه عن الحقيقة وفقًا لقانون عام من ثلاث مراحل . كانت مراحل كونت هي (1) اللاهوتية ، (2) الميتافيزيقية ، و (3) الإيجابية . ^[5]

حاول كونت تقديم " دين للإنسانية " متماسك، ورغم فشله إلى حد كبير، إلا أنه كان مؤثرًا في تطوير العديد من المنظمات الإنسانية العلمانية في القرن التاسع عشر. كما ابتكر وعرّف مصطلح " الإيثار ". ^[6]

كان لكونت تأثير كبير في فكر القرن التاسع عشر، حيث أثر على أعمال مفكرين مثل كارل ماركس وجون ستيوارت ميل . ^[7]

كان فرديناند دي سوسير (1857-1913) عالم لغويات سويسريًا قام بالتدريس لسنوات عديدة في باريس. كان مهتمًا بالتمييز بين علم اللغة وعلم فقه اللغة من خلال الانتقال من دراسة تاريخ الكلمات الفردية ومقارنات اللغات إلى دراسة البنى الأساسية الأساسية للغة. أصبح إنتاجه الصغير من العمل، الذي نُشر معظمه بعد وفاته، أسس علم اللغة وعلم العلامات والبنيوية ، وهي مدرسة فلسفية تهتم بالبنى الأساسية التي تشكل وتحد وتؤثر على المجتمع واللغة والعقل البشري.

قسم سوسير اللغة إلى قسمين: اللغة ، وهي نظام العلامات والقواعد التي يمتلكها مجتمع ما، والكلام ، وهي الأفعال الفردية للكلام داخل المجتمع المعطى. وقد شبه سوسير هذا بالشطرنج ولعبة الشطرنج، لأنه قبل أن يتمكن أي شخص من اللعب، يجب عليه أن يعرف قواعد اللعبة وبنيتها.

بالنسبة لسوسير، فإن الوحدة الأساسية لأي لغة هي الكلمة أو العلامة. وكما هي الحال مع اللغة، فإنه يقسم الكلمة إلى جزأين لا ينفصلان: الدال، وهو الصورة الصوتية، والمدلول، وهو المفهوم المرتبط بالدال. وأكد سوسير على تعسف هذا الارتباط، مدعيا أن أي دال يمكن أن يشير إلى أي مدلول. وكيف تكتسب العلامة معناها هو ما لا تكون عليه داخل اللغة، وليس ما هي عليه. على سبيل المثال، تعني كلمة "كلب" كلبًا ببساطة لأنها لا تعني قطة أو طائرًا أو رقائق ذرة.

يمكننا أن نرى بوضوح أن اللغة ثنائية للغاية بالنسبة لسوسير. في الواقع، فقد أكد أن الإنسان يفكر بشكل أساسي في ثنائيات. بالنسبة لسوسير، فإن الطريقة التي يمكن بها دراسة اللغة ثنائية أيضًا. يمكن دراستها بشكل متزامن، أي كنظام كامل داخل لحظة متجمدة من الزمن، أو يمكن دراستها بشكل زمني، وهو فحص تطورها التاريخي. يمكن القول إن البنيويين ركزوا على الجوانب المتزامنة للثقافة، بينما ركز ما بعد البنيويين ، كرد فعل تجاه الخصائص الثنائية والحتمية للغاية، على الجوانب الزمنية للثقافة في محاولة لاستحضار منطقة رمادية. ^[8]

في حين كان فرديناند دي سوسير مفكرًا غامضًا نسبيًا في عصره، فقد يقال إن هنري برجسون (1859-1941) كان من المشاهير إلى حد ما. وقد نالت فلسفته إعجاب الأكاديميين وعامة الناس منذ بدايتها في عام 1889 حتى وفاة برجسون في أوائل القرن العشرين. وعلى الرغم من التأثير الكبير الذي أحدثه على ويليام جيمس وألفريد نورث وايتهيد وجان بول سارتر وإيمانويل ليفيناس وموريس ميرلوبونتي والروائي مارسيل بروست ، إلا أن الاهتمام بعمله انخفض بشكل كبير بعد الحرب العالمية الثانية. ومع ذلك، في أواخر القرن العشرين، من خلال أعمال جيل دولوز الذي أعلن نفسه برجسونيًا، جاء إحياء الاهتمام بأعمال هنري برجسون. ^[9]

كانت كل أعمال هنري برجسون معنية بنظريته عن الزمن الحقيقي كما يختبره الوعي . وقد توصل إلى الفكرة أثناء محاولته تحسين فلسفة التطور التي تبناها هربرت سبنسر ، وشبهها بلف الخيط وبسطه لتمثيل شعور الإنسان بالفناء والكسب المستمر لذاكرة جديدة؛ وطيف من ألف لون مع تيار من المشاعر يجري من خلالها، يجمعها ويحتفظ بها، لتمثيل كيف أن كل اللحظات غير متجانسة؛ وقطعة من المطاط تنكمش إلى نقطة ثم تسحب إلى ما لا نهاية، مما ينتج خطًا سينمو تدريجيًا أطول وأطول، لتمثيل الحركة النقية غير القابلة للتجزئة. ومع ذلك، فإن هذه الصور غير كافية ولا يمكنها إظهار الفكرة إلا بشكل غير مباشر. الأولى متجانسة للغاية، والثانية متجاورة وكاملة بينما الزمن في حالة دائمة من التكون، والثالثة تنسى الطبيعة غير المتجانسة للفكرة. في الواقع، يزعم برجسون أن الحالة هي نفسها بالنسبة لأي صورة أخرى للفكرة يمكن للمرء أن ينتجها. ^[10]

يسمي برجسون هذه الفكرة بالمدة ويحددها بأنها نوعية وليست كمية وغير ممتدة وغير ممتدة، وهي تعددية ولكنها وحدة متحركة ومتداخلة باستمرار. ومع ذلك، يجب أن نحذر من أن برجسون يعتقد أن المدة لا يمكن تمثيلها بالمفاهيم أيضًا. يسمي برجسون إنشاء المفاهيم بالتحليل ويعتقد أنه لا يمكن أن يمثل المطلق أبدًا. يشبه ذلك ببناء نموذج لمدينة من مجموعة من الصور الملتقطة من كل زاوية وقصيدة مترجمة وتعليقات متراكمة على التعليقات: لا يمكن لنموذج المدينة أبدًا تكرار الشعور بالوجود في المدينة نفسها ولا يمكن للترجمة والتعليقات أبدًا أن تعطي القيمة البعدية البسيطة للمشي في المدينة نفسها. في الواقع، تشوه الرموز دائمًا الجزء من الشيء الذي تمثله من خلال التعميم لتشمله وكل جزء من الأشياء الأخرى التي تمثلها. ^[10]

لا يمكن إدراك المدة إلا من خلال الحدس ، وهو التعاطف الذي ينتقل به المرء إلى شيء ما ليدرك ما هو فريد ولا يمكن التعبير عنه بداخله. والحدس هو طريقة فلسفية كاملة تتضمن وضع المرء نفسه داخل المدة، وتوسيعها إلى تباين مستمر، وتمييز الأطراف داخلها لإنشاء ثنائية، قبل إظهارها لتكون واحدة في الواقع. ^[10] ومن الأمثلة على ذلك المدة نفسها، والتي ليست تعددية أو وحدة. ولكن اعتمادًا على وجهة النظر التي يعيد المرء خلقها منها، فسوف يعيد بناؤها إما كوحدة أو تعددية. ومن ثم فإن التعددية الجوهرية ووحدة الجوهر هما في الواقع تمثيلان لنفس الظاهرة.

حصل هنري برجسون على جائزة نوبل للآداب عام 1927 "تقديرًا لأفكاره الغنية والحيوية والمهارة الرائعة التي تم تقديمها بها". ^[11]

شهدت الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين ظهور العديد من المدارس الفكرية. فلسفة العلوم مع بوانكاريه وباشلار وكافاييس وفويلمان . الظاهراتية، المقدمة في صيغة ديكارتية ومتأثرة بالفكر الألماني، وخاصة الظاهراتية لهوسرل وهايدجر . كانت الظاهراتية ملحوظة باستمرار طوال القرن العشرين، في حين انتشرت الوجودية في جميع أنحاء الغرب واكتسبت شهرة، فقط لتنقرض إلى حد ما مع ظهور البنيوية ، والتي أصبحت تُرى على أنها مجرد وسيلة ضرورية للوصول إلى ما بعد البنيوية ، بينما هيمن فكر ما بعد الحداثة على أواخر القرن العشرين.

فلسفة العلم هي فرع من فروع الفلسفة يهتم بأسس العلم وأساليبه ^[12] وتداعياته . وتتعلق الأسئلة المركزية لهذه الدراسة بما يعتبر علمًا وموثوقية النظريات العلمية والغرض النهائي للعلم. في فرنسا، كانت فلسفة العلم، المعروفة أيضًا باسم نظرية المعرفة التاريخية الفرنسية ^{[13] [14]} أو نظرية المعرفة الفرنسية ، ^[15] مدرسة فكرية بارزة مع هنري بوانكاريه وإميل مايرسون وبيير دوهيم وليون برونشفيك وغاستون باشلار وألكسندر كويري وجان كافاييس وجورج كانجويلهم وجول فويلمين وميشيل سيريس وجان ميشيل بيرثيلو .

كان لدى هنري بوانكاريه (1854-1912) آراء فلسفية معاكسة لآراء برتراند راسل وجوتلوب فريج ، اللذين اعتقدا أن الرياضيات فرع من المنطق . وقد عارض بوانكاريه هذا الرأي بشدة، مدعيًا أن الحدس هو حياة الرياضيات؛ وقد قدم وجهة نظر مثيرة للاهتمام في كتابه العلم والفرضية . ^[16]

قدم بيير دوهيم (1861-1916) أطروحة دوهيم ، وهي شكل مبكر من أشكال التأكيد الكلي .

قدم غاستون باشلار (1884-1962) مفاهيم العقبة المعرفية والانقطاع المعرفي ( العقبة المعرفية والتمزق المعرفي ).

كان جان كافاييس (1903-1944) متخصصًا في فلسفة العلوم المعنية بالمنهج البديهي، والشكلية، ونظرية المجموعات ، والمنطق الرياضي .

قدم جول فويلمان (1920-2001) مفهوم فلسفة الجبر وكان متخصصًا في فلسفة المعرفة .

كان مارك أوجيه (1935 - 2023) عالم أنثروبولوجيا فرنسيًا استكشف الإمكانات الفلسفية لـ "الأماكن غير الموجودة" . بالنسبة لأوجيه، فإن المكان هو علاقاتي وتاريخي ويهتم بالهوية ومساحة بدون تلك الصفات في مكان غير موجود. ^[17] ومن أمثلة الأماكن غير الموجودة المطارات ومحطات الوقود ومراكز التسوق. ^[18]

يمكن تعريف الظاهراتية بأنها طريقة للتفلسف تتضمن تفسيرات وصفية للظواهر كما تُعطى للوعي وكيف تُعطى للوعي، والتي تحاول تجنب التفسيرات المفروضة. في فرنسا، كان يُنظر إلى الظاهراتية على أنها ديكارتية جذرية رفضت ثنائية الجوهر لفهم الوعي المتعالي بشكل أفضل. لعبت دورًا رئيسيًا في الوجودية وفكر العديد من فلاسفة ما بعد الحداثة، مثل جيل دولوز وجاك دريدا ، الذي بدأ حياته المهنية في الواقع بدراسة عميقة ونقدية لإدموند هوسرل . لا تزال الظاهراتية مجالًا مهمًا للبحث في فرنسا اليوم. ^[19]

كان إيمانويل ليفيناس (1906-1995) من أوائل من أدخلوا الظاهراتية إلى فرنسا، من خلال ترجمته لتأملات إدموند هوسرل الديكارتية . اعتبر ليفيناس الأخلاق أساسية في الفلسفة وأعلن ذات مرة أنها تسبق الميتافيزيقيا ويجب اعتبارها الفلسفة الأولى. طور فلسفة أخلاقية قائمة على مفاهيم الآخر والوجه التيأدخلت الأخلاق إلى الظاهراتية، والتي كانت مفقودة منذ وفاة ماكس شيلر . ^[19]

كان موريس ميرلوبونتي (1908-1961) مهتمًا بأسس الإدراك. وقد تم إنتاج نظريته حول الذات والجسد كبديل لنظرية كوجيتو وثنائية الجوهر لرينيه ديكارت . وعلى النقيض من التمييز الواضح بين العقل والعالم الخارجي، حيث يكون الأخير مجرد امتداد للأول، فإن الذات والجسد عبارة عن سرد وجودي للذات قبل التأمل، وإدراك الذات والعالم باعتبارهما متشابكين بشكل معقد.

كان بول ريكور (1913-2005) من أوائل من أدخلوا الظاهراتية إلى فرنسا. اشتهر بدمجالوصف الظاهراتي مع التأويل . وقد حصل على جائزة كيوتو في الفنون والفلسفة لقيامه "بإحداث ثورة في أساليب الظاهراتية التأويلية، وتوسيع دراسة تفسير النصوص لتشمل المجالات الواسعة والملموسة للأساطير، وتفسير الكتاب المقدس، والتحليل النفسي، ونظرية الاستعارة، ونظرية السرد.

كانت الوجودية مدرسة فكرية بارزة في النصف الأول من القرن العشرين. تقليديًا، تهتم الوجودية بالحالة الإنسانية، وتستكشف مواضيع مثل الغرض والحرية وتجربة الآخر. يمكن تتبع جذورها إلى فلاسفة مثل سورين كيركيجارد وفريدريك نيتشه ومارتن هايدجر ، بالإضافة إلى فلسفة الحياة ، لكنها ازدهرت مع فكر الظاهراتي الفرنسي جان بول سارتر .

لقد عرّف جان بول سارتر (1905-1980) وجوديته بأنها استخلاص كل النتائج من خط ثابت للإلحاد. وتتلخص أطروحته الرئيسية في أن الوجود يسبق الجوهر. فباستخدام شيء غير مادي، مثل السكين، يبتكر الحرفي جوهرًا، مثل جوهر تقطيع الخبز، ثم ينتج شيئًا يكون غرضه تحقيق جوهره. ومع ذلك، بدون الله، لا يوجد حرفي طور جوهر الإنسان بالمعنى الغائي. لذا فإن الإنسان يولد حرًا أولاً، ويُلقى في العالم حيث تقع المسؤولية الوحيدة عن أفعاله على كتفيه، ثم من خلال أفعاله يحدد جوهر ليس فقط نفسه، بل وما يعتقد أنه يجب أن يكون عليه الإنسان. إن إنكار هذه المسؤولية من خلال الأعذار هو ما أطلق عليه سارتر سوء النية . كان جان بول سارتر متحدثًا باسم جيل، لكن نفوذه تضاءل مع ظهور البنيوية. ^[20]

رفض ألبير كامو (1913-1960) أن يُطلق عليه لقب الوجودي، مفضلًا أن يُطلق عليه لقب العبث . ^[21] في الصفحات الافتتاحية لأسطورة سيزيف ، ذكر ما اعتبره السؤال الأساسي للفلسفة: هل الانتحار هو الاستجابة الصحيحة لعالم عبثي؟ شبه كامو الحياة التي لا تؤمن بالله بقصة سيزيف ، حيث حُكِم عليه إلى الأبد بدفع صخرة إلى أعلى التل فقط لتتدحرج مرة أخرى، وكانت إجابة كامو "لا. يتطلب الأمر الثورة. [...] النضال في حد ذاته كافٍ لملء قلب الرجل. يجب على المرء أن يتخيل سيزيف سعيدًا". ^[22]

كانت سيمون دي بوفوار (1908-1986) من النسويات الوجوديات . كانت بوفوار تعتقد أن الرجل حول المرأة إلى "الآخر" من خلال إحاطتها بهالة زائفة من الغموض. وعلاوة على ذلك، فقد أعلنت أن المرأة كانت مجسمة بواسطة هذه الهالة وأن الرجل استخدمها كذريعة لعدم فهمها والسيطرة عليها. "الآخر" هو دائمًا الطبقة الدنيا. لكن بوفوار تؤكد أن أطروحة سارتر (أي أن الوجود يسبق الجوهر) تنطبق على النساء بقدر ما تنطبق على الرجال وأنه من خلال اختياراتهن وأفعالهن، يمكن للمرأة أن تتجاوز هذه الهالة وترفض كونها من الطبقة الدنيا. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كانت سيمون ويل (1909-1943) فيلسوفة فرنسية وصوفية وناشطة سياسية أثرت بشكل كبير على فلسفة القرن العشرين بما في ذلك التأثير على البابا بولس السادس . تشمل أفكارها البارزة التناقص (التخلي عن هبة الإرادة الحرة كشكل من أشكال قبول كل شيء مستقل عن رغبات المرء الخاصة؛ جعل "شيء مخلوق يمر إلى غير المخلوق")، والاقتلاع ( déracinement )، والالتزامات كأساس للحقوق، والاهتمام كرحمة، ووطنية الرحمة، وإلغاء الأحزاب السياسية، والطابع غير العادل للمحنة ( malheur )، وأن الرحمة يجب أن تعمل في مجال الميتاكسي.

كما ذكرنا سابقًا، تهتم البنيوية الفرنسية في المقام الأول بالهياكل الأساسية التي تشكل المجتمع واللغة والعقل البشري وتحد منها وتؤثر عليها. وتجد جذورها في فكر فرديناند دي سوسير ، الذي كان مهتمًا بعلم اللغة . ولكن سرعان ما بدأ تطبيق البنيوية على الأنثروبولوجيا والعلوم الاجتماعية وعلم النفس . ولعبت البنيوية دورًا رئيسيًا في الفكر الفكري بعد الحرب العالمية الثانية، حيث رفضت المفاهيم الوجودية للحرية لصالح فكرة الإنسان كما تحددها الهياكل في فكر مفكرين مثل كلود ليفي شتراوس وجاك لاكان . ومع ذلك، بحلول نهاية القرن أصبح يُنظر إليها على أنها مهمة ليس لنفسها ، ولكن للمدارس الفكرية التي أنتجتها، مثل ما بعد البنيوية والتفكيك .

قام كلود ليفي شتراوس (1908-2009) بتطبيق بنيوية سوسير على الأنثروبولوجيا، وتحديدًا في موضوع الزواج بين القبائل. ^[23]

كان رولان بارت (1915-1980) ناقدًا أدبيًا وعالمًا في علم العلامات، وقد طبق فكر سوسير على النظرية الأدبية. وفي كتابه "الأساطير" ، استكشف بارت المقالات والإعلانات والأفلام وما إلى ذلك لإظهار الدعاية البرجوازية العميقة الجذور الموجودة فيها. ووصف هذه الأساطير بأنها علامات من الدرجة الثانية. فشكل معين من الزجاجات الخضراء يدل على النبيذ الأحمر. ثم يعين البرجوازيون دالًا ثانيًا لهذا الدال، وهو النبيذ المريح والصحي والقوي، سواء لبيع المنتجات أو لدعم الوضع الراهن.

كان جاك لاكان (1901-1981) محللًا نفسيًا سعى إلى تفسير العقل من حيث البنيات من أجل تصحيح الأخطاء الملحوظة في فكر فرويد وكذلك الأخطاء في التفسير اللاحق لفرويد من خلال نظريات سوسير وشتراوس وبارت. تأثر لاكان أيضًا بالفلاسفة الألمان جيه دبليو إف هيجل ومارتن هايدجر من خلالمحاضرات ألكسندر كوجيف حول ظاهراتية الروح لهيجل .

لويس ألتوسير (1918-1990) وزملاؤه، ومن بينهم إتيان باليبار ، أعادوا صياغة الماركسية باستخدام رؤى من البنيوية، ضد ما يسمى بالاتجاه "الإنساني" في الماركسية السارترية والغربية . قدم ألتوسير قراءة جديدة مؤثرة لعمل ماركس، واصفًا "قطيعة معرفية" بين ماركس الهيجلي الشاب وماركس الراحل في كتاب رأس المال . مع تركيزه على المستوى الاقتصادي والنظرية، دخل ألتوسير في صراع مع المؤرخين الاجتماعيين، مثل إي بي طومسون .

شهد النصف الثاني من القرن العشرين صعود ما يسمى بالفكر ما بعد الحداثي . كان هذا الصعود ملحوظًا بشكل خاص في فرنسا. ومع ذلك، فإن المصطلح يصعب تعريفه إلى حد ما. في الواقع، يزعم بعض الناس أنه ليس سوى إهانة موجهة إلى مجموعة من الفلاسفة المختلفين الذين تم تجميعهم معًا بشكل خاطئ. ومع ذلك، يمكن اعتباره أيضًا نقدًا للفكر الغربي التقليدي ، وخاصة الثنائيات والإيمان بالتقدم، المتأثر بشدة بالبنيوية والظاهراتية والوجودية .

عرّف جان فرانسوا ليوتار (1924-1998) ما بعد الحداثة بأنها تشكك في السرديات الكبرى . والسردية الكبرى هي نوع من القصة المقوسة الكبرى التي تشمل - وتزعم التنبؤ - بكل شيء. ومن الأمثلة على ذلك الماركسية ، التي تفسر الشيوعية باعتبارها التوليف التاريخي الحتمي للبروليتاريا والرأسمالية للانقسام الطبقي الرأسمالي الحديث . اعتبر ليوتار السرديات الكبرى سمة أساسية من سمات الحداثة. ومن ثم فإن حالة ما بعد الحداثة هي استبدال السرديات الكبرى بتعدد السرديات الصغرى، أو لنسميها التسمية التي أطلقها ليوتار عليها، ألعاب اللغة . وأكد ليوتار أن هذه الألعاب اللغوية تفتقر إلى أي بنية شاملة ولكنها نشأت عن التطورات التكنولوجية في مجالات مثل الاتصالات ووسائل الإعلام الجماهيرية مما يجعل السرديات الكبرى غير قابلة للدفاع عنها. ^[24]

حافظ ميشيل فوكو (1926-1984) على شكوكية مماثلة بشأن المطلقات، مثل الصواب والخطأ، والعقل والمجنون، والطبيعة البشرية. لم تكن طريقته هي إنكار مثل هذه المفاهيم، بل تاريخيتها، وفحص ما قد يكون ضروريًا في المفترض، وإظهار العلاقات بين المعرفة والسياسة، والسلطة والمعرفة. كانت مجالات بحثه الرئيسية هي الطب النفسي والطب والمؤسسات التأديبية. كان فوكو مناهضًا للهيجلية ومناهضًا للغائية في حفرياته التاريخية. من خلال فحصه للطب النفسي في الجنون والحضارة ، أظهر أن تطور الطب النفسي لم يكن تحسنًا واضحًا على العلاجات السابقة للمجنون، وأن الحياد العلمي الواضح للعلاجات النفسية يخفي حقيقة أنها شكل من أشكال التحدي المسيطر للمجتمع البرجوازي. ^[25]

طور جاك دريدا (1930-2004) التفكيكية كرد فعل على البنيوية . يأخذ التفكيك نصًا، ويفحص التناقضات الثنائية داخله من وجهات نظر تفسيرية مختلفة، ثم يحاول إظهار أنها تعتمد على بعضها البعض، وغير مستقرة، وغامضة ومحددة تاريخيًا وثقافيًا. من خلال إظهار سيولة الثنائيات، يُظهر التفكيك سيولة النص. أكد دريدا أنه لا يوجد معنى مستقر، حتى الثنائيات التي اعتبرها الفلاسفة الكلاسيكيون أمرًا مفروغًا منه. من خلال المنطق الداخلي، يفكك النص نفسه وبالتالي يسمح بتفسيرات أصلية للغاية.

كان جان بودريار (1929-2007) مهتمًا بإخفاء حقيقة عدم وجود حقائق في مجال معين. أطلق على هذا الإخفاء اسم المحاكيات . أحد الأمثلة التي قدمها هي قصة بورخيس عن إمبراطورية تخلق خريطة كانت دقيقة للغاية لدرجة أنها كانت تغطي المدينة بأكملها التي رسمتها. نمت الخريطة عندما نمت الإمبراطورية، وتدهورت عندما تدهورت الإمبراطورية. عندما دمرت الإمبراطورية، كان الشيء الوحيد المتبقي هو الخريطة. بالنسبة لبودريار، يعيش الناس في الخريطة وبالتالي ينهار الواقع بسبب سوء الاستخدام. ^[26] في النهاية، يصبح الفرق بين الواقع والوهم غير قابل للتمييز بالنسبة للوعي. أطلق بودريار على هذا اسم الواقع المفرط . ومن الأمثلة على ذلك تلفزيون الواقع، الذي يعتمد على احتضان المشاهد له لخلق الوهم بأنه يعكس الواقع.

طور جيل دولوز (1925-1995) فلسفة الاختلاف التي تقدر المحاكاة أعلى من الفكرة ونسختها، وهو عكس لطريقة أفلاطون، التي كانت تحترم الفكرة ونسختها وتتجاهل المحاكاة . لقد رأى الاختلاف سابقًا للهوية والعقل وليس شاملاً، ولكنه ملاذ صغير تم بناؤه في مدة الاختلاف في حد ذاته. شبهه بالمسيحية، حيث إذا قبلت الخطيئة الأصلية والحمل بلا دنس، فإن كل شيء يصبح منطقيًا. طور دولوز أيضًا وجهة نظر بنائية للفلسفة باعتبارها وظيفة تطوير المفاهيم، تمامًا كما أن وظيفة الشاعر هي إنتاج القصائد ووظيفة الرسام رسم اللوحات. لهذه الأسباب، طور دولوز طريقة غريبة لقراءة الفلاسفة أشار إليها ذات مرة باسم اللواط. كان يستخدمهم كحجر أساس لإنشاء مفاهيم جديدة تبدو وكأنها تنتمي إلى الفيلسوف الذي يقرأه، لكنها مختلفة تمامًا. ومن الأمثلة على ذلك سبينوزا ، الذي قرأه دولوز باعتباره تجريبيًا. ^[27]

طورت هيلين سيكسو (من مواليد 1937) تفسيرًا نسويًا لما بعد البنيوية متأثرًا بشكل كبير بدريدا. زعمت أن الثقافات الأبوية تبني هيمنة الذكور في لغتها وأصولها الأدبية، وأن الثورة النسوية يجب أن تأخذ هذا في الاعتبار. وحثت الكاتبات على تبني أساليب تفكيكية وتقديم رؤيتهن الخاصة للحياة كنساء.

• قائمة الفلاسفة الفرنسيين
• غير فلسفية
• الواقعية المضاربية

• مجلة الفلسفة الفرنسية والفرنكوفونية – الصفحة الرئيسية الإلكترونية لنشرة الشركة الأمريكية لفلسفة اللغة الفرنسية (أرشفة 23 يوليو 2011)