يوغا الآلهة

الموسوعة الحرة
لوحة منغولية مصغرة من القرن الثامن عشر تصور راهباً يقوم بتوليد رؤية تانترية

الممارسة الأساسية في الفاجرايانا والتانترا التبتية هي يوغا الآلهة ( ديفاتا يوغا )، وهي شكل من أشكال التأمل البوذي يتمحور حول إله مختار أو "إله عزيز" (بالسنسكريتية: إيستا-ديفاتا، بالتبتية: ييدام ). وتشمل هذه الممارسة ترديد الترانيم والأدعية إلى جانب التصور التفصيلي للإله وماندالا خاصته - وهو تكوين مقدس يتضمن حقل بوذا الخاص به ، وزوجاته، والشخصيات المرافقة له. [ 1 ] وقد ذكر العالم تسونغكابا، الذي عاش في القرن الرابع عشر، أن يوغا الآلهة هي السمة المميزة التي تميز التانترا عن المسار القائم على السوترا. [ 2 ]

في أعلى مراتب التانترا، وهي تانترا اليوغا التي لا تُضاهى ، تُمارس يوغا الإله عادةً على مرحلتين: مرحلة التوليد ( أوتپاتي-كراما ) ومرحلة الإكمال ( نيسبانا-كراما ). في مرحلة التوليد، يُذيب الممارسون الإدراك العادي في الفراغ، ثم يُعيدون تخيّل الواقع من خلال هيئة إله مُستنير تمامًا، يُفهم على أنه تعبير عن الحقيقة المطلقة. يُصوَّر الإله على أنه "فارغ ولكنه ظاهر"، كسراب أو قوس قزح ، غير مادي أو حقيقي موضوعيًا. [ 3 ]

تُنمّى هذه الرؤية بالتزامن مع "الفخر الإلهي" - أي إدراك المرء أو اقتناعه بأنه الإله الذي يتخيله. [ 4 ] من خلال هذه العملية، يُجسّد الممارس شكلاً من أشكال التجسيد الإلهي ، مُوَحِّدًا الجسد والكلام والعقل مع الصفات المستنيرة. وعلى عكس الكبرياء العادي، فإن الفخر الإلهي متجذر في الرحمة وفهم الفراغ . [ 5 ] يذوب شكل الإله، إلى جانب الجسد الوهمي، في نهاية المطاف عائدًا إلى الفراغ النوراني، ثم يظهر من جديد كإله. تتكرر هذه الدورة عبر جلسات متعددة حتى يتحقق الاستقرار. [ 4 ]

بعد إتقان مرحلة التوليد، ينتقل الممارس إلى مرحلة الإكمال. [ 6 ] وقد قام معلقون هنود، مثل بوذاغوهيا (حوالي 700 م)، بتنظيم هذه الممارسات لأول مرة ، حيث وصفوا تقنيات تهدف إلى إدراك طبيعة العقل بشكل مباشر. [ 7 ] تشمل يوغا مرحلة الإكمال تأملات غير محددة الشكل حول الفراغ الفطري للعقل، وممارسات تتعلق بالجسم الخفي ، مثل الديانات الست لناروبا واليوغا الست لكالاكرا . تُفعّل هذه الأنظمة "قنوات الطاقة" (بالسنسكريتية: نادي ، بالتبتية: رتسا )، و"الرياح" ( بالتبتية: فايو ، بتبتية: ريلونغ )، و"القطرات" ( بالتبتية : بيندو ، بتبتية: ثيغ لي ) لتوليد النعيم والصفاء. [ 8 ] تشمل الطرق الأخرى المرتبطة بها يوغا الأحلام ، وممارسات الباردو ، وفوا (نقل الوعي)، وشود ، وهو طقس للتضحية الذاتية الجذرية.

الصور والطقوس

تصوير ياباني لثالوث أميدا في شكل مقاطع لفظية أساسية ( كتابة سيدهام ). يُعدّ تصوّر الآلهة على شكل مقاطع لفظية أساسية تأملاً شائعاً في الفاجرايانا. وفي شينغون، تُعدّ أجيكان (阿字觀)، وهي التأمل في المقطع اللفظي أ، من أكثر الممارسات شيوعاً.
تصوير تبتي لممارسات مرحلة الكمال الخاصة بـ tummo (السنسكريتية candali ، الحرارة الداخلية) و phowa (نقل الوعي).
طقوس تشود ، لاحظ استخدام الدامارو والجرس اليدوي، بالإضافة إلى الكانغلينغ (بوق عظم الفخذ).

تُستخدم تمثيلات الإله، كالتماثيل ( مورتي ) واللوحات ( تانكا ) والماندالا ، غالبًا كوسيلة مساعدة على التصور في يوغا الإله. ويُعدّ استخدام الوسائل البصرية، ولا سيما المخططات الكونية المصغرة/الكوني الكبرى، المعروفة باسم " الماندالا "، سمة فريدة أخرى للتانترا البوذية. فالماندالا هي تصويرات رمزية للفضاء المقدس للبوذات والبوديساتفا المستنيرين، فضلًا عن العمليات الداخلية للإنسان. [ 9 ] وبالتالي، فإن الرمزية الكونية الكبرى للماندالا تُمثل أيضًا قوى الجسم البشري. وينص التانترا التفسيري لتانترا غوهياساماجا ، المعروف باسم فاجرامالا ، على ما يلي: "يصبح الجسد قصرًا، الأساس المقدس لجميع البوذات". [ 10 ]

يمكن اعتبار جميع الطقوس في ممارسة الفاجرايانا وسيلةً مساعدةً في عملية التصور والتعرف. يستطيع الممارس استخدام أدوات يدوية متنوعة، مثل الفاجرا والجرس والطبل اليدوي ( دامارو ) والخنجر الطقسي ( فوربا )، كما يمكنه أداء إيماءات يدوية طقسية ( مودرا )، واستخدام تقنيات ترتيل خاصة، وفي طقوس القرابين أو مراسم التلقين المُفصّلة، تُستخدم أدوات طقسية أخرى كثيرة، لكل منها دلالة رمزية عميقة لخلق بيئة خاصة للممارسة. وهكذا أصبحت الفاجرايانا مصدر إلهام رئيسي في الفن التبتي التقليدي . [ 11 ]

في التانترا السفلى

تام هي المقطع الأساسي ( بيجا ) للإلهة تارا الخضراء. في بعض الممارسات، يتخيل المرء أولاً المقطع الأساسي، ومن ثم تنبثق الإلهة من هذا التخيل.
تمثال لتارا الخضراء، وهي إلهة تأمل شائعة في البوذية التبتية.

يُعدّ يوغا الإله الممارسة المركزية في التانترا البوذية. وفي التانترا الثلاثة الأدنى أو "الخارجية" (العمل، والأداء، واليوغا)، غالبًا ما تُقسّم ممارسة يوغا الإله إلى "اليوغا ذات العلامات" و"اليوغا بدون علامات". [ 12 ]

يُوظّف يوغا الآلهة التخيّل الإبداعي كوسيلةٍ فعّالة للتحوّل الشخصي، حيث يتخيّل الممارس ( سادهاكا ) إلهًا مُختارًا ( ييدام ) كجزءٍ من ماندالا أو شجرة ملجأ ، بهدف تغيير تجربته لجانب المظهر من الواقع. [ 13 ] وكما يقول الدالاي لاما الرابع عشر: "باختصار، يُنال جسد بوذا من خلال التأمّل فيه." [ 14 ]

اليوغا مع الإشارات

هنا، تشير "الإشارات" أو "الدعامات" إلى الطقوس، والصور المتخيلة، والمانترا، والمودرا. وهناك شكلان رئيسيان لتصور الآلهة في اليوغا: التصور الأمامي والتصور الذاتي.

"التجسيد الأمامي" هو عندما يُتخيل الإله في الفضاء أمام المتأمل. في البداية، يُمكن تخيل مسكن الإله، ثم يُدعى الإله للحضور، مُتخيلاً ظهوره أمام المتأمل. أحيانًا يُتخيل الإله كقرص قمري، أو المقطع الأول من اسمه، وفي أحيان أخرى، يُمكن تخيل هيئته الكاملة. بعد ذلك، يلجأ اليوجي، ويُنمي البوديتشيتا، ويُقدم الصلوات والثناء والقرابين كالماء والطعام (حقيقية أو مُتخيلة)، ويعترف بأخطائه، ويتعهد بالعهود، وما إلى ذلك. ثم يُمكن التأمل بترديد المانترا (مع التركيز على الحروف المُتخيلة في قلب الإله). يُمكن أيضًا استخدام المودرا (أختام اليد). كما يُمكن تنمية الصفات الأربع التي لا تُقاس . [ 12 ] [ 15 ] ويتأمل المرء أيضًا في فراغ هيئة الإله. يُعتبر هذا النهج أقل تطوراً، وبالتالي فهو أكثر أماناً. [ 16 ] يُعدّ توليد المقدمة ممارسة رئيسية أكثر شيوعاً في التانترا الدنيا. [ 17 ]

"التوليد الذاتي" هو ممارسة يتخيل فيها المرء نفسه إلهًا. يُعتبر هذا أكثر تقدمًا ويصاحبه قدر من المخاطرة الروحية. [ 18 ] لممارسة هذا، يجب أولًا التأمل في الفراغ وتأسيس رؤية إدراك الفراغ (أو على الأقل ما يشبهه). ثم يتخيل المرء الإله ينبثق (غالبًا من مقاطع لفظية مشرقة تستقر على قرص القمر أو زهرة اللوتس) ويردد تعويذة الإله (التي يمكن ترديدها شفهيًا أو ذهنيًا). [ 12 ] خلال يوغا الإله، يمكن أيضًا أداء مودرا (أختام اليد) مختلفة حسب نوع السادهانا (الممارسة) التي يقوم بها. في كل الأحوال، الهدف الأولي في ممارسة مرحلة التوليد هو الظهور الواضح للتصور بطريقة طبيعية غير مصطنعة. [ 12 ]

في الممارسات الأكثر تقدماً، غالباً ما يظهر الإله مصحوباً بـ"الماندالا" الخاصة به (والتي تضم العديد من الآلهة الأخرى)، ويتخيل الممارس نفسه (وأفعاله وأفكاره) على هيئة الإله، وبيئته على هيئة الماندالا. وفي بعض ممارسات السادهانا، يتخيل المرء أيضاً جسده على هيئة الماندالا، المليئة بالآلهة. [ 19 ]

غالبًا ما يتم الجمع بين التصور الأمامي والتصور الذاتي في ممارسة واحدة. على سبيل المثال، قد يقوم المرء أولاً بالتصور الأمامي، ثم التصور الذاتي. بعد ذلك، قد يندمج الإله المتصور أماميًا مع نفسه ليصبح إلهًا. [ 19 ]

لتحسين القدرة على التخيل، يمكن التركيز بشكل منهجي على كل جزء من أجزاء الإله (الوجه، اليد، إلخ) وتصحيح مظهره. وهناك طريقة أخرى تتمثل في تثبيت الذهن عن طريق حبس النفس وبذل جهد للتركيز على الصورة، ثم الاسترخاء مع الزفير. ويمكن أخذ فترات راحة من التخيل بترديد المانترا فقط. [ 12 ]

فيما يتعلق بترديد المانترا أثناء عملية التصور، هناك العديد من الطرق التي يمكن القيام بها، مثل: [ 12 ]

  • ترديد تعويذة مع التركيز على شكل حروفها في قلب الإله المتخيل أمامك. يمكن القيام بذلك شفهيًا أو ذهنيًا. وهناك أيضًا تقنية لحبس النفس أثناء الترديد الذهني للمساعدة على تركيز الذهن. ويمكن استخدام المسبحة ( المالا) .
  • يُردد المرء المانترا مع تأمل شكل الحروف في قلبه (أثناء ممارسة التوليد الذاتي). يحبس المرء أنفاسه أثناء ممارسة التلاوة الذهنية، ثم في الزفير يتأمل جسده الإلهي.
  • "في حالة السكن في النار"، يتخيل المرء "نارًا ساكنة جدًا، مثل لهيب مصباح الزبدة"، مع قرص قمري بداخلها مقاطع المانترا. يمسك المرء بالرياح الحيوية وينميها "حتى تحدث تجربة الظهور الواضح". [ 20 ]
  • بالتركيز على ملاحظة أصوات المانترا (همسًا أو ترديدًا ذهنيًا)، دون إغفال مراقبة الجسد الإلهي مع القمر وحروف المانترا في القلب. وفقًا لكونغترول، بمجرد أن يصبح التأمل واضحًا، لا يعود المرء يركز على شكل الحروف، بل فقط على "رنين أصوات المانترا المنبثقة تلقائيًا، والتي تتردد كأجراس". يمسك المرء برياح الحياة وينميها حتى يختبر ظهورًا واضحًا. يمكن أن يكون هذا أساسًا للسكينة والهدوء ( ساماثا ). [ 20 ]
  • يؤدي التأمل في المانترا إلى إدراك غير مفاهيمي يسمى "حدود الصوت". ويذكر كونغترول أن "تحليل وفحص صوت المانترا بدقة يؤدي وحده إلى فهم أن جوهرها بلا أصل ولا انقطاع ولا بقاء". [ 21 ]

في اليوغا تانترا واليوغا تانترا التي لا مثيل لها، توجد أيضًا ممارسة تنمية الهدوء من خلال التركيز على جسم دقيق، مثل فاجرا صغير بحجم حبة السمسم يوضع في نقطة ما من الجسم، مثل طرف الأنف. [ 19 ]

الهدف الأسمى من ممارسة اليوغا الإلهية هو أن يصل اليوغي إلى إدراك أنه والإله في جوهرهما واحد (أي فارغان)، أي أنهما غير ثنائيين ( أدفايا ). ويتحقق ذلك من خلال الممارسة المتكررة التي تؤدي إلى الإلمام بهيئة وأفعال وأفكار بوذا. [ 22 ] يقول تسونغكابا:

كما أن جوهر الذات متحررٌ في نهاية المطاف من كل امتدادات [مفاهيمية وثنائية]، كذلك جوهر الإله. لذا، ازرع في نفسك فخرًا بوحدة الذات والإله من خلال إدراكٍ غير مفاهيمي لعدم تمايزهما، كما هو الحال مع مزيج الماء والحليب. ركّز دون أن يبدو [الاختلاف بينهما] حتى تصبح معرفتك يقينية تمامًا. هذا هو الإله المطلق. [ 12 ]

بحسب تسونغكابا، خلال مراحل التخيل المختلفة، ينبغي على المرء الحفاظ على إدراك الفراغ، و"التدرب على جعل كل شيء يبدو كالأوهام". [ 23 ] أثناء التأمل، يُتخيل الإله على أنه غير مادي أو ملموس، "فارغ ولكنه ظاهر"، بصفات السراب أو قوس قزح . تقوض هذه الطريقة التشبث المعتاد بواقع مادي وثابت (أي بالوجود الجوهري، سفابهافا )، مما يمكّن الممارس من تطهير الحجب الروحية ( كليشا ). [ 14 ]

في مرحلة التوليد، يمكن للممارس أن يتصور "الطهارات الأربع"، وهو أمر فريد من نوعه في اليوغا التانترية: [ 24 ] [ 25 ]

  1. إن رؤية المرء لجسده على أنه جسد الإله الذي هو مظهر من مظاهر دارماكايا
  2. رؤية المرء لمحيطه على أنه أرض نقية أو ماندالا الإله
  3. إدراك المرء لمتعه على أنها متع بوذا، متحرراً من أي تعلق
  4. اعتبار أفعال المرء بمثابة الأنشطة العليا للكائنات الواعية الناضجة لبوذا.

مظهر صافٍ وفخر إلهي

بحسب الدالاي لاما الرابع عشر، هناك عاملان رئيسيان في ممارسة اليوغا الإلهية:

الاعتزاز بالذات كإله، والظهور الباهر لذلك الإله. يحمي الاعتزاز الإلهي المرء من كبرياء كونه عاديًا، ويحميه الظهور الإلهي الباهر من المظاهر العادية. يُنظر إلى كل ما تراه الحواس على أنه من مظاهر الإله؛ فعلى سبيل المثال، تُعتبر كل الأشكال المرئية تجليات للإله، وكل الأصوات المسموعة تراتيل للإله. وبذلك، يُحمى المرء من المظاهر العادية، ومن خلال هذا التحول في الموقف، يبرز الاعتزاز بكونه إلهًا. [ 26 ]

بحسب دانيال كوزورت، فإن الكبرياء الإلهي هو "الاعتقاد بأن المرء هو الإله الذي يتخيله". [ 4 ] ويرى جون باورز أن الفرق بين الكبرياء الإلهي والكبرياء المدنس يكمن في أن الكبرياء الإلهي يقوم على فهم فراغ كل شيء، وعلى الرحمة أيضاً. فبما أن "جميع الظواهر تُنظر إليها على أنها تجليات للطبيعة النورانية والفارغة للعقل، فإن الكبرياء الإلهي في يوجا الإله لا يؤدي إلى التعلق والجشع وغيرهما من المصائب". [ 5 ]

بحسب غياترول رينبوتشي ، فإنّ الهدف من هذه الممارسة هو "فهم طبيعة البوذا ، التي هي جوهر وجودك" و"موجودة بشكل جوهري" في جميع الكائنات. [ 27 ] إنّ كون الإله انعكاسًا لصفات متأصلة في الممارس هو ما يميّز هذه الممارسة عن مجرد التفكير الوهمي أو التمني. [ 22 ]

اليوغا بدون علامات

بمجرد أن يمتلك المرء القدرة على السكون في المظهر الواضح للإله ، يمكنه ممارسة اليوغا دون إشارات. هذا هو التركيز التأملي النهائي ليوغا الإله في التانترا الدنيا (تانترا العمل، وتانترا الأداء، وتانترا اليوغا). مع أن التركيز الأساسي ينصب على الفراغ، إلا أن المرء يحافظ على تصور الإله (باستثناء الإدراك المباشر للفراغ). [ 19 ] هذه اليوغا هي اتحاد بين السكون العميق والبصيرة الخاصة التي تركز على الطبيعة الفارغة للصور والأصوات. إنها استقرار تأملي يُدرك فراغ الجسد والعقل. [ 12 ] موضوعها هو فراغ الأشخاص والظواهر كما ينطبق على جسد الإله وأجساد بوذا النقية، والفاجرات، وحروف المانترا، وزهور اللوتس في الماندالا. [ 19 ]

بحسب الدالاي لاما الرابع عشر، "على الرغم من ظهور الأصوات وما شابهها، فإن العقل لا يدرك أو يتحقق إلا من الفراغ. هذا هو اتحاد الحقيقتين في المانترا - وعي واحد يظهر في صورة جسد إلهي أو كلام، ويدرك في الوقت نفسه الفراغ." [ 12 ]

بحسب المعلم الهندي بوذاغوهيا ، هناك ثلاث تقنيات يمكن استخدامها لتهدئة العقل على الفراغ في اليوغا بدون علامات: [ 12 ]

  • إنّ الاستدلال على عدم كونها ذات وجودٍ جوهريّ، سواءً أكانت واحدةً أم متعددة، أو على عدم كونها ناتجةً عن الذات، أو عن الآخر، أو عن كليهما، أو عن لا شيء منهما، هو تأملٌ تحليليّ على غرار السوترا.
  • تأملٌ مُثبِّتٌ حول معنى الفراغ. ووفقًا للدالاي لاما الرابع عشر، فإن التحليل المتكرر ضروري لتعزيز هذا الفهم، وبالتالي فإن الإجراء هنا هو تناوب بين التأمل المُثبِّت والتأمل التحليلي.
  • إزالة جميع المظاهر التقليدية [كالجسد الإلهي] والتركيز فقط على الغاية القصوى، أي فراغ الوجود الجوهري. ووفقًا للدالاي لاما الرابع عشر، يشير هذا إلى "النظر إلى المظاهر نفسها - أينما استقر العقل - على أنها خالية من الوجود الجوهري". ويُقال إن هذا مشابه لممارسة الختم العظيم ( ماها مودرا ).

في التانترا العليا

لوحة فاجرايوجيني (دورجي نيلجورما)، وهي بوذا أنثى و داكيني تستخدم كإلهة للتأمل في أعلى اليوغا تانترا.

مرحلة الجيل

مرحلة التكوين أو مرحلة الخلق (بالتبتية: bskyed rim ؛ بالسنسكريتية: utpatti-krama )، والمعروفة أيضًا باسم "مرحلة الخيال" و"يوجا التأليف"، هي المرحلة الأولى من يوجا الآلهة التانترية في كتاب "يوجا التانترا التي لا مثيل لها" للمدارس المتأخرة من البوذية التبتية. [ 28 ] وهي تُعادل أيضًا ماها يوجا في مدرسة نينغما. يذكر كونغترول أن هذه المرحلة مرتبطة بالجسد وعملية الولادة (بينما ترتبط مرحلة الإكمال بالعقل والتحلل عند الموت). [ 29 ]

يُعرّف الباحث في مدرسة نينغما، جو ميفام، مرحلة التوليد على النحو التالي: "الوصول إلى نقاء ومساواة المظهر والوجود من خلال الإبداعات المفاهيمية والتدريب وفقًا للرؤية التي تحدد معنى الاستمرارية الطبيعية للأرضية." [ 30 ]

يشرح كونغترول الهدف الرئيسي لممارسة مرحلة التوليد على أنه التطهير:

كما يُهيئ المرء حقلاً بالدخن الكاذب قبل زرع الأرز، كذلك يُنقي المرء أفكاره قبل الشروع فيما هو بلا تفكير. وبمجرد إدراك الحالة الطبيعية، يُستغنى عن التلفيق المتعمد. ويُنمّى الاثنان كاتحاد، لا كمظهر أو فراغ فحسب. [ 31 ]

توجد ثلاث مراحل للتطهير: الولادة، والموت، والحالة الوسيطة. [ 32 ] مرحلة التوليد هي ممارسة تخيلية تستخدم "جميع الحواس وكامل جسد المتأمل وكلامه وعقله... [لتنمية]... الثقة في حقيقة عالم الإله". [ 33 ] يسمح تماهي المتأمل مع الإله له بتطوير مظهر واضح، وفخر إلهي، واقتناع بأن ما يظهر هو وهم وفارغ. ويتم ذلك من أجل التخلي عن التشبث بالأفكار والمظاهر العادية، وكذلك عن الفهم الخاطئ للأشياء على أنها حقيقية بطبيعتها. [ 34 ] وبهذا المعنى، فهي تشبه يوغا الإله كما تُمارس في التانترا الدنيا.

يُعدّ المظهر الشرس والجنسي للآلهة المستخدمة في "يوغا تانترا التي لا تُضاهى" أحد أبرز الفروقات بين يوغا الآلهة في "يوغا تانترا التي لا تُضاهى" والتانترا الأدنى. كما يشيع تصوير هذه الآلهة في حالة اتحاد جنسي. ولذا، يُصرّح لونغشينبا بشكل قاطع: "مهما بلغ عدد الآلهة، إذا لم تكن في حالة اتحاد، فهي تانترا خارجية. وإذا كانت في حالة اتحاد، فهي تانترا داخلية." [ 35 ] كما يشيع استخدام الصور القوية التي تُوظّف الموت والعنف ورموز المقابر . ومن ثمّ، يُفرّق لونغشينبا بين البيئات النقية وأدوات الطقوس التي تُصوّر في التانترا الخارجية (مثل القصور السماوية والجواهر الثمينة)، وبيئات وأدوات التانترا الداخلية غير النقية (مثل المقابر وأكواب الجماجم وسكاكين الطقوس ). [ 35 ] وتستفيد "يوغا تانترا التي لا تُضاهى" أيضًا من علم النفس الفيزيولوجي الجسدي الدقيق الذي لا يوجد في التانترا الأدنى.

تعتمد ممارسة يوغا الآلهة على تنمية التأمل العميق ( ديانا ). يذكر ميفام أن "المعنى الذي يُستدل عليه من خلال رؤية النقاء والمساواة المطلقة لا يُمكن تطبيقه بشكل صحيح على كيان المرء إلا بعد إتقان قوة التأمل العميق. ولهذا السبب، يُعدّ التأمل العميق بالغ الأهمية، فهو السبب الرئيسي لإنجاز الأنشطة وتحقيق الإنجازات الروحية، وكلاهما يتطلبان الوعي والثبات." [ 36 ] ووفقًا لميفام، يُمكن قياس تقدم ممارسة السكون ( ساماثا ) القائمة على يوغا الآلهة بنفس الطريقة التي تُقاس بها في تعاليم السوترا (أي من خلال الطرق التسع لتهدئة العقل وما إلى ذلك). [ 37 ]

الأنظمة

تشيمتشوك هيروكا، أحد الهيروكا الثمانية الذين يعتبرون من أهم المعلمين في مدرسة نينغما.

توجد أنظمة ممارسة متنوعة تستند إلى مختلف التانترا. يحدد كونغترول أطرًا مختلفة لليوغا بثلاثة فروع (من فاجرامالا تانترا، وماها مايا، وما إلى ذلك )، وأطرًا مختلفة بأربعة فروع (والتي يمكن العثور عليها في تانترا مثل شبكة التجلي السحري وغوهياساماجا )، وإطارًا بستة فروع، وإطارًا بثمانية فروع ، وإطارًا باثني عشر فرعًا ( كالاكاكرا ). [ 38 ]

ومن الأمثلة على هذه التسلسلات التأملية تسلسل فاجرامالا تانترا (إكليل فاجرا)، وهو كما يلي: [ 39 ]

  • الاتحاد الأولي - يذكر كونغترول أن هذا "يتكون من تأمل المرء لنفسه كآلهة رئيسية، ذكراً وأنثى، تعمل كمصدر لآلهة الماندالا الأخرى". وهذا "يشمل جميع خطوات التصور من إنشاء مسكن الماندالا وصولاً إلى إنشاء الشخصيات الرئيسية الذكرية والأنثوية".
  • العمل المنتصر للغاية - وفقًا لكونغترول، فإن هذا "يتكون من تصور جميع آلهة الماندالا التي انبثقت من بوديتشيتا [الجواهر الحيوية] لهاتين الشخصيتين الرئيسيتين الذكرية والأنثوية وترتيب الآلهة في أماكنها الخاصة".
  • الماندالا المنتصرة للغاية - يتكون هذا التأمل من تخيل أعمال بوذا التي قامت بها الآلهة، مثل تطهير العوالم.

يمارس

أربع ماندالات من دورة فاجرافالي، حوالي 1429-1456، وسط التبت، تسانغ (دير نغور)، طائفة ساكيا .
ماندالا مانجوڤاجرا مع 43 إلهًا.

فيما يتعلق بالممارسة الفعلية لليوغا، هناك بعض الممارسات التمهيدية التي تُمارس أحيانًا قبل الجلوس للتأمل، مثل تقديم قرابين الطعام لاسترضاء الكائنات غير البشرية المعيقة، وتخيل دائرة من الحماية لدرء الظروف المعاكسة، والتأمل في بوديتشيتا (من خلال ممارسات مثل صلاة الفروع السبعة) بالإضافة إلى التأمل في الوعي النقي/الفراغ الذي يتم عادةً باستخدام المانترا أوم سفابهافا شوداه سارفا دارما سفابهافا شودو هام . [ 40 ]

فيما يتعلق بالممارسة الأساسية لتكوين صورة الإله، يكتب ميفام أن "المرء يبدأ بتوجيه انتباهه نحو عنصر محوري، كتمثال بوذا موضوع أمامه". [ 41 ] وفي نهاية المطاف، سيتمكن العقل من تكوين صورة الإله دون الحاجة إلى عنصر محوري. وهناك طرق عديدة تُستخدم لتصور الإله ذهنيًا، ومسكنه، ومقعده، وحاشيته من الآلهة المرافقة. وتشمل هذه الطرق الظهور المفاجئ للصورة، وتكوين ماندالا المسكن أولًا ثم جعل الإله يملأها، وظهور الإله من مقطع لفظي أساسي أو من ترديد تعويذته، بالإضافة إلى طرق أكثر تفصيلًا باستخدام رموز مختلفة كالقمر، أو الفاجرا، أو السيف. [ 42 ]

قد تكون بعض هذه الأساليب معقدة، فعلى سبيل المثال، يصف كونغترول أسلوبًا يسمى "الخلق عن طريق الصحوات الخمس الفعلية" على النحو التالي:

أولًا، يُتصوَّر أن قرصًا قمريًا ينبثق من حروف العلة فوق مقعد مُشكَّل على هيئة زهرة لوتس، وما إلى ذلك. ثانيًا، ينبثق قرص شمسي من الحروف الساكنة. ثالثًا، يُتصوَّر بين القرصين شعار الإله الذي يحمل علامة المقطع البذري، والذي ينبعث منه النور ثم ينحسر. رابعًا، تندمج كل هذه العناصر. خامسًا، من العناصر المندمجة، يتجلى جسد الإله بشكل كامل. [ 43 ]

يقول كونغترول أن معظم ممارسات السادهانا في مرحلة الجيل تتضمن التأمل باستخدام "ثلاثة كائنات": [ 44 ]

  • الكائن المتعهد به - الإله الذي يتم توليده من خلال خطوات طقوسية، وهو الإله الرئيسي الذي يتم التأمل فيه.
  • الكائن ذو الوعي الأصيل - إله يُتصوَّر في قلب إله العهد على زهرة اللوتس أو عرش الشمس. ووفقًا لكونغترول، "يمكن تصوره بطرق مختلفة: كإله مطابق لإله العهد؛ أو كإله مختلف عنه في اللون والمظهر وعدد الوجوه والأذرع؛ أو كشعار انبثق من مقطع لفظي." [ 45 ]
  • كائن التأمل - مقطع لفظي أو رمز في قلب كائن الوعي الأصلي. يذكر كونغترول أنه إذا تم تصور كائن الوعي الأصلي كرمز، فسيتم تصور كائن التأمل كمقطع لفظي.

وفقًا لـ Kongtrül "يمكن وضع الكائنات الثلاثة لجميع الآلهة أو للآلهة الرئيسية فقط." [ 44 ]

يمكن أن يشمل إكمال مرحلة التأمل في مرحلة التوليد عناصر مختلفة، منها "استحضار ماندالا الوعي الأصيل، ومنح التلقين، وختم أنواع مختلفة، وتذوق الرحيق، وتقديمه، والثناء عليه". [ 46 ] لاستحضار ماندالا الوعي الأصيل، يتخيل المرء نورًا ينبعث من المقطع اللفظي في القلب، يدعو ماندالا الآلهة إلى الاندماج مع كيان العهد. وهذا يساعد على تنمية الفخر بأن المرء وجميع الآلهة من طبيعة واحدة. ويتم التلقين باسترضاء الآلهة وتخيل أنهم يمنحون التلقين من خلال سكب الماء وما شابه ذلك، مما له أثر تطهيري. [ 46 ]

بحسب كونغترول، عندما يتدرب المرء في مرحلة التوليد، عليه أن يرى كل ما يظهر كمظهر نسبي وفارغ، خالٍ من الطبيعة الجوهرية، وأن يراها جميعًا كأوهام. والهدف من هذه المرحلة التأملية هو بلوغ وعي صافٍ يكون فيه ظهور الإله مُبهجًا ومتجاوزًا لكل التفسيرات المفاهيمية، ويتجلى على أنه "جوهر النعيم والفراغ". [ 47 ] في نهاية جلسة التأمل، يذوب المحيط المتخيل والآلهة في الذات، ويذوب المرء في صفاء نوراني. ثم يعود للظهور في "شكل الإله الشبيه بالوهم". [ 48 ]

يذكر ميفام أن هناك ثلاثة مبادئ رئيسية لممارسة مرحلة الجيل: (1) المظهر الواضح، (2) الكبرياء الإلهي، و(3) تذكر الطهارة.

أولًا، ينبغي تصور الأشكال، وقوة الحياة الروحية، وسلاسل الترانيم، وإشعاع وامتصاص أشعة الضوء بوضوح تام، باعتبارها الأشياء التي تُختبر في حالة الامتصاص. ثانيًا، دون اعتبار الإله شيئًا يظهر أمام العقل فحسب، ينبغي للمرء أن يتحلى بالفخر الإلهي لكونه غير قابل للانفصال عن الإله. ثالثًا، لا ينبغي النظر إلى الإله على أنه شيء موجود كتيار وجود فردي، في شكل محدود بخصائص اسمه وشكله. بل ينبغي للمرء أن يتذكر أنه الحكمة النهائية المتأصلة، وكمال التخلي والإدراك، التي تتجلى في شكل الإله والترانيم. [ 49 ]

ممارسة ما بعد التأمل

توجد تعليمات متنوعة للتأمل غير الرسمي، أي فترة ما بعد التأمل عندما لا يشارك اليوجي في ممارسة السادهانا الرسمية. يحدد كونغترول ثمانية من هذه التعليمات: [ 48 ]

  • ترديد المانترا
  • القرابين المقدمة للآلهة والأرواح
  • يوغا تناول الطعام والشراب.
  • يوغا الشغف التي تُمارس بختم العمل.
  • ممارسة اليوغا السلوكية بين جلسات التأمل الرسمية.
  • يوجا النوم.
  • يوغا الاستيقاظ عند الفجر.
  • يوغا التطهير والتنقية.

يشرح جو ميفام التدريب الذي يلي التأمل على النحو التالي:

بين الجلسات، ينبغي تجنب أي ظروف معاكسة قد تواجهها، كالانشغال بالملذات الحسية، وذلك باعتبار هذه الظروف عقبات. كما لا ينبغي أن تيأس إذا ما واجهتك أمراض أو قوى سلبية أو أفكارًا سلبية أو أي ظروف مؤسفة أخرى، بل عليك أن تعتبرها استنزافًا لكرمتك السلبية. وأي عامل يُعتقد أنه يُهدد إتمام المانترا، كصحبة المنحرفين، يجب الابتعاد عنه. أما الأمور المحرمة في الأحوال العادية، كاللحوم والكحول، فيتم تحويلها إلى مواد نافعة في المانترا السرية من خلال المانترا والتخيل والإيماءات. مع ذلك، ينبغي عليك ممارسة مختلف الطرق لجمع الطاقات السلبية وتطهير النفس من الشوائب، فهذه ظروف مواتية لإتمام المانترا. ولتطهير نفسك، عليك أن تتحلى بإيمان راسخ وأن تلتزم التزامًا تامًا بالعهود والنذور التي قطعتها على نفسك. كما ينبغي عليك أيضًا أن تُطبق التعليمات التي تُنمي قوة المانترا، كترديد حروف الأبجدية السنسكريتية. ينبغي تحويل الملابس والمجوهرات والطعام والشراب، وكل ما شابهها، إلى أدوات للحكمة باستخدام الترانيم والتخيلات والإيماءات. وبهذه الطريقة، ينبغي تجنب الظروف المعاكسة، وتهيئة الظروف المواتية. ومن خلال ذلك، ينبغي إتقان ترديد الترانيم حتى إتمامها على أكمل وجه. [ ٥٠ ]

مرحلة الإنجاز

رسم توضيحي تبتي يصور القناة المركزية والقناتين الجانبيتين، بالإضافة إلى الشاكرات الخمس حيث تلتف القنوات حول بعضها. أما البيندو فهي جزيئات طاقة دقيقة موجودة في الجسم الخفي.
تصوير لشاكرا القلب من نص طبي تبتي

مرحلة الإكمال ( rdzogs rim، وتُعرف أيضًا بمرحلة "الكمال" أو "التمام")، أو "يوجا الحالة الطبيعية"، هي المرحلة الثانية من يوجا تانترا التي لا تُضاهى. ووفقًا لكونغترول، فإنّ المقابل السنسكريتي لـ rdzogs هو niṣpanna ، "بمعنى الحقيقة المطلقة، أو الحالة الطبيعية. ولذلك، فإنّ "الإكمال" يدل على ما هو حقيقي في نهاية المطاف، أي الحالة الطبيعية، أو طبيعة الأشياء." [ 51 ]

يكتب جامغون كونغترول أن السمة الرئيسية لممارسة مرحلة الإكمال هي النعيم العظيم غير المفاهيمي الناجم عن ذوبان الجواهر الحيوية ( بيندو ) في الجسم اللطيف، مما يسمح لليوجي بإدراك الطبيعة الحقيقية للواقع، بوديتشيتا . تُعرَّف بوديتشيتا هنا بأنها عدم انفصال الفراغ والرحمة (المفهومة على أنها الوعي الأصيل بالنعيم العظيم الثابت). [ 52 ] يُطلق على هذا النوع من اليوغا، الذي يركز على توجيه الرياح الحيوية إلى القناة المركزية، اسم "فاجرا يوغا اتحاد المنهج والحكمة". [ 53 ]

وفي الوقت نفسه، يكتب جو ميفام أنه في مرحلة الإكمال (المعروفة أيضًا باسم "مسار الفطرة" أو "مسار الإدراك المباشر")، "تعمل التعليمات المنهجية العميقة على تحقيق تانترا الأرض، والنقاء والمساواة العظيمين اللذين يسكنان في الداخل باعتبارهما ماندالا الحضور التلقائي." [ 54 ]

قبل الخوض في مرحلة الإكمال، يتفق معظم المعلمين على ضرورة تحقيق الاستقرار في مرحلة التكوين، وذلك من خلال إظهار الصور بوضوح وتكوين فخر إلهي راسخ. [ 55 ] وذلك لأن، كما يكتب كونغترول، "تأملات مرحلة الخلق، بمجرد نشوء صلة خاصة، تعمل كعوامل مُهيّئة لظهور إدراك مرحلة الإكمال". [ 56 ]

تتضمن ممارسة الإتمام جوانب مختلفة. يذكر كونغترول أن جميع ممارسات مرحلة الإتمام يمكن إدراجها في جانبين: "المرحلة السببية للإتمام والمرحلة الناتجة". [ 57 ] كما يقسم تحليل كونغترول مرحلة الإتمام إلى مسار المنهج (ثابس لام) أو مسار التحرر (غرول لام) . [ 58 ] [ 59 ] ويُجري ميفام تمييزًا مشابهًا بين "(1) المسار ذي الخصائص، والذي يقوم على إبقاء الهدف نصب العينين وبذل جهد بدني ولفظي، و(2) المسار الخالي من الخصائص، والذي لا يتطلب جهدًا". [ 60 ]

يُحدد عالم التبت ديفيد جيرمانو نوعين رئيسيين من ممارسات مرحلة الإكمال: النوع الأول هو تأملٌ غير مُحدد الشكل في الطبيعة الفارغة المطلقة للعقل، دون استخدام أي صور بصرية. أما النوع الثاني فيشير إلى تأملات متنوعة تستخدم خصائص الجسم الخفي لإنتاج أحاسيس جسدية طاقية من النعيم والدفء الداخلي. [ 61 ] وفي مسار المنهج، يمارس المرء أنواعًا مختلفة من اليوغا المرتبطة بالجسم الخفي. [ 58 ]

ممارسات الإنجاز

تستخدم الممارسات الطاقية الجسدية المرتبطة بمرحلة الإكمال مخططًا تانتريًا لعلم النفس الفيزيولوجي البشري، يتألف من "قنوات طاقة" (بالسنسكريتية: nadi ، بالتبتية : rtsa ) ، و"رياح" أو تيارات حيوية ( vāyu ، rlung )، و"قطرات طاقة" أو جسيمات مشحونة ( bindu ، thig le )، والتي يُقال إنها تتقارب في نقاط معينة على طول القناة المركزية المسماة الشاكرات (وتعني حرفيًا "العجلات"). [ 8 ] تُعتبر طاقات الجسم الدقيقة بمثابة "ركائز" للوعي، وهو المكون المادي للإدراك، ويتم توظيفها لتوليد "النعيم العظيم" ( bde-mchog ؛ maha-sukha ) الذي يُستخدم لتحقيق التنوير. [ 62 ]

وفقًا لميفام، يمكن إدراج جميع ممارسات مرحلة الإنجاز في فئتين: [ 60 ]

  1. تطبيق النقاط الرئيسية للدعم (القنوات والطاقات والجواهر) من خلال تمارين اليوغا، والتنفس العميق، والذوبان المبهج للجوهر الخفي، وما إلى ذلك؛
  2. تطبيق النقاط الرئيسية للدعم (جوهر الإشراق)، مثل ممارسة الأشكال الفارغة (في نظام كالاكرا) أو العبور المباشر (ممارسة دزوكشين لـ thogal ).

يذكر كونغترول أن هناك ثلاثة عناصر رئيسية مشتركة بين جميع أنظمة مراحل الإنجاز: [ 63 ]

  • تعتمد هذه الممارسة على الجسد نفسه كوسيلة، حيث يتم فيها ضرب النقطة المحورية المتعلقة بالقناة المركزية عن طريق إدخال الرياح إليها، والبقاء فيها، ثم الذوبان فيها. وتشمل هذه الممارسة النار الداخلية والجسد الوهمي، والتي يمكن تطبيقها بطرق مختلفة (في الأحلام، والنوم، وعملية الموت، وما إلى ذلك).
  • الممارسة التي تعتمد على جسد شخص آخر كمصدر للحكمة. في هذه الممارسة، يستخلص المرء ويثبت الوعي النقي بالمتع الأربع.
  • الممارسة التي تعتمد على الختم العظيم للشكل الفارغ. في هذه الممارسة، ينمّي المرء الفراغ المزوّد بأسمى الجوانب والنعيم الدائم.

يشرح كونغترول ممارسة مرحلة الإكمال المركزية المتمثلة في جعل الرياح تدخل القناة المركزية (والتي يسميها "البركة الذاتية") على النحو التالي:

يشير مصطلح "البركة الذاتية" إلى التأمل الذي تُتخيل فيه العناصر الأساسية - كاللهب أو الكرة أو المقطع اللفظي، وما إلى ذلك - داخل القناة المركزية (بغض النظر عما إذا كان المرء يتخيل القناة المركزية فعليًا أم لا). من الطبيعي أن تتجمع الرياح حيثما يتركز الذهن. من خلال ممارسة هذا التأمل، تتجمع الرياح [فايو]، حيث تدخل أولًا، ثم تستقر، وأخيرًا تتلاشى في منتصف عجلة القناة [شاكرا] المحددة التي يركز عليها المرء في التأمل. عندما تتلاشى الرياح، تحدث عملية تلاشي المستويات المختلفة للمكونات الدقيقة والخشنة [النفسية الجسدية]، مصحوبةً بالعديد من تجارب النعيم الاستثنائي الناجمة عن ذوبان الجوهر الحيوي [بيندو]. [ 64 ]

جزء من الجدارية الشمالية في معبد لوخانغ يصور التومو ، والقنوات الثلاث ( نادي ) والفوا

إحدى أكثر الطرق شيوعًا لتوجيه طاقة الرياح إلى القناة المركزية هي التومو ( تشاندالي ، وتعني حرفيًا "المرأة الشرسة"). تُمارس هذه التقنية بطرقٍ عديدة وتُطبّق على ممارساتٍ أخرى كثيرة. تتضمن الطريقة الأساسية نوعًا من التخيّل الذي يرمز إلى الحرارة أو النار (الجوهر الحيوي الأحمر، أي البيندو) في شاكرا أسفل السرة، بالإضافة إلى تقنيات التنفس مثل حبس النفس على شكل مزهرية ( بوم با كان، كومبهاكا ). يُشعل هذا الحرارة الداخلية، التي تصعد عبر القناة المركزية وتُذيب الجوهر الحيوي الأبيض (البيندو، ثيغلي) الموجود في الرأس. يتقطر هذا الجوهر الحيوي الأبيض عبر القناة المركزية، فيملأ الجسم بالسكينة. [ 65 ]

تُعدّ ممارسة النار الداخلية أساسًا لأنواع اليوغا الأخرى التي تُكمّل اليوغا، مثل الاتحاد الجنسي اليوغي ( كارما مودرا )، ويوغا الإشراق (النور الصافي)، ويوغا الجسد الوهمي، ويوغا الأحلام، وفوا (نقل الوعي). ويمكن أيضًا استكمال ممارسة هذه الأنواع من اليوغا بتمارين بدنية متنوعة تُسمى ترول خور .

يشرح ألكسندر بيرزين (من منظور جيلوغ) كيف تؤدي ممارسات الرياح الحيوية إلى أنواع اليوغا الأخرى:

في المرحلة الكاملة، نجعل رياح الطاقة ( rlung ، السنسكريتية: prana ) تدخل وتستقر وتذوب في القناة المركزية. وهذا يمكّننا من الوصول إلى أدق مستوى من النشاط العقلي ( النور الصافي ، od-gsal ) واستخدامه للإدراك غير المفاهيمي للفراغ  - السبب المباشر لعقل بوذا العليم بكل شيء. نستخدم أدق مستوى من رياح الطاقة، التي تدعم النشاط العقلي للنور الصافي، لتظهر في شكل جسم وهمي ( sgyu-lus ) كسبب مباشر لشبكة الأجسام الشكلية (rupakaya، السنسكريتية: rupakaya ) لبوذا. [ 66 ]

يشير مصطلح "الإشراق " أو "النور الصافي" ( بالتبتية: od gsal ، وبالسنسكريتية: prabhāsvara ) إلى الطبيعة المتألقة للعقل، والتي تُوصف أيضًا بأنها الأرض النقية البدئية، والتي يمكن اختبارها من خلال التأمل، ومن خلال يوغا الحرارة الداخلية، وأثناء لحظات النعيم العظيم، وفي النوم ، وأثناء عملية الاحتضار . [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] وللوصول إلى هذه الحالة، يتدرب اليوجي على الوصول إلى تجربة العقل المتألقة هذه من خلال طرق مختلفة، والتي بدورها تُنتج علامات متنوعة (مثل رؤى السراب، والدخان، والأضواء الوامضة كاليراعات، وما إلى ذلك). [ 70 ]

ممارسة الجسد الوهمي هي سلسلة من التأملات التي تُمكّن المرء من إدراك الطبيعة الوهمية للجسد، بل ولجميع الظواهر، إذ يقول كونغترول: "كل ظاهرة من ظواهر الوجود والتحرر هي جسد وهمي". [ 71 ] تتضمن الممارسة الفعلية لهذه الممارسة التأمل في الطبيعة الوهمية للأشياء من خلال تعاليم بوذا المختلفة والأمثلة أو التشبيهات المتنوعة (مثل السراب، وقوس قزح، والانعكاس، والحلم، وما إلى ذلك). [ 72 ] كما تتضمن الممارسة التانترية الفريدة للتأمل في "الجسد الوهمي الخالص"، أي شكل جسد الإله وماندالاه كما يُرى كعرض وهمي. [ 73 ] بعد ترسيخ هذين الجانبين، يمارس المرء الجسد الوهمي "الخفي"، الذي يجمع بين ممارسة الرياح والقنوات وما يصاحبها من نعيم وصفاء نوراني، مع تأمل الجسد الوهمي.

مانجوفاجرا وقرينته، ​​الآلهة المركزية لدورة جوهياساماجا

كارما مودرا ("ختم الفعل"، بالتبتية: لاس-كي فياج-رجيا )، وتُسمى أيضًا "دائرة الماندالا"، هي يوغا تتضمن الاتحاد الجنسي مع شريك مادي أو متخيل. [ 74 ] تصف التانترا هذا بأنه يشمل الإيلاج الكامل (باستخدام كنايات مثل فاجرا ولوتس للإشارة إلى القضيب والمهبل ). على سبيل المثال، تنص الآية 8 من الفصل 14 من تانترا مسبحة فاجرا على ما يلي : "يُعرف اتحاد فاجرا ولوتس باليوغا العليا". [ 75 ]

تُوجد هذه الممارسة في معظم نصوص اليوغا التانترية الرئيسية التي لا تُضاهى، وفي العديد من الأنظمة مثل اليوغا الست لناروبا ، ولامدري ، وأنويوغا . في هذه الممارسة، يُوجَّه المرء أولًا الرياح إلى القناة المركزية كما هو مُتَّبع في التومو، ثم يتحد مع قرين (حقيقي أو مُتخيَّل). يؤدي هذا إلى دخول الرياح الحيوية، واستقرارها، وانحلالها في القناة المركزية في آنٍ واحد، مما يُسبب نعيمًا عظيمًا و"الأفراح الأربعة" التي تُتيح الوصول إلى الوعي النقي. [ 74 ] تتفق جميع التقاليد التبتية على أن الممارسين العلمانيين المؤهلين (بمن فيهم الرهبان السابقون) يُمكنهم استخدام قرينات جسديات كما فعل الماهاسيدها الهنود ("الخبراء العظام"). على سبيل المثال، كتب أتيسا أن "تلك (التكريسات) التي يُمكن لرب الأسرة الاعتماد عليها تشمل كل ما يُعلَّم في التانترا". [ 76 ] هناك آراء مُختلفة حول ما إذا كان يُمكن للرهبان الحاليين مُمارسة هذه العادة. رأى العالم البوذي تريبيتاكامالا أن الهدف العام المتمثل في بلوغ البوذية يتجاوز المخاوف المتعلقة بالنذور الرهبانية. [ 77 ]

تتضمن ممارسات الإكمال الأخرى، مثل يوجا الأحلام، إتقان الأحلام الواعية وممارسة التأمل أثناء الأحلام. في الوقت نفسه، تُمارس يوجا فوا (نقل الوعي) ويوجا باردو أثناء الموت، وتساعد اليوغيين على اجتياز مرحلة الاحتضار.

توجد أنظمة عديدة لممارسات مرحلة الإكمال، مستمدة من نصوص وشروح تانترية متنوعة. على سبيل المثال، يُفصّل جامغون كونغترول في كتابه " كنز المعرفة" ( الكتاب الثامن، الجزء الثالث) نظامي تانترا "الأب" وهما غوهياساماجا وياماري ، وسبع تانترا "الأم" وهي: كالاتشاكرا، وهيفاجرا، وشاكراسافارا، وشاتوهبيتا، وماهامايا، وبوداكابالا، وتارا يوجيني . [ 78 ] أما أنظمة مرحلة الإكمال الأخرى، مثل الديانات الست لناروبا والديانات الست لنيغوما، فلا ترتبط بنص تانتري محدد، بل تعتمد على التقاليد الشفوية التي تستند إلى العديد من التانترا. كما توجد ممارسات متنوعة لمرحلة الإكمال في تقليد نينغما، تختلف نوعًا ما عن ممارسات مدارس سارما، وتُوجد في أدبيات أنويوغا ودزوكشين.

مثال على نظام التانترا الأبوي: غوهياساماجا

من الأمثلة على أنظمة التانترا الأبوية المؤثرة نظام غوهياساماجا (مجموعة الأسرار). وغالبًا ما يُعرض هذا النظام في خمس مراحل متسلسلة من الممارسة (مستمدة من تقليد آريا ناجارجونا): [ 79 ]

  1. ترديد الفاجرا ، أو عزل الصوت ؛ الذي يُدخل رياح الحياة، ويستقر، ويذوب في القناة المركزية. تتضمن هذه الممارسة استخدام تعويذة " أوم آه هونغ" وتقنيات البراناياما. ويتم ذلك بثلاث طرق: التأمل في جوهر النور الحيوي عند طرف الأنف؛ وفي الجوهر الحيوي غير القابل للتدمير عند شاكرا القلب؛ وفي الجوهر الحيوي للمادة عند شاكرا العانة.
  2. تركيز العقل ، أو العزلة العقلية ؛ جوهر هذا هو الوعي النقي بالنعيم والفراغ الذي يتجلى من خلال استقرار الجوهر الحيوي بعد أن تذوب الرياح المولدة للأفكار في القناة المركزية.
  3. التكريس الذاتي ، أو الجسد الوهمي للحقيقة النسبية ؛ تُوصف مرحلة الجسد الوهمي بأنها ناتجة عن "عقل الريح ذي الوضوح النوراني" والنعيم الناجم عن انحلال رياح الحياة في الجوهر الحيوي غير القابل للتدمير في مركز شاكرا القلب. ويُختبر هذا الجسد على أنه ماندالا وهمية للإله أو على أنه رؤية للطبيعة الوهمية للجسد/الواقع. وهناك أربعة جوانب لتنمية الجسد الوهمي: الوهم في حالة التوازن التأملي؛ والوهم في حالة ما بعد التوازن؛ والوهم في الأحلام؛ والوهم في الحالة الوسيطة.
  4. إن مرحلة الصحوة الفعلية ، أو الوضوح النوراني للحقيقة المطلقة ؛ هي "مسار يؤدي إلى الإدراك المباشر لفراغ النعيم الفطري العظيم" ووظيفتها الرئيسية هي "القضاء على بذور الآلام العاطفية وكذلك رياحها".
  5. مرحلة الوعي البدائي غير الثنائي ، أو اتحاد الحقيقتين ؛ هذا هو الاتحاد الذي لا ينفصم بين النعيم العظيم الذي يدرك مباشرة طبيعة الواقع؛ ولا نهائية ماندالات الوعي البدائي.

مثال على نظام التانترا الأم: شاكراسافارا

صليب فاجرا، أو "فاجرا مزدوج" ( فيشفا فاجرا )

ومن الأمثلة على نظام مرحلة إكمال التانترا الأم المؤثر نظام تشاكراسافارا تانترا ("ربط الشاكرات")، والذي يسميه كونغترول "جوهر التانترا الأم". [ 80 ] وهناك تقاليد ممارسة مختلفة لهذه التانترا.

تشتمل المراحل الخمس لـ Ghantapa (المعروفة أيضًا باسم Vajraghantapa) من Cakrasaṃvara على المراحل اليوغية التالية [ 81 ]

  • مرحلة التكريس الذاتي ، حيث يقوم المرء بتوجيه رياح الحياة إلى القناة المركزية لإظهار النعيم العظيم للجوهر الحيوي في الشاكرات الأربع. وهي تتكون من جانبين:
    • التكريس الذاتي باستخدام مقطع لفظي أساسي؛ يتخيل المرء نفسه إلهًا، ويتأمل في كرة حمراء صغيرة عند شاكرا القلب، متخيلًا أن الرياح تدخل وتتلاشى هناك. ثم يتبع ذلك تأمل تنبثق فيه كرتان من القلب وتستقران في العينين. بعد ذلك، يركز المرء ذهنه على هاتين الكرتين، وعيناه مغمضتان أو يحدق في الظلام. ثم يطبق هذا التأمل على الحواس الأخرى. بمجرد الإلمام بهذه الممارسة، يطبقها المرء كلما شعر بأي شيء. ثم يضيف عناصر أخرى إلى هذا التأمل، مثل كرة زرقاء فوق الحمراء، ومقطع لفظي أساسي، وما إلى ذلك.
    • التكريس الذاتي دون استخدام مقطع لفظي محدد؛ يتخيل المرء نفسه إلهًا، ويتخيل وجود نور في باطن جسده، يتحرك للداخل والخارج بتناغم مع التنفس. يصل النور إلى نقطة عند طرف الأنف، ثم يعود عبر الجسد حتى يصل إلى النقطة أسفل السرة، ومن ثم يملأ الجسد بأكمله. بعد ذلك، يمارس المرء تنفس الفاجرا الذي ينسق إيقاع التنفس مع أصوات ثلاثة مقاطع لفظية. تُمارس هذه العملية أيضًا بتوجيه النور إلى العينين والأنف والأذنين واللسان ومركز القلب.
  • مرحلة صليب الفاجرا ؛ وفقًا لكونغترول، فإن هذه المرحلة "توقف الحركة العادية للرياح العلوية والسفلية في القناتين اليسرى واليمنى، وتضرب النقطة الحاسمة في مجيء وذهاب جوهر النعيم العظيم". وهي تتكون من ثلاثة جوانب:
    • صليب فاجرا مع مقطع لفظي ؛ يتخيل المرء نفسه إلهًا متحدًا مع قرينته، ​​ويركز على هرم رباعي الأوجه وفاجرا في موضعيهما السريين (أي العضو التناسلي)، بالإضافة إلى صليب فاجرا متعدد الألوان فوق رأسه يشع نورًا، جاذبًا جميع البوذات. يدخل هذا النور من خلال تاج الرأس وينزل إلى الموضع السري، ليصبح كرة. ويتم ذلك بتقنية حبس النفس المعروفة باسم "نَفَس المزهرية".
    • صليب فاجرا بأشكال مختلفة؛ يتخيل المرء آلهةً متحدةً مع فاجرا في المكان السري كما في السابق، والذي يشع الآن فاجرا مزدوجًا، أحدهما على شكل مقطع والآخر على شكل كرة، ويستقران في العينين. كما يتخيل المرء فاجرا في الأذنين والأنف واللسان والأعضاء التناسلية. التركيز على هذه الأشياء يؤدي إلى النعيم. ثم يركز المرء على فاجرا عند السرة أثناء ممارسة التحكم في التنفس، ثم يُمارس الأمر نفسه مع شاكرات القلب والحلق والتاج.
    • صليب فاجرا بدون مقطع لفظي أساسي؛ وخلال ذلك يقوم المرء بمزامنة تصورات مختلفة مع التنفس، مثل قرص الشمس عند الجبهة، وقرص القمر فوق قرص الشمس، وخمس كرات ملونة فوق قرص الشمس.
  • مرحلة ملء الجوهرة ؛ وهي ممارسة توليد النعيمات الأربع (الأفراح) من خلال التدرب على ختم معين وأداء مختلف التصورات والترانيم التي تُذيب البوديتشيتا وتُحركها عبر القناة المركزية. تُعلَّم أربعة أختام، يُعرّفها كونغترول على النحو التالي: "ختم العهد هو توليد الفرح باستخدام ختم وعي نقي متخيل. يُعد هذا الختم تمهيدًا للأختام الأخرى. ختم الفعل، وهو توليد النعيم باستخدام وعي أنثوي فعلي، يُشكّل الممارسة الرئيسية. ختم الظواهر، وهو الحفاظ على النعيم من خلال استحضار ما تم اختباره سابقًا، يُشكّل الممارسة الختامية. الختم العظيم هو التأمل في الحقيقة الجوهرية بعد ممارسة الأختام الأخرى."
  • في مرحلة جالاندارا (وتُسمى أيضًا الحفاظ على اللهب )، يتخيل المرء خمس كرات صغيرة بألوان مختلفة أسفل السرة، ويمارس حبس النفس على شكل مزهرية، متخيلًا امتصاص هذه الكرات لطاقة الحياة أثناء حبس النفس. يؤدي هذا إلى اشتعال النار الداخلية (أو ظهور علامات تشبه السراب). ثم، أثناء ممارسة التحكم في التنفس، يتخيل المرء أن الضوء المنبعث من الكرات الأربع يتجمع في القناة المركزية، بينما يرتفع لهب من الكرة المركزية. يتحرك اللهب صعودًا في القناة، ويخرج من الجبهة، ويدخل إلى جميع البوذات. يتخيل المرء أن الوعي النقي وبركات جميع البوذات تدخل جسده مع النار والرحيق.
  • مرحلة ما لا يُتصور ؛ وهي المرحلة التي تكتمل فيها حالة الاتحاد. تتألف هذه المرحلة الخامسة من التأمل في الفراغ مع اعتبار النعيم شرطًا أساسيًا لها. وهي تشمل جانبين:
    • يدخل العقل في حالة من الفراغ ؛ فتتلاشى جميع مظاهر الآلهة وما شابهها في النور، وتُمتص في مقطع لفظي على قرص القمر. يركز المرء على هذا لبعض الوقت، ثم يذيبه في الفضاء. بعد ذلك، يبقى في تأمل عفوي، متحرراً من جميع المفاهيم.
    • يحلّ الفراغ على الذهن؛ فبعد التأمل السابق، يظهر المرء فجأةً في هيئة الإله، ويؤكد هذا الظهور بتجربة الفراغ السابقة. وفي مرحلة ما بعد التأمل، يتخيل المرء جميع المظاهر الخارجية متجليةً في هيئة الإله وفي صورة فراغ. كما يمارس المرء هذا قبل النوم.

تم الانتهاء من المشروع في نينغما

يقسم كونغترول وميفام مرحلة الإكمال في نينغما إلى مسار المنهج (ثابس لام) أو مسار التحرر (غرول لام) . [ 59 ] [ 82 ] في نينغما، تُعرف ممارسات مسار المنهج باسم "الباب العلوي" ( ستينغ سغو ) لممارسة الحرارة الداخلية و"الباب السفلي" ( أوغ سغو ) للممارسة مع قرين (كما هو مذكور في تانترا التجلي السحري المحيطي ). [ 83 ] الهدف من هذه اليوغات هو إظهار الوعي النقي الذي هو اتحاد الفراغ والنعيم. [ 78 ]

يحدد كونغترول مسار أساليب مرحلة إكمال نينغما على النحو التالي:

الأولى هي طريقة إدراك الوعي الفطري الأصيل بالنعيم من ذوبان [الجوهر الحيوي]، النعيم الأسمى الثابت. وهي تتألف من مجموعتين من التعليمات الباطنية. تتعلق إحداهما بـ "الباب العلوي"، وهي طريقة متسلسلة لاستنباط الوعي الفطري الأصيل من خلال تقنيات التأمل المرتبطة بعجلات القنوات الأربع. أما الأخرى فتتعلق بـ "الباب السفلي"، وهي طريقة متزامنة لاستنباط الوعي الفطري الأصيل عن طريق اتحاد "الفضاء" [للأنثى] و"السر" [للذكر]. [ 59 ]

قد يشير مسار التحرر إلى حالات استثنائية يدرك فيها المرء طبيعته الحقيقية فورًا أثناء التلقين التانتري (كما كان الحال مع الملك إندرابوتي ). [ 84 ] كما يشير مسار التحرر إلى أساليب تأملية للتعرف المباشر على طبيعة العقل دون استخدام أساليب مثل الحرارة الداخلية وما شابه. [ 85 ] ووفقًا لكونغترول، في نينغما أنويوغا، توجد ثلاثة مناهج لهذا الغرض: "عقول التحليل، والمعنى، والحروف". يشير التحليل إلى استخدام الاستدلال المنطقي لتحديد طبيعة الأشياء، ويشير "المعنى" إلى التأمل في الطبيعة الحقيقية للواقع، دون استخدام أفكار أو رموز، وتشير "الحروف" إلى التأمل باستخدام مقطع لفظي أو تعويذة. [ 86 ]

يذكر ميفام أن جوهر طريق التحرر يكمن في "الدراسة والتأمل والتفكر الاستثنائي، مما يؤدي إلى فهم عميق للماندالا العظيمة المكتملة تلقائيًا، والتي تتجلى فيها جميع الظواهر بشكل بدائي كحكمة ذاتية الظهور". [ 87 ] ويرى ميفام أن هناك طريقتين لتحقيق ذلك:

  • المسار الفوري للأفراد الموهوبين، "الذين يكون الإدراك والتعرف بالنسبة لهم متزامنين".
  • المسار التدريجي، الذي يبدأ فيه المرء بالدراسة والتأمل من أجل حسم الرؤية، ثم يتدرب على التأمل من أجل تنمية قوة الاستغراق. [ 87 ]

ماها مودرا ودزوكشين

المعلم تشوجيال نامخاي نوربو من دزوكشين يتفاعل مع الطلاب

يُستخدم مصطلحا " ماها مودرا " ("الختم العظيم") و" دزوكشين " ("الكمال الأعظم") أحيانًا للإشارة إلى ذروة ممارسة مرحلة الإكمال، والحالة التي يسعى المرء إلى بلوغها أثناء ممارسة الإكمال. [ 88 ]

يمكن أن تشير الماها مودرا إلى مرحلة يوغا تُمارس بعد إتقان تمارين اليوغا الجسدية الدقيقة. ووفقًا لكونغترول، فإن هذه المرحلة هي التي يبقى فيها اليوغي "في حالة تأمل عميق في حالة النعيم - الفراغ - الوعي النقي وحده". وهذا ما يؤدي إلى تجمع الرياح، مما يُفضي إلى نعيم خاص من الجوهر الحيوي المذاب. وهناك طريقة أخرى تُشير إلى توجيه الجوهر الحيوي إلى القناة المركزية، وتوجيه الفكر المُشتت إلى صفاء مُنير، مما يُفضي إلى "بُعد الوعي النقي غير الثنائي للاستيقاظ". [ 89 ]

في البوذية التبتية، يُنظر أحيانًا إلى الماها مودرا والزوكشين على أنهما يتجاوزان المرحلتين السابقتين، ويُعتبران مسارًا أو وسيلةً مستقلةً ( يانا ) بحد ذاتهما. وبهذا المعنى، يُقال إن هذه اليوجا تُعدّ طرقًا مباشرة للوصول إلى جوهر الحقيقة، والذي يُطلق عليه في سلالات الماها مودرا "طبيعة العقل"، أو دارماكايا ، أو "الختم العظيم"، أو "الأساس" ( غزي ) في سلالات الزوكشين.

في مدرسة نينغما، يُعتبر دزوكشين مسارًا منفصلاً (مسار أتي يوغا)، ويُنظر إليه على أنه أسلوب أرقى من الممارسة التانترية المكونة من مرحلتين. ويذكر ميفام أن هذا المسار لا يستخدم أساليب تتطلب جهدًا، مثل ممارسات الطاقة الخفية، [ 90 ]

بدلاً من ذلك، سيتمكنون من بلوغ هذه الحالة بمجرد قوة تعليمات المعلم الأساسية ونقل البركات. في كلتا الحالتين، هذه هي الثمرة المقدسة لجميع ممارسات مرحلة الإكمال الأخرى. علاوة على ذلك، تُمكّن تعليمات المعلم الأساسية المرء من إدراك، بشكل مباشر وواضح، أن طبيعة عقله فارغة لكنها واعية، وأنها حكمة ذاتية المنشأ، متحررة بالفطرة من أي مفاهيم مُصطنعة. مع هذا الإدراك، يصل المرء إلى حالة من السكون دون قبول أو رفض، ودون تصنّع أو تزييف. [ 90 ]

بعد أن يُعرّف المرء على الغاية القصوى من قِبَل معلمه، يبدأ التدريب وفقًا لهذا الفهم. ويُسهم التدريب المستمر، من خلال الراحة الدائمة في تلك الحالة دون تكلّف، في ترسيخ تجربة المرء للغاية القصوى مع مرور الوقت. [ 90 ] ومع ذلك، عمليًا، غالبًا ما تُقرن ممارسة دزوكشين بمرحلتي اليوغا التانترية. [ 91 ]

وبالمثل، في مدارس كاجيو، يُنظر أحيانًا إلى ماها مودرا على أنها مسار منفصل (يُعرف باسم وسيلة التحرر الذاتي، أو سهاجايانا ). [ 92 ] ومع ذلك، عادةً ما تُمارس معًا كجزء من اليوغا التانترية (على سبيل المثال، في طريقة " ماها مودرا الخماسية ").

في ساكيا ، تُعدّ الماها مودرا ذروة وهدف ممارسة المرحلتين. وهي ليست وسيلة منفصلة. [ 93 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ غارسون (2004) ، ص 37.
  2. ↑ باورز (2007) ، ص 271.
  3. ↑ راي (2001) ، ص 218.
  4. 1 2 3 كوزورت (2005) ، ص 57.
  5. 1 2 باورز (2007) ، ص. 273.
  6. ↑ باير (1973) .
  7. ↑ غراي (2007) ، ص 72-73.
  8. 1 2 غارسون (2004) ، ص 45.
  9. ↑ غارسون (2004) ، ص 42.
  10. ↑ وايمان (1990) ، ص 83.
  11. ↑ فيشر (1997) .
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 تسونغ خا با والدالاي لاما (2017 أ) ، "قلب المانترا".
  13. ↑ كيون (2003) ، ص 100.
  14. 1 2 بيرة (2004) ، ص. 142.
  15. ^ كونجترول (2005) ، ص. 107.
  16. ↑ كيون (2003) ، ص 96.
  17. ^ كونجترول (2005) ، ص 59 ، 96.
  18. ↑ كيون (2003) ، ص 257.
  19. 1 2 3 4 5 تسونغ خا با والدالاي لاما (2017 ب) ، "ميزات يوجا تانترا".
  20. 1 2 كونغترول (2005) ، ص 109-110.
  21. ^ كونجترول (2005) ، ص. 110.
  22. 1 2 باورز (2007) ، ص. 272.
  23. ↑ كوزورت (2005) ، ص 51.
  24. ↑ يوثوك (1997) ، ص 27.
  25. ^ تسونغ خا با والدالاي لاما (1987) ، ص. 48.
  26. ^ تسونغ خا با والدالاي لاما (1987) ، ص 47-48.
  27. ↑ غياترول رينبوتشي (1996) ، ص 20.
  28. ^ كونجترول (2008) ، ص 50-51، 54.
  29. ↑ Kongtrül (2008) ، ص 52.
  30. ↑ ميفام (2009) ، ص 24.
  31. ↑ كونغترول (2008) ، ص 53.
  32. ^ كونجترول (2008) ، ص. 112.
  33. ↑ فريمانتل (2003) ، ص. 
  34. ^ كونجترول (2008) ، ص 55-57، 60-61.
  35. 1 2 رابجام (2007) ، ص. 281.
  36. ↑ ميفام (2009) ، ص 76-77.
  37. ↑ ميفام (2009) ، ص 70.
  38. ^ كونجترول (2008) ، ص 67-68.
  39. ↑ كونغترول (2008) ، ص 69.
  40. ^ كونجترول (2008) ، ص 89-91.
  41. ↑ ميفام (2009) ، ص 116.
  42. ^ كونجترول (2008) ، ص 62 ، 92-95.
  43. ↑ كونغترول (2008) ، ص 94.
  44. 1 2 Kongtrül (2008) ، ص. 96.
  45. ^ كونجترول (2008) ، ص 127 – 128.
  46. 1 2 Kongtrül (2008) ، ص. 97.
  47. ^ كونجترول (2008) ، ص. 102.
  48. 1 2 كونغترول (2008) ، ص. 105.
  49. ↑ ميفام (2009) ، ص 154.
  50. ↑ ميفام (2009) ، ص 157.
  51. ↑ كونغترول (2008) ، ص 51.
  52. ^ كونغترول (2008) ، الصفحات من 124 إلى 126، 133.
  53. ^ كونجترول (2008) ، ص. 127.
  54. ↑ ميفام (2009) ، ص 25.
  55. ^ كونجترول (2008) ، ص 54 ، 101.
  56. ^ كونجترول (2008) ، ص. 119.
  57. ^ كونجترول (2005) ، ص. 243.
  58. 1 2 هاردينغ (1996) ، ص 18-20.
  59. 1 2 3 كونجترول (2005) ، ص. 334.
  60. 1 2 ميفام (2009) ، ص 25-26.
  61. ↑ غراي (2007) ، ص 73-74.
  62. ↑ كيون (2003) ، ص 63.
  63. ^ كونجترول (2008) ، ص 193-194.
  64. ^ كونجترول (2005) ، ص 243-244.
  65. ^ كونجترول (2008) ، ص. 341.
  66. ↑ بيرزين (2008) .
  67. ↑ Buswell & Lopez (2014) ، مدخل " prabhāsvara ".
  68. ^ لينجبا، باترول رينبوتشي وجيتسي ماهابانديتا (2006) ، ص. 192.
  69. ^ كونجترول (2008) ، ص 208-209.
  70. ^ كونجترول (2008) ، ص. 211.
  71. ^ كونجترول (2008) ، ص. 199.
  72. ^ كونجترول (2008) ، ص 199-200.
  73. ^ كونجترول (2008) ، ص. 201.
  74. 1 2 كونجترول (2005) ، ص. 244.
  75. ^ فاجرادهارا وألامكاكالاشا (2019) ، ص.. 
  76. ↑ غراي (2007) ، ص 125.
  77. ↑ غراي (2007) ، ص 124.
  78. 1 2 Kongtrül (2008) ، ص. 6.
  79. ^ كونجترول (2008) ، ص 140-144.
  80. ^ كونجترول (2008) ، ص. 168.
  81. ^ كونجترول (2008) ، ص 172-174، 354-366.
  82. ↑ ميفام (2009) ، ص 28.
  83. ^ كونجترول (2005) ، ص 49 ، 325.
  84. ^ كونجترول (2005) ، ص. 326.
  85. ↑ هاردينغ (1996) ، ص 16-20.
  86. ^ كونجترول (2005) ، ص. 335.
  87. 1 2 ميفام (2009) ، ص. 29.
  88. ↑ كابستين (2014) ، ص 87.
  89. ^ كونجترول (2005) ، ص. 245.
  90. 1 2 3 ميفام (2009) ، ص 117-118.
  91. ↑ كيون (2003) ، ص 82.
  92. ↑ كيابجون رينبوتشي (2004) ، ص 7-11.
  93. ↑ ستينزل (2014) .

المراجع

المصادر الأولية

  • غياترول رينبوتشي (1996). توليد الإله . الولايات المتحدة: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1559390552.
  • كونغترول، جامغون (2005). أنظمة التانترا البوذية: الطريق غير القابل للتدمير للمانترا السرية . كنز المعرفة.  المجلد 6، الكتاب 4. ترجمة إليو غواريسكو وإنغريد ماكلويد. إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1559392105.
  • كونغترول، جامغون (2008). عناصر الممارسة التانترية: عرض عام لعملية التأمل في طريق المانترا السرية غير القابلة للتدمير . كنز المعرفة.  المجلد 8، الجزء 3. ترجمة إليو غواريسكو وإنغريد ماكلويد. إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1559393058.
  • كيابجون رينبوتشي، تريليغ (2004). راحة البال: التحرر الذاتي من خلال تأمل ماها مودرا . شامبالا. ISBN 978-1590301562.
  • لينغبا، جيغمي ؛ باترول رينبوتشي ؛ جيتسي ماهابانديتا (2006). الإله، والمانترا، والحكمة: تأمل مرحلة التطور في التانترا البوذية التبتية . ترجمة لجنة دارماشاكرا للترجمة. إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1-55939-300-3.
  • ميفام، جامجون (2009). الجوهر المضيء: دليل إلى تانترا جوهياجاربا . الولايات المتحدة: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1559393270.
  • رابجام، لونغشين (2007). الكنز الثمين للأنظمة الفلسفية . جانكشن سيتي، كاليفورنيا: دار بادما للنشر.
  • تسونغ-خا-با، جي ؛ الدالاي لاما (1987). التانترا في التبت: الشرح العظيم للمانترا السرية . المجلد  1. ترجمة جيفري هوبكنز. موتيلال بانارسيداس.
  • تسونغ-خا-با، جي؛ الدالاي لاما (2017أ). يوغا الآلهة: الشرح العظيم للمانترا السرية . المجلد  2. ترجمة جيفري هوبكنز. سنو ليون.
  • تسونغ-خا-با، جي؛ الدالاي لاما (2017ب). يوغا تانترا: الشرح العظيم للمانترا السرية . المجلد  3. ترجمة جيفري هوبكنز. سنو ليون.
  • فاجرادهارا. عالمكاكالاشا (2019). مسبحة فاجرا تانترا (فاجرامالاتانترا): مع مقدمة وملخص بناءً على تعليق علاء كاكالاسا . ترجمه ديفيد كيتاي. المعهد الأمريكي للدراسات البوذية. رقم ISBN 9781935011187.
  • يوثوك، لاما تشوداك (1997). "سعي ساشين كونغا نينغبو نحو الطريق والنتيجة ". أديان التبت في الممارسة . برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ص 188-199 . 

مصادر ثانوية

  • بير، روبرت (2004). موسوعة الرموز والزخارف التبتية . منشورات سيرينديا. ISBN 1-932476-10-5.
  • بيرزين، ألكسندر (2008). "الجوانب الرئيسية لدزوكشين" . دراسة البوذية . تم الاطلاع عليه في 6 يونيو 2016 .
  • باير، ستيفان (1973). عبادة تارا: السحر والطقوس في التبت . بيركلي؛ لوس أنجلوس؛ لندن: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-02192-4.
  • بوسويل، روبرت؛ لوبيز، دونالد إس. الابن، محرران. (2014). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون.
  • كوزورت، دانيال (2005). أعلى تانترا يوغا . منشورات سنو ليون. رقم ISBN 1559392355.
  • فيشر، ر. إي. (1997). فن التبت . المملكة المتحدة: تيمز وهدسون. رقم ISBN 978-0500203088.
  • فريمانتل، ف. (2003). الفراغ المضيء: دليل لكتاب الموتى التبتي . شامبالا. ISBN 978-0-8348-2478-2.
  • غارسون، ناثانيال ديويت (2004). اختراق جوهر التانترا السري: السياق والفلسفة في نظام ماهايوجا لتانترا نينغما .
  • غراي، ديفيد (2007). تانترا تشاكراسافارا (خطاب سري هيروكا): شري هيروكابيدانا: دراسة وترجمة مشروحة . كنز العلوم البوذية. نيويورك، نيويورك: المعهد الأمريكي للدراسات البوذية بجامعة كولومبيا. ISBN 978-0975373460.
  • هاردينغ، سارة (1996). الخلق والإكمال: النقاط الأساسية للتأمل التانتري . بوسطن: منشورات الحكمة 9780975373460.
  • كابستين، ماثيو ت. (2014). البوذية التبتية: مقدمة موجزة جداً . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كيون، داميان، محرر. (2003). قاموس البوذية . هودج، ستيفن؛ جونز، تشارلز؛ تينتي، باولا. أوكسفوردشاير: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-860560-9.
  • باورز، جون (2007). مقدمة في البوذية التبتية (طبعة منقحة  ). إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1559392822.
  • راي، ريجينالد أ. (2001). سر عالم الفاجرا: البوذية التانترية في التبت . بوسطن: منشورات شامبالا. ISBN 9781570627729.
  • ستينزل، جوليا (2014). "المهامودرا لساكيا بانديتا". المجلة الهندية الدولية للدراسات البوذية . 15 .
  • وايمان، أليكس (1990). التانترا البوذية: ضوء على الباطنية الهندية التبتية . موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-8120806993.

للمزيد من القراءة

  • كونغترول، جامغون (2014). الخلق والإكمال: نقاط أساسية في التأمل التانتري . ترجمة سارة هاردينغ. دار سيمون وشوستر للنشر.
  • تسونغ-خا-با، جي (2012). مصباح لإضاءة المراحل الخمس: تعاليم حول غوهياساماجا تانترا . سيمون وشوستر.
  • تسونغ-خا-با، جي؛ الدالاي لاما (2016). التانترا في التبت: الشرح العظيم للمانترا السرية . المجلد  1. ترجمة جيفري هوبكنز. سنو ليون.