التعاليم الستة لناروبا

يُقدّم أولريش تيم كراغ شرحًا مُفصّلًا لتطور هذه الممارسة من أحد كتيبات غامبوبا، بعنوان " اللآلئ المُتشابكة" . بعد وصف تصوّر القنوات الثلاث، يُحدّد النص الشاكرات الأربع التي يجب تصوّرها على طول القناة المركزية مع تشعّبات مُختلفة من كل شاكرا كالمظلة المفتوحة. الشاكرات الأربع التي وصفها غامبوبا هي:

• يوجد في السرة شاكرا الإشعاع ذات 64 شعاعًا.
• في القلب، توجد عجلة دارما ذات الثمانية أضلاع.
• يوجد في الحلق شاكرا المتعة ذات 16 شعاعًا.
• في أعلى الرأس، توجد شاكرا النعيم العظيم ذات 32 شعاعًا.

يوضح كراغ هذه الممارسة على النحو التالي:

يُطلب من الممارس حبس أنفاسه أسفل السرة لجعل حرف "أ" يتوهج كاللهب، حتى يصل اللهب إلى حرف "هام" المتخيل في شاكرا النعيم العظيم. يؤدي هذا إلى تدفق طاقة تُسمى "بوديتشيتا" ( بيانغ سيمس )، المخزنة في هذه الشاكرا، عبر القناة المركزية. وبينما تملأ هذه الطاقة الشاكرات المختلفة في طريقها للأسفل، فإنها تُولد تجارب نعيم متنوعة. بعد وصول البوديتشيتا إلى شاكرا السرة وملئها، يتخيل الممارس أنها تتدفق عائدة إلى الأعلى، بينما يواصل استخدام تقنية التنفس "غتوم مو" لحبس النفس لأطول فترة ممكنة في البطن. في نهاية الممارسة، يتوقف الممارس عن تخيل القنوات والرياح والقطرات، ويستريح بدلاً من ذلك في حالة طبيعية من الماها مودرا ( فياغ رغيا تشين بو ما كوس باي نغانغ ). ^{[ 36 ]}

يذكر دليل تأمل آخر لغامبوبا ممارسة تعتمد على تخيل قطرة ( ثيغ لي، *بيندو ) بين الحاجبين. تنزل هذه القطرة وتصعد عبر القناة المركزية، ناشرةً إحساسًا بالنعيم والفراغ على طول مسارها. ^{[ 37 ]} وفيما يتعلق بما بعد التأمل، يُطلب من اليوجي "التدرب على تجربة جميع الانطباعات الحسية على أنها مُبهجة، والحفاظ على إحساس دائم بالحرارة الداخلية والنعيم المُهدئ والمُبرد للبوديتشيتا النازلة. ويُقال إن تجربة كل شيء على أنه مُبهج ستؤدي تلقائيًا إلى تجربة اللافكر ( مي روغ با، *نيرفيكالبا )." ^{[ 37 ]}

في نظام تسونغكابا، تُعدّ الحرارة الداخلية حجر الأساس لجميع التعاليم الستة (إلى جانب التأمل في الفراغ). في كل مرة يمارس فيها المرء أحد هذه التعاليم الستة، يجب عليه أولاً توليد الحرارة الداخلية، إلى جانب النعيمات الأربعة، ودمجها مع التأمل في الفراغ. بمجرد إتقان ذلك، يتم تطبيق مفهوم "تومو" على ممارسة الجسد الوهمي، وبناءً على يوغا الجسد الوهمي، يمارس المرء يوغا الإشراق/النور الصافي. ^{[ 39 ]}

يقسم تعليق تسونغكابا " الإلهامات الثلاثة " ممارسة الحرارة الداخلية إلى ثلاثة مكونات رئيسية: ^{[ 40 ]}

• التأمل في القنوات : يبدأ المرء بتخيل القنوات الثلاث (القناة اليمنى حمراء، واليسرى بيضاء، والقناة المركزية زرقاء)، ثم الشاكرات الأربع في أعلى الرأس (متعددة الألوان بـ 32 بتلة)، والحلق (حمراء بـ 16 بتلة)، والقلب (بيضاء بـ 6 بتلات)، وأسفل السرة (حمراء بـ 64 بتلة). يركز المرء ذهنه على كل شاكرا، ومع الممارسة تصبح أكثر وضوحًا. إذا كان هذا صعبًا، يمكن للمرء التأمل في القنوات أولًا، أو في نقطة التقائها أسفل السرة. الهدف هو تحقيق وضوح ثابت للمظهر المتألق للقنوات والشاكرات لفترة طويلة. يمكن أيضًا دمج هذه الممارسة مع تمرين التنفس العميق ( كومبهاكا ) وتخيل الجسم المجوف. ^{[ 41 ]}

• أثناء التأمل في مقاطع المانترا الأساسية في مركز كل شاكرا ، يقول تسونغكابا: "ينبغي التركيز على مقاطع الشاكرات الثلاث العليا لفترة وجيزة، ثم تخصيص معظم وقت الجلسة للتأمل في مقطع "آه" عند شاكرا السرة". أما المقاطع الأخرى فهي: "هام" أبيض مقلوب عند شاكرا التاج، و" هوم " أزرق مقلوب عند شاكرا القلب، و" أو " أحمر عند شاكرا الحلق. ^{[ 42 ]} ينبغي تخيل مقاطع المانترا الأساسية صغيرة بحجم حبة الخردل ، مع أن تسونغكابا يذكر أنه يمكن البدء بتخيلها أكبر من ذلك ثم تصغيرها. ^{[ 43 ]}
• التأمل في الشاكرات والمقاطع والقنوات، مقترنًا بتقنية التنفس العميق. لممارسة التنفس العميق، خذ نفسًا عميقًا وطويلًا من الأنف، ثم ابتلعه واضغط على بطنك لأسفل، مع حبس الهواء لأطول فترة ممكنة. بعد ذلك، أخرج الزفير برفق وهدوء. ^{[ 44 ]} ووفقًا لتسونغكابا، حتى تحرز بعض التقدم في هذه الممارسة، ينبغي ممارستها برفق ودون إجهاد، مع الحرص على عدم الشعور بأي انزعاج. كما يُنصح بممارستها على معدة فارغة. ^{[ 45 ]}

يصف تسونغكابا نتيجة الطريقة الكاملة (مع ممارسة العناصر الثلاثة المذكورة أعلاه في وقت واحد) على النحو التالي:

ثم تتسبب الطاقات الكامنة في شاكرا السرة في توهج مقطع "آه" عند شاكرا السرة، والذي يمثل في جوهره النار الداخلية. يصعد هذا النور عبر قناة "أفادهوتي" المركزية، فيذيب المقاطع الثلاثة الأخرى: "هام"، و"أوم"، و"هوم" [عند شاكرات التاج، والحلق، والقلب على التوالي]. تذوب هذه المقاطع وتتحد في مقطع "آه" [عند شاكرا السرة]. فتصبح المقاطع الأربعة ذات طبيعة واحدة لا تنفصل. بعد ذلك، يركز المرء ذهنه على القطرة [المتكونة من هذا الاندماج]، والتي تتمثل طبيعتها في النشوة الفطرية. إذا استطاع المرء فعل ذلك، فإن لسانًا صغيرًا من اللهب الداخلي ينبثق من هذه القطرة. يركز المرء ذهنه عليه. يصعد النور من هذا اللهب عبر القناة المركزية، حيث يذيب قطرة مادة البوذية البيضاء الكامنة داخل شاكرا التاج. يتساقط هذا كالنكتار، فيملأ مقطع "آه" المانتري عند شاكرا السرة. يتأمل المرء بتركيز تام على مقطع "آه" حتى تظهر علامات الاستقرار. وعند بلوغ الاستقرار التأملي، يُضيء إشعاع النور المنبعث من النار الداخلية باطن الجسد وظاهره، وكذلك مسكنه وما إلى ذلك، جاعلاً إياها شفافة كقطعة من ثمرة الكيورورا في اليد. ^{[ 46 ]}

ستؤدي هذه الممارسة إلى دخول الرياح الحيوية إلى القناة المركزية. يصف تسونغكابا علامات مختلفة على حدوث ذلك، أهمها أن التنفس يتدفق بسلاسة وانتظام عبر فتحتي الأنف، ثم يصبح أكثر رقة، ثم يتوقف تمامًا. ^{[ 47 ]}

يُقال أيضًا أن ممارسة التومو تُولّد النعيمات الأربع. يشرح تسونغكابا أن النعيم الأول ينشأ عندما تذوب قطرة الطاقة في شاكرا التاج عند جلب الرياح الحيوية إليها بواسطة التومو. وعندما تصل الطاقات إلى الحلق، يكون هذا هو النعيم الثاني ("النعيم الأسمى")، وعندما تصل إلى القلب، ينشأ النعيم الثالث ("النعيم الخاص")، وعندما تصل إلى السرة، ينشأ النعيم الرابع "النعيم الفطري". إذا استطاع المرء تركيز ذهنه على الشاكرات لفترات طويلة، فسيكتسب القدرة على التحكم في حركة قطرات الطاقة. ^{[ 43 ]} بعد ذلك، يمكنه أيضًا إعادة القطرة إلى القناة المركزية، مُختبرًا النعيمات مرة أخرى ولكن بدءًا من شاكرا السرة. ثم يستمر المرء في الممارسة بتحريك القطرة لأعلى ولأسفل في القناة المركزية، مُختبرًا النعيمات الأربع الهابطة والأربع الصاعدة مرارًا وتكرارًا. ^{[ 48 ]}

للتأمل في الحكمة الفطرية، يُترك السائل يذوب حتى يصل إلى شاكرا السر ("طرف الجوهرة"). ثم يتأمل المرء في الفراغ ويستريح في نشوة تأمل الفراغ. بعد ذلك، يُعاد السائل إلى شاكرا التاج، حيث يتأمل في "مجال النشوة المتحد مع الفراغ". ^{[ 49 ]}

ويضيف تسونغكابا: "خلال فترات ما بعد التأمل، يجب على المرء أن ينمي بوعي إدراكه لتجربة النشوة والفراغ، وأن يطبع على كل الأشياء والأحداث التي تظهر وتحدث ختم هذه النشوة والفراغ. هذا التطبيق يُشعل نشوة خاصة، ينبغي على المرء أن ينميها." ^{[ 49 ]}

يقدم كراغ النظرة العامة التالية للممارسة (من منظور ذكوري) الموجودة في كتاب غامبوبا " مرآة تنير النقل الشفهي":

يجلس ساكنًا في حالة الجماع، ثم يُوجّه أنفاسه نحو الأعلى متأملًا صوت مقطع لفظي معين. يُؤدي هذا إلى أربعة مستويات من النشوة، أي الإثارة الجنسية. أثناء هذه التجربة، عليه التركيز على طبيعة عقله. بعد ذلك، يُمارس تمرين الحرارة الداخلية، حيث يذوب عنصر الريح في عنصر النار مُنتجًا علامة التلاشي "الدخان" ( rtags du ba ). ثم ينزل سائل البوديتشيتا الأبيض ( byang sems ، أي المني) من أعلى رأسه إلى قضيبه ( rdo rje nor bu، *vajraratna ). عند هذه النقطة، يجب على اليوجي الذكر البقاء في حالة تأمل دون قذف أي مني، مما يُؤدي إلى ذوبان عنصر الماء في عنصر النار، مُنتجًا علامة السراب ( rtags smig sgyu lta bu ). عندما يصل تدفق البوديتشيتا إلى رأس القضيب ( rdo rje rtse mo, *vajrasekhara )، يجب على اليوجي الذكر عكس تدفقه إلى أعلى رأسه. عندئذٍ، يذوب عنصر الماء في عنصر الأرض، مما يؤدي إلى ظهور علامة تشبه المصباح ( rtags mar me lta bu ). عندما تصبح هذه التجربة مستقرة للغاية وتظهر علامة تشبه اليراع، فهذا يمثل كمال تأمل السكينة ( gzhi nas, *samatha )، وهو ما يعادل التركيز التأملي ( samadhi ) في المستوى الأول من الامتصاص ( bsam gtan dang po, *prathamadhyana ). بعد ذلك، يقطع اليوجي هذا الامتصاص، ويتدرب على تأمل البصيرة ( lhag mthong, *vipasyana ). ويتم ذلك هنا عن طريق تصور يركز على كرة صغيرة من الضوء ( thig le, *bindu ) في شاكرا القلب، والتي تتحول تدريجياً إلى تجربة من الإشراق والفراغ ('od gsal stong pa nyid ). وبذلك، تظهر العلامة التي تشبه السماء الصافية ( sprin med pa'i nam mkha' lta bu'i rtags ) ويدرك اليوجي أن نكران الذات في جميع الظواهر يشبه مركز السماء الذي لا يمكن إدراكه. ^{[ 57 ]}

في شرح تسونغكابا، توجد أنواعٌ مختلفةٌ من الإشعاع أو النور الصافي. يوجد أحدها في سوترا الماهايانا والتانترا، ولكن ثمة إشعاعٌ استثنائيٌّ خاصٌّ بالتانترا. يُبلغ هذا الإشعاع الاستثنائي، الحصريّ لأعلى مستويات اليوغا والتانترا، من خلال ممارسة الحرارة الداخلية ويوجا الجسد الوهمي المقترنة بالتأمل في الفراغ. هذا الإشعاع، الذي يُطلق عليه أيضًا "الحكمة البدائية للنشوة والفراغ"، هو محور نظام الدارما الستة. (مولين، 2005، ص  82). يقسم تسونغكابا ممارسة الإشعاع إلى ممارسات اليقظة والنوم. ^{[ 59 ]}

تتضمن ممارسة الإشراق في حالة اليقظة تخيّل الذات كإله في حالة اتحاد جنسي، والتأمل في صوت "هوم" الأزرق عند شاكرا القلب، والذي ينبعث منه نور في جميع الاتجاهات يُطهّر الكون. يُذيب المرء العالم في نور وفي ذاته كإله، ثم يذوب في مقطع "هوم" المانتري في شاكرا القلب. بعد ذلك، يذوب "هوم" في نور من الأسفل إلى الأعلى، ويركز المرء ذهنه على شاكرا القلب. ثم يمارس جمع رياح الحياة في القناة المركزية باستخدام طريقة "تومو" الموضحة سابقًا، والتي تُذيب القطرات، مما يؤدي إلى النعيمات الأربعة والفراغات الأربعة. ثم يختبر المرء ذوبان العناصر والرؤى المقابلة (انظر أدناه)، ثم يظهر الإشراق. بعد ذلك، يربط المرء ذهن الإشراق بالتأمل في الفراغ. ^{[ 60 ]}

يُبيّن غيالوا وينسابا، في كتابه "مصدر كل إدراك"، كيفية ممارسة مرحلة التوليد ثم مرحلة "تومو" لتوليد يوغا الإشعاع. يبدأ المرء بتخيّل نفسه بوذا فاجرادهارا في حالة اتحاد جنسي مع قرينته، ​​ثم يتخيّل القنوات والشاكرات. بعد ذلك، يُولّد حرارة داخلية ويتأمل في ذوبان القطرات، مما يؤدي إلى دخول الرياح في القناة المركزية وانحلالها. ^{[ 61 ]} هناك علامات مختلفة تدل على دخول الرياح وانحلالها، أهمها رؤية المرء لانحلال العناصر ورؤى تُشير إلى "الفراغات الأربعة"، يليها تجربة النور/الإشعاع الصافي. وهذه الرؤى هي كالتالي:

تذوب الأرض في الماء، فتظهر رؤية أشبه بالسراب؛ يذوب الماء في النار، فتظهر رؤية أشبه بالدخان؛ تذوب النار في الهواء، فتظهر رؤية أشبه بوميض اليراعات. ثم يبدأ عنصر الهواء بالذوبان في الوعي الرؤيوي المسمى "المظهر". فتظهر رؤية أشبه بوهج مصباح الزبدة. يذوب الهواء تمامًا في "المظهر"، فتظهر رؤية البياض، كسماء خريفية صافية يغمرها ضوء القمر المكتمل. يذوب هذا في الوعي المعروف باسم "القرب"، فتظهر رؤية الحمرة، كسماء صافية يغمرها ضوء الشمس. يذوب هذا في "التحقق القريب"، فتظهر رؤية ظلام دامس، كالسماء قبل الفجر، بلا شمس ولا قمر. ثم يذوب "التحقق القريب" في النور الساطع؛ فتظهر رؤية إشعاع صافٍ، كالسماء عند الفجر، متحررة من الشروط الثلاثة. يجب على المرء أن يدرك هذه التجارب عند حدوثها. هذه هي العملية المعروفة باسم "الاندماج مع دارماكايا أثناء حالة اليقظة". ^{[ 61 ]}

فيما يتعلق بممارسة النوم بنور صافٍ، يبدأ المرء بممارسة يوغا مرحلة الجيل ويوغا المعلم، متضرعًا إلى المعلم. ثم يعزم عزمًا راسخًا على إدراك نور النوم الصافي الذي يظهر قبل الحلم. بعد ذلك، يستلقي على جانبه الأيمن في وضعية الأسد ويتخيل نفسه إلهًا. يتخيل زهرة لوتس زرقاء بأربع بتلات عند شاكرا القلب والقناة المركزية تمر عبرها، مع وجود رمز "هوم" أزرق في المركز (يمكن استخدام رمز "هوم" فقط، أو رمز "هوم" بالإضافة إلى "آه نو تا را" موضوعة في البتلات أيضًا). تركيز الذهن في القناة المركزية عند القلب يؤدي إلى دخول الرياح، مما يؤدي إلى عملية التلاشي والرؤى الموصوفة أعلاه. ثم عندما يظهر النور الصافي كالسماء عند الفجر، يريح المرء ذهنه في تلك الحالة ويحافظ عليها لأطول فترة ممكنة دون أن يغرق في حلم أو يستيقظ. ^{[ 62 ]}

يحدد كتاب "لآلئ غامبوبا المتشابكة" أربع خطوات رئيسية متسلسلة: ^{[ 63 ]}

• إدراك الحلم – الوصول إلى حالة الوعي أثناء الحلم. أولًا، على اليوجي أن ينظر إلى جميع إدراكاته وأفكاره على أنها أحلام خلال النهار. ثم عليه أن ينام مستلقيًا على جانبه الأيمن، بعزمٍ راسخ على إدراك أنه يحلم داخل الحلم. يمكن تحقيق ذلك بتكرار عبارة "سأدرك أحلامي" سبع مرات على الأقل، أو حتى إحدى وعشرين مرة. يتخيل اليوجي زهرة لوتس بخمسة مقاطع صوتية تشع نورًا لطيفًا في شاكرا الحلق، وينقل وعيه ببطء من مقطع صوتي إلى آخر أثناء النوم. من المفترض أن يُنتج هذا تلقائيًا تجربة الحلم الواعي. في دليل تأمل آخر لغامبوبا، بعنوان " مرآة تُنير النقل الشفهي" ، يُطلب من المرء أن يتخيل كرة من الضوء بين الحاجبين بدلًا من ذلك. ^{[ 64 ]}
• التدريب – بحسب كراغ، "يُعلَّم اليوجي هنا أن يعتبر أي حلم يطرأ عليه مجرد حلم، وأن يتعامل معه دون خوف. فإذا حلم بالماء، فعليه أن يغطس فيه أو يمشي فوقه. وعليه أن يقفز في هاوية أو يجلس ليتعرض لعضات كلاب الأحلام أو ضرب أعداء الأحلام. وعليه أن يطير في الهواء، أو يزور عوالم الآلهة، أو يقوم بجولة سياحية في الهند."
• مباركة الأحلام باعتبارها وهمية والتخلص من الخوف - هنا، يتفقد اليوجي عقله أثناء الحلم ليرى إن كان هناك أدنى خوف، وإن كان كذلك، فعليه أن يتخلى عنه بإدراك أنه مجرد حلم. بمجرد أن يتقن الشعور بالصفاء التام، يكون قد "بارك أحلامه باعتبارها وهمية" ( sgyu ma byin gyis brlabs pa ).
• التأمل في الواقع – يتأمل اليوجي في الواقع من خلال "تحليل أن جميع حالات وعي الحلم هي عقله الخاص الذي لم يولد بعد ( rang gi sems skye ba med pa ). إذا لم يحدث مثل هذا التأمل في الماها مودرا أثناء الليل، فينبغي على اليوجي أن يوجه تركيزه على المقاطع مرة أخرى في الصباح بعد الاستيقاظ، ثم يستريح في حالة الماها مودرا."

يشرح دليل تأمل آخر من تأليف غامبوبا كيف ينبغي لليوجي أن يحاول رؤية البوذات والداكيني وهم يقدمون له تعاليم في أحلامه، وكيف يؤدي ذلك إلى البركة. كما يوصي بممارسة تنفس كومبهاكا قبل النوم. ^{[ 65 ]}

في نظام تسونغكابا، من الضروري الإلمام بممارسات التومو، والإشراق/النور الصافي، والجسم الوهمي قبل ممارسة يوغا الأحلام (التي يعتبرها امتدادًا ليوغا الجسم الوهمي). ^{[ 66 ]} ووفقًا لتسونغكابا، قبل ممارسة يوغا الأحلام، يجب على المرء أولًا إتقان يوغا الاحتفاظ بالإشراق/النور الصافي الذي يظهر لحظة النوم (من خلال تجربة الرؤى وما إلى ذلك) كما هو موضح أعلاه. إذا مارس المرء هذا قبل النوم، فعندما يحدث حلم، سيدرك أنه يحلم. ^{[ 67 ]}

يتكون يوغا الأحلام في نظام تسونغكابا من أربعة تدريبات: "تعلم الحفاظ على [الحضور الواعي أثناء] الأحلام؛ التحكم في الأحلام وزيادتها؛ التغلب على الخوف والتدريب على الطبيعة الوهمية للأحلام؛ والتأمل في حقيقة الأحلام." ^{[ 68 ]}

تبدأ ممارسة يوغا الأحلام باكتساب مهارة إدراك المرء أنه يحلم داخل حلمه. إذا لم ينجح المرء في إدراك حلمه من خلال ممارسة الحفاظ على إشراقة النوم، فعليه أن ينمي عزماً قوياً على الحفاظ على وعيه في حالة الحلم. إضافةً إلى ذلك، يتأمل المرء في الشاكرات، وخاصةً شاكرا الحلق. ^{[ 69 ]} إذا استطاع المرء أن يجعل هذا العزم على إدراك حلمه قوياً ومستمراً طوال اليوم، فسيكون قادراً على إدراك حلمه. ^{[ 70 ]} يمكن أيضاً ممارسة تأملات التصور على شاكرا الحلق والجبهة خلال النهار لتعزيز القدرة على الإدراك ليلاً. كما يمكن للمرء أن يتأمل في ذاته كإله، وفي يوغا المعلم، مقدماً الصلوات لكي يحظى بأحلام واضحة. ^{[ 71 ]}

يذكر تسونغكابا تأملاتٍ متنوعة تُمارس قبل النوم. في التأمل الأول، يتخيل المرء نفسه إلهًا، ويتخيل أيضًا معلمه الروحي، ويدعو المعلم أن يُفسر الحلم، وهكذا. ثم يتخيل زهرة لوتس حمراء صغيرة ذات أربع بتلات في شاكرا الحلق، مع وجود صوت "آه" أو "أوم" في مركزها. ويذكر أنه في تقليد آخر، يُعلّم المرء التأمل في خمسة مقاطع صوتية (أوم، آه، نو، تا، را)، مع وضع مقطع واحد في المركز والمقاطع الأربعة الأخرى حوله. ويركز المرء على كل مقطع منها بالتتابع. ^{[ 72 ]} أما الطريقة الثانية فهي الدعاء كما سبق، والتأمل في قطرة بيضاء متألقة بحجم حبة خردل بين الحاجبين. ثم يقوم المرء بتنفس عميق سبع مرات ويخلد إلى النوم. ^{[ 73 ]}

يمكن للمرء أيضًا التأمل في شاكرا القلب قبل النوم. ووفقًا لتسونغكابا، إذا وجد المرء صعوبة بالغة في إدراك أنه يحلم، فهذا يعني أنه ينام نومًا عميقًا، وبالتالي ينبغي عليه الانتقال إلى شاكرا التاج. وهذا من شأنه أن يُخفف من وطأة نومه. ^{[ 74 ]} أما إذا كان هذا يُصعّب عليه النوم، فيمكنه التركيز على الشاكرا الموجودة في رأس القضيب وتوحيد طاقة الحياة فيها 21 مرة من خلال الكومباكا. ^{[ 74 ]}

بمجرد أن يدرك المرء الحلم، يمكنه البدء بتعلم التحكم فيه. يبدأ بممارسة التحكم في العناصر الأساسية كالطيران، والصعود إلى السماء، والسفر إلى عوالم بوذا، وما إلى ذلك. كما يمكنه التدرب على "التكاثر"، أي مضاعفة عناصر الحلم، بما في ذلك جسده، إلى نسخ عديدة. إن ممارسة التحكم في طاقة الحياة تُعزز قدرة المرء على التحكم في الحلم. ^{[ 75 ]} عندما يكتسب اليوجي هذه المهارات، عليه أن يتحول إلى هيئة بوذا الراعي، وأن يُحوّل الأشياء التي يراها في أحلامه إلى أشياء مختلفة. إلى جانب ذلك، ينبغي ممارسة القوى الخارقة في حالة الحلم. باكتساب كل هذه المهارات، يستطيع اليوجي في النهاية الوصول إلى أرض بوذا النقية والاستماع إلى تعاليمه. ^{[ 76 ]}

الخطوة التالية هي التدرب على اكتساب الشجاعة من خلال القيام بأي شيء قد يؤدي إلى موت شخص في العالم الواقعي، مثل القفز في الماء أو النار. يمكن للمرء استخدام هذا للتأمل في الطبيعة الفارغة للأحلام وإدراك طبيعتها الوهمية. ^{[ 77 ]}

وأخيرًا، يتأمل المرء في ماهية الوجود في الحلم. يتخيل نفسه إلهًا، وفي قلبه نورٌ ساطعٌ يشع نورًا في كل مكان. هذا النور يذيب كل شيء في الحلم إلى نور، ينجذب إلى النور الساطع. كما يذوب جسد المرء وينجذب إلى النور الساطع. ثم يذوب النور الساطع في إشعاع/نور صافٍ، ويستقر المرء في حالة الإشعاع. ^{[ 78 ]}

بحسب كتاب " اللآلئ المتشابكة " لغامبوبا، تُمارس تقنية "الجسد الوهمي" ( sgyu lus، أو mayadeha، أو mayakaya ) باتخاذ وضعية تأملية والتأمل بالنظر إلى الجسد في المرآة، متفكرًا في طبيعته الوهمية. ^{[ 79 ]} ويقول كراغ: "ينبغي عليه حينها أن يُحدث نفسه، مُعبِّرًا عن العديد من الانتقادات الذاتية، وأن يتحقق مما إذا كان يشعر بأي حزن أو يُعبِّر عن مديح، وأن يرى ما إذا كان يشعر بالرضا. وطالما ظهرت مثل هذه المشاعر، فإنه لم يُدرِّب نفسه بما فيه الكفاية على هذه الممارسة. وبمجرد أن تختفي المشاعر، عليه أن يتأمل جميع مظاهر نفسه وكل شيء آخر على أنها ذات طبيعة هلوسية وحلمية." ^{[ 80 ]} ويذكر دليل تأمل آخر لغامبوبا أنه ينبغي على المرء أن يتأمل في الواقع على أنه حلم قبل القيام بممارسة المرآة. ^{[ 65 ]}

في المرحلة الثانية من هذه الممارسة، يعلق اليوجي صورة إلهه المختار خلفه بحيث تنعكس صورته في مرآة موضوعة أمامه. ثم يوبخ اليوجي الصورة أو يثني عليها باعتبارها انعكاسًا لذاته، ويرى إن كان هناك أي رد فعل عاطفي. إذا لم يكن هناك رد فعل، يتأمل اليوجي في الطبيعة الوهمية ( المايا ) لنفسه وللانعكاس، ويشعر بأن كل شيء بلا جوهر مثل جسد الإله. يُقال إن هذا التوجيه هو ممارسة ما بعد التأمل، وبالتالي ربما كان المقصود ممارسته بين جلسات التأمل الجلوس المنتظمة. ^{[ 80 ]}

في نظام غيلوغ، لإنشاء الجسد الوهمي، يجب أولاً ممارسة الدارما السابقة لمرحلة التكوين، والحرارة الداخلية، وكارما مودرا، والإشعاع/النور الصافي. يبدأ المرء بممارسة الحرارة الداخلية وكارما مودرا، ثم يمر بمراحل انحلال العناصر، ويتأمل حتى يظهر الإشعاع والنعيمات الأربعة. بعد ذلك، يستخدم هذا العقل المشعّ المفعم بالنعيم للتأمل في الفراغ والراحة التامة في ذلك الاستغراق غير المفاهيمي. ^{[ 81 ]}

فيما يتعلق بما بعد التأمل، يذكر تسونغكابا أنه في أوقات اليوم التي لا يكون فيها المرء متأملاً، "يحافظ على وعيه برؤية الفراغ، ويتذكر التأمل السابق حول تحويل جميع المظاهر إلى الماندالا وآلهتها". وهذا سيؤدي إلى ظهور جميع المظاهر على أنها أوهام. ^{[ 82 ]}

وفقًا لكتاب "اللآلئ المتشابكة " لغامبوبا ، هناك ثلاثة أنواع من الفوا: ^{[ 80 ]}

1. الانتقال من حالة الإشعاع، يستخدمه أفضل الممارسين
2. الانتقال من حالة الجسد الوهمي، يستخدمه الممارسون من المستوى المتوسط
3. الانتقال من مرحلة التوليد، يستخدمه الممارسون الأقل خبرة

في النوع الأول من التأمل (فوا)، يجلس المرء، ويُفعّل البوديتشيتا، ويتخيل حرف "هوم" في شاكرا القلب. ينبعث نور من حرف "هوم" ويُحوّل العالم إلى قصر نقي، وجميع الكائنات إلى آلهة. ثم يذوب كل هذا في نور يندمج مع الذات. يذوب شكل الإله الخاص بالمرء في مقطع "هوم" الذي يتلاشى تدريجيًا. بعد ذلك، يستريح المرء في حالة الماها مودرا. يُمارس هذا التأمل بشكل متكرر. عند الموت، يتبع المرء نفس العملية، التي قد تؤدي إلى البوذية. ^{[ 83 ]}

في النوع الثاني من الفوها، توجد مرحلة تحضيرية ( سبيانغ ) تتم أثناء الحلم ومرحلة الممارسة الفعلية (في التدريب التحضيري، يصعد المرء إلى عرش بوذا فاجرادهارا السماوي، ويُكوّن نيةً قويةً لتنمية الماها مودرا. ثم، عند الموت، حين تتلاشى العناصر الدقيقة للجسد، ينقل اليوجي وعيه إلى عرش فاجرادهارا، ويظهر هناك في هيئة إلهه المختار المجردة من الجوهر، كصورة منعكسة في مرآة. يتأمل في الإشعاع المنبعث من تلك الحالة من الجسد الوهمي، وبذلك يصل إلى البوذية. ^{[ 84 ]}

في النوع الثالث، يتخيل اليوجي نفسه أولًا في هيئة إله مختار، ويتصور القنوات والشاكرات، مع وجود مقاطع صوتية في كل شاكرا. ثم يمارس تنفس البطن العميق ( بوم با كان، كومبهاكا )، حيث يحبس أنفاسه في بطنه متخيلًا أن المقاطع الصوتية تتحرك في القناة المركزية، فتفتح القناة عند قمة الرأس. عند الموت، عندما يؤدي اليوجي هذا التمرين، ينطلق الحرف الموجود في شاكرا القلب من الجسد عبر قمة الرأس، ويندمج مع قلب اللاما الذي تم تخيله أمام اليوجي. متخيلًا أن اللاما أيضًا بلا جوهر، يستريح اليوجي في تلك الحالة. عندما يتوقف اليوجي عن التنفس ويموت، يندمج عقله مع الإشعاع الطبيعي، ويحقق البوذية. ^{[ 85 ]}

هناك نوع آخر من ممارسات الفووا، يُعرف باسم "الفووا القسري" ( بتسان ثابس كي فو با ). وهي ممارسة يقوم بها اليوجي على شخص يحتضر بوضعه في وضعية معينة والضغط على بطنه. يؤدي ذلك إلى تحريك رياحه الداخلية بقوة إلى أعلى عبر قمة الرأس. ينبغي على الشخص المحتضر أن يتخيل وعيه وهو يخرج من خلال قمة الرأس ويندمج مع قلب اللاما. ^{[ 86 ]}

لتحقيق النجاح في هذه الممارسة، وفقًا لتسونغكابا، ينبغي تدريب قنوات الطاقة الخفية في حياة المرء من خلال تمارين اليوغا الخاصة بالحرارة الداخلية، والجسد الوهمي، والنور الصافي. وهناك أيضًا ممارسات فووا خاصة تُهيئ قنوات الطاقة الخفية للانتقال عند الموت. فحينها، يكون المرء مستعدًا لنقل وعيه إلى عالم بوذا أو إلى حياة مستقبلية مناسبة. ^{[ 87 ]}

يحدد تسونغكابا تدريب فوا على النحو التالي. أولاً، يتخيل المرء نفسه كإله ويجلب الرياح الحيوية إلى السرة (أو إلى الشاكرا في المكان السري).

يتخيل المرء حينها مقطع "آه" الأحمر عند شاكرا السرة، ومقطع "هوم" الأزرق الداكن عند شاكرا القلب، ومقطع "كشا" الأبيض عند فتحة التاج. ثم يسحب بقوة طاقات الحياة من الأسفل. تضرب هذه الطاقات مقطع "آه" عند شاكرا السرة، فيرتفع المقطع ويضرب مقطع "هوم" عند شاكرا القلب. ثم يرتفع مقطع "هوم" ويضرب مقطع "كشا" عند شاكرا التاج. ثم تنعكس العملية: يعود مقطع "هوم" إلى شاكرا القلب، ويعود مقطع "آه" إلى شاكرا السرة. ويُقال أحيانًا إن مقطع "آه" يذوب في مقطع "هوم" [ثم يتحول إلى مقطع "كشا"] أثناء الحركة الصاعدة. إن الطريقة الموصوفة أعلاه أكثر فعالية. ينبغي على المرء أن يواظب على هذا التدريب حتى تظهر علامات الإنجاز، مثل ظهور بثرة صغيرة على قمة الرأس، أو الشعور بالحكة، وما إلى ذلك. ^{[ 87 ]}

تُهيئ ممارسة الفووا هذه "ممر الموت" بحيث تكون جاهزة عند "وقت التطبيق الفعلي" (أي الموت). ويشير تسونغكابا أيضًا إلى أنه إذا لم يتدرب المرء على الحرارة الداخلية، فلن تكون هذه الممارسة فعالة. ^{[ 87 ]} عند وقت التطبيق الفعلي، يلجأ المرء، ويُوقظ البوديتشيتا، ويتخيل نفسه إلهًا، ويتخيل المعلم أمام تاجه، ويُقدم الصلوات لهما. ثم،

يركز المرء انتباهه على المقاطع الثلاثة للمانترا: المقطع الأحمر "آه" عند شاكرا السرة، والمقطع الأزرق "هوم" عند شاكرا القلب، والمقطع الأبيض "كش" عند شاكرا التاج. تُسحب الطاقات بقوة من الأسفل، مما يؤدي إلى صعود مقطع "آه" عبر القناة المركزية من شاكرا السرة، ليتحول إلى مقطع "هوم" عند شاكرا القلب. يردد المرء المانترا "آه هيك" عدة مرات. يتحرك مقطع "هوم" للأعلى. يردد المرء المانترا "آه هيك" عشرين مرة، فيستمر صعودًا إلى شاكرا الحلق. يوجه المرء انتباهه إلى مقطع "كش" عند فتحة براهما، والذي يظهر كظل على خلفية من ضوء أبيض نقي يشبه ضوء السماء، كجسم في نافذة سقف. يردد المرء "آه هيك" بقوة خمس مرات، فتنطلق مقطع "هوم" من فتحة براهما وتذوب في قلب المعلم الذي لا ينفصل عن إله الماندالا الخاص به. يستقر الوعي هناك في حالة تتجاوز المفاهيم. ^{[ 88 ]}

يتناول تسونغكابا أيضًا كيفية نقل الوعي إلى أرض بوذا النقية. ويتم ذلك باستخدام قوة السامادي التأملية لمنع الوعي من الخروج عبر أي من البوابات الثماني، ولإخراجه من البوابة التاسعة، "البوابة الذهبية". والبوابات الثماني هي: الفم، والسرة، والأعضاء التناسلية، والشرج، و"الخزانة" (فتحة الجبهة)، والأنف، والعينين، والأذنين. ويتم ذلك بتخيل أن البوابات الثماني مغلقة بمقاطع لفظية حمراء (آه). ثم يستخدم المرء التومو لسحب رياح الحياة إلى القناة المركزية، دافعًا وعيه، المُمثَّل بالهوم الأزرق عند القلب، خارج فتحة التاج، إلى حقل بوذا النقي . ^{[ 89 ]}

فيما يتعلق بالإسقاط القسري ( غرونغ 'جوغ )، يعتبر تسونغكابا هذا الأمر دارما منفصلة. يتدرب المرء على هذه الممارسة بنقل وعيه أولاً إلى جثة حيوان صغير طازجة، حتى يتمكن من الانتقال إلى جثة إنسان طازجة. ثم عند الموت، يستطيع نقل وعيه إلى جثة طازجة. ^{[ 89 ]}

يصف كتاب "لآلئ غامبوبا المتشابكة " "إرشادات عملية" ( دمار خريد ) حول عملية الحالة الانتقالية أو الحالة الفاصلة. ويقدم شرحًا مطولًا لعملية الموت وكيف يختبرها الشخص المحتضر. ويُقال إن الحالة الانتقالية تحدث بعد الموت لمدة تصل إلى سبعة أسابيع حتى الولادة الجديدة . ^{[ 91 ]}

تتكون هذه التعليمات من ثلاثة أجزاء: ^{[ 91 ]}

1. إدراك الإشراق في المرحلة الانتقالية الأولى
2. إدراك الجسد الوهمي في المرحلة الانتقالية الثانية
3. سدّ باب الرحم في المرحلة الانتقالية الثالثة

تتلخص عملية الموت فيما يلي: أولًا، تتلاشى الحواس الخمس الخارجية واحدة تلو الأخرى. ثم تتلاشى العناصر المادية الأربعة. عند تلاشي عنصر الأرض، يشعر الجسد وكأنه يغرق، وعند تلاشي عنصر الماء، يخرج اللعاب والمخاط من الفم والأنف، ويجف الفم والأنف. عند تلاشي عنصر النار، تختفي حرارة الجسم وترتجف الأطراف. عند تلاشي عنصر الهواء، يصبح التنفس غير منتظم ويتوقف في النهاية. ثم يتلاشى الوعي في ضوء خافت، ويرى المحتضر ضوءًا ضعيفًا، كالقمر عند شروقه، ويصبح وعيه ضبابيًا. ثم تأتي مرحلة الصعود، حيث يرى المرء ضوءًا أكثر سطوعًا، كشروق الشمس، بينما يتذبذب وعيه كاليراعات. ثم خلال مرحلة الوصول، يجد المرء نفسه في ظلام دامس، ويكون وعيه ضعيفًا كضوء شعلة واحدة. ثم تتلاشى مرحلة الوصول في إشعاع («أود غسال » (الفراغ)، دارماكايا، الموجود في جميع الكائنات. بالنسبة لليوجي الذي مارس التأمل في الإشعاع من قبل، يندمج تأمله في الإشعاع مع الإشعاع الطبيعي بسهولة. ^{[ 92 ]}

أما التوجيه الثاني بشأن إدراك الجسد الوهمي فهو مخصص لليوغيين الذين لا يستطيعون البقاء في حالة الإشراق، وبالتالي يدخلون في الباردو (بعد نصف يوم إلى أربعة أيام من الوفاة). وينقسم هذا التوجيه إلى إدراك الجسد الوهمي غير النقي، وإدراك الجسد الوهمي النقي. في الباردو، يظهر المرء في جسد أشبه بالحلم، يشبه جسده الحي السابق، وهذا هو الجسد الوهمي غير النقي. يستطيع هذا الجسد الذهاب إلى أي مكان دون عوائق مادية، ولكن عندما يحاول التحدث إلى الناس، لا يسمعون صوت الميت. يدرك الميت تدريجيًا أنه ميت، وبعد بضعة أيام، يرى أنه سيولد من جديد قريبًا. إذا كان الميت يوغيًا، فقد يتمكن من إدراك أن هذا الجسد وهمي، وقد يتخذ بدلًا منه هيئة إله التأمل الذي اختاره. ثم يتأمل في الماها مودرا، ويطهر ميوله المعتادة. يقال إن التأمل في حالة ما بين اليقظة والنوم أكثر فعالية من التأمل لمدة مئة عام أثناء الحياة. ^{[ 93 ]}

يشرح النوع الثالث من التعليمات كيفية منع الولادة الجديدة في حال فشل المرء في الوصول إلى حالة اليقظة باستخدام المجموعة الثانية من التعليمات. في هذه المرحلة، يرى الشخص الذي سيولد من جديد والديه المستقبليين يمارسان الجنس، ويشعر بانجذاب نحو الأب أو الأم (بحسب جنسه). ثم يدخل الرحم ويبدأ ولادة جديدة. مع ذلك، يستطيع المتوفى منع هذه العملية بالبقاء هادئًا والدخول في حالة تأمل عميق عند رؤية هذه الرؤية. يمكنه أن يتخيل والديه على هيئة لامات أو آلهة إذا كان ذلك يساعده على تجنب مشاعر الرغبة تجاههما. كما يمكنه أن يتأمل في كونهما فارغين، كالأوهام، ويتأمل في الإشراق والفراغ. ^{[ 93 ]}

يذكر تعليق تسونغكابا أن يوجا الباردو تعتمد على ممارسة اليوجي السابقة ليوجا التومو، والإشعاع، والجسد الوهمي، ويوجا الأحلام. ففي نهاية المطاف، تُشابه تجارب الجسد الوهمي والنور الصافي في حالتي اليقظة والنوم التجارب التي تحدث في الباردو بعد الموت. ^{[ 94 ]} وبالتالي، عند حلول الموت، يُطبّق المرء المبادئ نفسها التي استخدمها لبلوغ يوجا الإشعاع/النور الصافي أثناء النوم.

إذا حلّت الوفاة قبل بلوغ التنوير الأسمى، ورغب المرء في تطبيق يوغا التنوير عند الموت، فإنه [مع بدء عملية الموت] ينخرط في يوغا التحكم في الطاقات الحيوية لإدراك نور لحظة الموت الصافي، مستخدمًا المبادئ نفسها التي طُبقت في يوغا الحفاظ على نور النوم الصافي. وبهذه الطريقة يدخل المرء في تجربة الباردو، ويطبق التقنيات التي تعلمها من خلال يوغا الجسد الوهمي للأحلام، ويُنشئ جسد الباردو باعتباره الجسد الوهمي للباردو. ^{[ 95 ]}

لذا، لتحقيق نور الموت الصافي، لا بد من المرور بممارسة التومو، وهي عملية تحلل العناصر والرؤى التي تقود إلى النور الصافي، وما إلى ذلك. يجب أن يمتلك المرء القدرة على تثبيت ذهنه على فهم الفراغ والوسائل اليوغية لتحقيق النعيمات الأربع. ^{[ 96 ]}

يذكر تسونغكابا أيضًا أن هناك طريقتين أقل شأنًا، إحداهما هي تنمية فكرة "أنا ميت. لا بد أن هذه المظاهر هي تجليات الباردو". قد يساعد هذا المرء على إدراك وجوده في الباردو. وبالمثل، يمكن للمرء تطبيق أي حالة من السامادي التي اكتسبها على عملية انحلال العناصر عند الموت. لكن هذه الطرق أدنى من ممارسة التانترا لليوجا النورانية الصافية وتؤدي إلى إدراكات ضعيفة. ^{[ 97 ]} ويذكر أيضًا "عهد التناسخ" حيث "ينمي المرء الرغبة في التناسخ في أي من أراضي بوذا النقية". ^{[ 98 ]}