الأنجليكانية الإنجيلية

نشأت الحركة الإنجيلية من رحم الصحوات الدينية في القرن الثامن عشر. ^{[ 1 ]} وبينما تمحورت الحركات السابقة في كنيسة إنجلترا حول قضايا النظام الكنسي والسلطة، شدد الإنجيليون على نمط الحياة والعقيدة والسلوك. وأكدوا على أهمية الدين المنزلي، ولا سيما الصلاة العائلية. وتجلى اهتمام الإنجيليين بالإصلاح الأخلاقي للمجتمع في دعمهم الواسع النطاق للبعثات التبشيرية والمدارس والجمعيات الخيرية للفقراء، وتأسيس جمعية مكافحة الرذيلة . كما تجلى ذلك في الحملات السياسية في البرلمان البريطاني ، وأهمها حركة إلغاء العبودية بقيادة ويليام ويلبرفورس . وكان ويلبرفورس شخصية بارزة في شبكة من المصلحين الاجتماعيين الإنجيليين الذين عُرفوا باسم طائفة كلافام . ^{[ 14 ]}

كان تشارلز سيميون الزعيم الأكثر نفوذاً في الحركة الأنجليكانية الإنجيلية. أسس صندوق سيميون الخيري ، الذي أصبح مصدراً رئيسياً للدعم الإنجيلي . وبحلول وفاته، كان الصندوق يُشرف على شؤون 42 كنيسة، من بينها دير باث . كما ساهم في تأسيس جمعية الإرساليات الكنسية عام 1799، والتي كانت بمثابة بديل إنجيلي لجمعية نشر الإنجيل في الخارج التابعة للكنيسة الأنجليكانية . رعت الجمعية أعمالاً تبشيرية في الهند وأفريقيا وأستراليا. وفي عام 1804، تأسست جمعية الكتاب المقدس البريطانية والأجنبية لتوفير نسخ من الكتاب المقدس بلغات مختلفة لدعم العمل التبشيري، ^{[ 15 ]} إلا أنه في عام 1831 حدث انشقاق أدى إلى تأسيس جمعية الكتاب المقدس الثالوثية .

كان الإنجيليون في القرن التاسع عشر مفتونين بالنبوءات التوراتية وعلاقتها بالأحداث المستقبلية، كما روّج بعضهم للصهيونية المسيحية ، أي الإيمان بعودة اليهود إلى فلسطين. تأسست جمعية لندن لنشر المسيحية بين اليهود (التي تُعرف الآن باسم خدمة الكنيسة بين الشعب اليهودي ) عام ١٨٠٩. وفي ثلاثينيات القرن التاسع عشر، ساعد إيرل شافتسبري السابع ، وهو إنجيلي بارز، في إقناع اللورد بالمرستون ، وزير الخارجية البريطاني، برعاية الاستيطان اليهودي. وفي عام ١٨٤١، نشر إدوارد بيكرستيث كتابه "عودة اليهود إلى أرضهم والنعيم الأبدي للأرض" . ^{[ ١٦ ]}

عُيّن هنري رايدر ، أول أسقف إنجيلي ، في غلوستر عام 1815 من قِبل إيرل ليفربول بعد اعتراضات أولية على كونه "أسقفًا دينيًا". ^{[ 17 ]} أما ثاني أسقف إنجيلي، تشارلز سومنر ، أسقف وينشستر ، فلم يُعيّن إلا عام 1826، أي بعد أكثر من عشر سنوات. أصبح شقيقه جون لاحقًا أسقفًا لتشستر ، ثم رئيس أساقفة كانتربري عام 1848. ازداد عدد الأساقفة الإنجيليين بعد ذلك، لا سيما خلال فترة رئاسة اللورد بالمرستون للوزراء، إذ كان يعتمد على نصيحة شافتسبري عند إجراء التعيينات. ^{[ 18 ]} في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، كان أبرز الإنجيليين هو جيه سي رايل ، أول أسقف لليفربول . ساهم رايل في تأسيس مؤسسات لاهوتية إنجيلية مثل قاعة ويكليف في جامعة أكسفورد وقاعة ريدلي كبدائل للكليات التي تديرها الأبرشيات، والتي كانت في ذلك الوقت خاضعة لسيطرة أصحاب الطقوس. ^{[ 3 ]}

أثار إصرار الإنجيليين على ضرورة التوبة جدلاً داخل كنيسة إنجلترا حول عقيدة التجديد بالمعمودية. رفض الإنجيليون هذه العقيدة، وهو موقف لخصه أسقف وينشستر بقوله: "يجب عليّ، بغض النظر عن معموديته، أن أبحث عن الدليل الكتابي على كونه ابنًا لله". ^{[ 19 ]} بلغ الجدل ذروته في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر فيما عُرف بحكم غورهام. في عام 1847، رفض هنري فيلبوتس ، أسقف إكستر ، تنصيب جورج كورنيليوس غورهام قسًا لرعية في ديفون بحجة أن غورهام لا يؤمن بالتجديد بالمعمودية. استأنف غورهام القضية حتى وصل إلى المجلس الخاص ، الذي حكم لصالحه عام 1850. ^{[ 19 ]}

في عام 1844، انفصل عدد من الجماعات عن كنيسة إنجلترا. وشكلوا كنيسة إنجلترا الحرة ، وهي هيئة بروتستانتية إصلاحية، كرد فعل على الحركة الطقوسية.

منذ سبعينيات القرن التاسع عشر وحتى أوائل القرن العشرين، شعر الإنجيليون بتهميش متزايد مع ازدياد شيوع الطقوس الدينية داخل كنيسة إنجلترا. ومع استمرار تراجع الإنجيلية أمام التيار الكنسي المحافظ، برز انقسام واضح بين الإنجيليين المحافظين والإنجيليين الليبراليين. اندمج الإنجيليون الليبراليون بقيادة فيرنون ستور في حركة الجماعة الإنجيلية الأنجليكانية. وقد تم توضيح موقفهم في مجموعة مقالات " الإنجيلية الليبرالية" الصادرة عام ١٩٢٣ ، والتي جادلت بأن الإنجيلية قد فقدت مصداقيتها وأنها بحاجة إلى التخلي عن المفاهيم الصارمة للفداء العقابي البديل وعصمة الكتاب المقدس. واتهم المحافظون الإنجيليين الليبراليين بأنهم لا يختلفون عن الليبراليين القدامى من أتباع الكنيسة الواسعة الذين عارضهم الإنجيليون دائمًا. ^{[ ٢٠ ]}

في عام ١٩٢٢، انفصل بعض الإنجيليين الساخطين عن جمعية الإرساليات الكنسية بسبب توجهات الجمعية نحو توسيع نطاقها اللاهوتي، وأسسوا جمعية الإرساليات التابعة لرجال الكنيسة الإنجيلية (المعروفة الآن باسم كروسلينكس ). وسرعان ما انتشر مبشرو الجمعية في أفريقيا وبورما وبين شعب الإنويت . وفي عام ١٩٢٥، أنشأت الجمعية ما سيصبح لاحقًا كلية ترينيتي في بريستول لتدريب المبشرين. حافظت ترينيتي، التي كانت تُعرف آنذاك باسم تينديل هول، على نهجها المحافظ، بينما اتخذت كليات إنجيلية أخرى، مثل ريدلي هول، منحىً أكثر انفتاحًا من الناحية اللاهوتية. ^{[ ٢١ ]} اندمجت الكليتان لاحقًا لتشكيل الكلية الحالية.

The failure of the 1928 proposed Book of Common Prayer to be approved by Parliament was seen as a victory for evangelicals, though this was overturned when the ASB, and its successor Common Worship, were approved in the latter part of the twentieth century.

Beginning in the 1960s, evangelicals began to emerge from isolation. In response to Congregationalist minister Martyn Lloyd-Jones' call for the formation of a pan-evangelical denomination, John Stott of All Souls, Langham Place founded the Church of England Evangelical Council in 1960 to act as a collective voice of all evangelicals within the Church, and delivered a strong assertion of Anglican identity at the National Evangelical Anglican Congress in 1967. This produced a greater willingness to remain within the Church of England and to change it from within. Influential organisations include the Reform network and the Proclamation Trust, which have worked to oppose women's ordination and permissive attitudes toward homosexuality in the Church of England. Churchman, published by the Church Society, is an important journal for conservative evangelicals. The think tank Fulcrum and the journal Anvil represent the open evangelical perspective.^[22]

As other church parties experienced decline in the 21st century, evangelicalism has seen a rise in influence and popularity within the Church of England. According to Peter Brierley, a researcher on church statistics, 40 per cent of Anglicans attended evangelical parishes.^[23] As of 2016, 70 percent of ordinands were reported to be evangelical, and 18 out of 42 dioceses had evangelical bishops.^[24]Justin Welby, Archbishop of Canterbury since 2013, is an evangelical with connections to Holy Trinity Brompton in London. Evangelical growth in recent years has been aided by church planting and urban evangelisation. However, some liberals within the church have criticized the growing influence of evangelicalism as a threat to the inclusive, broad church values of the Church of England.^[24]

في ديسمبر/كانون الأول 2014، أُعلن عن إعادة شغل منصب أسقف ميدستون المساعد لتوفير إشراف أسقفي بديل لأعضاء معينين في كنيسة إنجلترا ممن يتبنون وجهة النظر الإنجيلية المحافظة بشأن رئاسة الذكور ويعترضون على رسامة الأساقفة الإناث . في 23 سبتمبر/أيلول 2015، رُسِّم رود توماس أسقفًا لميدستون. ^{[ 25 ]} في 2 أكتوبر/تشرين الأول 2022، تقاعد رود توماس، وخلفه روب مونرو ، أسقف إبسفليت، في عام 2023.

في القرن التاسع عشر، انقسمت الكنيسة الأسقفية حديثة التأسيس إلى حزبين متنافسين: حزب الكنيسة العليا بقيادة جون هنري هوبارت ، والحزب الإنجيلي (المعروف أيضًا بحزب الكنيسة الدنيا). ^{[ 26 ]} تأثر الحزب الإنجيلي بنظرائه في إنجلترا، وضمّ ويسليين اختاروا البقاء في الكنيسة الأسقفية بدلًا من الانضمام إلى الكنيسة الأسقفية الميثودية . ^{[ 27 ] [ 28 ]} مع ذلك، لم يُبدِ الأنجليكان الإنجيليون نفس التركيز القوي على الأسرار المقدسة الذي أبداه الميثوديون، الذين كانوا أيضًا إنجيليين. ^{[ 29 ]}

على غرار الإنجيليين في الطوائف البروتستانتية الأخرى، شددوا على ضرورة تجربة الاهتداء وشاركوا في إحياء الصحوة الكبرى الثانية ، حيث عقدوا اجتماعات إحياء واجتماعات صلاة . ^{[ 30 ]} كما كانوا يميلون إلى عدم الموافقة على وسائل الترفيه الاجتماعية مثل الرقص ولعب الورق والمسرح. ^{[ 31 ]}

بينما رفض حزب الكنيسة العليا المشاركة في الجمعيات التطوعية المشتركة بين الطوائف، أيدها الإنجيليون الأسقفيون بقوة. وشارك قادة مثل ألكسندر فيتس غريسولد ، وويليام ميد ، وجيمس ميلنور ، وستيفن تينغ ، وتشارلز ماكلفين في جمعيات مثل جمعية الكتاب المقدس الأمريكية ، وجمعية التوزيعات الأمريكية ، واتحاد مدارس الأحد الأمريكية ، وجمعية الاستعمار الأمريكية ، وجمعية الاعتدال الأمريكية ، وجمعية أصدقاء البحارة الأمريكية . ووفقًا لمؤرخ الكنيسة ويليام مانروس، كان الإنجيليون غالبًا ما يعظون "المنبوذين والمحرومين"، مما جعلهم أكثر وعيًا بالمشاكل الاجتماعية، وبالتالي أكثر حماسًا لدعم جهود إصلاح أمريكا ما قبل الحرب الأهلية . ^{[ 32 ]}

عكست المشاركة في الجمعيات التطوعية معتقدات الإنجيليين الأسقفيين بأن على كل مسيحي مسؤولية نشر الإنجيل والبر تمهيدًا لملك المسيح الألفي على الأرض. ومثل نظرائهم الإنجليز، غذّى التوقع الألفي اهتمامًا بالنبوءات الكتابية بين الإنجيليين الأسقفيين. وقد نشر الأسقف جون بي كي هنشو ، وبنيامين ألين ( راعي كنيسة القديس بولس القديمة في فيلادلفيا)، وغيرهم من القساوسة الأسقفيين، كتبًا ومجلات مخصصة للألفية. ^{[ 33 ]}

بحلول عام ١٨٤٤، كان ثلثا رجال الدين الأسقفيين من الإنجيليين. ^{[ ٣٤ ]} ومع ذلك، أثار النفوذ المتزايد لحركة أكسفورد الأنجلو-كاثوليكية على قادة الكنيسة الأسقفية قلق الإنجيليين. فقد فقدوا ثقتهم في مؤسسات الكنيسة بعد عام ١٨٤٤ عندما رفض المؤتمر العام للكنيسة تصنيف حركة أكسفورد كهرطقة . كما باءت محاولاتهم لوقف هذا المد من خلال محاكمات الهرطقة بالفشل في نهاية المطاف. واستجابةً لذلك، اختار الإنجيليون تشكيل جمعيات تطوعية أسقفية إنجيلية خاصة بهم لتعزيز التعليم والتبشير، مثل الجمعية الأسقفية البروتستانتية لتعزيز المعرفة الإنجيلية (التي اندمجت لاحقًا مع ما يُعرف الآن باسم جمعية التبشير الأسقفية) وجمعية الإرساليات الكنسية الأمريكية (التي تم تصميمها على غرار الجمعية الإنجليزية). ^{[ ٣٥ ]}

بعد الحرب الأهلية الأمريكية ، تعمقت الفجوة بين الإنجيليين ورجال الدين ذوي التوجهات الأسقفية. فبينما سعى جيلٌ أقدم من القادة الإنجيليين، مثل ماكيلفين، إلى الحفاظ على ولاء الإنجيليين للكنيسة الأسقفية، كان جيلٌ أصغر يدعو إلى الانشقاق وإنشاء كنيسة إنجيلية مستقلة. ^{[ 36 ]} وفي عام 1873، قام بعض هؤلاء الإنجيليين، بقيادة جورج ديفيد كامينز وتشارلز إي. تشيني، بتأسيس الكنيسة الأسقفية الإصلاحية . ^{[ 37 ]}

مع اقتراب نهاية القرن التاسع عشر، تطور الحزب الإنجيلي القديم إلى ليبرالية الكنيسة الواسعة. ^{[ 36 ]} سعى الأساقفة ذوو الكنيسة الواسعة إلى تعزيز الانفتاح والتسامح اللاهوتي، بالإضافة إلى الخدمة الاجتماعية والنقد التاريخي للكتاب المقدس. ^{[ 38 ]} يُعدّ الأسقف توماس م. كلارك مثالًا على أحد أبرز الإنجيليين في القرن التاسع عشر الذي أصبح من دعاة الكنيسة الواسعة بحلول وفاته عام 1903. ^{[ 39 ]} مع ذلك، كان الإنجيليون الأصغر سنًا، المنحدرون من عائلات إنجيلية أو الذين تلقوا تعليمهم في معاهد لاهوتية إنجيلية، هم الأكثر عرضة لليبرالية. كان هذا هو حال الأسقف فيليبس بروكس ، أحد أبرز دعاة الكنيسة الواسعة، والذي تلقى تعليمه في معهد فرجينيا اللاهوتي الإنجيلي . حافظ دعاة الكنيسة الواسعة مثل بروكس على التركيز الإنجيلي القديم على الحرية الليتورجية والمسكونية والتجربة الدينية الشخصية، لكنهم رفضوا التعاليم الأساسية للاهوت الإنجيلي. ^{[ 40 ]}

لم يكن للخلاف بين الأصوليين والحداثيين في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين تأثير كبير على الكنيسة الأسقفية مقارنةً بالطوائف البروتستانتية الأخرى. ومع ذلك، فقد أدى إلى إعادة تشكيل الأحزاب داخل الكنيسة الأسقفية. بدأ رجال دين من التيار الإنجيلي الواسع، مثل والتر راسل بوي والأسقف إدوارد ل. بارسونز، في تعريف أنفسهم بأنهم إنجيليون ليبراليون. سعى هؤلاء الإنجيليون الليبراليون إلى تبني العلوم الحديثة مع الحفاظ على علاقة شخصية مع الله. كما دعوا إلى توثيق العلاقات المسكونية والاتحاد مع الكنائس البروتستانتية الأخرى. ^{[ 41 ]}

تأثر الإنجيليون الليبراليون في الولايات المتحدة بالإنجيليين الليبراليين في كنيسة إنجلترا. ويكمن الفرق بين الحركتين الأمريكية والإنجليزية في أن الإنجيليين الليبراليين كانوا الإنجيليين الوحيدين في الكنيسة الأسقفية، بينما في إنجلترا واجه الليبراليون الإنجيليين المحافظين. ^{[ 39 ]}

بحلول منتصف القرن، لم يكن هناك أي أثر يُذكر للإنجيليين في القرن التاسع عشر، وكان الأساقفة "مترددين" في الاعتراف بوجودهم أصلاً. ^{[ 42 ]} مع ذلك، ابتداءً من ستينيات القرن العشرين، عادت الإنجيلية المحافظة للظهور كقوة مؤثرة داخل الكنيسة الأسقفية. كان إحياء الإنجيلية في الكنيسة الأسقفية جزءًا من نهضة إنجيلية أوسع نطاقًا في فترة ما بعد الحرب، عُرفت في أمريكا الشمالية باسم الإنجيلية الجديدة ، وقد روج لها ودعمها الأنجليكان من إنجلترا، حيث ظلت الأنجليكانية الإنجيلية تقليدًا حيويًا طوال القرن العشرين. وكان جون ستوت الصوت الأكثر تأثيرًا من إنجلترا. ^{[ 43 ]}

شكّل الإنجيليون الجدد أقوى معارضة للتوجه الليبرالي للكنيسة الأسقفية، لا سيما فيما يتعلق بالآراء التقدمية حول المثلية الجنسية. في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، بدأ الإنجيليون بتشكيل منظمات تهدف إلى تعزيز فهمهم للعقيدة الأنجليكانية الأرثوذكسية والدفاع عنه، وتغيير سياسات الكنيسة الليبرالية. في عام ١٩٩٦، أسس ألدن هاثاواي ، أسقف بيتسبرغ ، المجلس الأنجليكاني الأمريكي لتمثيل الإنجيليين على المستوى الوطني. ولعدم قدرتهم على تغيير البرنامج الليبرالي للكنيسة الأسقفية، لجأ الإنجيليون الأسقفيون وحلفاؤهم الأنجلو-كاثوليك إلى الكنائس الأنجليكانية في الجنوب العالمي طلبًا للمساعدة في عملية عُرفت باسم إعادة تنظيم الكنيسة الأنجليكانية . ^{[ ٤٤ ]}