الكنيسة الأسقفية الميثودية

كان الميثوديون الأوائل من بين صفوف العبيد والفقراء البيض و"الطبقة المتوسطة" - من حرفيين وأصحاب متاجر وتجار صغار ومزارعين صغار . [ ^{22 ] انجذبت} هذه الطبقات الاجتماعية إلى إدانة الميثودية لدنيوية الطبقة الأرستقراطية . وقد انجذب العبيد والسود الأحرار بشكل خاص إلى إدانة الكنيسة الأسقفية الميثودية للعبودية. وقد بشر ميثوديون بارزون مثل كوك وأسبري وفريبورن غاريتسون برسالة مناهضة للعبودية، وألزم مؤتمر عيد الميلاد جميع الميثوديين من العلمانيين والوعاظ بتحرير عبيدهم. وبينما لم يكن الأمريكيون من أصل أفريقي قد رُسِّموا قساوسة بعد، وكانت الطبقات مفصولة على أساس العرق، فقد برز قادة أمريكيون من أصل أفريقي مهمون، مثل هاري هوزير الذي كان زميلًا لأسبري وكوك. ^{[ 23 ]}

بسبب رفض الميثودية الواعي لقيم وأنماط حياة الطبقة العليا، اكتسبت النساء النخبة اللواتي اعتنقنها طابعًا ثوريًا. ورغم أن النساء لم يُمنحن أدوارًا قيادية رسمية (مع أن بعضهن كنّ قائدات طبقيات في بعض الأحيان)، فقد لعبن أدوارًا مهمة في التبشير من خلال العلاقات الطبقية، والشبكات العائلية، والمراسلات، وفي المنزل. ^{[ 23 ]} وكان من الشائع أن تُلقي النساء والعبيد على حد سواء مواعظ علنية - شهادات وروايات شخصية عن الاهتداء تميزها عن الخطب لأن الواعظين لم "يستقوا نصًا" من الكتاب المقدس . ^{[ 24 ]}

كانت الاجتماعات والطقوس الدينية تتسم في كثير من الأحيان بأساليب عبادة عاطفية وتعبيرية للغاية. وكجزء من تجربة الاهتداء ، كان الناس يرتجفون ويتأوهون ويصرخون، أو يسقطون على الأرض بلا حراك كما لو كانوا أمواتًا . هذه التجارب الجسدية، بالإضافة إلى ممارسات الزهد الميثودية وادعاءات تلقي وحي مباشر من الروح القدس ، دفعت معارضيها إلى اتهام الميثودية بأنها شكل من أشكال الحماس الديني الذي يُسبب الجنون. ^{[ 25 ]} وبسبب عقائدها الأرمينية ، غالبًا ما عارض الكالفينيون العمل التبشيري للكنيسة الأسقفية الميثودية . ^{[ 26 ]}

عُقد المؤتمر العام الثاني في بالتيمور في أكتوبر 1796. وقد قلّص عدد المؤتمرات السنوية إلى ستة، وحدّد لها، لأول مرة، حدودًا جغرافية. ^{[ 35 ]} ومع تحديد هذه الحدود، أصبح من المفهوم أن الوعاظ ينتمون إلى مؤتمر سنوي مُعيّن. ^{[ 36 ]} كما اشترط المؤتمر العام أن تُحفظ ممتلكات الكنائس المحلية كأمانة لصالح الكنيسة الأسقفية الميثودية. وأصبح الوعاظ المحليون مؤهلين للرسامة كشمامسة بعد أربع سنوات من الخدمة. ^{[ 37 ]}

وُجد أن هناك حاجة إلى أسقف آخر لمساعدة أسبري بسبب رحلات كوك المتكررة إلى بريطانيا؛ إذ كان كوك يُعتبر شخصية بارزة في الكنيسة الميثودية الويسليانية البريطانية ، التي انفصلت بدورها عن الكنيسة الأنجليكانية بعد وفاة ويسلي عام 1791. وفي المؤتمر العام الثالث الذي عُقد في مايو 1800، انتُخب ريتشارد واتكوت أخيرًا ورُسِّم أسقفًا ثالثًا للكنيسة الأسقفية الميثودية. ^{[ 38 ]}

منذ أن حُدِّدت الحدود الجغرافية للمؤتمرات السنوية عام ١٧٩٦، أصبحت تتصرف بشكل متزايد كالولايات، مطالبةً بتمثيل نسبي في المؤتمر العام. ولأن المؤتمر العام كان يُعقد بشكل متكرر في بالتيمور، فقد كان غالبًا ما يهيمن عليه المؤتمران الأقرب إلى تلك المدينة، وهما مؤتمرا فيلادلفيا وبالتيمور. في المؤتمر العام لعام ١٨٠٤، حضر هذان المؤتمران معًا ٧٠ واعظًا، بينما لم يحضر من المؤتمرات الخمسة الأخرى مجتمعةً سوى ٤٢ واعظًا. ^{[ ٣٩ ]}

لحل هذه المشكلة، تم استحداث نظام التمثيل المفوض للمؤتمر العام عام ١٨٠٨. وكان يحق لكل مؤتمر سنوي إرسال ممثل واحد عن كل خمسة أعضاء فيه. كما تم اعتماد اللوائح التقييدية في ذلك الوقت. هذه اللوائح، التي اعتُبرت دستور الكنيسة، منعت المؤتمر العام من تعديل المعايير العقائدية للكنيسة ونظامها الأسقفي إلا بموافقة جميع المؤتمرات السنوية. وانتُخب ويليام ماكيندري رابع أسقف للكنيسة الأسقفية الميثودية، وأول أسقف أمريكي المولد يخلف واتكوت المتوفى. ^{[ ٤٠ ]}

كان المؤتمر العام لعام 1812 أول مؤتمر يُعقد بموجب القواعد الجديدة التي اعتُمدت عام 1808. وقد أتاح هذا المؤتمر، الذي عُقد في مدينة نيويورك، للشمامسة المحليين الترشح للرسامة كقساوسة. أُنشئ مؤتمرا أوهايو وتينيسي ليحلا محل المؤتمر الغربي. وبذلك أصبح عدد المؤتمرات تسعة، وهي: مؤتمرات نيويورك، ونيو إنجلاند، وجينيسي (بما في ذلك الدوائر في كندا العليا والسفلى )، وكارولاينا الجنوبية، وفرجينيا، وبالتيمور، وفيلادلفيا. ^{[ 41 ]}

شهد عام 1816 نهاية حقبة بالنسبة للمؤتمر التبشيري الأوروبي. فقد توفي كل من أسبري وجيسي لي في ذلك العام، بينما توفي كوك عام 1815 أثناء قيامه بأعمال تبشيرية لصالح المؤتمر البريطاني. وكان جميع هؤلاء الرجال من دعاة نموذج الخدمة المتنقلة. وبعد وفاة أسبري، انتخب المؤتمر العام لعام 1816 إينوك جورج وروبرت ريتشفورد روبرتس للعمل كأسقفين إلى جانب ماكيندري. ^{[ 42 ]}

رفض المؤتمر العام تأجير المقاعد كوسيلة لجمع التبرعات (لكن هذا الأمر تم تجاهله إلى حد كبير مع ازدياد عدد الكنائس الميثودية التي بدأت بفرض رسوم على المقاعد). كما أعرب المؤتمر عن قلقه إزاء ما اعتبره تراخياً في معايير الميثودية فيما يتعلق بالانضباط والعقيدة واللباس والممارسة الطقسية. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

كان هناك أيضًا قلقٌ بشأن ظهور بعض المذاهب الزائفة في بعض الأماكن ، مثل الأريوسية والسوسينية والبلاجية . ولتوفير الإعداد الكافي للمرشحين للخدمة الكهنوتية، وُجِّه الأساقفة إلى وضع منهج دراسي يتضمن قائمة قراءة مُحدَّدة، في أول محاولة لإدخال عملية رسمية لإعدادهم للخدمة. وقد عكس هذا المنهج الدراسي استمرار اعتماد الميثودية الأمريكية على اللاهوتيين البريطانيين. وشملت قائمة القراءة كتاب "مواعظ وملاحظات" ويسلي، وكتاب " مراجعات لللاأخلاقية" لجون فليتشر ( أربعة مجلدات) ، وكتاب "مواعظ في مناسبات مختلفة " لجوزيف بنسون ، وكتاب " تفسير الكتاب المقدس" لكوك (ستة مجلدات) . وقد أرشدت هذه الأعمال المعتقد الميثودي الأمريكي طوال القرن التالي. ^{[ 45 ]}

عيّن المؤتمر العام جوشوا سول وتوماس ماسون مسؤولين عن دار نشر الكتب الميثودية، وهي دار النشر التابعة للكنيسة. ^{[ 46 ]} كما أمر المؤتمر بنشر مجلة شهرية بعنوان " مجلة الميثودية" . وسرعان ما بلغ توزيع هذه المجلة 10,000 نسخة، في حين كان توزيع المجلات العلمانية الشعبية يتراوح بين 4,000 و5,000 نسخة. ^{[ 47 ]} وقد نُشرت "مجلة الميثودية" ، التي أُعيد تسميتها لاحقًا إلى " المراجعة الفصلية الميثودية" ، بشكل متواصل من عام 1818 حتى عام 1932، وتميزت بعمر أطول من أي منشور ديني آخر. ^{[ 48 ]}

استمرت الكنيسة في النمو خلال هذه الفترة. في حوالي عام 1800، انتشرت الميثودية في المنطقة المحيطة بسينسيناتي، أوهايو، وبحلول عام 1807، بُنيت أول كنيسة ميثودية في المدينة. ^{[ 49 ]} في عام 1809، أُرسل ويليام كيس كمبشر إلى ديترويت في إقليم ميشيغان ^{[ 50 ]} ، وتبعه بعد عام ويليام ميتشل، الذي أسس ما يُعرف اليوم باسم كنيسة سنترال يونايتد ميثوديست ، وهي أقدم جماعة بروتستانتية في ميشيغان. ^{[ 51 ]}

في عام ١٨٠٨، أسس ماثيو ب. ستورديفانت دائرة جديدة على ضفاف نهر تومبيجبي في ألاباما. ^{[ ٥٢ ]} وفي عامي ١٨٠٩ و١٨١٠، أسس جون كرين دوائر جديدة في أعالي لويزيانا، فيما يُعرف اليوم بولاية ميسوري. ^{[ ٥٣ ]} بعد حرب ١٨١٢ ، انفصلت المؤتمرات الكندية عن الكنيسة الأمريكية لتُصبح الكنيسة الأسقفية الميثودية في كندا . ^{[ ٥٤ ]}

أدت حركة إحياء كين ريدج عام 1801 ، بقيادة الكنيسة المشيخية، إلى ظهور أول اجتماع ديني جماعي رسمي في التاريخ الأمريكي، وقد تبنت الكنيسة الميثودية الأسقفية هذا الحدث الإحيائي الذي استمر لعدة أيام بحماس. بالنسبة للميثوديين، كانت هذه الاجتماعات أدوات تبشيرية مهمة، لكنها تعرضت لانتقادات متكررة بسبب الانفعال والحماس المفرطين اللذين ظهرا فيها، مثل البكاء والصراخ والحركات المفاجئة والسقوط. ^{[ 55 ]} توقع قادة الميثودية، مثل أسبري، الحفاظ على النظام، لكنهم لم يعارضوا التأثيرات العاطفية التي كانت تُلاحظ غالبًا في هذه الاجتماعات. ^{[ 56 ]}

خالف آخرون من الميثوديين، مثل جون فانينغ واتسون ، هذا الرأي. ففي كتابه " خطأ الميثوديين؛ أو، نصيحة مسيحية ودية: إلى أولئك الميثوديين الذين ينغمسون في المشاعر الدينية المفرطة والتمارين البدنية" ، الذي نُشر دون ذكر اسم المؤلف عام 1814، جادل واتسون بأن مثل هذه المظاهر العاطفية غير لائقة من جانب المسيحيين المهتدين في العبادة العامة، بل ينبغي أن تقتصر على وقت الاهتداء، أو بالنسبة للمهتدين بالفعل، على العبادة الخاصة في المنزل. ^{[ 57 ]}

بينما أكد المؤرخون على أهمية اجتماعات المخيمات على الحدود الأمريكية، كانت هذه الاجتماعات جزءًا حيويًا من حياة المجتمع الميثودي في المناطق الأكثر استقرارًا على طول الساحل الشرقي أيضًا. فعلى سبيل المثال، عُقدت بعض أهم الاجتماعات في بداية القرن التاسع عشر في شبه جزيرة ديلمارفا ، التي عُرفت باسم "حديقة الميثودية". وكثيرًا ما كانت اجتماعات المخيمات تُعقد بالتزامن مع الاجتماعات الفصلية للميثوديين (اجتماعات العمل الدورية التي تُعقد أربع مرات سنويًا). في أمريكا، كانت الاجتماعات الفصلية قد تطورت بالفعل إلى مهرجانات دينية تستمر يومين، لذا أصبح من الممارسات الشائعة أن تُخصص المؤتمرات الفصلية إحدى جلساتها الصيفية لاجتماع مخيم. وبحلول عام 1811، كان الميثوديون يُقيمون ما بين 400 و500 اجتماع مخيم سنويًا، ويُقدر المؤرخ ناثان هاتش أن هذه الفعاليات كانت تجذب أكثر من مليون شخص سنويًا. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

التزمت الكنيسة الأسقفية الميثودية بقضية مناهضة العبودية، لكن بات من الصعب الحفاظ على هذا الموقف مع انتشار الميثودية في المناطق التي كانت تُمارس فيها العبودية. ولتجنب استعداء الجنوبيين، سمح المؤتمر العام لعام 1808 للمؤتمرات السنوية بوضع سياساتها الخاصة المتعلقة بشراء وبيع العبيد. وفي عام 1816، عدّل المؤتمر حظر النظام الكنسي على شاغلي المناصب امتلاك العبيد ليقتصر تطبيقه على الولايات التي كان فيها تحرير العبيد قانونيًا. ^{[ 43 ]}

تمثلت مشكلة أخرى في فشل المجلس الأسقفي الميثودي في منح الأعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي المساواة الكاملة والاندماج التام في الكنيسة. وقد أدى هذا الفشل إلى نشوء مؤسسات كنسية منفصلة تحت إشراف البيض. ^{[ 60 ]} في عام 1800، أذن المؤتمر العام للأساقفة بسيامة الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي شمامسة محليين. ^{[ 61 ]} وكان ريتشارد ألين من فيلادلفيا أول من سُيِّم بموجب هذا القانون. ^{[ 62 ]}

في وقت سابق من عام 1794، قاد ألين أعضاءً آخرين من الأمريكيين الأفارقة للانسحاب من كنيسة سانت جورج ردًا على التمييز العنصري الذي مارسه أعضاء الكنيسة البيض. ^{[ 63 ]} وتحت قيادة ألين وبمباركة أسبري، أسسوا كنيسة بيثيل الأسقفية الميثودية الأفريقية . ^{[ 64 ]}

تحت قيادة ألين ودانيال كوكر ، انفصلت كنيسة بيثيل وغيرها من التجمعات الأمريكية الأفريقية عن الكنيسة الأسقفية الميثودية لتأسيس الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في عام 1816. ووفقًا لناثان بانغز ، ربما تكون الكنيسة الأسقفية الميثودية قد خسرت ما يقرب من 900 عضو أمريكي أفريقي لصالح الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في عامها الأول فقط. ^{[ 65 ]}

انفصل أعضاء آخرون من الأمريكيين الأفارقة لتأسيس كنائس منفصلة. ففي عام ١٨١٣، أسست مجموعة مقرها ويلمنجتون بولاية ديلاوير كنيسة الاتحاد الأفريقي ، كما أسس الميثوديون الأمريكيون الأفارقة في مدينة نيويورك كنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية . وقد انفصلت هذه المجموعات لعدم حصولها على الامتيازات والمكانة داخل الطائفة التي مُنحت لنظرائها البيض، مثل الترسيم والتمثيل وملكية العقارات. ^{[ ٦٦ ]} ومع ذلك، ورغم هذه الخسائر، بقيت غالبية الميثوديين الأمريكيين الأفارقة ضمن الكنيسة الأسقفية الميثودية. ^{[ ٦٤ ]}

في القرن التاسع عشر، أصبحت الكنيسة الأسقفية الميثودية أكبر طائفة دينية وأكثرها انتشارًا في الولايات المتحدة، إذ تفاخرت بأنها "أوسع منظمة وطنية بعد الحكومة الفيدرالية". ^{[ 67 ]} وفي حقبة ما قبل الحرب الأهلية ، قاد جيل جديد من القادة، من وعاظ وعلمانيين طموحين، الكنيسة الأسقفية الميثودية نحو اكتساب مكانة اجتماعية مرموقة والاندماج في المؤسسة البروتستانتية الأمريكية . وفي خضم ذلك، شهدت الكنيسة الأسقفية الميثودية ما اعتبره بعض المعاصرين والمفسرين اللاحقين "تخفيفًا في الانضباط، وانفتاحًا على العالم، وتنازلًا عن الممارسات والمبادئ الويسليانية الأساسية، وتخليًا عن الرسالة التبشيرية للفئات المهمشة في المجتمع، وفقدانًا لروح الميثودية النبوية". ^{[ 68 ]}

وشمل ذلك تحويل نظام الوعظ المتنقل إلى خدمة رعوية أكثر استقرارًا. لم يتمكن جيل ثانٍ من الوعاظ الميثوديين من تحقيق رؤية ويسلي الأصلية لـ"أخوية عازبة، متفانية، زاهدة". ^{[ 69 ]} وبشكل متزايد، كان يتم تعيين الوعاظ لفترات مدتها سنتان في رعايا محددة تُسمى "محطات". وقد أتاح هذا للرعاة المقيمين الإقامة في نفس المجتمع يوميًا بدلًا من القيام بزيارات قصيرة كل أسبوعين أو أربعة أو ستة أسابيع كما كان الحال في السنوات السابقة. وقد سُهِّلَت عملية التعيين من خلال بناء مساكن للقساوسة . وبحلول عام 1858، كانت الكنيسة الميثودية الأسقفية الشمالية قد بنت 2174 مسكنًا للقساوسة لاستخدام أكثر من 5000 واعظ متنقل. ^{[ 70 ]}

شكّل وجود الوعاظ المقيمين وزوجاتهم تحديًا لنظام اجتماعات الصفوف الذي قامت عليه الجمعيات الميثودية، ولاحظ الميثوديون تراجعًا في أعداد هذه الصفوف بحلول عشرينيات القرن التاسع عشر. فقد تولى الواعظ وزوجته الوظائف التي كانت تؤديها اجتماعات الصفوف وقادتها تقليديًا - كالتأديب والتنشئة الروحية. ووفرت مدارس الأحد وجمعيات الإرساليات والمنشورات المحلية بدائل أخرى لعقد اجتماعات المجموعات الصغيرة . وتضمنت اجتماعات هذه المنظمات الصلاة والترانيم والشهادات والمواعظ. ولتيسير هذه الجهود التعليمية والتبشيرية، بدأ الميثوديون في بناء مرافق أكبر وأكثر فخامة، غالبًا في الشوارع الرئيسية ، خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 71 ]}

بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر، برزت أصواتٌ عاليةٌ معارضةٌ لتحوّل الطائفة. كانت هذه الأصوات تحمل في طياتها حنينًا إلى الماضي وخيبة أملٍ من نهاية عهد أسبري، الذي تميّز بحماسٍ دينيٍّ أكبر، وإحياءاتٍ دينيةٍ، واجتماعاتٍ دينيةٍ مكثفة. وقد وُصفت هذه الأصوات بـ"المتذمّرين" لأنها لم تُفوّت فرصةً للتذمّر، سواءً من على المنابر، أو من خلال خطب المؤتمرات، أو في صفحات الدوريات الميثودية. ^{[ 72 ]}

يُنسب إلى ناثان بانغز الفضل في قيادة حملة تعزيز الاحترام. وبصفته وكيل الكتب التابع للطائفة ومحرر كلٍ من مجلة الميثودية ومجلة كريستيان أدفوكيت الأسبوعية ، كان بانغز الزعيم الأكثر بروزًا وتأثيرًا في مجلس الميثودية حتى ستينيات القرن التاسع عشر. في عهده، أصبحت مجلة كريستيان أدفوكيت الدورية الأكثر انتشارًا في العالم، وتحولت مؤسسة الكتب من مجرد موزع للطبعات البريطانية إلى دار نشر متكاملة توفر الأدب للكبار والصغار ومدارس الأحد، بالإضافة إلى إنتاج كتيبات لجمعية منشورات الميثودية التي تأسست عام 1817. ^{[ 73 ]}

بحلول عشرينيات القرن التاسع عشر، كان الميثوديون على أهبة الاستعداد لبناء مؤسسات التعليم العالي. ونظرًا لقلة الكليات والمعاهد اللاهوتية غير الكالفينية، شجع المؤتمر العام لعام 1820 المؤتمرات السنوية على إنشاء مؤسسات تحت إشراف الميثوديين. وقد تأسس حوالي مئتي مؤسسة بحلول الحرب الأهلية، من بينها كلية أوغوستا (1822)، وجامعة ماكيندري (1828)، وجامعة ويسليان (1831)، وجامعة إيموري (1836)، وكلية إيموري وهنري (1836)، وجامعة ديباو (التي كانت تُعرف سابقًا بجامعة إنديانا أسبوري عام 1837)، وما سيصبح لاحقًا كلية اللاهوت بجامعة بوسطن (1839). إضافةً إلى ذلك، انضم الميثوديون إلى كلية ديكنسون وكلية أليغيني القائمتين آنذاك عام 1833. كما استثمر الميثوديون في تعليم المرأة، فأسسوا كلية غرينسبورو في ولاية كارولاينا الشمالية، وجامعة فالبارايسو في ولاية إنديانا (التي كانت تُعرف سابقًا بكلية فالبارايسو للذكور والإناث)، وكلية ويسليان في ولاية جورجيا. ^{[ 74 ]}

كان ناثان بانغز أيضًا من الشخصيات المؤثرة في تأسيس جمعية الإرساليات التابعة للكنيسة الأسقفية الميثودية عام 1819 لدعم العمل التبشيري في الخارج. وبينما كان الأساقفة يعينون المبشرين ويشرفون عليهم، كانت جمعية الإرساليات تجمع الأموال لدعمهم. ^{[ 75 ]}

في عام ١٨٣٤، نُظِّم مؤتمر ليبيريا السنوي. وخلال جولاته التبشيرية في ليبيريا، قام الأسقف ليفي سكوت بسيامة أول شمامسة وقساوسة أفارقة عام ١٨٥٣. وفي عام ١٨٥٦، استحدث المؤتمر العام منصبًا جديدًا، هو منصب الأسقف المُرسَل ، للإشراف على حقول التبشير الخارجية. وانتخب مؤتمر ليبيريا فرانسيس بيرنز أسقفًا مُرسَلًا له، ورُسِّم عام ١٨٥٨، ليصبح أول أسقف أمريكي من أصل أفريقي في الكنيسة الأسقفية الميثودية. وبصفته أسقفًا مُرسَلًا، لم يُعتبر بيرنز مشرفًا عامًا على الكنيسة، واقتصرت سلطته الأسقفية على الحقل المُخصَّص له. ^{[ ٧٦ ]}

على الصعيد المحلي، بُذلت جهود بين قبائل السكان الأصليين، مثل قبيلة وايندوت في أوهايو؛ وقبائل كريك ، وشيروكي ، وشوكتو، وتشيكاسو في الجنوب الشرقي؛ وقبائل أوجيبوي ، وأونيدا ، وشيبيوا في منطقة البحيرات العظمى. ^{[ 77 ]} في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، شُكّلت مؤتمرات منفصلة لأعضاء الكنيسة الأسقفية الميثودية الناطقين بالألمانية الذين لم يكونوا أعضاءً في الرابطة الإنجيلية أو جماعة الإخوة المتحدين في المسيح (التي اندمجت لاحقًا لتشكيل جماعة الإخوة الإنجيليين المتحدين ). وكان من بين هذه المؤتمرات مؤتمر سانت لويس الألماني، الذي دُمج عام 1925 في المؤتمرات المحيطة الناطقة بالإنجليزية، بما في ذلك مؤتمر إلينوي. ^{[ 78 ]}

في عام ١٨٤٠، تولت فيبي بالمر قيادة اجتماع صلاة للنساء في مدينة نيويورك، والذي بدأته أختها سارة. سعى المشاركون فيما عُرف باجتماع الثلاثاء لتعزيز القداسة إلى نيل بركة الكمال المسيحي أو التقديس الكامل. كان الكمال المسيحي عقيدةً علّمها ويسلي، لكنها، على حد تعبير الباحث الديني راندال بالمر ، "تراجعت أهميتها" مع اكتساب الميثوديين مكانةً اجتماعيةً مرموقةً وانخراطهم في الطبقة الوسطى. ^{[ ٧٩ ]}

اختبرت بالمر التقديس الكامل بنفسها عام ١٨٣٧ عندما سلمت نفسها لله تسليمًا تامًا بكل شيء في حياتها. ^{[ ٨٠ ]} ومن خلال تبشيرها وكتاباتها، صاغت بالمر "لاهوت المذبح" الذي حدد "طريقًا أقصر" للتقديس الكامل، يتحقق من خلال وضع المرء نفسه على مذبح مجازي بالتضحية بالرغبات الدنيوية . وبمجرد اكتمال هذا التكريس ، يمكن للمسيحي أن يطمئن إلى أن الله سيقدسه. وكما يقول المؤرخ جيفري ويليامز: "جعلت بالمر التقديس فعلًا فوريًا يتحقق من خلال ممارسة الإيمان". ^{[ ٨١ ]}

تحت قيادتها، بدأ الرجال بحضور الاجتماعات بانتظام، بمن فيهم شخصيات ميثودية بارزة مثل ناثان بانغز، والأسقف ليونيداس هاملين ، وستيفن أولين . وبحلول خمسينيات القرن التاسع عشر، كان أفراد من جميع الطوائف البروتستانتية تقريبًا يحضرون هذه الاجتماعات، وبدأت اجتماعات مماثلة في أنحاء البلاد، حتى بلغ عددها حوالي 200 اجتماع بحلول عام 1886. شكلت هذه الاجتماعات حافزًا لحركة جديدة للقداسة بين الطوائف، روجت لها منشورات مثل "دليل الكمال المسيحي" ، الذي نشر شهادات مكتوبة من أولئك الذين اختبروا التقديس الكامل. كانت الحركة حضرية في معظمها، ويقودها في الغالب أشخاص عاديون. ^{[ 82 ]}

في عشرينيات القرن التاسع عشر، ظهرت حركة إصلاحية داخل الكنيسة الأسقفية الميثودية لتحدي هيكلها الهرمي. وعلى وجه الخصوص، طالب الإصلاحيون باختيار الشيوخ الرؤساء عن طريق انتخابات المؤتمر بدلاً من التعيين الأسقفي. كما طالبوا بتمثيل الوعاظ المحليين (ثلثي رجال الدين الميثوديين) والعلمانيين في المؤتمرات السنوية والعامة. ^{[ 83 ]} وقد فُسِّرت هذه المقترحات، ولا سيما انتخاب الشيوخ الرؤساء، على أنها تهديد للنظام الأسقفي للكنيسة، وبالتالي انتهاك للوائح التقييدية وفقًا للأسقف ماكيندري وجوشوا سول ، واضع هذه اللوائح. ^{[ 84 ]}

في أعقاب المؤتمر العام لعام ١٨٢٤، تشكل عدد من "الجمعيات النقابية" للدعوة إلى الإصلاح، بينما اتخذ قادة الكنيسة إجراءات لقمع أي محاولة لتغيير النظام الأسقفي للكنيسة. وبدأ شيوخ مؤتمر بالتيمور إجراءات تأديبية ضد خمسة وعشرين من العلمانيين وأحد عشر واعظًا محليًا لدعوتهم إلى الإصلاح. وفي الوقت نفسه، ازداد عدد الجمعيات النقابية. وأدى رفض المؤتمر العام لعام ١٨٢٨ تأييد الإصلاحات الديمقراطية إلى انقسام حاسم داخل الكنيسة وتأسيس الكنيسة الميثودية البروتستانتية . ^{[ ٨٥ ]}

في عام ١٨٢٠ (وهو العام نفسه الذي تم فيه التوصل إلى تسوية ميسوري )، أنهت الكنيسة الأسقفية الميثودية حظرها على امتلاك الوعاظ والقيادات للعبيد. وفي الوقت نفسه تقريبًا، أصبحت الكنيسة على صلة وثيقة بجمعية الاستعمار الأمريكية وبعثتها الليبيرية، التي اقترحت إرسال المحررين للتبشير في أفريقيا. ووفقًا للمؤرخ دونالد ماثيوز، "لم تكن هناك طائفة دينية أكثر ارتباطًا بالاستعمار من الكنيسة الأسقفية الميثودية". ^{[ ٨٦ ]}

في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، سعى دعاة إلغاء العبودية داخل الكنيسة الأسقفية الميثودية إلى استعادة موقف الكنيسة المناهض للعبودية. وبرز نشاط ملحوظ لحركة إلغاء العبودية في المؤتمر السنوي لنيو إنجلاند، حيث استخدم أورانج سكوت وآخرون اجتماعات المخيمات وهياكل المؤتمر لمهاجمة العبودية وقمع المشاعر المناهضة لها في منشورات الكنيسة. ورغم جهودهم، منع ناثان بانغز نشر رسائل إلغاء العبودية في الدوريات الكنسية، كما سعى الأساقفة إلى قمع دعاة إلغاء العبودية حفاظًا على وحدة الكنيسة. وتعرض رجال الدين المناهضون للعبودية للتوبيخ ، ووجهت إليهم اتهامات تأديبية، وعُينوا في مهام صعبة كعقاب. ورد الميثوديون الجنوبيون بالدفاع عن أخلاقية العبودية، مؤكدين أن العبودية، من الناحية السياسية، قضية خارجة عن سلطة الكنيسة في البت فيها. ^{[ 87 ]}

عندما انتصرت القوى المؤيدة للعبودية في المؤتمر العام عام 1840، غادر سكوت وحلفاؤه لاروي سندرلاند وجوثام هورتون الكنيسة. وأدانوا الكنيسة الميثودية الإنجيلية باعتبارها "ليست فقط كنيسة تملك العبيد، بل كنيسة تدافع عن العبودية"، فأسسوا كنيسة ميثودية جديدة عام 1843 على أسس مناهضة للعبودية صراحةً، أطلقوا عليها اسم الكنيسة الميثودية الويسليانية (لا ينبغي الخلط بينها وبين الكنيسة البريطانية التي تحمل الاسم نفسه). ^{[ 88 ]}

في عام 1896، أشار دانيال ستيل، اللاهوتي المنهجي للكنيسة الأسقفية الميثودية، إلى أنه بين علماء اللاهوت الميثوديين "هناك إجماع تام على إمكانية التطهير الفوري والكامل في هذه الحياة، استجابة لإيمان متطور وكافٍ تمامًا". ^{[ 89 ]}

على الرغم من انفصال الميثوديين الويسليين، استمرت حركة مناهضة العبودية بين الميثوديين الشماليين في النمو، حيث أصدرت المؤتمرات قرارات مناهضة للعبودية قبل المؤتمر العام لعام 1844. وبالرغم من اعتراضات الجنوبيين، شكّل المؤتمر العام لجنة معنية بالعبودية أوصت المؤتمر بفصل العبودية عن الكنيسة. وكان من أشد القرارات ضرراً بوحدة الكنيسة، أن المؤتمر العام أمر الأسقف جيمس أوسغود أندرو ، وهو مالك للعبيد، بالتوقف عن ممارسة هذا المنصب طالما بقي هذا العائق قائماً، وذلك بحجة أن امتلاكه للعبيد سيمنعه من أداء مهامه كأسقف في الشمال بفعالية. ^{[ 90 ]}

تم تشكيل لجنة من تسعة أعضاء لدراسة إمكانية الانفصال الودي للكنيسة. اقترحت اللجنة خطة انفصال تنص على تحديد حدود جغرافية بين الكنيستين وتقسيم الممتلكات سلميًا، مثل صندوق الكتب وموارد المعاشات التقاعدية للصندوق المعتمد . ورغم المخاوف من أن يؤدي هذا المقترح إلى "حروب ونزاعات في المؤتمرات الحدودية"، فقد وافق عليه المؤتمر العام. إلا أنه نظرًا لاحتياجه إلى تعديل اللوائح التقييدية، كان لا بد من تصديق ثلاثة أرباع المؤتمرات السنوية على الخطة، وقد رفضتها المؤتمرات الشمالية. ^{[ 91 ]}

مع ذلك، مضت المؤتمرات الجنوبية قدمًا في خطة الانفصال خلال مؤتمر لويزفيل عام 1845، وعقدت أول مؤتمر عام للكنيسة الأسقفية الميثودية الجنوبية (MECS) عام 1846. أدى هذا الإجراء إلى منافسة بين المؤتمرات الشمالية والجنوبية لاستقطاب أكبر عدد ممكن من المحطات والدوائر الحدودية، لا سيما في شبه جزيرة ديلمارفا، وغرب فرجينيا، وكنتاكي، وأوهايو، وميسوري. في غضون ذلك، أعلن المؤتمر العام للكنيسة الأسقفية الميثودية عام 1848 أن خطة الانفصال لم تحصل على الأصوات المطلوبة من المؤتمرات، وبالتالي لا يمكن استخدامها لتقسيم الكنيسة قانونيًا. ^{[ 92 ]} لم يُحسم النزاع حول شرعية الانفصال وتقسيم ممتلكات شركة الكتب إلا عام 1853، عندما قضت المحكمة العليا الأمريكية في قضية سميث ضد سوورمستيدت بأن إنشاء الكنيسة الأسقفية الميثودية الجنوبية كان قانونيًا. ^{[ 93 ]}

أثار غضب الشمال إزاء قانون العبيد الهاربين لعام 1850 مزيدًا من الاضطرابات في الكنيسة الميثودية الأسقفية. وكان مؤتمر جينيسي في نيويورك الأكثر تضررًا. هناك، احتج الميثوديون الإصلاحيون بقيادة بي تي روبرتس على العبودية، فضلًا عن مظاهر أخرى للتساهل الثقافي، مثل إيجارات المقاعد (التي أدت إلى نفور الفقراء) وتراجع النزعة الإحيائية وتعاليم القداسة. وردّت قيادة المؤتمر على ذلك بمضايقة روبرتس وزملائه وطردهم، والذين قاموا بدورهم بتأسيس الكنيسة الميثودية الحرة عام 1860. ^{[ 94 ]}

انطلاقًا من مخاوف الانشقاقات إلى الميثوديين الأحرار، أعلن المؤتمر العام لعام 1860 أن امتلاك العبيد "مخالف لقوانين الله والطبيعة" ويتعارض مع قواعد الكنيسة. وقد أثار هذا الإعلان موجة من الالتماسات من مؤتمرات المناطق الحدودية تطالب بالعودة إلى موقف محايد بشأن العبودية. ^{[ 95 ]} وانقسم مؤتمر بالتيمور السنوي إلى قسمين، حيث انفصل الأعضاء المؤيدون للعبودية عن الكنيسة الميثودية الأسقفية. وسرعان ما أصبحت كنتاكي وميسوري ساحتي صراع ديني، حيث انقسم الميثوديون إلى معسكرين: أحدهما مؤيد للاتحاد والآخر مؤيد للكونفدرالية. ^{[ 96 ]}

• نوروود، فريدريك أ.، محرر (1982). كتاب مصادر الميثودية الأمريكية .
• ريتشي، راسل إي.، ورو، كينيث إي.، وشميدت، جين ميلر (محررون). التجربة الميثودية في أمريكا: كتاب مرجعي ، (2000) ISBN 978-0-687-24673-1756 صفحة من الوثائق الأصلية
• "سميث ضد سوورمستيدت 57 الولايات المتحدة 288 (1853)" . www.justia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أكتوبر 2017 .
• سويت، ويليام وارين (محرر). الدين على الحدود الأمريكية: المجلد 4، الميثوديون، 1783-1840: مجموعة من المواد المصدرية ، (1946) 800 صفحة من الوثائق المتعلقة بالحدود الأمريكية
• ويسلي، جون (1784). خدمة الأحد للميثوديين في أمريكا الشمالية: مع خدمات أخرى مناسبة . لندن.
• الميثوديون الويسليون (1819). خطأ الميثودية؛ أو، نصيحة مسيحية ودية: إلى أولئك الميثوديين الذين ينغمسون في المشاعر الدينية المفرطة والتمارين البدنية . ترينتون، نيو جيرسي: دي وإي. فينتون.

• ألين، فيليب ج . (يوليو 1962). "نمو الطبقات في المراحل المبكرة من تطور المنظمات". المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 68 (1). مطبعة جامعة شيكاغو : 34-46 . doi : 10.1086/223264 . JSTOR 2774178. S2CID 144474249 .  
• بالمر، راندال هربرت (2002)، موسوعة الإنجيلية ، لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 978-0-664-22409-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يونيو 2016
• بانغز، ناثان (1839). تاريخ الكنيسة الأسقفية الميثودية . المجلد  1 (  الطبعة الثالثة). مدينة نيويورك: تي. ماسون وجي. لين.
• — — — (1860). تاريخ الكنيسة الأسقفية الميثودية . المجلد  2 (  الطبعة السادسة). مدينة نيويورك: كارلتون وبورتر.
• — — — (1840). تاريخ الكنيسة الأسقفية الميثودية . المجلد  3. مدينة نيويورك: تي. ماسون وجي. لين.
• كارواردين، ريتشارد (سبتمبر 2000). "الميثوديون والسياسة ونشوب الحرب الأهلية الأمريكية". تاريخ الكنيسة . 69 (3). مطبعة جامعة كامبريدج : 578-609 . doi : 10.2307/3169398 . JSTOR 3169398. S2CID 154489893 .  
• جورجيان، إليزابيث أ. (2012). "«ذلك الانقسام المؤسف»: إعادة النظر في أسباب وأهمية انشقاق أوكيلي في الكنيسة الأسقفية الميثودية. مجلة فرجينيا للتاريخ والسيرة الذاتية . 120 (3). الجمعية التاريخية لفرجينيا : 210-235 . JSTOR 41636705 . 
• هيمبتون، ديفيد (2005). الميثودية: إمبراطورية الروح . مطبعة جامعة ييل . ISBN 9780300106145.
• نول، مارك (2002). إله أمريكا: من جوناثان إدواردز إلى أبراهام لينكولن . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0198034415.
• — — — (2004). صعود الإنجيلية: عصر إدواردز، وايتفيلد، والويسلي . دار نشر إنترفرسيتي . رقم ISBN 1-84474-001-3.
• أوبراين، إلمر ج. (يناير 1987). " المراجعة الفصلية للميثودية : تأملات في دورية ميثودية". تاريخ الميثودية . 25 (2): 76-90 . hdl : 10516/5610 .
• ريتشي، راسل إي.؛ رو، كينيث إي.؛ شميدت، جين ميلر (2010). الميثودية الأمريكية: تاريخ موجز . ناشفيل، تينيسي: مطبعة أبينغدون . ISBN 978-1-4267-4227-9.
• تيفز، آن (1999). نوبات، وغيبوبة، ورؤى: تجربة الدين وشرح التجربة من ويسلي إلى جيمس . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون . ISBN 978-0691010243. نوبات، وغيبوبة، ورؤى: تجربة الدين وشرح التجربة من ويسلي إلى جيمس.
• فيكرز، جيسون إي.، محرر. (2013). دليل كامبريدج للميثودية الأمريكية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-40105-1.
• واينرايت، جيفري (1999). "الميثودية". في ماكغراث، أليستر إي. (محرر). موسوعة بلاكويل للفكر المسيحي الحديث . دار نشر بلاكويل.
• ويغر، جون هـ. (1998). اقتحام السماء: الميثودية وصعود المسيحية الشعبية في أمريكا . شيكاغو: مطبعة جامعة إلينوي . ISBN 0252069943.
• ويليامز، جيفري (2010)، الدين والعنف في الميثودية الأمريكية المبكرة: الاستيلاء على المملكة بالقوة ، بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا، ISBN 978-0-253-35444-0
• وولفرتون، جون فريدريك (1984). الأنجليكانية الاستعمارية في أمريكا الشمالية . ديترويت، ميشيغان: مطبعة جامعة واين ستيت . ISBN 9780814317556.