جيناديوس سكولاريوس

اكتسب جيناديوس أهمية تاريخية عندما رافق إمبراطوره، بصفته قاضيًا في المحاكم المدنية في عهد يوحنا الثامن باليولوجوس (1425-1448)، إلى مجمع فلورنسا الذي عُقد في الفترة 1438-1439 في فيرارا وفلورنسا . وكان الهدف من هذا المسعى هو تحقيق الوحدة بين الكنيستين اليونانية واللاتينية ، وهو ما كان يدعمه آنذاك. ^{[ 9 ]} وقد ألقى أربعة خطابات في المجمع، اتسمت جميعها بطابع تصالحي للغاية . ^{[ 10 ]}

في المجمع نفسه، ظهر الفيلسوف الأفلاطوني الشهير، جيمستوس بليثون، الذي كان أقوى معارضي الأرسطية السائدة آنذاك ، وبالتالي خصمًا لجيناديوس. في الشؤون الكنسية، كما في الفلسفة، كان الرجلان على خلاف؛ إذ دعا بليثون إلى عودة جزئية إلى الوثنية اليونانية في صورة اتحاد توفيقي بين المسيحية والزرادشتية ؛ بينما شدد جيناديوس، الأكثر حذرًا، على ضرورة الوحدة الكنسية مع روما لأسباب عقائدية، وكان له دور فعال في صياغة صيغة قد يقبلها الطرفان نظرًا لغموضها والتباسها. كان جيناديوس في وضع غير مواتٍ للغاية لأنه، لكونه من عامة الناس، لم يتمكن من المشاركة مباشرة في مناقشات المجمع. ^{[ 11 ]}

على الرغم من تأييده المبدئي للوحدة (وانتقاده اللاهوتي لكثير من الأساقفة الأرثوذكس لافتقارهم إلى المعرفة اللاهوتية)، إلا أن جيناديوس تراجع عن موقفه من الوحدة خلال المجمع وانسحب منه في أوائل يونيو 1440. وبناءً على طلب معلمه ماركوس الإفسوسي ، الذي حوّله تمامًا إلى معاداة الأرثوذكسية اللاتينية، عُرف جيناديوس (مع ماركوس الإفسوسي) حتى وفاته بأنه أشد معارضي الوحدة. وفي ذلك الوقت تقريبًا (1444)، بدأ يُلفت الانتباه إلى ما يُفترض أنه هرطقة في "تمييز العقل" عند توما الأكويني بين صفات الله (أي الطاقات) وجوهره. أولًا، وكما ورد في طبعة مارتن جوجي لأعماله الكاملة ، يُقاطع جيناديوس الفصول 94-96 من خطابه "في الوجود والجوهر" لتوما الأكويني ، ويستبدل التفسير التوماوي بتفسير السكوتية ليُصبح أكثر توافقًا مع غريغوريوس بالاماس . مع ذلك، خفف غيناديوس في البداية من إدانة توما الأكويني بشكل قاطع، مشيرًا إلى أن علماء اللاهوت المدرسيين اللاحقين (مثل هيرفيوس ناتاليس ) فسروا الأكويني في ضوء أرثوذكسي أكثر. ^{[ 12 ]} تشير هذه النقطة إلى تزايد البعد اللاهوتي بين غيناديوس والأكويني، حيث بدأ ينتقده لاهوتيًا في أعماله اللاحقة (مثل رسائله عن الروح القدس ومقدمته لكتاب "الخلاصة اللاهوتية" اليوناني). مع ذلك، قد يُبالغ في تقدير هذا البعد. يلاحظ ماركوس بليستد أن "حب غيناديوس وتقديره لتوما ظلا ثابتين طوال حياته المهنية، على الرغم من أنه كان يُشدد غالبًا على نبرة الحذر في أعماله اللاحقة". ^{[ 13 ]} على الرغم من تحذيراته، كتب غيناديوس عن توما: "نحن نحب هذا الرجل الحكيم الموحى إليه إلهيًا". ^{[ 14 ]} كتب العديد من الأعمال للدفاع عن قناعاته الجديدة، التي تختلف اختلافًا كبيرًا عن قناعاته السابقة التي كانت تدعو إلى التوفيق بين المذهبين، لدرجة أن ليو ألاتيوس اعتقد أنه لا بد من وجود شخصين يحملان الاسم نفسه. ^{[ 15 ]} الذي قال عنه إدوارد جيبون : " لقد أعاد أوزيب رينودو هوية شخصيته، وازدواجية شخصيته". ^{[ 16 ]}

بعد وفاة البابا يوحنا الثامن عام ١٤٤٨، دخل جيناديوس دير بانتوكراتور في القسطنطينية في عهد الإمبراطور قسطنطين الحادي عشر باليولوجوس (١٤٤٨-١٤٥٣)، واتخذ، وفقًا للعرف السائد، اسمًا جديدًا: جيناديوس. قبل سقوط المدينة، كان معروفًا بمعارضته الشديدة للوحدة. كان هو ومرقس الإفسسي زعيمين للحزب المناهض للاتين. في عام ١٤٤٤، أشاد مرقس الإفسسي، على فراش الموت، بموقف جيناديوس المتشدد تجاه اللاتينيين والوحدة. ^{[ ١٧ ]} إلى جيناديوس توجه الغاضبون بعد مشاهدة الطقوس الكاثوليكية في كنيسة آيا صوفيا الكبرى . يُقال إنه اختبأ، لكنه ترك لافتة على باب قلايته: "أيها الرومان التعساء، لماذا تخليتم عن الحق؟ لماذا لا تثقون بالله بدلًا من الإيطاليين؟ بفقدانكم إيمانكم ستفقدون مدينتكم". ^{[ 18 ]}

بعد سقوط القسطنطينية ، وقع غيناديوس أسيرًا في يد الأتراك . وفي سبيل إدارة فتوحاته الجديدة، رغب السلطان محمد الثاني، البالغ من العمر 21 عامًا ، في ضمان ولاء الشعب اليوناني، والأهم من ذلك، تجنيبهم اللجوء إلى الكاثوليك طلبًا للتحرير، خشية اندلاع جولة جديدة من الحروب الصليبية . ولذلك، سعى محمد الثاني إلى اختيار أكثر رجال الدين عداءً للكاثوليكية ليكون رمزًا للوحدة بين اليونانيين الخاضعين للحكم التركي، وكان غيناديوس، بوصفه الشخصية البارزة المناهضة للاتحاد، خيارًا طبيعيًا. في الأول من يونيو عام 1453، بعد ثلاثة أيام فقط من سقوط المدينة، مرّ موكب البطريرك الجديد في شوارع المدينة، حيث استقبله محمد الثاني بحفاوة بالغة، وقلّده بنفسه رموز منصبه - الصولجان ( ديكانيكيون ) والعباءة. وقد تكرر هذا التنصيب الاحتفالي من قبل جميع السلاطين والبطاركة بعد ذلك. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

قبل فتح القسطنطينية، أدى التنافس بين الكنيستين الأرثوذكسية والكاثوليكية إلى إضعاف سلطة البطريركية المسكونية في القسطنطينية بشكل كبير، مما تسبب في انقسامات داخلية بين رجال الدين. ونتج عن هذه الفترة المضطربة عدم القدرة على تعيين بطريرك جديد بعد استقالة أثناسيوس الثاني . وبعد فتح المدينة، أمر محمد الثاني باختيار بطريرك جديد وتكريسه وفقًا لرغبة اليونانيين، فعيّن جيناديوس بطريركًا للكنيسة الأرثوذكسية في القسطنطينية.

منح محمد الثاني البطريرك الجديد لقب " مِلّة باشكاني" (رئيس الأمة)، مُخوّلاً إياه بذلك الإشراف على جميع شؤون أبناء دينه. وفي لفتةٍ تُذكّر بتقاليد الأباطرة البيزنطيين، قدّم محمد الثاني شخصياً للبطريرك الصولجان والتاج، رمزَي سلطته الدينية. وقد رافق هذا التنصيب حرسٌ من الإنكشارية، حيث سار البطريرك الجديد في موكبٍ آمنٍ عبر المدينة، مُعرّفاً إياه بالعامّة، ومُؤذناً باستمرارٍ سلسٍ للتقاليد الاحتفالية للإمبراطورية البيزنطية في العصر العثماني.

كانت آيا صوفيا ، الكنيسة البطريركية الشهيرة في المدينة ، قد حُوِّلت إلى مسجد على يد الفاتحين، لذا اتخذ غيناديوس الثاني كنيسة الرسل القديسين مقرًا له . وبعد ثلاث سنوات، هجر البطريرك المبنى الذي كان في حالة يرثى لها (حيث هدمه العثمانيون عام 1461 لإفساح المجال أمام مسجد الفاتح )، ^{[ 23 ]} وانتقل مجددًا إلى كنيسة البامكاريستوس .

قسّم العثمانيون إمبراطوريتهم إلى مِلّات أو دول تابعة، وكانت المِلّة اليونانية أكبرها، وتُعرف باسم مِلّة الروم . عُيّن البطريرك رئيسًا رسميًا أو حاكمًا للمِلّة اليونانية، التي استُخدمت كمصدر للمسؤولين الإداريين في الإمبراطورية العثمانية. أصبح غيناديوس الثاني سلطة سياسية ودينية، كما كان الحال مع جميع خلفائه في ظل الحكم العثماني.

وكما كان معتاداً عندما يتم تعيين راهب أو عالم علماني بطريركاً، تمت رسامة جيناديوس على التوالي ، أولاً كشماس، ثم ككاهن، ثم أخيراً كأسقف قبل تعيينه بطريركاً.

في ربيع عام ١٤٥٤، رُسِّمَ أسقفًا على يد مطران هيراكليا بيرينثوس ، ولكن نظرًا لأن كنيسة آيا صوفيا وقصر البطريرك كانا آنذاك تحت سيطرة العثمانيين، فقد اتخذ من ديرين في المدينة مقرًا لإقامته . وأثناء توليه منصب الأسقف ، وضع غيناديوس الثاني، على ما يبدو لاستخدام محمد، بيانًا أو شرحًا للعقيدة المسيحية، تُرجم إلى التركية على يد أحمد، قاضي برهوي (ونُشِر لأول مرة باليونانية واللاتينية على يد أ. براسيكانوس في فيينا عام ١٥٣٠). ^{[ ٢٤ ]}

لم يكن غيناديوس الثاني سعيدًا بمنصبه كبطريرك، وحاول التنازل عنه مرتين على الأقل؛ وفي عام 1456 استقال. يُعزى السبب الرئيسي لهذه الخطوة عادةً إلى استيائه من معاملة السلطان للمسيحيين، مع أن محمد الثاني يبدو أنه حافظ على الظروف المتسامحة نسبيًا التي سمح بها لهم؛ ويلمح بعض المؤرخين إلى دوافع أخرى. ^{[ 25 ]} في النهاية، وجد أن التوترات بين اليونانيين والعثمانيين لا تُطاق.

استُدعي لاحقًا مرتين لقيادة المجتمع المسيحي كبطريرك خلال الفترة المضطربة التي أعقبت بطريركية إيزيدور الثاني القسطنطيني . لا يوجد إجماع بين الباحثين حول التواريخ الدقيقة لآخر بطريركيتين له: فبحسب كيميناس (2009)، حكم مجددًا من أبريل 1463 إلى يونيو 1463، ومن خريف 1464 إلى خريف 1465. ^{[ 26 ]} ويعترض بلانشيه على وجود هاتين الفترتين الإضافيتين بحد ذاتهما. ^{[ 27 ]}

ثم قضى غيناديوس الثاني، مثله مثل العديد من خلفائه، أيامه كبطريرك سابق وراهب . عاش في دير يوحنا المعمدان بالقرب من سيراي في مقدونيا ، حيث كتب الكتب حتى وفاته حوالي عام 1472.

يحتل جيناديوس الثاني مكانةً بارزةً في التاريخ البيزنطي. فقد كان آخرَ كتّاب المدرسة القديمة في الجدل ، وأحدَ أعظمهم. وعلى عكس معظم معاصريه، كان مُلِمًّا إلمامًا واسعًا بالأدب اللاهوتي اللاتيني، ولا سيما بالقديس توما الأكويني وغيره من اللاهوتيين المدرسيين . وكان مُعارضًا بارعًا للاهوت الكاثوليكي، لا يقلّ براعةً عن ماركوس الإفسوسي ، بل وأكثر علمًا منه. مع ذلك، قد يُبالغ في تقدير معارضته للأكويني. يُشير ماركوس بليستد إلى أن "حب جيناديوس الثاني وتقديره لتوما ظلّا راسخين طوال حياته، على الرغم من أنه كان يُشدّد على نبرة الحذر في أعماله اللاحقة". وعلى الرغم من تحفظاته، كتب جيناديوس عن توما: "نُحبّ هذا الرجل المُلهَم إلهيًا والحكيم". ^{[ 28 ]}

تُظهر كتاباته أنه لم يكن دارسًا للفلسفة الغربية فحسب، بل كان أيضًا مُلمًا بالجدل مع اليهود والمسلمين، وبالمسألة الهيسيخاستية الكبرى (إذ هاجم برلعام الإسميناري ودافع عن الرهبان؛ وبطبيعة الحال، كان البرلعاميون "لاتينيين")، باختصار، بجميع القضايا المهمة في عصره. وله أهمية أخرى كونه أول بطريرك للقسطنطينية في ظل الحكم العثماني. من هذا المنطلق، يقف على رأس حقبة جديدة في تاريخ كنيسته؛ فالمبادئ التي نظمت أوضاع المسيحيين الأرثوذكس في الإمبراطورية العثمانية هي ثمرة اتفاق محمد الثاني معه.

أهم أعمال هذه الفترة هي "الخطابات" التي أُلقيت في مجمع فلورنسا ، ^{[ 30 ]} بالإضافة إلى عدد من الرسائل الموجهة إلى أصدقاء وأساقفة ورجال دولة، معظمها غير منقح. أما " دفاع عن خمسة فصول من مجمع فلورنسا" ^{[ 31 ]} فهو محل شك. ^{[ 32 ]} وتاريخ مجمع فلورنسا المنسوب إليه (في مخطوطة فقط) هو في الواقع مطابق لتاريخ سيروبولوس. ^{[ 33 ]}

كُتب عدد كبير من الأعمال الجدلية ضد اللاتينيين في هذه الفترة. منها كتابان عن انبثاق الروح القدس ؛ ^{[ 34 ]} وكتاب آخر "ضد إضافة عبارة 'والابن' إلى قانون الإيمان"؛ ^{[ 35 ]} وكتابان ورسالة عن " المطهر "؛ بالإضافة إلى العديد من الخطب والمواعظ؛ ومدائح لمارك الإفسوسي (عام 1447)، وغيرها. ولا تزال بعض ترجمات أعمال القديس توما الأكويني، والرسائل الجدلية ضد لاهوته التي كتبها جيناديوس الثاني، غير منشورة، وكذلك كتاباته ضد البرلعاميين. ومع ذلك، قد يُبالغ في وصف عدائه للأكويني. ويشير ماركوس بليستد إلى أن "حب جيناديوس الثاني وتقديره لتوما استمرا دون أن يخبو طوال حياته المهنية، على الرغم من أنه كان يُشدد على نبرة الحذر في أعماله اللاحقة". وعلى الرغم من تحذيراته، كتب جيناديوس عن توما: "نُحب هذا الرجل المُلهَم إلهيًا والحكيم". ^{[ 28 ]}

وهناك أيضاً العديد من الرسائل الفلسفية التي يعد أهمها دفاع أرسطو ( antilepseis hyper Aristotelous ) ضد الأفلاطوني المحدث، Gemistos Plethon . ^{[ 36 ]}

يُعدّ كتابه "الاعتراف" ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon ، المعروف عمومًا باسم Homologia tou Gennadiou ) الموجّه إلى محمد الثاني ، أهمّ أعماله بلا منازع . يحتوي الكتاب على عشرين مادة، إلا أن المواد الاثنتي عشرة الأولى منها فقط هي الموثوقة. كُتب الكتاب باللغة اليونانية، وترجمه أحمد، قاضي برهوية ، إلى اللغة التركية . وهو أول الكتب الرمزية الأرثوذكسية (من حيث التاريخ). نُشر الكتاب أولًا (باللغتين اليونانية واللاتينية) على يد براسيكانوس (فيينا، 1530)، ثمّ على يد خيترايوس (فرانكفورت، 1582). طبعه مارتن كروسيوس باللغات اليونانية واللاتينية والتركية (بالخطين اليوناني واللاتيني) في كتابه "Turco-Græcia " (بازل، 1584 ، وأُعيد طبعه في Patrologia Graeca ، CLX 333 وما يليها). أعاد ريميل طباعته (باليونانية واللاتينية) (في كتابه "Monumenta fidei Eccl. Orient." (يينا، 1850)، الجزء الأول، الصفحات 1-10)؛ بينما طبعه ميخالسيسكو باليونانية فقط. يوجد ترتيب لهذا الاعتراف على شكل حوار يطرح فيه محمد أسئلة ("ما هو الله؟" - "لماذا يُسمى ثيوس ؟" - "وكم عدد الآلهة؟" وما إلى ذلك) ويُجيب عنها جيناديوس الثاني. يُعرف هذا الحوار بأسماء مختلفة، منها " حوار جيناديوس الثاني" ( dialexis ، διάλεξις)، أو "الاعتراف السابق" (Confessio prior )، أو " في سبيل الخلاص البشري" ( De Via salutis humanæ ). طبعه ريميل أولًا باللاتينية فقط، معتقدًا أنه مصدر الاعتراف. لكن الأرجح أنه تجميع لاحق للاعتراف من قِبل شخص آخر. تجدر الإشارة إلى أن فلسفة جيناديوس الثاني (شبه الأفلاطونية) تتجلى بوضوح في اعترافه (لا يمكن تفسير الله، فكلمة "theos" مشتقة من "thein" ، إلخ؛ انظر ريمل). إما للسبب نفسه أو لتجنب حساسية المسلمين، فإنه يتجنب كلمة "Prosopa" في شرح الثالوث ، ويتحدث عن الأقانيم الثلاثة على أنها "idiomata " التي نسميها "Hypostases ".

خلال الفترة الثالثة، من استقالته إلى وفاته (1459-1468)، واصل كتابة مؤلفات لاهوتية وجدلية. ونُشرت له رسالة بابوية إلى جميع المسيحيين دفاعًا عن استقالته دون تنقيح، وكذلك حوار مع تركيين حول ألوهية المسيح ، وكتاب عن عبادة الله . كما نشر يان ( Anecdota græca ) حوارًا بين مسيحي ويهودي ، ومجموعة من النبوءات عن المسيح جُمعت من العهد القديم . أما رسالته " عن إلهنا، واحد من ثلاثة، ضد الملحدين والمشركين " [ ^{37 ]،} فهي موجهة أساسًا ضد نظرية أن العالم ربما يكون قد تشكل صدفةً. وتضم مجموعة Patrologia Graeca، المجلد 160، خمسة كتب: " عن علم الله المسبق وعنايته"، ورسالة عن بشرية المسيح. وأخيرًا ^، هناك العديد من عظات جيناديوس الثاني، معظمها موجود فقط في مخطوطات محفوظة في جبل آثوس . ^{[ 38 ]}

• تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : تشيشولم، هيو ، محرر (1911). " غيناديوس الثاني ". الموسوعة البريطانية . المجلد 11 ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 596-597 .     
•  تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : هيربرمان، تشارلز، محرر (1913). " غيناديوس الثاني ". الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون.