الإلحاد الهندوسي

يُعدّ الإلحاد الهندوسي ، أو اللاأدرية الهندوسية ، المعروف باسم نيريشوارافادا ( بالسنسكريتية : निरीश्वर्वाद ، بالحروف اللاتينية : nirīśvarvāda ، وتعني حرفيًا " الحجة ضد وجود إيشوارا " )، وجهة نظر تاريخية مطروحة في العديد من تيارات الفلسفة الهندوسية الأرثوذكسية (آستيكا) . [ ^{1 ] ويُطلق} على الملحدين الروحيين الهندوس ، أو اللاأدريين ، أو غير المؤمنين الذين يؤكدون قدسية الفيدا ومفهوم البراهمان ، وكذلك أولئك الذين يتبعون الفلسفات الأرثوذكسية (آستيكا) لكنهم يرفضون فكرة الإله (الآلهة) الشخصية، اسم الملحدين الدارميين ، أو الملحدين الفيديين، أو الملحدين الساناتانيين . ^{[ 2 ]} 

في اللغات الهندية المعاصرة ، كالهندية والبنغالية ، يُشير مصطلح " آستيكا " ومشتقاته عادةً إلى " المؤمن بالله "، بينما يُشير مصطلح "ناستيكا " ومشتقاته إلى " الملحد ". مع ذلك، لا يُشير هذان المصطلحان في الأدب السنسكريتي القديم والوسيط إلى "الإيمان بالله" أو "الإلحاد". ^{[ 3 ]} في الهند القديمة، كان يُطلق مصطلح "آستيكا" على من يُؤمنون بقدسية الفيدا، والآتمان، والبراهمان ، بينما يُطلق مصطلح "ناستيكا " على من يُنكرون جميع المعاني المذكورة لمصطلح "آستيكا" ؛ فهم لا يؤمنون بوجود الذات أو إيشوارا (الله) ويرفضون قدسية الفيدا. ^{[ 4 ]}

تُعتبر الفلسفات الناستيكية أحيانًا جزءًا من الفلسفة الهندوسية، لأن كلمة " هندوسي " في الأصل اسم خارجي ، وقد استُخدم هذا المصطلح تاريخيًا كمعرّف جغرافي وثقافي، ثم ديني، للأشخاص الذين يعيشون في شبه القارة الهندية . ^{[ 5 ]} يعتبر العديد من الباحثين، مثل س. رادهاكريشنان وسوريندراناث داسغوبتا وتشاندردار شارما ، الفلسفات الناستيكية ، أي الفلسفات الهندية "غير التقليدية" كالبوذية والجاينية والشارفاكا ، مدارس فلسفية متميزة، ^{[ 6 ]} بينما يعتبرها آخرون جزءًا من الفلسفة الهندوسية . ^{[ 7 ]} على الرغم من أن البوذية بدأت في البداية كمدرسة أخرى من مدارس الفلسفة الهندية ذات آراء محايدة أو غير مطروحة للنقاش حول معظم الفلسفات الأخرى، ^{[ 8 ]} إلا أن انتشارها عبر طريق الحرير خلال حكم الإمبراطور أشوكا ، أدى في النهاية إلى نوع من التنظيم الذاتي الديني ذي بنية وطقوس وممارسات . ^{[ 9 ]}

توجد ست مدارس رئيسية أرثوذكسية ( آستيكا ) للفلسفة الهندوسية - نيايا ، فايشيشيكا ، سامخيا ، يوجا ، ميمامسا ، وفيدانتا . ومن بينها، سامخيا ويوجا وميمامسا، مع أنها لا ترفض الفيدا أو براهمان ، [ ^{10 ] إلا} أنها ترفض عادةً الإله الشخصي ، أو الإله الخالق ، أو الإله ذي الصفات .

تعتبر بعض المدارس الفكرية مسار الإلحاد مساراً صحيحاً، ولكنه صعب الاتباع في مسائل الروحانية . ^{[ 11 ]}

يشير المصطلح السنسكريتي " آستيكا " (أي التقيّ، المؤمن) إلى أنظمة الفكر التي تُقرّ بصحة الفيدا . [ ^{12 ] تعني} كلمة " آستي " في السنسكريتية "يوجد"، و "آستيكا " (بحسب بانيني 4.2.60) مشتقة من الفعل، وتعني "الذي يقول 'آستي' ". من الناحية الفنية، في الفلسفة الهندوسية ، يشير مصطلح "آستيكا" فقط إلى تأكيد صحة الفيدا ، وليس إلى الإيمان بوجود إله. ^{[ 13 ]}

مع ذلك، حتى عندما أعلن الفلاسفة ولاءهم للفيدا، لم يُقيّد هذا الولاء حرية تأملاتهم الفكرية. ^{[ 14 ]} بل على العكس، كان قبول سلطة الفيدا وسيلةً ملائمةً لقبول آراء الفيلسوف لدى أصحاب المذهب التقليدي، حتى لو طرح المفكر فكرةً جديدةً كليًا. ^{[ 14 ]} وهكذا، كان بالإمكان الاستشهاد بالفيدا لتأكيد طيف واسع من الآراء؛ فقد استخدمها مفكرو الفايشيشيكا (أي أولئك الذين يؤمنون بالجزئيات المطلقة، سواءً أكانت أرواحًا فرديةً أم ذرات) بقدر ما استخدمها فلاسفة أدفايتا فيدانتا غير الثنائيين . ^{[ 14 ]}

يتناول كتاب ريج فيدا ، أقدم الكتب المقدسة الفيدا، شكوكًا كبيرة حول السؤال الجوهري المتعلق بوجود خالق إلهي وكون الكون مخلوقًا. فهو لا يقبل، في كثير من الأحيان، وجود خالق بشكل قاطع، أو حتى إن بدا أنه يقبله، فإنه يبقى متشككًا في قدرة مثل هذا الإله. وتقول ترنيمة الخلق ( ناساديا سوكتا ) في ريج فيدا: ^{[ 15 ] [ 16 ]}

من أين أُنتج؟ من أين أتى هذا الخلق؟ جاءت الآلهة لاحقًا، مع خلق هذا الكون. من أين نشأ هذا الخلق، ربما تشكّل من تلقاء نفسه، أو ربما لم يتشكّل. وحده من ينظر إليه من أعلى السماوات يعلم، أو ربما لا يعلم.

تم تفسير نصوص بريهادارانياكا ، وإيشا ، ومونداكا (التي يُمثل فيها براهمان كل شيء و"لا شيء")، وخاصةً نصوص تشاندوجيا أوبانيشاد، على أنها ملحدة بسبب تركيزها على الذات الذاتية. ^{[ 17 ]} في بريهادارانياكا أوبانيشاد (800 قبل الميلاد)، طُرحت حجج مبكرة ضد التركيز على إله شخصي.

إذا أدرك الإنسان حقيقة كونه " براهمان (الذات المطلقة)"، فإنه يصبح جزءًا لا يتجزأ من هذا العالم. حتى الآلهة لا تستطيع منعه، لأنه يصبح جزءًا من ذاتها (أتمن). لذا، عندما يعبد الإنسان إلهًا آخر، معتقدًا: "هو إله وأنا إله آخر"، فإنه لا يفهم. فكما أن الماشية للإنسان، كذلك هو للآلهة. وكما أن امتلاك الكثير من الماشية مفيد للإنسان، كذلك كل إنسان مفيد للآلهة. إن فقدان رأس واحد من الماشية مؤلم، فكيف إذا فُقد الكثير؟ لذلك، لا ترضى الآلهة باحتمال أن يدرك الإنسان هذا.

الميمامسا مدرسة فلسفية واقعية وتعددية، اهتمت بتفسير الفيدا . ^{[ 19 ]} كان النص الأساسي لهذه المدرسة هو " بورفا ميمامسا سوترا" لجايميني (حوالي 200 قبل الميلاد - 200 ميلادي). اعتقد فلاسفة الميمامسا أن وحي الفيدا مقدس، بلا مؤلف ( أبوروشياتف )، ومعصوم من الخطأ، وأنه من الضروري الحفاظ على قدسية الطقوس الفيدية للحفاظ على الدارما (النظام الكوني). ^{[ 20 ] [ 21 ] : 52-53} ونتيجةً للاعتقاد بقدسية الطقوس، رفض أتباع الميمامسا فكرة الآلهة بأي شكل من الأشكال. ^{[ 19 ]} وقدّم شُرّاح لاحقون لسوترا الميمامسا، مثل برابهاكارا (حوالي القرن السابع الميلادي)، حججًا ضد وجود إله. ^{[ 22 ] [ 23 ]} لم يرفض أتباع مذهب ميمامسا الأوائل فكرة الإله فحسب، بل قالوا إن العمل البشري بحد ذاته كافٍ لخلق الظروف اللازمة للاستمتاع بثماره. ^{[ 24 ]}

السامخيا مدرسة فلسفية هندوسية هندية تقليدية ( آستيكا ) ذات نزعة ثنائية قوية ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} ، تتسم بالغموض حيال مفهوم الإله. يُعدّ كتاب " سامخياكاريكا " (حوالي 350-450 ميلادي) لإيشواراكريشنا أقدم نص مرجعي باقٍ حول فلسفة السامخيا الكلاسيكية. ^{[ 21 ] : 63} يتجاهل كتاب "سامخياكاريكا" مسألة وجود أو عدم وجود إيشوارا (الإله الخالق)، على الرغم من أن بعض شُرّاح الألفية الأولى، مثل غودابادا، فهموا النص على أنه متوافق مع مفهوم ما للإله. مع ذلك، يحاول كتاب "سامخيا سوترا" (القرن الرابع عشر الميلادي) وشروحه صراحةً دحض وجود الإله من خلال الحجج المنطقية. ^{[ 28 ]}

جادل الميمامسا بأنه لا حاجة لافتراض وجود خالق للعالم، تمامًا كما لا حاجة لمؤلف لتأليف الفيدا أو إله لإضفاء الشرعية على الطقوس. ^{[ 29 ]} ورأوا كذلك أن الآلهة المذكورة في الفيدا لا وجود مادي لها سوى الترانيم التي تنطق بأسمائها. وفي هذا السياق، اعتُبرت قوة الترانيم هي قوة الآلهة. ^{[ 30 ]} وخلص الميمامسا إلى أن إلهًا غير مادي لا يمكنه تأليف الفيدا، لأنه لا يملك أعضاء النطق. كما أن إلهًا متجسدًا لا يمكنه تأليف الفيدا أيضًا، لأنه سيخضع للقيود الطبيعية للمعرفة الحسية، وبالتالي لن يكون قادرًا على إنتاج وحي خارق للطبيعة كالفيدا. ^{[ 31 ]}

قدمت السامخيا الحجج التالية ضد فكرة وجود إله خالق أبدي، ذاتي السبب: ^{[ 28 ]}

• إذا افترضنا وجود الكارما ، فإن فكرة وجود إله كحاكم أخلاقي للكون تصبح غير ضرورية. فإذا كان الإله يفرض عواقب الأفعال، فبإمكانه فعل ذلك دون الحاجة إلى الكارما. أما إذا افترضنا أنه يخضع لقانون الكارما، فإن الكارما نفسها ستكون هي مصدر العواقب، ولن تكون هناك حاجة إلى إله.
• حتى لو نُفيَ مفهوم الكارما، فلا يمكن أن يكون الإله هو من يُنفّذ العواقب. لأن دوافع الإله المُنفّذ ستكون إما أنانية أو إيثارية. ولا يمكن افتراض أن دوافع الإله إيثارية، لأن الإله الإيثاري لن يخلق عالماً مليئاً بالمعاناة. وإذا افترضنا أن دوافعه أنانية، فلا بد من الاعتقاد بأن لديه رغبة، إذ لا يمكن إثبات الإرادة أو السلطة في غياب الرغبة. ومع ذلك، فإن افتراض أن لدى الإله رغبة يتناقض مع حريته الأزلية التي لا تستلزم أي إكراه في الأفعال. علاوة على ذلك، فإن الرغبة، وفقاً لمذهب السامخيا، هي سمة من سمات الطبيعة (براكريتي) ولا يمكن تصور نموها في الإله. كما أن شهادة الفيدا، وفقاً لمذهب السامخيا، تؤكد هذا المفهوم.
• على الرغم من وجود حجج تُخالف ذلك، فإذا ما افترضنا أن الإله يحمل رغبات لم تُلبَّ، فإن ذلك سيُعرِّضه للألم وغيره من التجارب الإنسانية المشابهة. ولن يكون مثل هذا الإله الدنيوي أفضل حالًا من مفهوم السامخيا عن الذات العليا.
• علاوة على ذلك، لا يوجد دليل على وجود الله. فهو ليس موضوعًا للإدراك، ولا توجد قضية عامة يمكن أن تثبته بالاستدلال، وشهادة الفيدا تتحدث عن الطبيعة (براكريتي) باعتبارها أصل العالم، وليس الله.

لذلك، أكدت مدرسة سامخيا ليس فقط أن الحجج الكونية والوجودية والغائية المختلفة لا يمكنها إثبات وجود الله، ولكن أن الله كما هو مفهوم عادة - خالق كلي القدرة ، كلي العلم ، كلي الخير ، وخالٍ من المعاناة - لا يمكن أن يوجد.

صرح الحائز الهندي على جائزة نوبل أمارتيا سين ، في مقابلة مع براناب باردهان لمجلة كاليفورنيا التي نشرتها جامعة كاليفورنيا في بيركلي في عدد يوليو-أغسطس 2006 : ^{[ 32 ]}

بطريقة ما، اعتاد الناس على فكرة أن الهند ذات توجه روحي وديني. وقد ساهم ذلك في ترسيخ التفسير الديني للهند، على الرغم من أن اللغة السنسكريتية احتوت على أدبيات إلحادية أكثر مما هو موجود في أي لغة كلاسيكية أخرى. كتب مادهافا أشاريا ، الفيلسوف البارز في القرن الرابع عشر، كتابًا عظيمًا بعنوان "سارفادارشانسامغراها"، ناقش فيه جميع المدارس الفكرية الدينية ضمن البنية الهندية. الفصل الأول بعنوان "الإلحاد"  ، وهو عرض قوي جدًا للحجة المؤيدة للإلحاد والمادية.

• وُصف جواهر لال نهرو ، الناشط الهندي الشهير في مجال الاستقلال وأول رئيس وزراء للهند، بأنه "هندوسي لا أدري"، ^{[ 36 ] [ 37 ]} ووصف نفسه بأنه " إنساني علمي ". ^{[ 38 ]}
• كان برهماناندا سوامي سيفايوجي ملحدًا وعقلانيًا أسس منظمة أناندا ماهاسابها. ^{[ 39 ]}
• أسس فيناياك دامودار سافاركار ، أحد أبرز شخصيات حزب هندو ماهاسابها ، مبادئ الهندوتفا ، وهي أيديولوجية قومية هندوسية، وروّج لها. كان سافاركار ملحدًا، ورأى في الهندوسية هوية ثقافية وليست دينية. سعى سافاركار إلى "التقليل من أهمية الدين في تعريفه للهندوسي". ^{[ 40 ]}
• شريلا فلاثر، البارونة فلاثر من وندسور ومايدنهيد، أول امرأة هندوسية في السياسة البريطانية. وقد وصفت نفسها بأنها "ملحدة هندوسية". وبشكل عام، هي ملحدة ذات ميول لبعض جوانب الثقافة الهندوسية كاللباس والنظام الغذائي. ^{[ 41 ] [ 42 ]}
• صرح راج باتيل في مقابلة مع مجلة نيويوركر بأنه نشأ هندوسياً مؤمناً بالله، ولكنه الآن هندوسي ملحد. ^{[ 43 ]}
• صرح إس إس راجامولي ، مخرج أفلام باهوبالي ، وباهوبالي 2 ، و RRR ، في مقابلة أجريت معه في مارس 2022: "لا أؤمن بالله أو بالدين كما يُصوَّر الآن. إذا سألتني: هل تؤمن بوجود الله؟ سأجيب: لا أعرف". ^{[ 44 ]} وأضاف راجامولي أنه ليس هندوسيًا بالمعنى الديني، لكنه يعتبر الهندوسية "بشكل كبير" من منظور الدارما . وقال: "أنا من أتباع الدارما الهندوسية". ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

• 

  دروف راثي ، يوتيوبر هندي، ومدوّن فيديو، وناشط على مواقع التواصل الاجتماعي. اشتهر بفيديوهاته على يوتيوب التي تتناول قضايا اجتماعية وسياسية وبيئية، وقد عرّف نفسه بأنه "هندوسي ملحد" في فيديو الأسئلة والأجوبة الخاص الذي خصصه بمناسبة وصول عدد متابعيه إلى 25 مليون مشترك. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

• أستيكا وناستيكا
• شرامانا
• الأديفية
• اللادينية في الهند
• الدين غير الإلهي
• الإلحاد

• لوكاياتا/كارفاكا - غير المؤمنين بالهند القديمة
• الهندوسية الحديثة، والإلحاد، وجذورهما الفلسفية