الدين غير الإلهي

الأديان غير الإلهية (لا ينبغي الخلط بينها وبين الإلحاد ) هي تقاليد فكرية ضمن سياق ديني - بعضها متوافق مع الإيمان بالله ، والبعض الآخر ليس كذلك - حيث تؤثر اللاأديانية على المعتقدات أو الممارسات الدينية. ^{[ 1 ]}

لقد طُبقت اللاأديان ولعبت أدوارًا مهمة في الهندوسية والبوذية والجاينية . وبينما تستبعد العديد من المقاربات الدينية اللاأديان بحكم تعريفها، تُظهر بعض التعريفات الشاملة للدين كيف أن الممارسة الدينية والمعتقد لا يعتمدان على وجود إله أو آلهة. على سبيل المثال، يميز بول جيمس وبيتر ماندفيل بين الدين والروحانية ، لكنهما يقدمان تعريفًا للمصطلح يتجنب الاختزال المعتاد إلى "أديان الكتاب".

يمكن تعريف الدين بأنه نظام محدود نسبياً من المعتقدات والرموز والممارسات التي تتناول طبيعة الوجود، والتي تُعاش فيها العلاقة مع الآخرين ومع الآخرية كما لو أنها تستوعب وتتجاوز روحياً المفاهيم الأنطولوجية الاجتماعية للزمان والمكان والتجسيد والمعرفة. ^{[ 2 ]}

يُعرّف بعض اللاهوتيين المسيحيين الليبراليين "الإله غير الإلهي" بأنه "أساس كل الوجود" بدلاً من كونه كائناً إلهياً شخصياً . ^{[ 10 ]}

يدين الكثير منهم بجزء كبير من لاهوتهم لأعمال الفيلسوف الوجودي المسيحي بول تيليش ، بما في ذلك عبارة "أصل كل الوجود". ومن أقوال تيليش الأخرى: "الله غير موجود. إنه الوجود ذاته، متجاوزًا الجوهر والوجود. لذلك، فإن القول بوجود الله هو إنكار له." ^{[ 11 ]} يلخص هذا الاقتباس من تيليش تصوره عن الله . فهو لا يعتبر الله كائنًا موجودًا في الزمان والمكان، لأن ذلك يُقيد الله ويجعله محدودًا. ولكن جميع الكائنات محدودة، وإذا كان الله خالق جميع الكائنات، فلا يمكن منطقيًا أن يكون محدودًا، إذ لا يمكن لكائن محدود أن يكون مُعيلًا لتنوع لا نهائي من الأشياء المحدودة. وهكذا، يُعتبر الله متجاوزًا للوجود، فوق المحدودية والتقييد، قوة أو جوهر الوجود ذاته. ^{[ 10 ]}

كان تيليش ينظر إلى الله كرمزٍ أكثر منه كائنًا. فقد كان يُقدّر استخدام الرموز لتصوّر الله، كشيءٍ ذي معنى ومجرد، كما كان يُقدّر استخدام صورة الله الشخصية للارتباط بـ"جوهر الوجود". وكان يعتقد أن المواضيع المسيحية الرئيسية تظل ذات معنى من خلال إعادة تصوّر القصص المسيحية التي كانت تُقبل حرفيًا. كما رأى أن أصل الإلحاد يكمن في رفض الصورة التقليدية لله. ^{[ 10 ]}

من منظور غير إلهي، وطبيعي ، وعقلاني ، يبدو أن مفهوم النعمة الإلهية هو نفس مفهوم الحظ . ^{[ 12 ]}

تتميز الهندوسية بتنوع معتقداتها وممارساتها بشكل كبير. ^{[ 13 ]} وكما يقول آر سي زانر : "من الممكن تمامًا أن يكون المرء هندوسيًا صالحًا سواءً مالت آراؤه الشخصية نحو وحدة الوجود ، أو التوحيد المطلق ، أو تعدد الآلهة ، أو حتى الإلحاد ". ^{[ 14 ]} ويضيف أن الهندوسية دين لا يعتمد على وجود إله أو آلهة أو عدم وجودها. ^{[ 15 ]} وبشكل أوسع، يمكن النظر إلى الهندوسية على أنها تتألف من ثلاثة تيارات رئيسية: الأول يتمحور حول خالق شخصي أو كائن إلهي، والثاني يؤكد على وجود مطلق غير شخصي، والثالث تعددي وغير مطلق. ويمكن اعتبار التيارين الأخيرين غير إلهيين. ^{[ 16 ]}

على الرغم من أن الفيدا تُعنى عمومًا بإتمام الطقوس، إلا أن هناك بعض العناصر التي يمكن تفسيرها إما على أنها غير إلهية أو أنها مقدمات للتطورات اللاحقة للتقاليد غير الإلهية. يذكر أقدم نص هندوسي، وهو ريج فيدا، أنه "لا إله إلا إله واحد، وإن أطلق عليه الحكماء أسماءً مختلفة" (1.164.46). وقد أطلق ماكس مولر على هذا المفهوم اسم "التوحيد الجزئي" ، ويمكن اعتباره دلالة على حقيقة إلهية واحدة غير ثنائية، مع تركيز ضئيل على الشخصية. ^{[ ١٧ ]} تتناول ناساديا سوكتا الشهيرة ، وهي النشيد رقم ١٢٩ من الماندالا (أو الفصل) العاشر والأخير من ريج فيدا، موضوع الخلق وتتساءل: "جاءت الآلهة بعد ذلك، مع خلق هذا الكون. فمن يدري من أين نشأ؟". ^{[ ١٨ ]} يمكن اعتبار هذا النص متضمنًا الحدس القائل بوجود مبدأ واحد وراء جميع الظواهر: "ذلك الواحد" (تاد إيكام)، مكتفٍ بذاته، لا يمكن تطبيق أي تمييز عليه. ^{[ ١٩ ] [ ٢٠ ]}

مع الأوبانيشاد ، التي يُعتقد أنها كُتبت في الألفية الأولى (متزامنة مع البراهمانا الطقوسية )، وُوجه التركيز الفيدي على الطقوس بالتحدي. يُمكن اعتبار الأوبانيشاد تعبيرًا عن مصادر جديدة للقوة في الهند. كما ظهرت، بشكل منفصل عن تقليد الأوبانيشاد، جماعات من النساك الرحّل يُطلق عليهم اسم الفادين، والذين رفضت مفاهيمهم غير الإلهية إلى حد كبير فكرة أن المعرفة الدينية حكرٌ على البراهمة. كان العديد منهم من الشرامانا ، الذين مثّلوا تقليدًا غير فيدي متجذرًا في تاريخ الهند ما قبل الآري. ^{[ 21 ]} تحوّل تركيز الأوبانيشاد إلى المعرفة، وتحديدًا الهوية النهائية لجميع الظواهر. ^{[ 22 ]} يُعبّر عن هذا في مفهوم البراهمان ، الفكرة المحورية في الأوبانيشاد، وقد انشغلت الفلسفة لاحقًا بتحديد ما إذا كان البراهمان شخصيًا أم غير شخصي. ^{[ ٢٣ ]} يستند فهم طبيعة البراهمان على أنه غير شخصي إلى تعريفه بأنه "إيكام إيفا أدفيتيام" (تشاندوجيا أوبانيشاد ٦.٢.١) - أي أنه واحد لا ثاني له ولا يمكن إلحاق أي صفات جوهرية به. [٢٤] علاوة على ذلك، تؤكد كل من تشاندوجيا أوبانيشاد وبريهادارانياكا ^{أوبانيشاد أن الأتمان} الفردي والبراهمان غير الشخصي واحد . ^{[ ٢٥ ]} ويمكن اعتبار عبارة ماهافاكيا " تات توام آسي" ، الواردة في تشاندوجيا أوبانيشاد، دلالة على هذه الوحدة. ^{[ ٢٦ ]} وتستخدم الأوبانيشاد الأخيرة مصطلح "نيتي نيتي" السلبي "لوصف" الإلهي.

لا تقبل مدارس السامخيا الكلاسيكية ، والميمامسا ، والفايشيشيكا المبكرة ، والنيايا المبكرة في الهندوسية، فكرة وجود إله خالق كلي القدرة على الإطلاق. ^{[ 27 ] [ 28 ]} ورغم أن مدرستي السامخيا والميمامسا لم تعدا تحظيان بشعبية كبيرة في الهند، إلا أنهما كانتا مؤثرتين في تطور مدارس فلسفية لاحقة. ^{[ 29 ] [ 30 ]} ولعلّ مدرسة يوغا باتانجالي هي المدرسة التي تدين بالكثير لفكر السامخيا. هذه المدرسة ثنائية، بمعنى أنها تفصل بين "الروح" (بالسنسكريتية: بوروشا ) و"الطبيعة" (بالسنسكريتية: براكريتي ). ^{[ 31 ]} وتعتبر السامادي، أو "الاتحاد التأملي"، غايتها القصوى ^{[ 32 ]} ، ولا تعتبر وجود الله ضروريًا أو لازمًا لتحقيقها. ^{[ 33 ]}

تحتوي البهاغافاد غيتا على مقاطع تُفسَّر تفسيرًا وحدويًا، وأخرى تُفسَّر تفسيرًا إلهيًا. ^{[ 34 ]} عمومًا، فُسِّر الكتاب ككل من قِبَل البعض ممن يرون أنه يحمل رسالة غير إلهية في المقام الأول، ^{[ 35 ]} ومن قِبَل آخرين ممن يؤكدون على رسالته الإلهية. ^{[ 36 ]} ويتبع هذان الرأيان عمومًا إما شانكارا أو رامانوجا. ^{[ 37 ]} ومن أمثلة المقاطع غير الإلهية: "إن البراهمان الأسمى بلا بداية. لا يُسمى وجودًا ولا عدمًا"، وهو ما فسَّره شانكارا بأن البراهمان لا يُمكن الحديث عنه إلا من خلال نفي جميع الصفات - "نيتي نيتي". ^{[ 38 ]}

يرفض مذهب أدفايتا فيدانتا، الذي وضعه غودابادا وشانكارا ، فكرة الإله الواحد، وذلك لتأكيده على أن براهمان "بلا صفات، غير قابل للتجزئة، دقيق، لا يُتصور، وبلا عيب، براهمان واحد لا شريك له. لا شيء سواه." ^{[ 39 ]} وهذا يعني أنه يفتقر إلى الصفات التي تُنسب عادةً إلى الله، كالعلم المطلق، والخير المطلق، والقدرة المطلقة، بالإضافة إلى أنه متطابق مع الواقع برمته، وليس فاعلاً مُسبباً أو حاكماً له. ^{[ 40 ]}

تزعم النصوص الجينية أن الكون يتكون من جيفا (قوة الحياة أو الأرواح) وأجيفا (الأشياء الجامدة). ووفقًا للعقيدة الجينية، فإن الكون ومكوناته - الروح والمادة والفضاء والزمان ومبادئ الحركة - موجودة منذ الأزل. فالكون والمادة والأرواح التي فيه أزلية وغير مخلوقة، ولا يوجد إله خالق كلي القدرة . تقدم الجينية علمًا كونيًا مفصلًا، يشمل الكائنات السماوية/ الآلهة ، لكن هذه الكائنات لا تُعتبر خالقة، بل تخضع للمعاناة والتغيير كباقي الكائنات الحية، وتُصوَّر على أنها فانية.

بحسب المفهوم الجيني للألوهية، فإن أي روح تُدمر أعمالها ورغباتها تصل إلى التحرر/النيرفانا. فالروح التي تُدمر جميع أهوائها ورغباتها لا ترغب في التدخل في شؤون الكون. وإذا عُرّفت الألوهية بأنها حالة تحرر الروح من الأعمال وبلوغ التنوير/النيرفانا، وعُرّفت الإلهة بأنها من توجد في هذه الحالة، فإن من بلغ هذه الحالة يُمكن تسميته إلهًا ( تيرثانكارا ).

إلى جانب السلطة الدينية، يستخدم الجاينيون أيضًا القياس المنطقي والاستدلال الاستنتاجي لدحض نظريات الخلق . وقد انتقد علماء الجاينية، مثل جيناسينا في ماها بورانا ، وجهات نظر مختلفة حول الألوهية والكون لدى الفيديين ، والسامخيا ، والميمامسا ، والبوذيين، وغيرهم من المدارس الفكرية .

تُركز الطاوية الصينية ، أو الداوية، في الأصل على جوهر الإله، التاو ، الذي هو في آنٍ واحدٍ حاضرٌ ومتعالٍ ، ولكنه ليس مُجسّدًا . لم يظهر مجمع الآلهة إلا في مراحل لاحقة من الطاوية ، وحتى حينها، تُعتبر هذه الآلهة أدنى من مبدأ التاو، وغالبًا ما تُمثل مفاهيم كونية أو سماوية. ربما كان الإله شانغدي في الأصل رمزًا لنجم القطب في شمال الصين، ليصبح في نهاية المطاف نوعًا من الوسيط بين التاو غير الشخصي وعالم الخلق الفعال. لا يوجد إله خالق في الطاوية التقليدية، ويُعتقد أن الكون في حالة خلق وتغير مستمرين. ^{[ 41 ]}

كما تُعتبر أنظمة المعتقدات القائمة على نماذج فلسفية لا تندرج ضمن الهياكل الدينية الراسخة ^، مثل الكونفوشيوسية والأبيقورية والربوبية والوحدوية ، ديانات غير إلهية . [ ^{42 ]}

وُصفت حركة الإبداع، التي تؤمن بتفوق العرق الأبيض، بأنها ديانة غير إلهية . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

تشكلت طائفة العقل في خضم الثورة الفرنسية. وسعى مؤسسو الطائفة الملحدون صراحةً - بمن فيهم أنطوان فرانسوا مومورو، الذي اشتهر بصياغة الشعار الثوري "وحدة الجمهورية، وعدم قابليتها للتجزئة؛ الحرية، والمساواة، والإخاء أو الموت" - إلى استبدال الكاثوليكية الفرنسية بدين علماني إنساني يقدس المبادئ الفلسفية مثل العقل والجمال والطبيعة والحقيقة.

ابتكر عالم الاجتماع أوغست كونت ديانةً أطلق عليها اسم " ديانة الإنسانية" استناداً إلى مبادئه الوضعية . وديانة الإنسانية ليست ديانةً ميتافيزيقية، ولذلك لا وجود للآلهة أو الخوارق في معتقداتها. ^{[ 46 ]}

إن مصطلحي "الطبيعية الدينية" و "الوثنية العلمانية" مصطلحان شاملان يتضمنان مجموعة واسعة من وجهات النظر الفردية والجماعية الصغيرة حول ممارسات الدين غير الإلهي المستوحاة من العالم الطبيعي.

تلتزم كنيسة الشيطان بالشيطانية اللافيانية ، وهي شيطانية غير إلهية. ^{[ 47 ]} وقد تم الاعتراف رسميًا بمعبد الشيطان ، وهو منظمة دينية غير إلهية، ككنيسة معفاة من الضرائب لدى دائرة الإيرادات الداخلية الأمريكية في 25 أبريل 2019، ويعتبر شخصية "الشيطان" رمزًا لا كيانًا خارقًا للطبيعة. ^{[ 48 ]}