أوفيت

يبدو أن هذه الرسالة المفقودة لهيبوليتوس كانت تتضمن قسمًا عن الأوفيتيين، يليه قسم عن النيقولاويين ، الذين رُبطوا بهم. وقد أخطأ فيلاستر في نقل هذا القسم وقسمين آخرين، فبدأ رسالته عن البدع بالأوفيتيين، جاعلًا الأوفيتيين والقينيين والسيثيين طوائف ما قبل المسيحية. ويبدو أن قسم هيبوليتوس قدّم سردًا موجزًا ​​للقصة الأسطورية التي رواها إيريناوس. ومع ذلك، فإنه بتسمية هذه الطائفة بالأوفيتيين، أبرز على ما يبدو خصائصها التي يشير إليها الاسم، وهي: تكريمهم للثعبان، الذي فضّلوه حتى على المسيح، وتقديسهم له لأنه علّم أبوينا الأولين معرفة الخير والشر، واستخدامهم للإشارات إلى الثعبان النحاسي في العهدين القديم والجديد، وإدخالهم الثعبان في احتفالهم الإفخارستي .

يكمن الفرق الكبير بين رسالة هيبوليتوس الأولى ورسالته الأخيرة في أن الأولى كانت مجرد تجميع، إذ استقى سرده لآراء الهرطقات في معظمه من محاضرات إيريناوس؛ أما الثانية، فكان قد قرأ بنفسه عند كتابة رسالته الأخيرة عدة كتابات هرطقية، أورد منها مقتطفات. وفي هذا الكتاب، يذكر هيبوليتوس الأوفيتيين بازدراء، إلى جانب الكاينيين والنوخايتيين ، باعتبارهم هراطقة لا تستحق مذاهبهم حتى مجرد شرح جاد أو دحض.

ومن الغريب أنه لا يبدو أنه يشك في وجود أي صلة بين هؤلاء الهراطقة وأولئك الذين يتناولهم كتابه الخامس. في ذلك الكتاب، يتناول الطوائف التي كانت تُجلّ الأفعى، مُطلقًا على أولى هذه الطوائف اسم " الناصينيين "، وهو لقب يعلم أنه مُشتق من الكلمة العبرية للأفعى ("نحاش" - נחש). ربما يكون هيبوليتوس قد حصر اسم "الأوفيين" في الطائفة التي وصفها إيريناوس، والتي لا تشترك إلا في القليل مع تلك التي يسميها "الناصينيين". يحتوي هذا الكتاب على أقسام تتناول العديد من الأنظمة الأوفيتية الأخرى، مثل نظام البيراتيين ، والسيثيين ، وجوستينوس.

يُقدّم إيريناوس (توفي حوالي عام ٢٠٢) قائمةً بالهرطقات، مُرتّبةً على ما يبدو ترتيبًا زمنيًا، تبدأ بسيمون ماجوس وتنتهي بتاتيان ، ويُضيف في مُلحقٍ وصفًا لمجموعةٍ من الطوائف الغنوصية التي تستمد أصولها، كما يُؤكّد إيريناوس، من هرطقة سيمون ماجوس ( ضد الهرطقات ١: ٢٣-٢٨ ) . ولا يعتبر مُعظم المُؤلّفين المُعاصرين هذا التسلسل الزمني دقيقًا تاريخيًا. ^{[ ٣ ]}

يشرح بالتفصيل ما وصفه الكتّاب اللاحقون بأنه نشأة كونية أوفيتية . ^{[ 4 ]} بدأ الخلق كسلسلة من الانبثاقات :

الكنيسة الحقيقية والمقدسة:

• بيثوس (العمق):
  • أبو الكل ( الإنسان الأول ):
    • إينويا ، ابن الإنسان (الإنسان الثاني):
      • الروح القدس ، المرأة الأولى:
        • ماء
        • الظلام
        • الهاوية
        • فوضى

لقد فُتن كل من الإنسان الأول والثاني بجمال الروح القدس، وأنجبا منها ذكراً ثالثاً، نوراً لا يفسد، يُدعى المسيح .

لكن فائض النور الذي حملت به كان أكثر مما تستطيع احتواءه، وبينما كان المسيح مولودها من جهة اليمين محمولاً إلى الأعلى مع أمه، مشكلاً مع الإنسان الأول والثاني الكنيسة الحقيقية والمقدسة، سقطت قطرة من النور على اليد اليسرى إلى أسفل في عالم المادة، وأطلق عليها اسم صوفيا (الحكمة) أو برونيكوس، وهو كائن خنثى .

بوصولها هذا، تحركت المياه الراكدة، واندفعت كل الأشياء لاحتضان النور، وبرونكوس، وهي تلهو بالمياه، اتخذت لنفسها جسدًا، لولا حمايته لكان النور مُعرَّضًا لخطر الذوبان الكامل في المادة. ولكن عندما أثقلها ثقل محيطها، سعت للهروب من المياه والصعود إلى أمها، أثقلها الجسد، ولم تستطع سوى أن تُقوِّس نفسها فوق المياه، مُشكِّلةً بذلك السماء المرئية. ومع مرور الوقت، وبفضل شدة رغبتها، تمكنت من تحرير نفسها من عبء الجسد، تاركةً إياه خلفها لتصعد إلى المنطقة التي تعلوها مباشرةً، والتي تُسمى في لغة طائفة أخرى بالمنطقة الوسطى.

وفي هذه الأثناء، وُلد لها ابنٌ يُدعى إيالداباوث من اتصالها بالمياه، يحمل في داخله نفحةً من النور الخالد الذي تركته له أمه، والذي يعمل بواسطته، فيُنجب من المياه ابنًا بلا أم. وهكذا، أنجب هذا الابن ابنًا آخر، حتى بلغ عدد الأركونات سبعة ، يحكمون السماوات السبع ؛ ^{[ 5 ]} أسبوعًا تُكمله أمهم ليصبح ثمانية .

• يالداباوث (ربما من العبرية يالدا باهوت بمعنى "ابن الفوضى")، الديميورج
• إياو
• ساباوث
• أدونايوس
• إلياوس
• أستابانوس
• هورايوس (من العبرية أو "النور")

لكن شاءت الأقدار أن يتنافس هؤلاء الأبناء مع أبيهم يالداباوث على السيادة، فتكبد الأخير معاناة شديدة، وألقى بنظرة يائسة على بقايا المادة في الأسفل، فعزز من خلالهم رغبته، ورُزق بابنٍ اسمه أوفيومورفوس، وهو نوس ذو هيئة الثعبان ، الذي منه انبثقت الروح والنفس وكل ما في هذا العالم السفلي؛ ولكنه انبثق منه أيضًا النسيان والشر والغيرة والحسد والموت. كان يالداباوث، وقد بسط نفسه على سمائه العليا، قد حجب عن كل من في الأسفل معرفة وجود أي شيء أعلى منه، وبعد أن تكبر على أبنائه الذين أنجبهم دون مساعدة من أمه، صرخ قائلًا:

أنا الآب والله، ولا إله فوقي.

عندها سمعته أمه فصرخت ( 1:30، 6 ).

لا تكذب يا يالداباوث، ففوقك أبو الكل، الإنسان الأول، وابن الإنسان.

عندما تعجبت القوى السماوية من هذا الصوت، صاح إيالداباوث، ليصرف انتباههم: "لنصنع الإنسان على صورتنا". ^{[ 6 ]} ثم شكلت القوى الست رجلاً عملاقاً، وقد ساعدت الأم صوفيا في هذا التصميم، حتى تتمكن بهذه الوسيلة من استعادة سائل النور من إيالداباوث. فقد ظل الرجل الذي شكلته القوى الست عاجزاً عن النهوض، يتلوى كالدودة، حتى أحضروه إلى أبيهم، الذي نفخ فيه نسمة الحياة، ففقد بذلك قوته. لكن الرجل، وقد امتلك الآن الفكر والتصور (نوس وإنتيميسيس)، شكر على الفور الإنسان الأول، متجاهلاً من خلقوه.

عندها، بدافع الغيرة، خطط يالداباوث لإغواء آدم عن طريق امرأة، فخلق حواء ، التي فتنتها القوى الست وأنجبت منها أبناءً، وهم الملائكة . ثم دبرت صوفيا، بواسطة الحية، مكيدةً لإغواء حواء وآدم على مخالفة وصية يالداباوث؛ فقبلت حواء نصيحة من بدا وكأنه ابن الله، وأقنعت آدم أيضًا بالأكل من الشجرة المحرمة. ولما أكلا، عرفا القوة التي تهيمن على كل شيء، والتي سُلبت من خالقيهما. عندئذٍ طرد يالداباوث آدم وحواء من الجنة؛ لكن الأم كانت قد أفرغتهما سرًا من سائل النور حتى لا يشارك في اللعنة أو العار. وهكذا أُلقيا إلى هذا العالم، كما أُلقيت الحية التي انكشف أمرها في العمل ضد أبيها. فأخضعت الملائكة لسلطانها، وأنجبت ستة أبناء، نظيرًا للأسبوع الذي كان أبوها أحد أبنائه. هؤلاء الشياطين السبعة يعارضون ويعرقلون الجنس البشري الذي بسببه تم إسقاط والدهم.

كان لآدم وحواء في البداية أجساد نورانية صافية، بل وروحانية، والتي أصبحت باهتة وخشنة عند سقوطهما؛ وكانت أرواحهما أيضًا خاملة لأنهما فقدا كل شيء عدا نفس هذا العالم السفلي الذي نفخه فيهما خالقهما؛ حتى أشفق عليهما برونيكوس وأعاد إليهما رائحة سائل النور العطرة التي أيقظتهما على معرفة أنفسهما وعرفا أنهما عاريان.

من الواضح أن ما سبق هو شكل مختلف من رواية الخلق الواردة في الفصل الأول من سفر التكوين - ولكن مع الاختلاف الرئيسي المتمثل في أن الإله الواحد القادر على كل شيء في القصة التوراتية الأصلية يتم تصويره هنا على أنه يالدابوث - أحد الكائنات الإلهية العديدة، وليس أهمها، حيث يوصف ادعاؤه بالألوهية الحصرية بأنه اغتصاب متغطرس وكاذب.

تُقدّم القصة روايةً لتاريخ العهد القديم ، حيث يُصوَّر يالدابوث وهو يبذل جهودًا حثيثةً لنيل العبادة المطلقة لنفسه، والانتقام ممن رفضوا تقديمها، في حين يُعارضه برونيكوس الذي يسعى لتنوير البشرية بشأن وجود قوى عليا أكثر استحقاقًا للعبادة. وعلى وجه الخصوص، فإن الأنبياء الذين كان كلٌّ منهم أداةً لأحد الأسابيع، وكان تمجيدهم موضوعهم الرئيسي، قد استلهموا من صوفيا لتقديم وحيٍّ مُجزَّأ عن الإنسان الأول وعن المسيح، الذي تنبأت أيضًا بنزوله.

وهنا نصل إلى الرواية المُقدمة لتاريخ العهد الجديد في هذا السياق. صوفيا، التي لم تجد راحة لا في السماء ولا على الأرض، استنجدت بأمها، المرأة الأولى. رقّ قلبها لتوبة ابنتها، فتوسلت إلى الإنسان الأول أن يُرسل المسيح لمساعدتها. صوفيا، التي أُبلغت بقدوم العون، بشّرت بمجيئه على لسان يوحنا، وأعدّت معمودية التوبة، وبواسطة ابنها يالدابوث، هيّأت امرأةً لتلقّي بشارة المسيح، حتى إذا جاء يكون هناك إناء طاهرٌ نقيٌّ يستقبله، ألا وهو يسوع، الذي وُلد من عذراء بقوة إلهية، فكان أحكم وأطهر وأكثر برّاً من أي إنسان آخر. ثم نزل المسيح عبر السماوات السبع، متخذاً هيئة أبناء كلٍّ منها عند نزوله، وجرّد كلًّا من حكامها من سلطانه. أينما حلّ المسيح، اندفع إليه نور الروح، وعندما جاء إلى هذا العالم، اتحد أولًا بأخته صوفيا، فاستمدا العزاء من بعضهما كعروس وعريس، ونزل الاثنان المتحدان إلى يسوع (مع أنهما لم يسكنا جسده قط)، الذي صار بذلك يسوع المسيح . ثم بدأ يصنع المعجزات، ويبشر بالآب المجهول، ويعلن نفسه جليًا ابن الإنسان الأول. حينها غضب يالدابوث وأمراء الأسبوع، وسعوا إلى صلب يسوع، لكن المسيح وصوفيا لم يشاركاه آلامه، إذ انزويا في الأيون الخالد . لكن المسيح لم ينسَ يسوع، بل أرسل قوةً أقامت جسده، ليس جسده المختار، لأن "اللحم والدم لا يستطيعان أن يمسكا بملكوت الله"، بل جسده الحيواني والروحي. وهكذا لم يصنع يسوع معجزات، لا قبل معموديته، حين اتحد بالمسيح، ولا بعد قيامته، حين انفصل عنه المسيح. ثم مكث يسوع على الأرض بعد قيامته ثمانية عشر شهراً، ولم يفهم في البداية الحقيقة كاملة، لكنه استنار بوحي أُنزل عليه لاحقاً، والذي علّمه لعدد قليل من تلاميذه المختارين، ثم صعد إلى السماء.

تروي القصة أن المسيح، جالسًا عن يمين الأب يالدابوث، يُثري نفسه دون علمه بأرواح من عرفوه، مُلحقًا بيالدابوث خسارةً مُقابلة. فمع اتحاد الأرواح الصالحة بالمسيح بدلًا من عودتها إليه، يتضاءل قدرة يالدابوث على منح أيٍّ من سائل النور للأرواح التي تدخل هذا العالم لاحقًا، ولا يستطيع إلا أن ينفخ فيها أنفاسه الحيوانية. وسيتحقق تمام كل شيء عندما تُستعاد آخر قطرة من سائل النور من هذا العالم السفلي، باتحاد الأرواح الصالحة بالمسيح تباعًا.

من الواضح أن النظام المُفصَّل هنا يستلزم معرفة واسعة بالعهد القديم من جانب مُبتكره أو مُفسِّره. يبدأ النظام بعبارة "روح الله ترفرف على وجه المياه"، ويُلخِّص التاريخ اللاحق، بل ويذكر أسماء الكُتَّاب المقدسين. ومع ذلك، يتضح أنه ليس من عمل المُتعاطفين مع اليهودية من خلال العداء المُظهَر لإله اليهود، الذي يُصوَّر على أنه مزيج من الغرور والجهل، يُحارب الوثنية بدافع حب الذات فحسب، ولكنه يُحبط ويُتغلب عليه باستمرار بفضل مهارة المعرفة المُتفوقة. تُشير الصفات المؤنثة المنسوبة إلى الروح القدس إلى أن اليونانية لم تكن اللغة الأم لواضع هذا النظام، ويتأكد هذا الاستنتاج من خلال غياب العناصر المُستمدة من الأنظمة الفلسفية اليونانية. إذا قارنا، على سبيل المثال، هذا النظام بنظام فالنتينوس ، فسنجد على الفور قدرًا كبيرًا من التوافق في السمات الأساسية، مما يُؤكد لنا التطابق الجوهري لأساس النظامين. لكن النظام الفالنتيني يتضمن عدة عناصر مستمدة من الفلسفة اليونانية، بينما يمكن تفسير ما وصفناه من مصادر شرقية بحتة. لذلك، يحق لنا اعتبار النظام الأخير هو الشكل الأكثر أصالة. من الواضح أن واضع هذا النظام مُلِمٌّ بالعهد الجديد ، إذ يقتبس عبارة من رسالة بولس إلى أهل كورنثوس ؛ وهو يعلم أن يسوع كان يُشير إلى نفسه دائمًا بصفته ابن الإنسان؛ وفي إنكاره أن يسوع أجرى معجزات قبل معموديته، يتبنى الرواية كما وردت في الأناجيل، مُعارضًا ما ورد في أناجيل الطفولة المنحولة. إن مكانة عقيدة التثليث في هذا النظام ذات دلالة بالغة.

مع أننا، تبعًا لثيودوريت، أطلقنا اسم "الأوفيتيين" على النظام الذي وصفه إيريناوس، إلا أنه من الواضح أن عقيدة الحية تُشكّل جزءًا ثانويًا جدًا من هذا النظام. في المقطع الذي يلي الفصل الذي حللناه مباشرةً، يُظهر إيريناوس معرفته بجزء من هذه المدرسة يُمكن تسميتهم بالأوفيتيين بالمعنى الدقيق للكلمة، فمنهم من كان يُعلّم أن صوفيا نفسها هي الحية، ومنهم من كان يُمجّد قايين وغيره من أعداء إله العهد القديم.

إذا أردنا تحديد السمة الأبرز في هذا النظام، فهي التركيز على صفة النور باعتبارها خاصية من خصائص المبدأ الخير. وتتجلى هذه السمة بشكل أوضح في النظام المشتق من كتاب " بيستيس صوفيا" ، حيث يرد ذكر النور باستمرار، وتُقاس كرامة كل كائن بمدى سطوع نوره.

في القسم الذي يسبق مباشرةً القسم الذي عرضناه للتو من كتابات إيريناوس، يوجد ملخص لنظام يُعرف باسم باربيليوت، نسبةً إلى استخدام اسم باربيلو للدلالة على المبدأ الأنثوي الأسمى. يحتوي هذا الملخص على بعض السمات الأساسية للمخطط الذي وُصف للتو، والذي يبدو أنه تطورٌ له، ويتسم أساسًا بثراءٍ كبير في المصطلحات، وجميعها، باستثناء الاسم الذي أُطلق على النظام، مشتقة من اللغة اليونانية .

تتطابق أسماء أمراء الأسبوع السبعة، كما وردت في كتاب أوريجانوس، تمامًا مع قائمة إيريناوس ( ضد سيلسوس 6:31 ). ويذكر أوريجانوس أيضًا أسماء الشياطين السبعة. أما إيريناوس، فيكتفي بذكر اسم زعيمهم، وهو اسمٌ كافٍ لإثبات أن التطابق ليس محض صدفة، إذ إنه اسمٌ لم يكن من المتوقع أن نجده كاسم شيطان، ألا وهو ميخائيل . كما ورد اسم برونيكوس في رواية أوريجانوس. ويُقدم أوريجانوس ما يُرجح أنه كان أحد أسرار هذه الطائفة القيّمة، ألا وهو الصيغة التي تُوجهها الروح الصاعدة إلى كل أمير من أمراء الأسبوع لاسترضائه ومنحه المرور عبر ممالكه. ولعل السر كان سيُحفظ بسرية أكبر لولا أنه، بالإضافة إلى استخدام الصيغة، كان من الضروري على ما يبدو إظهار رمزٍ معين عند كل بوابة. لا يمتلك هذه الصيغ إلا المطلعون، ويمكننا أن نتخيل أنها دُفنت معهم. وهو يُعطي الصيغ بترتيب عكسي؛ أي أولًا الصيغة التي تستخدمها الروح التي اجتازت أعلى السماوات وترغب في دخول الأوغدواد؛ ثم الصيغة التي تُستخدم لدخول أعلى السماوات، وهكذا.

يُقدّم أوريجانوس أيضًا وصفًا لمخطط أوفيتيّ ، كان سيلسوس قد رآه أيضًا، ويتألف من دائرة خارجية تُسمى ليفياثان ، ترمز إلى روح كل شيء، مع عشر دوائر داخلية بألوان مختلفة، ويحتوي المخطط أيضًا على صور وأسماء الشياطين السبعة. حاول الكثيرون إعادة إنتاج الشكل من وصف أوريجانوس، لكن في الحقيقة لم يُقدّم لنا أوريجانوس تفاصيل كافية تُمكّننا من إعادة إنتاجه بثقة، أو حتى فهم ما كان يُراد تمثيله. يُشير أوريجانوس إلى أن الفرات هو مُقدّم مذهب الطائفة التي يصفها، وقد تكون هذه الطائفة هي فرع الأوفيتيين المعروفين باسم البيراتيين .

• ليج، فرانسيس (1964) [1914]. رواد المسيحية ومنافسوها، من 330 قبل الميلاد إلى 330 ميلادي (مجلدان في  طبعة واحدة). نيويورك: منشورات الجامعة. LCCN 64-24125 . 
• كامبل، جوزيف؛ عبادي، إم جيه (1981). الصورة الأسطورية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-01839-3.
• كوليانو، إيوان ب. (1991). شجرة المعرفة . سان فرانسيسكو، كاليفورنيا: هاربر سان فرانسيسكو.
• راسيموس ، توماس (2006). "أناثيما يسوع (1 كو 12: 3)؟". في باينشود، لويس؛ بوارييه، بول هوبيرت؛ فونك، وولف بيتر (محرران). القبطية - الغنوصية - المانوية: مزيج من عروض وولف بيتر فانك . مطابع جامعة لافال. رقم ISBN 2877239322.
• راسيموس ، توماس (2007). “الثعبان في النصوص الغنوصية وما يتعلق بها”. في باينشود، لويس؛ بوارييه، بول هوبيرت (محرران). الإنجيل من توماس ونصوص نجع حمادي: الندوة الدولية . مطابع جامعة لافال. رقم ISBN 978-9042920552.
• تيرنر، جون د. (2008). "مكانة إنجيل يهوذا في التراث السيثي" . في: سكوبيلو، مادالينا (محرر). إنجيل يهوذا في سياقه: وقائع المؤتمر الدولي الأول حول إنجيل يهوذا . بريل. ISBN 978-9004167216.

• تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم : سالمون ، جورج (1887). "الأوفيتيون" . في سميث، ويليام ؛ ويس، هنري (محرران). قاموس السير المسيحية والأدب والطوائف والعقائد . المجلد الرابع. لندن: جون موراي. الصفحات 80-88 .