الفالنتينية

كانت الفالنتينية واحدة من الحركات المسيحية الغنوصية الرئيسية . أسسها فالنتينوس في القرن الثاني الميلادي ، وانتشر تأثيرها على نطاق واسع، ليس فقط داخل روما ولكن أيضًا من شمال غرب إفريقيا إلى مصر وحتى آسيا الصغرى وسوريا في الشرق . [1] في وقت لاحق من تاريخ الحركة، انقسمت إلى مدرسة شرقية وأخرى غربية. استمر تلاميذ فالنتينوس في النشاط حتى القرن الرابع الميلادي ، بعد أن أصدر الإمبراطور الروماني ثيودوسيوس الأول مرسوم تسالونيكي (380 م)، الذي أعلن المسيحية النيقية ككنيسة الدولة للإمبراطورية الرومانية . [2]

لقد أدان زعماء وعلماء مسيحيون من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية المبكرة عقيدة وممارسات ومعتقدات فالنتينوس والحركة الغنوصية التي حملت اسمه باعتبارها هرطقة . وكتب آباء الكنيسة البارزون مثل إيريناوس من ليون وهيبوليتوس من روما ضد الغنوصية. ولأن زعماء الكنيسة الأوائل شجعوا تدمير النصوص الغنوصية، فإن معظم الأدلة على نظرية فالنتينوس تأتي من منتقديها ومنتقديها، وأبرزهم إيريناوس، لأنه كان مهتمًا بشكل خاص بدحض الفالنتينية. [3]

تاريخ

وُلِد فالنتينوس في حوالي عام 100 م وتوفي في الإسكندرية حوالي عام 180 م. [4] وفقًا للعالم المسيحي إبيفانيوس السلاميسي ، فقد وُلِد في مصر وتلقى تعليمه في الإسكندرية، حيث كان باسيليدس الغنوصي يُدرّس. ومع ذلك، أفاد كليمنت الإسكندري (حوالي 150 - حوالي 215)، وهو عالم ومعلم مسيحي آخر، أن فالنتينوس كان يُدرّس على يد ثيوداس ، أحد تلاميذ الرسول بولس . [5] كان يُقال إنه رجل فصيح للغاية يمتلك قدرًا كبيرًا من الكاريزما ولديه قدرة فطرية على جذب الناس. [6] ذهب إلى روما في وقت ما بين عامي 136 و140 م، في زمن البابا هيجينوس ، وارتقى إلى ذروة مسيرته التدريسية بين عامي 150 و155 م، في زمن بيوس . [ 7]

لفترة من الوقت في منتصف القرن الثاني كان عضوًا بارزًا ومحترمًا في المجتمع الأرثوذكسي الأولي في روما. في مرحلة ما من حياته المهنية، كان يأمل في الحصول على منصب الأسقف، ويبدو أنه بعد تجاوزه لهذا المنصب انفصل عن الكنيسة الكاثوليكية. [5] قيل أن فالنتينوس كان كاتبًا غزير الإنتاج؛ ومع ذلك، فإن البقايا الوحيدة الباقية من عمله تأتي من الاقتباسات التي نقلها كليمنت الإسكندري وهيبوليتوس ومارسيلوس الأنقيري . يعتقد معظم العلماء أيضًا أن فالنتينوس كتب إنجيل الحقيقة ، أحد نصوص نجع حمادي . [4]

ومن بين الفالنتينيين البارزين هيراكليون (ازدهر حوالي عام 175)، وبطليموس ، وفلورينوس، وأكسيونيكوس، وثيودوتوس .

النظام الفالنتيني

إن اللاهوت الذي نسبه إيريناوس إلى فالنتينوس معقد للغاية ويصعب فهمه. وهناك بعض الشكوك بين العلماء حول نشأة النظام فعليًا معه، ويعتقد كثيرون أن النظام الذي كان إيريناوس يعارضه كان من صنع فالنتينوس اللاحقين.

ملخص

وفقًا لإيريناوس، اعتقد الفالنتينيون أنه في البداية كان هناك بليروما (حرفيًا، "الامتلاء"). في مركز البليروما كان الأب البدائي أو بيثوس ، بداية كل الأشياء الذي، بعد عصور من الصمت والتأمل، أنتج ثلاثين أيونًا ، وهي نماذج سماوية تمثل خمسة عشر زوجًا متكاملًا جنسيًا . ومن بينهم صوفيا . أدى ضعف صوفيا وفضولها وشغفها إلى سقوطها من البليروما وخلق العالم والإنسان، وكلاهما معيب. حدد الفالنتينيون إله العهد القديم على أنه الخالق ، [8] الخالق غير الكامل للعالم المادي.

الإنسان، الكائن الأعلى في هذا العالم المادي، يشارك في كل من الطبيعة الروحية والمادية. ويتلخص عمل الفداء في تحرير الأولى من الثانية. كان من الضروري أن ندرك الآب، عمق كل كائن ، كمصدر حقيقي للقوة الإلهية من أجل تحقيق الغنوصية (المعرفة). [9] كان الفالنتينيون يعتقدون أن تحقيق هذه المعرفة من قبل الفرد البشري كان له عواقب إيجابية داخل النظام العالمي وساهم في استعادة هذا النظام، [10] وأن الغنوصية، وليس الإيمان، هي مفتاح الخلاص. كتب كليمنت أن الفالنتينيين اعتبروا المسيحيين الكاثوليك "أناسًا بسطاء ينسبون إليهم الإيمان، بينما يعتقدون أن الغنوصية موجودة في أنفسهم. من خلال البذرة الممتازة الموجودة فيهم، يتم خلاصهم بطبيعتهم، ومعرفتهم بعيدة كل البعد عن الإيمان كما أن الروحانية بعيدة عن الجسد ". [11]

الدهور

إن البنية الفوقية للنظام السماوي، العالم السماوي للدهر، يمكن تلخيصها في الآتي. [12] تنتمي الدهور إلى العالم المثالي المحض، أو العقلاني، أو المعقول، أو الفائق الحسي؛ فهي غير مادية، وهي أفكار جوهرية . وهي تشكل مع المصدر الذي تنبثق منه البليروما. إن الانتقال من غير المادي إلى المادي، ومن العقلاني إلى المحسوس، يحدث بسبب خلل، أو عاطفة، أو خطيئة، في الأيون صوفيا الأنثوية.

مخطط الدهور
مخطط الدهور

يزعم أبيفانيوس أن الفالنتينيين "عرضوا الدهور الثلاثين الخاصة بهم بطريقة أسطورية، معتقدين أنها تتوافق مع سنوات يسوع". [13] من بين الكائنات السماوية الثمانية في أوجدواد ، أربعة منهم غريبون على نظام الفالنتينيين. الزوج الثالث من الدهور، لوجوس وزوي، يحدث هنا فقط، ومكان هذا الزوج غير محدد بشكل قاطع، ويقع أحيانًا قبل وأحيانًا بعد الزوج الرابع من الدهور، أنثروبوس وإكليسيا . لا يمكننا أن نكون مخطئين كثيرًا في الشك في أن فالنتينوس كان متأثرًا بمقدمة الإنجيل الرابع (نجد أيضًا الأسماء يوحنا المحتملة مونوجينس وباراكليتوس في سلسلة الدهور). [14]

صوفيا

في الفالنتينية، تقف صوفيا دائمًا في مركز النظام، ويبدو أنها تمثل إلى حد ما المبدأ الأنثوي الأعلى.

صوفيا هي أصغر الأيونات. عند ملاحظة تعدد الأيونات وقوة إنجابهم، تسارع إلى العودة إلى أعماق الآب، وتسعى إلى محاكاته من خلال إنتاج ذرية بدون اتصال زوجي، لكنها لا تفعل سوى الإجهاض، وهي مادة بلا شكل. عند هذا تُطرد من البليروما إلى الطبقة الأساسية للمادة. [15] في أنظمة فالنتينيان، يظهر سقوط صوفيا في هيئة مزدوجة. لا تزال صوفيا العليا داخل العالم العلوي بعد خلق اضطراب، وبعد تكفيرها وتوبتها؛ لكن ذريتها السابقة لأوانها، صوفيا أكاموث ، تُزال من البليروما، وتصبح بطلة بقية الدراما. [14] تصبح صوفيا الساقطة هذه قوة إبداعية عالمية.

بليروم دي فالنتين، من عند Histoire Critique du Gnosticisme؛ جاك ماتر، 1826، المجلد. الثاني، اللوحة الثانية.

صوفيا أكاموث، أو "الحكمة الدنيا"، ابنة "الحكمة العليا"، تصبح والدة الديميورج، الذي تم تحديده مع إله العهد القديم.

إن الغنوصيين هم أبناء صوفيا؛ فمنها نزلت البذرة السماوية، والشرارة الإلهية، إلى هذا العالم السفلي، الخاضع للقدر ( القدر) وفي قبضة الأرواح والقوى المعادية؛ ولابد أن تكون كل أسرارهم وأسرارهم ، وصيغهم ورموزهم، من أجل إيجاد الطريق إلى الأعلى، والعودة إلى السماء العليا. إن فكرة أن الغنوصيين يعرفون أنفسهم بأنهم في عالم معادٍ وشرير تنعكس في تصور صوفيا. لقد أصبحت أيضًا أيونًا ساقطًا، غرقت في العالم المادي وتسعى إلى تحرير نفسها منه، وتلقت تحريرها على يد مخلص سماوي، تمامًا مثل الغنوصيين. [16]

يمكن التعرف بسهولة على الإلهة التي تغرق في المادة مع روح (רוח)، روح الله، التي تتأمل الفوضى، أو حتى مع تشوكماه لاحقًا ، الذي كان يُنظر إليه عمومًا على أنه وكيل خلق العالم. [16]

لقد اتبع فالنتينوس هذا النظام عن كثب، وربما يكون قد تعرف على هذه العقائد في مصر . [16] [ملاحظة 1] يصف إيريناوس الغنوصيين بأنهم يعتقدون أنهم روحانيون ، أي أولئك الذين لديهم معرفة كاملة بالله، وقد تم تكريسهم في أسرار أكاموث. [17]

أنثروبوس

يبدو أن التأثير الرئيسي في هذا العمل كان فكرة الإنسان السماوي ( أي الإنسان البدائي) - الذي تروي الأسطورة عنه في الأصل أنه غرق في المادة ثم رفع نفسه منها مرة أخرى - والذي يظهر في شكله البسيط في الأنظمة الغنوصية الفردية، على سبيل المثال في بويماندريس (في Corpus Hermeticum ) وفي المانوية . [16]

وفقًا لفالنتينوس، [18] لم يعد الأنثروبوس يظهر كقوة خالقة للعالم تغرق في العالم المادي، بل كأيون سماوي للعالم العلوي (أو حتى كإله أعلى)، يقف في علاقة محددة بوضوح مع الأيون الساقط. [16] خُلق آدم باسم الأنثروبوس، ويخيف الشياطين بخوفه من الإنسان الموجود مسبقًا. هذا الأنثروبوس هو عنصر كوني، عقل نقي متميز عن المادة، عقل يُتصور أقنوميًا على أنه ينبعث من الله ولم يُظلم بعد من خلال ملامسة المادة. يُعتبر هذا العقل عقل البشرية، أو البشرية نفسها، كفكرة مشخصنة، فئة بدون جسد، العقل البشري الذي يُتصور على أنه روح العالم . [ بحاجة لمصدر ] من الممكن أن ينتقل دور الأنثروبوس هنا إلى صوفيا أكاموث. [16]

ومن الواضح أيضًا لماذا تظهر الكنيسة مع الإنسان. وبهذا ترتبط جماعة المؤمنين والمخلصين، الذين سيشاركونه نفس المصير. وترتبط المعرفة الكاملة (وبالتالي الجسم الغنوصي بأكمله) بالإنسان. [14] [19]

المسيح

وإلى جانب صوفيا يقف إله ذكر مخلص. وفي النظام الفالنتيني، يكون المسيح ابن صوفيا الساقطة، التي تصور على هذا النحو كفرد. وتشعر صوفيا بشغف تجاه الآب الأول ذاته، أو بالأحرى، تحت ذريعة الحب، تسعى إلى التقرب من بيثوس الذي لا يمكن بلوغه، أو المجهول، وإدراك عظمته. وتلد، من خلال شوقها إلى ذلك الكائن الأعلى، أيونًا أعلى وأنقى منها، ويرتفع على الفور إلى العوالم السماوية. ويشفق المسيح على المادة الإجهاضية المولودة من صوفيا ويعطيها الجوهر والشكل، وعندئذ تحاول صوفيا أن ترتفع مرة أخرى إلى الآب، ولكن دون جدوى. وفي شخصية المسيح الغامضة نجد مرة أخرى المفهوم الأصلي للإنسان الأول، الذي يغرق في المادة ولكنه يرتفع مرة أخرى. [14]

في النظام البطلمي المتطور بالكامل نجد مفهومًا قريبًا، ولكن مع اختلاف طفيف. هنا يظهر المسيح وصوفيا كأخ وأخت، حيث يمثل المسيح العنصر الأعلى وصوفيا العنصر الأدنى. عندما يولد هذا العالم من صوفيا نتيجة لآلامها، ينتج اثنان من الأيونات، نوس (العقل) وأليثيا (الحقيقة)، بأمر من الآب، أيونين جديدين، المسيح والروح القدس؛ يعيدان النظام في البليروما، ونتيجة لذلك تجمع جميع الأيونات أفضل وأروع صفاتها لإنتاج أيون جديد (يسوع، أو لوجوس، أو سوتر، أو المسيح)، " البواكير " التي يقدمونها للآب. ويدخل هذا الأيون السماوي المخلص الآن في زواج مع الأيون الساقط؛ إنهما "العروس والعريس". وقد ورد بجرأة في شرح فيلوسوفومينا لهيبوليتوس أنهما ينتجان بينهما سبعين ملاكا سماويا . [20]

يمكن ربط هذه الأسطورة بيسوع الناصري التاريخي من خلال سرد أن المسيح، بعد أن اتحد مع صوفيا، نزل إلى يسوع الأرضي، ابن مريم، عند معموديته، وأصبح مخلص البشر. [16]

حورس

إن شخصية هوروس (المحدد) هي شخصية غريبة تمامًا عن الغنوصية الفالنتينية. ربما يكون الاسم صدى لحورس المصري . [14] [21]

إن مهمة هوروس هي فصل الأيونات الساقطة عن عالم الأيونات العلوي. وفي الوقت نفسه، يصبح نوعًا من القوة الخلاقة للعالم، والذي يساعد بهذه الصفة في بناء عالم منظم من صوفيا وعواطفها. يُطلق عليه أيضًا اسم ستاوروس ( الصليب )، وكثيرًا ما نلتقي بإشارات إلى شخصية ستاوروس. إن التكهنات حول ستاوروس أقدم من المسيحية، وربما كان مفهوم أفلاطون هو الذي يعمل هنا. كان أفلاطون قد ذكر بالفعل أن روح العالم كشفت عن نفسها في شكل حرف كي (X) ، والذي كان يقصد به ذلك الشكل الموصوف في السماوات من خلال المدارات المتقاطعة للشمس وكسوف الكواكب . وبما أنه من خلال هذا المدار المزدوج يتم تحديد جميع حركات القوى السماوية، فإن كل "الوجود" وكل الحياة تعتمد عليه، وبالتالي يمكننا أن نفهم العبارة التي تقول إن روح العالم تظهر في شكل حرف X، أو صليب. [14]

يمكن أن يرمز الصليب أيضًا إلى الدهر العجيب الذي يعتمد عليه تنظيم وحياة العالم، وبالتالي يظهر حورس-ستاوروس هنا باعتباره أول مخلص لصوفيا من آلامها، وباعتباره منظم خلق العالم الذي يبدأ الآن. بطبيعة الحال، إذن، غالبًا ما تم تشبيه شخصية حورس-ستاوروس بشخصية المخلص المسيحي. [14] ربما نجد أصداء لهذا في إنجيل بطرس ، حيث تم تصوير الصليب نفسه وهو يتحدث وحتى يطفو خارج القبر. [ بحاجة لمصدر ]

المذهب الواحدي

إن مدرسة فالنتينيوس هي على نحو خاص المدرسة التي اشتق منها العالم المادي من عواطف صوفيا. ومن المشكوك فيه ما إذا كان هذا يشكل بالفعل جزءًا من النظام الأصلي لفالنتينوس، ولكن على أي حال، يلعب دورًا بارزًا في المدرسة الفالنتينية، وبالتالي يظهر مع أكثر الاختلافات تنوعًا في الرواية التي قدمها إيريناوس. ومن خلال ذلك يتم تحقيق الوحدانية المقارنة لنظام فالنتينيوس، والتغلب على ثنائية مفهوم عالمين منفصلين من النور والظلام: [14]

"هذه المجموعة [من العواطف] ... كانت جوهر المادة التي تشكل منها هذا العالم. من [رغبتها في] العودة [إلى من وهبها الحياة]، استمدت كل روح تنتمي إلى هذا العالم، وروح الديميورج نفسه، أصلها. كل الأشياء الأخرى كانت مدينة ببدايتها لرعبها وحزنها. فمن دموعها تشكل كل ما هو ذو طبيعة سائلة؛ ومن ابتسامتها تشكل كل ما هو واضح؛ ومن حزنها وحيرتها تشكلت كل العناصر الجسدية للعالم. [22]

خالق الكون المادي

إن هذا الاشتقاق للعالم المادي من عواطف صوفيا الساقطة يتأثر بعد ذلك بنظرية أقدم، والتي ربما احتلت مكانة مهمة في النظام الفالنتيني الرئيسي. وفقًا لهذه النظرية، يصبح ابن صوفيا، الذي تشكله على غرار المسيح الذي اختفى في بليروما، هو الديميورج ، الذي يظهر الآن مع ملائكته كقوة إبداعية في العالم الحقيقي. [14]

وفقًا للمفهوم الأقدم، كان ذرية شريرة وخبيثًا لأمه، التي حُرمت بالفعل من أي جزيء من الضوء. [18] [ فشل التحقق ] في أنظمة فالنتينيان، كان الديميورج ذرية اتحاد صوفيا أكاموث مع المادة، ويبدو أنه ثمرة توبة صوفيا وتحولها. [14] ولكن بما أن أكاموث نفسها كانت ابنة صوفيا فقط، آخر الأيونات الثلاثين، فقد كان الديميورج بعيدًا عن العديد من الانبعاثات من الإله الأعلى. كان الديميورج في خلق هذا العالم من الفوضى متأثرًا بشكل غير واعٍ بالخير بالمسيح؛ وأصبح الكون، لدهشة حتى خالقه، مثاليًا تقريبًا. ندم الديميورج حتى على عيبه الطفيف، وبما أنه اعتقد أنه الإله الأعلى، فقد حاول علاج هذا بإرسال مسيح. ومع ذلك، كان المسيح المخلص متحدًا بالفعل بهذا المسيح، الذي فدى البشر.

خلق الإنسان

إن موضوع خلق الإنسان مرتبط بمبدأ خلق العالم. فوفقاً لهذا المبدأ، فإن الملائكة الذين يخلقون العالم ـ ليس واحداً، بل العديد من الملائكة ـ هم الذين يخلقون الإنسان، ولكن بذرة الروح تأتي إلى مخلوقهم دون علمهم، وذلك من خلال عمل أيون سماوي أعلى، ثم يرتعبون من قدرة النطق التي يرتفع بها مخلوقهم فوقهم ويحاول تدميره. [14]

من المهم أن يُنسب إلى فالنتينوس نفسه كتابة أطروحة عن الطبيعة الثلاثية للإنسان، [23] الذي يُصوَّر على أنه روحي ونفسي ومادي في نفس الوقت. ووفقًا لهذا تنشأ أيضًا ثلاث فئات من الرجال: الروحانيون، والنفسيون ، والهيليسيون . [ 14 ] يعود تاريخ هذه العقيدة على الأقل إلى جمهورية أفلاطون .

  • أما المادة الأولى، فستعود إلى خشونة المادة، وأخيراً ستستهلكها النار.
  • والثاني، أو النفسي، مع الديميورج باعتباره سيدهم، سيدخلون حالة متوسطة، لا الجنة (الملء الكامل) ولا الجحيم (المادة).
  • ثالثًا، سوف يتحرر الرجال الروحيون تمامًا من تأثير الديميورج، وسيدخلون مع المخلص وأكاموث، زوجته، إلى الملء الخالي من الجسد والروح.

ومع ذلك، فليس هناك اعتقاد بالإجماع بأن الأشخاص الماديين أو الروحانيين لا أمل لهم. فقد زعم البعض من المصادر الموجودة أن البشر يمكن أن يتجسدوا في أي من الأزمنة الثلاثة، وبالتالي فإن الشخص المادي أو الروحاني قد تتاح له الفرصة للولادة من جديد في حياة مستقبلية كشخص روحي. [24]

كما نجد أفكارًا تؤكد على التمييز بين الجسد النفسي والجسد الروحي :

إن الفداء الكامل هو إدراك العظمة التي لا توصف: لأنه بما أن العيب قد نشأ عن الجهل... فإن النظام بأكمله الناشئ عن الجهل يذوب في المعرفة . لذلك فإن المعرفة هي فداء الإنسان الداخلي؛ وهي ليست من الجسد، لأن الجسد قابل للفساد؛ ولا هي نفسية، لأن حتى الروح هي نتاج العيب وهي مأوى للروح: لذلك يجب أن يكون الفداء نفسه روحانيًا. من خلال المعرفة ، إذن، يتم فداء الإنسان الداخلي الروحي: بحيث تكفينا معرفة الوجود الشامل: وهذا هو الفداء الحقيقي. [25]

علم الخلاص

إن الخلاص ليس مجرد فداء فردي لكل روح بشرية؛ بل هو عملية كونية. إنه عودة كل الأشياء إلى ما كانت عليه قبل أن يؤدي الخلل في مجال الأيونات إلى ظهور المادة وسجن جزء من النور الإلهي في هالي الشريرة ( المادة ) . إن تحرير الشرارات الضوئية هو عملية الخلاص؛ فعندما يغادر كل النور هالي، سوف يحترق ويدمر.

إن العملية في الفالنتينية معقدة بشكل غير عادي، ونجد هنا أسطورة الزواج السماوي متطورًا بشكل واضح بشكل خاص. [26] هذه الأسطورة، كما سنرى بمزيد من التفصيل أدناه، وكما قد يُذكر هنا، لها أهمية كبيرة للتقوى العملية للغنوصيين الفالنتينيين. إن الفكرة الرئيسية لممارساتهم التقية باطنيًا هي تكرار تجربة هذا الاتحاد السماوي بين المخلص وصوفيا. وبالتالي، في هذا الصدد، خضعت الأسطورة لتطور أوسع نطاقًا. فكما أن المخلص هو عريس صوفيا، فإن الملائكة السماويين، الذين يظهرون أحيانًا كأبناء المخلص وصوفيا، وأحيانًا كحراس للمخلص، هم الذكور المخطوبون لأرواح الغنوصيين، الذين يُنظر إليهم على أنهم أنثويون. وهكذا كان لكل غنوصية نظيرتها غير الساقطة واقفة في حضرة الله، وكان هدف الحياة التقية هو إحداث وتجربة هذا الاتحاد الداخلي مع الشخصية المجردة السماوية. وهذا يقودنا مباشرة إلى الأفكار المقدسة لهذا الفرع من الغنوصية (انظر أدناه). كما يفسر أيضًا التعبير الذي استخدمه الغنوصيون في إيريناوس، [27] بأنهم يتأملون دائمًا في سر الاتحاد السماوي (السيزيجا). [20]

"إن اكتمال كل الأشياء سوف يحدث عندما يتم تشكيل كل ما هو روحي وإتقانه من خلال المعرفة ." [17]

المعرفة

يبدو أن النقطة المركزية في تقوى فالنتينوس كانت التأمل الصوفي في الله؛ ففي رسالة محفوظة لدى كليمنت الإسكندري، [28] يوضح أن روح الإنسان تشبه نزلًا يسكنه العديد من الأرواح الشريرة.

ولكن عندما ينظر الآب، الذي هو وحده صالح، إلى أسفل وإلى ما حوله، فإن النفس تتقدس وتستلقي في نور كامل، ولذلك فإن من لديه مثل هذا القلب يجب أن يُدعى سعيدًا، لأنه سوف يرى الله. [29]

ولكن هذا التأمل في الله، كما يعلن فالنتينوس، متبعًا عن كثب وبشكل متعمد تعاليم الكنيسة ومعه واضع إنجيل يوحنا، يتم من خلال الكشف عن الابن. ويناقش هذا الصوفي أيضًا رؤية محفوظة في كتاب فيلوسوفومينا لهيبوليتوس : [29]

"لقد رأى فالنتينوس طفلاً رضيعاً قد ولد مؤخراً، فسأله عن هوية هذا الطفل، فأجابه الطفل قائلاً إنه هو نفسه الكلمة، ثم أضاف إليه نوعاً من الأسطورة المأساوية... [30]"

بحماسة سماوية، يستكشف فالنتينوس هنا ويصور العالم السماوي "إيونس"، وارتباطه بالعالم السفلي. تتجلى فرحة المعركة العظيمة والشجاعة الشجاعة في الخطبة التي يخاطب فيها فالنتينوس المؤمنين:

أنتم من البدء خالدون وأبناء الحياة الأبدية، وترغبون في تقاسم الموت بينكم كالفريسة، من أجل تدميره وإبادته تمامًا، حتى يموت الموت فيكم ومن خلالكم، لأنه إذا كنتم تحلون العالم، ولم تحلوا أنفسكم، فأنتم سادة على الخليقة وعلى كل ما يزول. [29] [31]

الأسرار المقدسة

إن السلطات الخاصة بالممارسات المقدسة للفالنتينيين محفوظة بشكل خاص في روايات المرقسيين الواردة في إيريناوس 1. 13 و 20، وفي القسم الأخير من كتاب Exerpta ex Theodoto لكليمنت الإسكندري . [29]

في كل صلوات الغنوصيين المقدسة التي ورثناها عن إيريناوس، كانت الأم هي موضوع الاستدعاء. علاوة على ذلك، هناك شخصيات مختلفة في النظام الكامل التطور لفالنتينيين الذين يخطرون ببال الغنوصي عندما يدعو الأم؛ أحيانًا تكون أكاموث الساقطة، وأحيانًا تكون صوفيا العليا المقيمة في العالم السماوي، وأحيانًا تكون أليثيا ، زوجة الأب السماوي الأسمى، لكن الفكرة نفسها دائمًا، الأم، هي التي يرتكز عليها إيمان الغنوصيين. وهكذا، فإن اعتراف الإيمان عند الغنوصيين [32] يجري على النحو التالي:

باسم الآب المجهول للجميع، وبالأليثيا، أم الجميع، وبالاسم الذي نزل على يسوع. [29]

غرفة الزفاف

يبدو أن السر الرئيسي لدى الفالنتينيين كان سر غرفة الزفاف ( نيمفون ). [29] إنجيل فيليب ، وهو نص فالنتيني محتمل، ينص على:

كان هناك ثلاثة مبانٍ خاصة للذبيحة في القدس. المبنى المواجه للغرب كان يسمى "القدس". والمبنى الآخر المواجه للجنوب كان يسمى "قدس الأقداس". والمبنى الثالث المواجه للشرق كان يسمى "قدس الأقداس"، وهو المكان الذي يدخله رئيس الكهنة فقط. والمعمودية هي المبنى "القدس". والفداء هو "قدس الأقداس". "قدس الأقداس" هو غرفة العرس. والمعمودية تشمل القيامة والفداء؛ والفداء (يحدث) في غرفة العرس.

وكما اتحدت صوفية بالمخلص، عريسها، فإن المؤمنين سوف يختبرون اتحادًا مع ملاكهم في ملء السماء (راجع " الذات العليا " أو " الملاك الحارس المقدس "). وقد تم الإشارة إلى طقوس هذا السر بإيجاز: "يقوم عدد قليل منهم بإعداد غرفة زفاف ويخضعون فيها لشكل من أشكال التكريس، باستخدام صيغ ثابتة معينة، والتي يتم تكرارها على الشخص الذي سيتم تكريسه، وتنص على أن الزواج الروحي يجب أن يتم وفقًا لنموذج سيزيجيا الأعلى". [32] ومن خلال مصادفة سعيدة، يبدو أن الصيغة الليتورجية التي كانت تستخدم في هذا السر قد تم الحفاظ عليها، وإن كانت في شكل مشوه وفي ارتباط مختلف تمامًا، ويبدو أن المؤلف لم يكن متأكدًا من معناها الأصلي. تقول:

"سأمنحك نعمتي، لأن والد الجميع يرى ملاكك أمام وجهه دائمًا ... يجب أن نصبح الآن واحدًا؛ استقبلي الآن هذه النعمة مني ومن خلالي؛ زيني نفسك كعروس تنتظر عريسها، حتى تصبحي مثلي، وأنا مثلك. دع بذرة النور تنزل إلى حجرة زفافك؛ استقبلي العريس وأفسح له مكانًا، وافتحي ذراعيك لاحتضانه. ها قد نزلت النعمة عليك. [33] [34]

المعمودية

بالإضافة إلى ذلك، مارس الغنوصيون بالفعل المعمودية ، مستخدمين نفس الشكل في جميع الأساسيات مثل الكنيسة المسيحية. الاسم الذي أُطلق على المعمودية، على الأقل بين بعض الهيئات، كان apolytrosis (التحرير)؛ وقد ذُكرت صيغ المعمودية أعلاه. [33]

يعتمد الغنوصيون بالاسم الغامض الذي نزل أيضًا على يسوع عند معموديته . [ بحاجة لتوضيح ] كان لا بد من تعميد ملائكة الغنوصيين أيضًا بهذا الاسم، من أجل تحقيق الفداء لأنفسهم وللأرواح التي تنتمي إليهم. [33] [35]

في صيغ المعمودية، يُذكَر الاسم المقدس للمخلص مرارًا وتكرارًا. في إحدى الصيغ، توجد الكلمات التالية: "أود أن أستمتع باسمك، مخلص الحقيقة". والصيغة الختامية لحفل المعمودية هي: "السلام على كل من يحل عليه الاسم". [32] هذا الاسم الذي يُنطَق به في المعمودية على المؤمنين له قبل كل شيء أهمية أن الاسم سيحمي الروح في صعودها عبر السماوات، ويقودها بأمان عبر جميع القوى المعادية إلى السماوات الدنيا، ويضمن لها الوصول إلى هوروس، الذي يخيف الأرواح الدنيا بكلمته السحرية . [35] ومن أجل هذه الحياة أيضًا، فإن المعمودية، نتيجة لنطق الاسم الحامي على الشخص المعمد، تحقق تحريره من القوى الشيطانية الدنيا. قبل المعمودية، تكون الهيمارميني هي العليا، ولكن بعد المعمودية تتحرر الروح منها. [33] [36]

وفقًا لجورون جيه باكلي ، تم اعتماد صيغة المعمودية المندائية من قبل الغنوصيين الفالنتينيين في روما والإسكندرية في القرن الثاني الميلادي. [37] : 109 

موت

لقد ارتبطت عملية المسح بالزيت بالمعمودية، ومن هنا نستطيع أن نفهم سر الموت الذي كان يمارسه بعض أتباع فالنتين، والذي كان عبارة عن مسح بخليط من الزيت والماء. [25] ومن الطبيعي أن يكون لهذا السر هدف صريح يتمثل في ضمان الطريق إلى السماء العليا "حتى تصبح النفس غير ملموسة وغير مرئية للقوى والقوى العليا". [25] وفي هذا الصدد نجد أيضًا بعض الصيغ التي تُعطى للمؤمنين، حتى تتمكن أرواحهم من نطقها في رحلتهم إلى الأعلى. ومن بين هذه الصيغ:

"أنا ابن من الآب – الآب الذي كان له وجود سابق، وابن في الذي هو موجود مسبقًا. لقد أتيت لأرى كل الأشياء، سواء تلك التي تنتمي لي أو للآخرين، على الرغم من أنها، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا تنتمي للآخرين، بل إلى أكاموث، التي هي أنثى في الطبيعة، وصنعت هذه الأشياء لنفسها. لأنني مستمد الوجود من الذي هو موجود مسبقًا، وأعود مرة أخرى إلى مكاني الذي خرجت منه ... [38]

وقد أضيفت صيغة أخرى، حيث يوجد تمييز في الدعاء بين صوفية العليا والسفلى. وهناك صلاة أخرى بنفس الأسلوب في إيريناوس 1. 13، وقد ورد صراحة أنه بعد نطق الصلاة، تلقي الأم بالخوذة الهوميرية (راجع خوذة تارنهيلم ) على الروح المؤمنة، وبالتالي تجعلها غير مرئية للقوى والقوى التي تحيط بها وتهاجمها. [33]

رد فعل

ومن ناحية أخرى، حدثت هنا وهناك ردود أفعال ضد الطقوس المقدسة. فالتقوى النقية، التي ترتفع فوق مجرد التدين المقدس، تتنفس كلمات الغنوصيين المحفوظة في مقتطفات من ثيودوتو ، 78، 2:

ولكن ليس المعمودية وحدها هي التي تحررنا، بل المعرفة ( الغنوصية ): من كنا، ماذا أصبحنا، أين كنا، إلى أين غرقنا، إلى أين نسرع، من أين نخلص، ما هي الولادة وما هي الولادة الجديدة. [33]

العلاقة مع الكنيسة

كان التمييز بين المخلص البشري والمخلص الإلهي نقطة خلاف رئيسية بين الفالنتينيين والكنيسة. فقد قسم فالنتينوس المسيح إلى ثلاثة أشكال؛ الروحية والنفسية والمادية. وكان لكل من أشكال المسيح الثلاثة معناه وهدفه الخاص. [39] لقد اعترفوا بأن المسيح عانى ومات، لكنهم آمنوا بأن "المسيح في تجسده تجاوز الطبيعة البشرية حتى يتسنى له أن ينتصر على الموت بقوة إلهية". [40] هذه المعتقدات هي التي دفعت إيريناوس إلى القول عن الفالنتينيين: "إنهم يعترفون بألسنتهم بيسوع المسيح الواحد، ولكنهم في عقولهم يقسمونه". [41] في أحد المقاطع في رواية إيريناوس، ورد بشكل مباشر أن المخلص اتخذ جسدًا نفسيًا لفداء الجسد النفسي، لأن الروحاني ينتمي بطبيعته إلى العالم السماوي ولم يعد يتطلب أي فداء تاريخي ، في حين أن الجسد المادي غير قادر على الفداء، [17] لأن "الجسد والدم لا يمكنهما أن يرثا ملكوت الله؛ ولا يرث الفساد عدم الفساد". [42]

كما تعارضت العديد من التقاليد والممارسات الفالنتينية مع تقاليد وممارسات الكنيسة. غالبًا ما كانوا يجتمعون في تجمعات غير مصرح بها ويرفضون السلطة الكنسية، بناءً على اعتقادهم بأنهم جميعًا متساوون. تناوب أعضاء الحركة على إدارة الأسرار المقدسة، وكذلك الوعظ. [43] بين الفالنتينيين، كان يُنظر إلى النساء على أنهن متساويات، أو على الأقل مساويات تقريبًا للرجال. كان هناك أنبياء ومعلمات ومعالجات ومبشرات وحتى قساوسة، وهو ما كان مختلفًا تمامًا عن وجهة نظر الكنيسة للنساء في ذلك الوقت. [44] شغل الفالنتينيون وظائف عادية، وتزوجوا وأنجبوا أطفالًا تمامًا مثل المسيحيين؛ ومع ذلك، فقد اعتبروا هذه المساعي أقل أهمية من المعرفة، والتي كان من المفترض أن تتحقق بشكل فردي. [45] كانت معتقدات الفالنتينيين أكثر توجهاً نحو الفرد من المجموعة، ولم يُنظر إلى الخلاص على أنه عالمي، كما كان في الكنيسة.

كانت الخلافات الرئيسية بين الفالنتينيين والكنيسة في المفاهيم القائلة بأن الله والخالق كيانان منفصلان، وفكرة أن الخالق كان معيبًا وشكل الإنسان والأرض من الجهل والارتباك، وفصل الشكل البشري للمسيح عن الشكل الإلهي. اعتقدت سلطات الكنيسة أن لاهوت الفالنتينيين كان "طريقة شريرة مجادلة لتقويض سلطتهم وبالتالي تهديد النظام الكنسي بالفوضى". [43] كانت ممارسات وطقوس الفالنتينيين مختلفة أيضًا عن ممارسات وطقوس الكنيسة المسيحية؛ ومع ذلك، اعتبروا أنفسهم مسيحيين وليسوا وثنيين أو زنادقة. من خلال الإشارة إلى أنفسهم كمسيحيين، فقد ساءت علاقتهم بالكنيسة، التي لم تنظر إليهم على أنهم زنادقة فحسب، بل كمنافسين. [46]

وعلى الرغم من أن أتباع فالنتينوس أعلنوا علناً إيمانهم بإله واحد، إلا أنهم "أصروا في اجتماعاتهم الخاصة على التمييز بين الصورة الشعبية لله ــ باعتباره السيد والملك والرب والخالق والقاضي ــ وما تمثله هذه الصورة: فهم الله باعتباره المصدر النهائي لكل الكائنات". [47] ولكن باستثناء آباء الكنيسة، "لم يعترف أغلب المسيحيين بأتباع فالنتينوس باعتبارهم هراطقة. ولم يستطع أغلبهم التمييز بين تعاليم فالنتينوس والتعاليم الأرثوذكسية". [47] وكان هذا جزئياً لأن فالنتينوس استخدم العديد من الكتب التي تنتمي الآن إلى العهدين القديم والجديد كأساس للتفسير في كتاباته. وقد استند في عمله إلى الشريعة المسيحية البدائية الأرثوذكسية بدلاً من الكتابات الغنوصية، وكان أسلوبه مماثلاً لأسلوب الأعمال المسيحية المبكرة. وبهذه الطريقة، حاول فالنتينوس سد الفجوة بين الدين الغنوصي والكاثوليكية المبكرة. [48] ​​ومع ذلك، من خلال محاولته سد هذه الفجوة، أصبح فالنتينوس وأتباعه بمثابة ذئاب في ثياب حملان . "إن التشابه الواضح مع التعاليم الأرثوذكسية لم يجعل هذه البدعة إلا أكثر خطورة - مثل السم المتنكر في هيئة حليب". [47] كانت الغنوصية الفالنتينية "الشكل الأكثر نفوذاً وتطوراً للتعاليم الغنوصية، والأكثر تهديداً للكنيسة". [47]

النصوص

تُسمى أعمال فالنتينوس نسبة إلى الأسقف والمعلم فالنتينوس. في حوالي عام 153 م، طور فالنتينوس علمًا كونيًا معقدًا خارج التقاليد السيثية. في مرحلة ما، كان على وشك تعيينه أسقفًا لروما فيما يُعرف الآن بالكنيسة الرومانية الكاثوليكية . فيما يلي قائمة بالأعمال المنسوبة إلى مدرسته، والقطع المجزأة المرتبطة به مباشرة مُشار إليها بعلامة النجمة:

  • الكلمة الإلهية حاضرة في الطفل (الجزء أ) *
  • حول الطبيعة الثلاث (الجزء ب) *
  • كلية النطق لدى آدم (الجزء ج) *
  • إلى أغاثوبوس: الجهاز الهضمي لدى يسوع (الجزء د) *
  • إبادة عالم الموت (الجزء F) *
  • عن الأصدقاء: مصدر الحكمة المشتركة (مقطع G) *
  • رسالة في المرفقات (الجزء ح) *
  • حصاد الصيف *
  • إنجيل الحقيقة *
  • نسخة بطليموس من الأسطورة الغنوصية
  • صلاة الرسول بولس
  • رسالة بطليموس إلى فلورا
  • رسالة في القيامة ( رسالة إلى ريجينوس )
  • إنجيل فيليب
  • معرض فالنتينيان

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^

    إن نشوء أبولو من إيزيس وأوزوريس ، والذي حدث بينما كان الآلهة لا يزالون في رحم ريا ، هو طريقة غامضة للقول بأنه قبل أن يظهر هذا الكون [المحسوس]، وتكتمل المادة بالعقل ( اللوجوسفإن الطبيعة، التي أثبتت أنها غير كاملة، أنجبت من تلقاء نفسها ولادتها الأولى. ولهذا السبب يقولون أيضًا إن هذا الإله كان أعرج في الظلام، ويسمونه الشيخ حورس ؛ لأنه لم يكن كونًا، بل كان نوعًا من صورة وخيال العالم الذي كان ليكون.

    —  بلوتارخ، حول عبادة إيزيس وأوزوريس، LIV، 5-6، في ميد 1906، 334، ملاحظة

    إذا لم يكن بلوتارخ مخطئًا، فإن إيزيس كانت هي نفسها الحكمة الإلهية القائمة بذاتها... أبولو ، أو حورس الأكبر ، المولود من إيزيس بينما كان لا يزال في رحم أمها ريا، يرمز إلى الصعوبة القديمة المتمثلة في تفسير أصل المادة، بخلاف جعلها منسقة مع الأشكال المثالية التي يجب أن تتخذها في النهاية. لا بد أن هذا الجزء من الأسطورة المصرية قد اقترح بالتأكيد فكرة ديميورج فالنتينيوس؛ كما فعلت إيزيس مع صوفيا أو أكاموث؛ mutatis nominibus ، تعبر كلمات بلوتارخ تقريبًا عن نظرية فالنتينيوس؛ في الحقيقة, هذا هو المكان الذي تعيش فيه. ثم مرة أخرى، فإن المصطلحات التي يتحدث بها بلوتارخ عن وظائف إيزيس، توحي بالفكرة الفالنتينية، حيث أنها ليست أفلاطونية. لا شك أنهم قد تلقوا منه تلوينًا أفلاطونيًا أعمق، ولكن من المستحيل ألا نصدق أن الأفكار الأساسية لنظرية فالنتينيوس قد وردت من ثيوصوفية مصر القديمة، عندما يقول، "لأن إيزيس هي المبدأ الأنثوي للطبيعة، والمتلقية لكل منتج طبيعي غنوصي، كممرضة ومبدأ شامل (πανδεχής) عند أفلاطون. ولكن من قبل الكثيرين يطلقون عليها اسم المليون ، لأنها مصبوبة (τρεπομένη fl τυπουμένη) بالعقل تحتضن جميع الأشكال والأفكار. ومن الفطري معها حب الأول والأقوى من كل شيء، وهو واحد ونفس الشيء مع الخير؛ هذا ما ترغب فيه وتتبعه، لكنها تتجنب وتصد كل مشاركة مع الشر، كونها في الواقع كالمكان والمادة، لكنها تميل دائمًا من تلقاء نفسها إلى المبدأ الأفضل، مما يتسبب في ذلك "إنها دافعة إنجابية لتلقيحها بفيضات وأنواع تفرح بها وتبتهج بها، كما لو كانت مشبعة بالنتاج. فالنتاج هو الصورة المادية للجوهر، والعارض هو تقليد لما هو موجود".

    —  هارفي 1857، ص 22-4

مراجع

  1. ^ جرين 1985، 244
  2. ^ جرين 1985، 245
  3. ^ ويلسون 1958، 133
  4. ^ ab Holroyd 1994، 32
  5. ^ من قبل روكيما 1998، 129
  6. ^ تشورتون 1987، 53
  7. ^ فيلورامو 1990، 166
  8. ^ جودريك كلارك 2002، 182
  9. ^ باجيلز 1979، 37
  10. ^ هولرويد 1994، 37
  11. ^ روكيما 1998، 130
  12. ^ بوسيت 1911، ص 853-854.
  13. ^ ميد 1903، 396.
  14. ^ abcdefghijkl بوسيه 1911، ص. 854.
  15. ^ إيريناوس 1. 29
  16. ^ abcdefg بوسيه 1911، ص. 853.
  17. ^ أ ب ج إيريناوس 1. 6، 1
  18. ^ من كتاب إيريناوس 1 ص 29، 30
  19. ^ إيريناوس 1. 29، 3
  20. ^ أب بوسيه 1911، ص 854-855.
  21. ^ وفقًا لفرانسيس ليج، ظهر حورس عمومًا في الإسكندرية "برأس صقر وجسم بشري يرتدي دروعًا وأحذية دركي روماني أو ستاتاريوس ، وهو ما قد يكون مناسبًا بدرجة كافية لحارس أو حارس." ليج 1914، 105.
  22. ^ إيريناوس 1. 4، 2
  23. ^ شوارتز، أ بورين ، 1. 292
  24. ^ دينا ريبسمان إيلون، التناسخ في التصوف والغنوصية اليهودية ، دار إدوين ميلين للنشر، 2003
  25. ^ أ ب ج إيريناوس 1. 21، 4
  26. ^ إيريناوس 1. 30
  27. ^ إيريناوس 1. 6، 4
  28. ^ كليمنس ستروماتا الثاني. 20، 114
  29. ^ abcdef Bousset 1911، ص 855.
  30. ^ هيبوليتوس فيلوسوفومينا 6 ، 37
  31. ^ كليمنس الرابع 13، 91
  32. ^ أ ب ج إيريناوس 1. 21، 3
  33. ^ abcdef Bousset 1911، ص 856.
  34. ^ إيريناوس 1. 13، 3،6
  35. ^ أب مقتطفات من ثيودوتو ، 22
  36. ^ مقتطف من كتاب ثيودوتو . 77
  37. ^ باكلي، جوريون جاكوبسن (2010). قلب الطاولة على يسوع: وجهة النظر المندائية. في هورسلي، ريتشارد (مارس 2010). أصول مسيحية. فورتريس برس. رقم ISBN 9781451416640.(ص 94-111). مينيابوليس: فورتريس برس
  38. ^ إيريناوس 1. 21، 5
  39. ^ رودولف 1977، 166
  40. ^ باجيلز 1979، 96
  41. ^ رودولف 1977، 155
  42. ^ 1 كورنثوس 15: 50
  43. ^ ab Holroyd 1994، 33
  44. ^ باجيلز 1979، 60
  45. ^ باجيلز 1979، 146
  46. ^ رودولف 1977، 206
  47. ^ أ ب ج د باجلز 1979، 32
  48. ^ ليتون (محرر) 1987، xxii

فهرس

  • بيرميجو، فرناندو (1998). الاستبعاد مستحيل. Lectura del gnosticismo valentiniano . سالامانكا: منشورات الجامعة البابوية.
  • تشورتون، توبياس (1987). الغنوصيون . لندن: وايدنفيلد ونيكلسون المحدودة.
  • فيلورامو، جيوفاني (1990). تاريخ الغنوصية . أكسفورد: باسيل بلاكويل المحدودة.
  • جرين، هنري أ. (1985). الأصول الاقتصادية والاجتماعية للغنوصية . أتلانتا: سكولارز برس.
  • هارفي، وليام ويجان (1857). سانكتي ايريناي. المجلد. I. النوع الأكاديمي.
  • هولرويد، ستيوارت (1994). عناصر الغنوصية . دورست: دار إيليمنت بوكس ​​المحدودة.
  • ليتون، بنتلي ، محرر (1987). الكتابات الغنوصية . نيويورك: دوبلداي.
  • ليج، فرانسيس (1914). رواد المسيحية ومنافسوها . نيويورك: كتب الجامعة. ص 105.
  • ماركشيز، كريستوف (2020). فالنتينية: دراسات جديدة . ليدن: بريل. رقم ISBN 978-90-04-41481-5. OCLC  1120784980.
  • ميد، ج. ر. س. (1903). هل عاش المسيح سنة 100 قبل الميلاد؟. لندن: جمعية النشر الثيوصوفية.
  • ميد، ج. ر. س. (1906). هرمس الأعظم ثلاث مرات: دراسات في الفلسفة والمعرفة الهلنستية. المجلد الأول. لندن وبيناريس: جمعية النشر الثيوصوفية.
  • Pagels, Elaine (1979). The Gnostic Gospels . نيويورك: دار راندوم هاوس . ISBN 9780394502786.
  • روكيما، ريمر (1998). المعرفة والإيمان في المسيحية المبكرة . هاريسبرج: مطبعة ترينيتي الدولية.
  • رودولف، كورت (1977). الغنوصية: طبيعة وتاريخ الغنوصية . سان فرانسيسكو: دار هاربر ورو للنشر.
  • توماسن، اينار (2005). البذرة الروحية: كنيسة فالنتينيان . نجع حمادي والدراسات المانوية. بريل الأكاديمية للناشرين.
  • تيتي، فيليب (2009). الأخلاق الفالنتينية والخطاب الفلسفي: تحديد الوظيفة الاجتماعية للحث الأخلاقي في المسيحية الفالنتينية . ليدن: بريل. ISBN 978-90-474-2852-7. OCLC  593295838.
  • ويلسون، روبرت ماكلاتشلان (1958). المشكلة الغنوصية . لندن: إيه آر موبراي وشركاه المحدودة.
  • ويلسون، روبرت ماكلاتشلان (1980). "الفالنتيانية وإنجيل الحقيقة". في لايتون، بنتلي (المحرر). إعادة اكتشاف الغنوصية . ليدن. ص 133-145.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

الإسناد:

  •  تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العامBousset, Wilhelm (1911). "Valentinus and the Valentinians". في Chisholm, Hugh (محرر). Encyclopædia Britannica . المجلد 27 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 852-857.تحتوي مقالة بوسيت على مسح مفصل للسلطات الكلاسيكية التي كتبت حول هذا الموضوع، وقد تم تكرار بعض منها هنا في الحواشي.
  •  تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العامHerbermann, Charles, ed. (1913). "Valentinus and Valentinians". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
  • بوسيت، فيلهلم (1911). "فالنتينوس والفالنتينيون"  . الموسوعة البريطانية . المجلد. 27 (الطبعة الحادية عشرة). ص 852-857.
  • فالنتينوس والتقاليد الفالنتينية – مجموعة شاملة من المواد حول الأساطير الفالنتينية واللاهوت والتقاليد (من موقع أرشيف الغنوصية).
  • المواد الآبائية عن فالنتينوس – مجموعة كاملة من المصادر الآبائية التي تذكر فالنتينوس.
  • فالنتينوس – غنوصي لكل العصور مقال تمهيدي بقلم ستيفان أ. هولر (من موقع أرشيف الغنوصية).
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Valentinianism&oldid=1259629072"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate