التعليم الشعبي
التعليم الشعبي مفهومٌ قائمٌ على مفاهيم الطبقة الاجتماعية، والنضال السياسي، والنظرية النقدية ، والتحوّل الاجتماعي . وهو ترجمةٌ من الإسبانية "educación popular" أو البرتغالية " educação popular ". ويعني مصطلح "شعبي" هنا "من عامة الشعب". وبشكلٍ أدق، يشير "شعبي" إلى "الطبقات الشعبية"، التي تشمل الفلاحين ، والعاطلين عن العمل، والطبقة العاملة، وأحيانًا الطبقة المتوسطة الدنيا. ويهدف مصطلح "شعبي" بالدرجة الأولى إلى استبعاد الطبقة العليا والطبقة المتوسطة العليا.
يُستخدم مصطلح "التعليم الشعبي" لتصنيف طيف واسع من المساعي التعليمية، وهو تقليد راسخ في أمريكا اللاتينية منذ أواخر النصف الأول من القرن العشرين. تتألف هذه المساعي إما من الطبقات الشعبية أو تُنفذ لصالحها. إن تنوع المشاريع والمساعي التي تُصنف ضمن التعليم الشعبي يجعل من الصعب تعريف هذا المصطلح بدقة. عمومًا، يمكن القول إن التعليم الشعبي ذو طبيعة طبقية، ويرفض مفهوم التعليم القائم على التلقين أو "التلقين". فهو يُشدد على نموذج جدلي أو حواري بين المُعلِّم والمُتعلِّم. وقد تم استكشاف هذا النموذج بتفصيل كبير في أعمال باولو فريري، أحد أبرز رواد التعليم الشعبي في أوائل القرن العشرين.
على الرغم من تشابهها الكبير مع أشكال التعليم البديل الأخرى ، إلا أن التعليم الشعبي يُعدّ شكلاً متميزاً بحد ذاته. وكما يقول ليام كين: "ما يُميّز التعليم الشعبي عن تعليم الكبار ، أو التعليم غير الرسمي ، أو التعليم عن بُعد ، أو التعليم الدائم، على سبيل المثال، هو أنه في سياق الظلم الاجتماعي، لا يمكن للتعليم أن يكون محايداً سياسياً: فإذا لم ينحاز إلى أفقر الفئات وأكثرها تهميشاً - أي "المضطهدين" - في محاولة لتغيير المجتمع، فإنه ينحاز بالضرورة إلى "المضطهدين" في الحفاظ على هياكل القمع القائمة، حتى وإن كان ذلك بشكل غير مباشر." [ 1 ]
أوروبا
بدأ التعليم الشعبي عند مفترق الطرق بين السياسة والتربية ، ويعتمد بقوة على المثل الديمقراطي للتنوير ، الذي اعتبر التعليم العام أداة رئيسية للتحرر الفردي والجماعي ، وبالتالي الشروط الضرورية للاستقلال الذاتي ، وفقًا لكتاب إيمانويل كانط "ما هو التنوير ؟"، الذي نُشر قبل خمس سنوات من الثورة الفرنسية عام 1789 ، والتي أقر خلالها تقرير كوندورسيه التعليم العام في فرنسا.
كان كتاب جان جاك روسو " الإميل: أو في التربية " (1762) مصدر إلهام نظري واضح آخر، إلى جانب أعمال إن إف إس غروندتفيغ (1783-1872)، في نشأة الحركة الإسكندنافية للمدارس الشعبية . خلال القرن التاسع عشر، انخرطت حركات التعليم الشعبي، لا سيما في فرنسا ، في الحركتين الجمهورية والاشتراكية. وباعتباره عنصرًا أساسيًا في الحركة العمالية ، تأثر التعليم الشعبي بشدة بالأفكار الوضعية والمادية والعلمانية ، إن لم يكن بالأفكار المعادية لرجال الدين .
يمكن تعريف التعليم الشعبي بأنه أسلوب تعليمي مصمم لرفع مستوى وعي المشاركين فيه، وتمكينهم من إدراك كيفية ارتباط تجاربهم الشخصية بالمشكلات المجتمعية الأوسع. ويتم تمكين المشاركين من العمل على إحداث تغيير في المشكلات التي تؤثر عليهم.
القرن التاسع عشر
كان تقرير كوندورسيه خلال الثورة الفرنسية عام 1789 أحد جذور التعليم الشعبي . وأصبحت هذه الأفكار عنصرًا هامًا في الحركة الجمهورية والاشتراكية. وبعد انقسام الأممية الأولى في مؤتمر لاهاي عام 1872 بين "الاشتراكيين المناهضين للسلطوية" (الأناركيين) والماركسيين ، ظل التعليم الشعبي جزءًا مهمًا من الحركة العمالية ، ولا سيما في الحركة الأناركية النقابية ، التي كانت قوية في فرنسا وإسبانيا وإيطاليا . وكان أحد المواضيع المهمة التي نوقشت خلال المؤتمر الأناركي الدولي في أمستردام عام 1907 .
فرنسا
خلال عهد الإمبراطورية الثانية ، أسس جان ماسيه رابطة التعليم عام 1866؛ وخلال مؤتمر ليل عام 1885، أكد ماسيه مجددًا على الطابع الماسوني لهذه الرابطة المكرسة للتعليم الشعبي. بعد مؤتمر لاهاي عام 1872 والانقسام بين الماركسيين والفوضويين، أنشأ فرناند بيلوتير في فرنسا مراكز "بورصة العمل" المختلفة ، حيث كان العمال يجتمعون ويناقشون السياسة والعلوم.
كانت قوانين جول فيري في ثمانينيات القرن التاسع عشر، التي أنشأت التعليم المجاني والعلماني (غير الديني) والإلزامي والعام، إحدى الركائز الأساسية للجمهورية الثالثة (1871-1940)، التي تأسست في أعقاب الحرب الفرنسية البروسية عام 1870 وكومونة باريس .
علاوة على ذلك، فإن معظم المعلمين، الذين كانوا طوال فترة الجمهورية الثالثة أحد أهم دعائمها، حتى أنها سُميت " جمهورية المعلمين "، بينما لُقب المعلمون أنفسهم، بسبب نزعتهم الجمهورية المناهضة لرجال الدين ، بـ" فرسان الجمهورية السود " ، دعموا ألفريد دريفوس ضد المحافظين خلال قضية دريفوس . ومن نتائج ذلك قيامهم بتنظيم محاضرات تعليمية مجانية حول مواضيع إنسانية للبالغين لمكافحة انتشار معاداة السامية ، التي لم تقتصر على اليمين المتطرف بل طالت أيضًا الحركة العمالية.
كان عمل بول روبن في دار أيتام بريفو في سيمبويس نموذجًا لمدرسة إسكويلا موديرنا التي أسسها فرانسيسكو فيرير في إسبانيا. درّس روبن الإلحاد والعولمة، وابتكر أساليب جديدة في التعليم المختلط، ومنح الأيتام نفس الاحترام الذي يُمنح للأطفال الآخرين. كما غرس فكرة أن على الفرد أن ينمو بتناغم مع العالم، على المستويات الجسدية والأخلاقية والفكرية.
الدول الاسكندنافية
في الدنمارك، كان مفهوم المدرسة الشعبية الثانوية رائداً عام 1844 على يد مؤسسة NFS Grundtvig . وبحلول عام 1870، كان لدى الدنمارك 50 مؤسسة من هذا النوع. أما في السويد، فقد تأسست أول مدرسة شعبية ثانوية، وهي Folkhögskolan Hvilan، عام 1868 خارج مدينة لوند.
في عام 1882، أسس طلاب ليبراليون واشتراكيون في جامعة أوبسالا بالسويد جمعية فيرداندي للتعليم الشعبي. وبين عامي 1888 و1954، نشرت الجمعية 531 كتيبًا تعليميًا حول مواضيع متنوعة ( Verdandis småskrifter ).
وقد تبنى بعض المؤيدين السويديين لمفهوم "فولكبيلدنينج" (folkbildning) صيغة إنجليزية لمصطلح "فولكبيلدينج" (folkbuilding ) [ 2 ].
تم دمج قائمة مراجع سويدية حول التعليم الشعبي تضم 25000 مرجعًا للكتب والمقالات التي نُشرت بين عامي 1850 و1950 في فهرس Libris الخاص بالمكتبة الملكية. [ 3 ]
القرن العشرين
استمر التعليم الشعبي في كونه مجالاً مهماً للسياسة الاشتراكية، وبرز بشكل خاص خلال الجبهة الشعبية في الفترة 1936-1938، في حين أصبحت الإدارة الذاتية ، وهي مبدأ رئيسي للحركة الفوضوية النقابية ، شعاراً شائعاً في أعقاب ثورة مايو 1968 .
النمسا
خلال فترة فيينا الحمراء (1919-1934)، لعبت مدرسة فيينا الشعبية دورًا هامًا في توفير التعليم الشعبي، حيث اجتذبت مستويات مشاركة كبيرة من عمال المصانع والمكاتب على حد سواء. كما اجتذبت مشاركة كبيرة من شخصيات بارزة مرتبطة بدائرة فيينا ، مثل: أوتو نويراث ، وإدغار زيلسيل ، وفريدريش فايسمان ، وفيكتور كرافت . [ 4 ]
المدرسة الحديثة (1901-1907)
تأسست المدرسة الحديثة (Escuela Moderna) عام 1901 في برشلونة على يد المفكر الحر فرانسيسك فيرير إي غوارديا ، وأصبحت مصدر إلهام رئيسي للعديد من الحركات المختلفة. [ 5 ] وخلافًا لـ"مسلمات التعليم التقليدي"، وضع فيرير نظامًا قائمًا على العقل والعلم والملاحظة. [ 6 ] وكان الهدف المعلن للمدرسة هو "تثقيف الطبقة العاملة في بيئة عقلانية وعلمانية وغير قسرية". لكن في الواقع، حدّت الرسوم الدراسية المرتفعة من التحاق الطلاب بالمدرسة، واقتصرت على طلاب الطبقة المتوسطة الأكثر ثراءً. وكان يُؤمل سرًا أنه عندما يحين وقت العمل الثوري، سيتحفز هؤلاء الطلاب لقيادة الطبقة العاملة. أُغلقت المدرسة عام 1906. وشكّلت المدرسة الحديثة ، وأفكار فيرير عمومًا، مصدر إلهام لسلسلة من المدارس الحديثة في الولايات المتحدة، [ 5 ] وكوبا ، وأمريكا الجنوبية، ولندن. بدأ أولها في مدينة نيويورك عام 1911. كما ألهمت الصحيفة الإيطالية Università popolare التي تأسست عام 1901.
فرنسا

عقب الانتخابات الرئاسية عام 1981 التي أوصلت مرشح الحزب الاشتراكي، فرانسوا ميتران ، إلى السلطة ، أيّد وزير التعليم آنذاك، آلان سافاري ، مبادرة جان ليفي لإنشاء مدرسة ثانوية عامة تُقدّم شهادة البكالوريا، ولكنها مُنظّمة وفقًا لمبادئ الإدارة الذاتية: وقد سُمّيت هذه المدرسة الثانوية "ليسيه أوتوغيريه دو باريس" (LAP). [7] وقد استلهمت ليسيه أوتوغيريه دو باريس نموذجها من مدرسة أوسلو الثانوية التجريبية ، التي افتُتحت عام 1967 في النرويج، وكذلك مدرسة سان نازير الثانوية التجريبية، التي افتُتحت قبل ستة أشهر من ليسيه أوتوغيريه دو باريس، ومدرسة فيتروف الثانوية (التي افتُتحت عام 1962 في الدائرة العشرين بباريس، ولا تزال قائمة). وتشمل المراجع النظرية سيليستين فرينيه ورفاقه من المعهد الدولي للإدارة الاقتصادية والاجتماعية (ICEM)، بالإضافة إلى ريمون فونفييل.، وفرناند أوري ، وغيرهم من منظري " التربية المؤسسية "، بالإضافة إلى المنتمين إلى حركة التحليل المؤسسي ، ولا سيما رينيه لورو ، فضلاً عن أعضاء الحركة العلاجية النفسية المؤسسية، التي كانت مكونًا رئيسيًا في سبعينيات القرن الماضي للحركة المناهضة للطب النفسي (التي كان فيليكس غاتاري عضوًا بارزًا فيها). ومنذ عام 2005، حافظت LAP على تواصلها مع الشركات ذاتية الإدارة، ضمن شبكة REPAS ( شبكة تبادل الممارسات البديلة والتضامنية) [ 8 ].
كان الهدف من الجيل الثاني من هذه المدارس الشعبية هو تثقيف عامة الناس والجماهير المنتشرة في المجتمع (وخاصة العمال) قبيل تجربة الجبهة الشعبية الفرنسية ، كرد فعل من المعلمين والمثقفين عقب أحداث الشغب التي اندلعت في 6 فبراير 1934 والتي نظمتها روابط اليمين المتطرف . وخلال تلك الفترة، تم تناول قضايا تتعلق بحرية الفكر ، مثل الإدارة الذاتية للعمال ، حيث كان معظم الحضور من البروليتاريا المهتمين بالسياسة. لذا، أُطلق على بعضها اسم "الجامعة البروليتارية" بدلاً من " الجامعة الشعبية" [ 9 ] في بعض المدن الفرنسية. وقد وضع نظام فيشي الرجعي حداً لهذه المشاريع خلال الحرب العالمية الثانية. واستمر الجيل الثاني في فترة ما بعد الحرب، إلا أن المحاضرات أصبحت أكثر عملية وتركز على شؤون الحياة اليومية. واليوم، يقع أكبر عدد متبقٍ منها في مقاطعتي الراين السفلي والراين العلوي . [ 10 ]
بعد الحرب العالمية الثانية ، انطلقت محاولات التعليم الشعبي بشكل رئيسي من الحركة الأناركية . ففي عام ١٩٤٣، أسس جوفري دومازيدييه ، وبينينو كاسيريس ، وبول لينغراند، وجوزيف روفان، وآخرون شبكة "الشعب والثقافة " (People et Culture) التي هدفت إلى دمقرطة الثقافة. وقد صاغ جوفري دومازيدييه، خلال فترة التحرير، مفهوم "التنمية الثقافية" لمعارضة مفهوم " التنمية الاقتصادية "، مما مهّد الطريق لمؤشر التنمية البشرية الحالي . فعلى سبيل المثال، شغل المؤرخ جان مايترون منصب مدير مدرسة أبريمون في فانديه من عام ١٩٥٠ إلى عام ١٩٥٥.
كان هذا النوع من التعليم الشعبي سمةً بارزةً لأحداث مايو 1968 والعقد الذي تلاه ، مما أدى تحديدًا إلى تأسيس جامعة باريس الثامنة: فينسين-سان-دوني في باريس عام 1969. كانت جامعة فينسين (التي تقع الآن في سان-دوني) في البداية "مركزًا جامعيًا تجريبيًا"، اهتمت بإعادة صياغة العلاقات بين الطلاب والأساتذة (الذين يُطلق عليهم " الماندرين "، في إشارة إلى بيروقراطيي الصين الإمبراطورية ، نظرًا لسلطتهم ومنهجهم التربوي الكلاسيكي في الجمهورية الثالثة )، وكذلك بين الجامعة نفسها والمجتمع. لذا، فُتحت جامعة فينسين على نطاق واسع أمام من لم يحصلوا على شهادة البكالوريا ، وكذلك أمام الأجانب. وركزت مقرراتها الدراسية على الفرويدية الماركسية ، والتحليل النفسي ، والنظرية الماركسية ، والسينما، والمسرح، والتخطيط العمراني ، والذكاء الاصطناعي . أقام مفكرون بارزون مثل جيل دولوز وميشيل فوكو وجاك لاكان وغيرهم ندواتٍ في قاعات دراسية مكتظة بالطلاب، حيث لم يكن بالإمكان إيجاد مقاعد شاغرة. وكانت المساعدة المقدمة متنوعة للغاية. فعلى سبيل المثال، ساعد موسيقيون مثل ريتشارد بينهاس في دورات دولوز، وبعد تأليفه كتاب "ضد أوديب" (1972) مع فيليكس غاتاري ، كان دولوز يقول إن غير المتخصصين هم من فهموا عملهما على أفضل وجه. علاوة على ذلك، لم تكن في فانسان مدرجات ، حيث كان المعلمون يواجهون مئات الطلاب ويسيطرون عليهم وهم يدونون الملاحظات بصمت. كما فرضت الجامعة مساواة صارمة بين الأساتذة ومساعدي التدريس. واستمرت ثورة الطلاب طوال سبعينيات القرن العشرين في كل من فانسان وجامعة باريس العاشرة: نانتير ، التي تأسست عام 1964. وفي عام 1980، فرضت وزيرة التعليم أليس سونييه-سيتيه نقل جامعة فانسان إلى سان دوني. على الرغم من أن التعليم أصبح طبيعياً في ثمانينيات القرن العشرين، خلال عهد ميتران ، في كل من سان دوني وفينسين، إلا أن هذه الجامعات احتفظت بنظرة أقل تقليدية من جامعة السوربون الكلاسيكية ، حيث تميل الدورات إلى أن تكون أكثر محافظة والتكوين الاجتماعي يميل إلى الطبقة المتوسطة العليا.
في محاولة أخرى في مجال التعليم الشعبي، استهدفت تحديدًا مسألة الفلسفة (إذ تُعد فرنسا من الدول النادرة التي تُدرَّس فيها هذه المادة في السنة الأخيرة من المرحلة الثانوية، والتي تُتوَّج بشهادة البكالوريا )، تم إنشاء الجامعة المفتوحة " الكلية الدولية للفلسفة" (Civh) عام ١٩٨٣، على يد جاك دريدا ، وفرانسوا شاتليه ، وجان بيير فاي، ودومينيك ليكور ، في محاولة لإعادة النظر في تدريس الفلسفة في فرنسا، وتحريرها من أي سلطة مؤسسية (وخاصةً من الجامعة). وكما هو الحال مع "كلية فرنسا" العريقة ، التي أنشأها فرانسيس الأول ، فهي مجانية ومفتوحة للجميع. أُديرت فرقة "سيف" في البداية من قبل دريدا، ثم من قبل فيليب لاكو-لابارث ، وضمّت في صفوفها أعضاء هيئة تدريس من أمثال جورجيو أغامبين ، وآلان باديو ، وسيدي محمد بركات ، وجيفري بينينغتون ، وفرانسوا شاتليه، وخوسيه جيل ، وأوليفييه لوكور غراندمايزون ، وأنطونيو نيغري ، وغيرهم. ولا تزال فرقة "سيف" نشطة حتى اليوم.
في عام ٢٠٠٢، أسس الفيلسوف ميشيل أونفراي " الجامعة الشعبية في كاين" [ ١١ ] في مسقط رأسه، وبدأ سلسلة ندوات مطولة تتناول الفلسفة الهيدونية من العصور القديمة وحتى أحداث مايو ١٩٦٨ في المجتمع الفرنسي ، واستمرت لعشر سنوات على الأقل. [ ١٢ ] ولا يزال موضوعه الهام في هذه الندوات مستمراً بروح من التحرر الفكري ، حيث يُدعى الحضور عموماً إلى إعادة النظر في تاريخ الأفكار بهدف استبعاد أي تأثير مسيحي. وعلى الرغم من تشابه الاسم ، فإن "الجامعة الشعبية" لا ترتبط بالاتحاد الأوروبي للجمعيات الذي ورثه الجيل الثاني. في عام ٢٠٠٤، وسّع أونفراي نطاق التجربة [ ١٣ ] لتشمل مدناً أخرى مثل أراس وليون وناربون وأفينيون ومونس (في بلجيكا )؛ حيث انضم إلى فكرته في كل مدينة محاضرات وأساتذة مختلفون. وتهدف "الجامعات الشعبية" في أرجنتان إلى تعريف غير العاملين بثقافة فنون الطهي، من خلال محاضرات وورش عمل يقدمها طهاة مشهورون. [ 14 ]
أمريكا اللاتينية
يُفهم التعليم الشعبي عمومًا على أنه نهج تعليمي ظهر في أمريكا اللاتينية خلال ثلاثينيات القرن العشرين، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالماركسية ، ولا سيما لاهوت التحرير . يُعدّ البرازيلي باولو فريري أشهر رواد التعليم الشعبي . يستند فريري، وبالتالي حركة التعليم الشعبي في أمريكا اللاتينية، بشكل كبير إلى أعمال جون ديوي وأنطونيو غرامشي . ومن سمات التعليم الشعبي في أمريكا اللاتينية البحث الإجرائي التشاركي .
أربعينيات القرن العشرين - ستينيات القرن العشرين
مرّ التعليم الشعبي بمراحل مختلفة. نشأ في أمريكا اللاتينية في خمسينيات القرن العشرين، وتحديدًا في البرازيل، وهي دولة تعاني من تفاوتات اجتماعية حادة. في ستينيات القرن العشرين، كان الهدف هو إنشاء منظمات تُحدث تغييرًا في الواقع. [ 15 ] وقد شاع هذا المفهوم مع كتاب باولو فريري " تربية المقهورين" الذي نُشر عام 1968. [ 16 ]
السبعينيات - الثمانينيات
في سبعينيات القرن العشرين، تعززت الحركات الشعبية التي بدأت في السنوات السابقة. وخلال العقد التالي، بُذلت جهودٌ لرفع مستوى احترافية المؤسسات التعليمية القائمة. ومنذ الثورة المكسيكية، طُرحت الحاجة إلى إصلاحات تعليمية شعبية في البلاد. [ 17 ] وقد بدأت هذه العمليات منذ جيش زاباتا للتحرير الوطني (EZLN) مرورًا بمدارس زاباتا الثانوية المستقلة. تنشط برامج محو الأمية مثل برنامج Adeco (العمليات من أجل تنمية المجتمع AC) منذ عام 1982. [ 18 ] في الإكوادور، يعد معهد البحوث والتعليم والترويج الشعبي في الإكوادور (INEPE) منظمة مجتمعية [ 19 ] تعمل باستمرار في عمليات التعليم الشعبي مع الأطفال والشباب والبالغين من المجتمعات ذات الدخل المنخفض في مدينة كيتو منذ عام 1985. وهي مبادرة تُكيّف مبادئ باولو فريري مع التعليم في مرحلة الطفولة المبكرة والتعليم الابتدائي والثانوي والجامعي، بالإضافة إلى القيام بعمل مجتمعي مع سكان لا دولوروسا دي تشيليبولو [ 19 ] .
من التسعينيات وحتى الآن
منذ أوائل التسعينيات في البرازيل، أصبح التعليم الشعبي ذا تأثير بالغ في حركة العمال بلا أرض (MST) من خلال إدارة الجامعة الشعبية للحركات الاجتماعية (PUSM) [ 20 ] . وفي الأرجنتين، اعتُبرت جامعة تراشومانتي مؤسسة تعليمية شعبية في التسعينيات [ 21 ] . وقد طُرح المشروع من قِبل "سنداس بارا لا إديوكاسيون بوبولار"، وهي جماعة تأثرت بشكل مباشر بباولو فريري وفلسفته التي تدعو الجامعة إلى النزول إلى الشوارع للاستماع إلى الناس [ 21 ] . كما دمجت الجامعة الشعبية لأمهات ساحة مايو مبادئ التعليم الشعبي [ 22 ] . بالإضافة إلى ذلك، أسست "تعاونية المعلمين والباحثين الشعبيين في الأرجنتين" مدارس في عام 2004 انطلاقًا من إيمانها بأن التعليم أداة للتغيير الاجتماعي من القاعدة [ 23 ] . في تشيلي، شاركت الحركة الوطنية للمعلمين الشعبيين، وشبكة سانتياغو للمعلمين الشعبيين، وجماعة كاراكول [ 24 ] ، إلى جانب المدارس المجانية وبرامج التعليم ما قبل الجامعي الشعبية [ 25 ] ، في احتجاجات عام 2019 في تشيلي [ 24 ] . ومن بين الجماعات التي لها تاريخٌ حافلٌ في تطوير مقترحات التعليم الشعبي في تشيلي، قامت جماعة باولو فريري، منذ عام 2007، بعملٍ هامٍ كمعلمين، ليس فقط في العمل المجتمعي، بل أيضًا في عمليات التنظيم والتدريب [ 26 ] . وقد برز من هذه الجماعة مفكرون بارزون مثل لويس بوستوس تيتوس [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] .
أفريقيا
المستعمرات البرتغالية
المستعمرات الناطقة بالإنجليزية
كانت آن هوب وسالي تيميل من العاملات في مجال التنمية المسيحية والمعلمات، وقد استخدمتا التعليم الشعبي في عملهما في شرق أفريقيا. وثّقتا عملهما بين عامي 1973 و1984 في أربعة كتيبات مصممة لمساعدة الممارسين بعنوان " التدريب من أجل التغيير".
أمريكا الشمالية
في الولايات المتحدة وكندا، أثر التعليم الشعبي على تعليم العدالة الاجتماعية والتربية النقدية ، على الرغم من وجود اختلافات. في الوقت نفسه، توجد أمثلة على التعليم الشعبي في الولايات المتحدة وكندا نشأت بالتوازي وبشكل مستقل عن التعليم الشعبي في أمريكا اللاتينية.
الولايات المتحدة
كندا
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ كين، ليام (2001). التعليم الشعبي والتغيير الاجتماعي في أمريكا اللاتينية . نوتنغهام، المملكة المتحدة: دار راسل للنشر. ص 9. ISBN 1-899365-52-4.
- ↑ هيكتور، إس (2005) "نهج 'فولكبيلدنينج' في التدريب الإعلامي" في مجلة المعهد الدولي للتدريب على الاتصالات .
- ^ SFbB ، Svensk Folkbildningsbibliografi (1850–1950).
- ↑ دفوراك، يوهان (1991). "أوتو نويراث وتعليم الكبار: وحدة العلم والمادية والتنوير الشامل". في: أوبل، توماس (محرر). إعادة اكتشاف حلقة فيينا المنسية: دراسات نمساوية حول أوتو نويراث وحلقة فيينا . دوردريخت: دار كولور للنشر الأكاديمي. ص 265-274 .
- 1 2 جيفري سي. فيدلر، حركة المدرسة الحديثة لفرانسيسكو فيرير: "من أجل الحقيقة والعدالة" في مجلة تاريخ التعليم الفصلية ، المجلد 25، العدد 1/2، ربيع-صيف 1985، الصفحات 103-132 (باللغة الإنجليزية)
- ↑ أفريتش، بول (2006). حركة المدرسة الحديثة: الفوضوية والتعليم في الولايات المتحدة . إدنبرة، المملكة المتحدة: دار نشر AK. ص 19. ISBN 1-904859-09-7.
- ^ "Lycée Autogéré de Paris - L'autogestion comme Solution" . www.lap.org . أرشفة من الإصدار الأصلي في 25 آذار 2018 . تم الاسترجاع في 23 مارس، 2018 .
- ^ ريباس (30 يناير 2013). "عرض تقديمي لـ Réseau REPAS" . www.reseaurepas.free.fr . تم الاسترجاع في 23 مارس، 2018 .
- ↑ الفرنسية: التعليم الشعبي
- ↑ فون تريتشكه، هـ. (1915). ألمانيا، فرنسا، روسيا، والإسلام. لندن، جارولد.
- ↑ مقالة WP الفرنسية: الجامعة الشعبية في كاين
- ↑ حققت مجموعة مسجلة من محاضراته على قرص مضغوط نجاحًا كبيرًا في فرنسا، حيث بيع منها حوالي 200 ألف نسخة: Contre-histoire de la philosophie . ملخص
- ↑ كما نشر [كتابًا]كبيان لوصف آماله بشأنه: La communauté philosophique .
- ↑ ألقى رئيس الطهاة في فندق كريون المحاضرة الأولى في أرجنتان؛ وعلق أونفراي على الراديو بأنه يحب تمكين مثل هذه اللقاءات الباذخة.
- ^ “التعليم الشعبي” ، ويكيبيديا، la enciclopedia libre (بالإسبانية)، 8 مارس 2026 ، تم استرجاعه في 13 مايو 2026
- ↑ كيريلو، جيمس د. (1 نوفمبر 2012). "بيداغوجيا المضطهدين: عملية نشر العمل الرائد لباولو فريري" . بحوث وممارسات الدراسات الاجتماعية . 7 (3): 122-129 . doi : 10.1108/SSRP-03-2012-B0009 . ISSN 1933-5415 .
- ^ هيرنانديز ، ألفونسو توريس (16 نوفمبر 2016). "الثورة المكسيكية والتعليم الشعبي" . جروبو ميلينيو (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- ^ "كونوسينوس - أديكو إيه سي" . أديكو (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- 1 2 "En lo alto del Ungüí: Andrea Raza وضربة في التعليم الشعبي في كيتو - الخطة الخامسة" . Planv.com.ec (باللغة الإسبانية). 12 يوليو 2021 . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- ^ "Universidade Popular dos Movimentos Sociais - EM DESTAQUE" . www.universidadepopular.org . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- 1 2 إغليسياس، تاتو (2001). "La Universidad Trashumante. Sendas para la Educación Popular، un grupo tras la huella de Paulo Freire" . بيريفيريكا انترناسيونال. Revista para el análisis de la Culture y el Territorio (بالإسبانية) (2): 95–98 . doi : 10.25267/Periferica.2001.i2.08 . ردمك 2445-2696 .
- ↑ مايو، الجامعة الوطنية مادريس دي بلازا دي. "الجامعة الوطنية مادريس دي بلازا دي مايو" . UNMa - Sitio Web Oficial (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- ↑ إريك (14 ديسمبر 2023). "التعاونية بين مُعلّمي وباحثي التاريخ الشعبي - الأرجنتين" . CLACSO . تم الاطلاع عليه في 13 مايو 2026 .
- 1 2 "Colectivo Caracol: «Chile cambió y lo hizo para siempre»" (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- ^ "Escuelas Libres" (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- ↑ "¿Quiénes somos؟" . كوليكتيفو باولو فريري - تشيلي (بالإسبانية). 20 مارس 2011 . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
- ↑ ""Una pregunta Normalmente no trae como efecto la respuesta, sino que Muchas veces trae una nueva pregunta" - Entrevista de AUKA a Luis Bustos (2009)" . Colectivo Paulo Freire - تشيلي (بالإسبانية). 5 يناير 2012. تم الاسترجاع في 13 مايو 2026 .
- ^ تيتوس ، لويس بوستوس (1996). "التعليم الشعبي: LO QUE VA DE AYER A HOY" . ألتيما ديكادا (بالإسبانية). 4 (4): 5– 14. ISSN 0718-2236 .
- ^ "التحقيق – العمل: مشروع العمل المجتمعي" . 1library.co (بالإسبانية المكسيكية) . تم الاسترجاع في 13 مايو، 2026 .
للمزيد من القراءة
روابط خارجية
- أخبار التعليم الشعبية
- ترابيس، مجموعة تعليمية شعبية
- مركز كاتاليست
- المجلس السويدي لتعليم الكبار
- التعليم الشعبي
- علم التربية
- التربية النقدية
