فيجانا

الموسوعة الحرة

Vijñāna ( السنسكريتية : विग्ञान ) أو viññā ṇ a ( بالي : विञ्ञाण ) [ 1 ] تُترجم على أنها " الوعي " أو "قوة الحياة" أو "العقل" أو [ 2 ] أو "الفطنة". [ 3 ]

ورد مصطلح "فيجنانا" في العديد من الأوبانيشاد المبكرة ، حيث تُرجم بمصطلحات مثل الفهم والمعرفة والذكاء. [ 4 ] [ 5 ]

في أول أربعة مقاطع من سوتا بيتاكا في قانون بالي ، يُعدّ مصطلح " viññā ṇa " أحد ثلاثة مصطلحات بالية متداخلة تُستخدم للإشارة إلى العقل، والمصطلحان الآخران هما "manas" و "citta" . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] يُستخدم كل مصطلح منها بالمعنى العام وغير التقني لكلمة "عقل" بشكل عام، ولكن تُستخدم المصطلحات الثلاثة أحيانًا بالتتابع للإشارة إلى العمليات العقلية للفرد ككل. [ 9 ] ومع ذلك، فإن استخداماتها الأساسية متميزة. [ 10 ]

البوذية

يتناول هذا القسم المفهوم البوذي بشكل أساسي من حيث أدب بالي للبوذية المبكرة وكذلك في أدب المدارس البوذية الأخرى .

الأدب البالي

في الأدب البالي، يُستخدم مصطلح "viññā ṇ a " [ 1 ] كواحد من المرادفات القليلة للقوة العقلية التي تُحيي الجسد المادي الجامد. [ 11 ] مع ذلك، يحمل المصطلح في عدد من النصوص البالية معنىً أكثر دقةً وسياقيةً (أو "تقنيًا"). على وجه الخصوص، في "سلة الخطاب" ( Suttapitaka ) من مدونة البالي ، يُناقش مصطلح "viññā ṇ a" (الذي يُترجم عمومًا إلى "الوعي") في ثلاثة سياقات على الأقل، مترابطة ولكنها مختلفة:

(1) كمشتق من قواعد الحواس ( āyatana )، جزء من "الكل" الشامل تجريبيا ( sabba )؛
(2) باعتبارها واحدة من المجموعات الخمس ( خاندا ) للتعلق ( أوبادانا ) في أصل المعاناة ( دوخا )؛ و،
(3) كواحد من الأسباب الاثني عشر ( نيدانا ) لـ "النشأة التابعة" ( باتيكاساموبادا ) التي توفر نموذجًا للمفاهيم البوذية للكارما ، وإعادة الميلاد ، والتحرر. [ 2 ]

في أبهيداما في قانون بالي وفي تعليقات بالي اللاحقة للقانون ، يتم تحليل الوعي ( viññā ṇ a ) بشكل أكبر إلى 89 حالة مختلفة يتم تصنيفها وفقًا لنتائجها الكارمية.

الشكل  1: السداسيات الست في قانون بالي :
 
 قواعد الحواس ( آياتانا )  → الشعور ︵ فيدانا ︶   → الرغبة ︵ taṇhā ︶  
 أعضاء الحس "الداخلية"< – >الأشياء الحسية "الخارجية" 
 
↓↓
↓الاتصال ( فاسا )
↓↑
  الوعي ( viññāṇa )  
 
  1. قواعد الحواس الداخلية الست هي العين والأذن والأنف واللسان والجسم والعقل .
  2. تتمثل قواعد الحواس الخارجية الست في الأشكال المرئية ، والصوت، والرائحة، والنكهات، واللمس ، والأشياء الذهنية .
  3. ينشأ الوعي الخاص بالحواس اعتمادًا على قاعدة حسية داخلية وخارجية.
  4. الاتصال هو التقاء قاعدة حسية داخلية، وقاعدة حسية خارجية ، والوعي .
  5. الشعور يعتمد على التواصل.
  6. إن الرغبة الشديدة تعتمد على الشعور.
 المصدر: MN 148 (ثانيسارو، 1998)    تفاصيل الرسم التخطيطي
 الشكل  2: المجموعات الخمس ( pañcakkhandha ) وفقًا لقانون بالي .
 
 
الشكل  ( rūpa )
 4  عناصر ( ماهابوتا ) 
 
  ↓
  الاتصال ( فاسا )
    ↓↑
 الوعي ( viññāna ) 
    → ← ←   
 العوامل العقلية ( cetasika ) 
 الشعور ( فيدانا ) 
 
 الإدراك ( sañña ) 
 
 التكوين ( سانخارا ) 
 
 
 
 المصدر: MN 109 (ثانيسارو، 2001) | تفاصيل الرسم التخطيطي    

مشتق ذو أساس حسي

في البوذية، تشير قواعد الحواس الست (باللغة البالية: saḷāyatana ؛ بالسنسكريتية: ṣaḍāyatana ) إلى الحواس الجسدية الخمس (انظر: مجال الاستقبال ) (التابعة للعين والأذن والأنف واللسان والجسم)، والعقل (المشار إليه بقاعدة الحواس السادسة)، وما يرتبط بها من موضوعات (الأشكال المرئية، والأصوات، والروائح، والمذاقات، واللمس، والموضوعات الذهنية). وبناءً على قواعد الحواس الست، تنشأ عدة عوامل ذهنية، بما في ذلك ستة "أنواع" أو "فئات" من الوعي ( viññā ṇ a-kāyā ). وبشكل أكثر تحديدًا، وفقًا لهذا التحليل، فإن أنواع الوعي الستة هي: وعي العين (أي الوعي القائم على العين)، ووعي الأذن، ووعي الأنف، ووعي اللسان، ووعي الجسم، ووعي العقل. [ 12 ]

في هذا السياق، على سبيل المثال، عندما يكون مجال الاستقبال في الأذن ( المحفز القريب ، والمعروف لدى البوذيين باسم قاعدة الحس أو عضو الحس) والصوت ( المحفز البعيد أو موضوع الحس) موجودين، ينشأ الوعي المرتبط بالأذن. ويؤدي ظهور هذه العناصر الثلاثة ( الدهاتو ) - أي الأذن والصوت والوعي الأذني - إلى الإدراك الحسي ، المعروف باسم " التلامس "، والذي بدوره يُسبب نشوء شعورٍ ما، سواءً كان ممتعًا أو مزعجًا أو محايدًا . ومن هذا الشعور ينشأ " الشوق ". (انظر الشكل 1).

في خطاب بعنوان "الكل" ( سابا سوتا ، SN 35.23)، يُصرّح بوذا بأنه لا وجود لـ"الكل" خارج أزواج الحواس الستة (أي ستة حواس داخلية وستة حواس خارجية). [ 13 ] ويُوسّع خطاب "التخلي" ( باهانايا سوتا ، SN 35.24) مفهوم "الكل" ليشمل أول خمسة أزواج من الحواس المذكورة سابقًا (الحواس الداخلية، والحواس الخارجية، والوعي، والاتصال، والشعور). [ 14 ] [ 15 ] وفي " خطبة النار " الشهيرة ( آديتاباريايا سوتا ، SN 35.28)، يُعلن بوذا أن "الكل" مُشتعل بالعاطفة والنفور والوهم والمعاناة ( دوخا )؛ وللتخلص من هذه المعاناة، ينبغي للمرء أن يتخلى عن تعلقه بالكل. [ 16 ]

وبالتالي، في هذا السياق، تتضمن كلمة viññā ṇ a الخصائص التالية:

  • ينشأ viññā ṇ a نتيجة لأسس الحس المادي ( āyatana ) [ 17 ]
  • هناك ستة أنواع من الوعي، كل منها خاص بأحد أعضاء الحس الداخلية
  • الوعي ( viññā ṇ a ) منفصل (وينشأ) عن العقل ( mano )
  • هنا، يدرك الوعي أو يكون على دراية بقاعدته الحسية المحددة (بما في ذلك العقل وموضوعات العقل).
  • viññā ṇ a شرط أساسي لنشوء الرغبة ( ta ṇ hā ).
  • لذا، من أجل التغلب على المعاناة ( دوخا )، لا ينبغي للمرء أن يتوحد مع فينانا أو أن يتعلق بها

المجاميع

في البوذية، يُعدّ الوعي ( viññā ṇa ) أحد " المجموعات " التجريبية الخمس المُعرّفة كلاسيكيًا (باللغة البالية: khandha ؛ بالسنسكريتية: skandha ). وكما هو موضح في الشكل 2، فإن المجموعات الأربع الأخرى هي "الشكل" المادي ( rupa )، و"الشعور" أو "الإحساس" ( vedana )، و"الإدراك" ( sanna )، و"التكوينات الإرادية" أو "التركيبات" ( sankhara ).

في SN 22.79، يميز بوذا الوعي بالطريقة التالية:

"ولماذا تسمونه "وعياً"؟ لأنه يُدرك، ولذلك يُسمى وعياً. ما الذي يُدركه؟ يُدرك ما هو حامض، ومر، ولاذع، وحلو، وقلوي، وغير قلوي، ومالح، وغير مالح. ولأنه يُدرك، يُسمى وعياً." [ 18 ]

يبدو أن هذا النوع من الوعي أكثر دقة وتأملًا من ذلك المرتبط بمجموع الإدراك ( saññā ) الذي يصفه بوذا في نفس الخطاب على النحو التالي:

"ولماذا تسمونه "إدراكًا"؟ لأنه يدرك، ولذلك يُسمى "إدراكًا". ماذا يدرك؟ إنه يدرك الأزرق، ويدرك الأصفر، ويدرك الأحمر، ويدرك الأبيض. لأنه يدرك، لذلك يُسمى إدراكًا." [ 19 ]

وبالمثل، في تعليق يعود إلى القرن الخامس الميلادي، وهو كتاب " فيسوديمغا "، نجد تشبيهًا مطولًا عن طفل وقروي بالغ وصراف خبير يرون كومة من العملات المعدنية؛ حيث تُشبه تجربة الطفل بالإدراك، وتجربة القروي بالوعي، وتجربة الصراف بالفهم الحقيقي ( بانيا ). [ 20 ] وبالتالي، في هذا السياق، يشير "الوعي" إلى ما هو أبعد من مجرد التجربة الذاتية غير القابلة للاختزال للبيانات الحسية كما هو مقترح في خطابات "الكل" (انظر القسم السابق)؛ فهو ينطوي أيضًا على عمق من الوعي يعكس درجة من الذاكرة والإدراك.

يُنظر إلى جميع المجموعات على أنها خالية من طبيعتها الذاتية ؛ أي أنها تنشأ تبعًا لأسباب ( هيتو ) وشروط ( باتيكا ). في هذا المخطط، يكون سبب نشوء الوعي ( فينيانا ) هو نشوء إحدى المجموعات الأخرى (المادية أو العقلية)؛ ونشوء الوعي بدوره يُؤدي إلى ظهور مجموعة أو أكثر من المجموعات العقلية ( ناما ) . وبهذه الطريقة، تتداخل سلسلة السببية المحددة في نموذج المجموعات ( خاندا ) مع سلسلة التكييف في نموذج النشأة التابعة ( باتيكاساموبادا ). [ 21 ]

الأصل التابع

الوعي ( viññā ṇ a ) هو السبب الثالث من الأسباب الاثني عشر ( nidāna ) المُعَدَّة تقليديًا للنشأة التابعة (باللغة البالية: paṭiccasamuppāda ؛ بالسنسكريتية: pratītyasamutpāda ). [ 22 ] وفي سياق النشأة التابعة، تُمثِّل الخطابات الكلاسيكية المختلفة جوانبَ مُختلفةً من الوعي. [ 23 ] وتُسلَّط الأضواء تقليديًا على الجوانب التالية:

  • الوعي مشروط بالتصورات العقلية ( سانخارا )؛
  • الوعي والعقل والجسد ( ناماروبا ، الشكل المسمى، المفهوم) مترابطان؛ و
  • يعمل الوعي كـ "قوة حياة" تضمن الاستمرارية عبر الولادات المتكررة.
التكييف الذهني والكارما

تنص العديد من الخطابات على ما يلي:

"من التلفيقات [ saṅkhāra ] كشرط ضروري يأتي الوعي [ viññā ṇ a ]." [ 24 ]

في ثلاث خطب من ساميوتا نيكايا ، يُسلط بوذا الضوء على ثلاثة مظاهر محددة للسانخارا باعتبارها تُشكل "أساسًا للحفاظ على الوعي" ( ārammaṇaṃ ... viññāṇassa ṭthityā ) الذي قد يؤدي إلى الوجود في المستقبل، [ 25 ] وإلى استمرار العمليات الجسدية والعقلية (الحمل)، [ 26 ] وإلى الرغبة الشديدة [ 27 ] وما ينتج عنها من معاناة. وكما هو مذكور في النص المشترك أدناه (باللغتين الإنجليزية والبالية)، فإن هذه المظاهر الثلاثة هي النية والتخطيط وتجسيد الميول الكامنة ("الوسواس") [ 28 ] .

 النيداناس الاثنا عشر: 
الجهل
↓
التشكيلات
↓
الوعي
↓
الاسم والنموذج
↓
قواعد الحواس الست
↓
اتصال
↓
إحساس
↓
يشتهي
↓
التشبث
↓
أن تصبح
↓
الولادة
↓
الشيخوخة والموت
 
... ما ينويه المرء، وما يخطط له، وما يميل إليه: كل هذا يُصبح أساسًا للحفاظ على الوعي. وعندما يكون هناك أساس، يكون هناك دعم لتأسيس الوعي. [ 29 ]Yañca ... ceteti، yañca pakappeti، yañca anuseti، ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. [ 30 ]

وهكذا، على سبيل المثال، في "خطاب النية" ( سيتانا سوتا ، SN 12.38)، يوضح بوذا الأمر بشكل أكثر تفصيلاً:

أيها الرهبان ، ما ينويه المرء، وما يخطط له، وكل ما يميل إليه: يصبح هذا أساسًا للحفاظ على الوعي. وعندما يوجد أساس، يوجد دعم لتأسيس الوعي. وعندما يؤسس الوعي وينمو، ينتج وجود متجدد في المستقبل . وعندما ينتج وجود متجدد في المستقبل، تأتي الولادة والشيخوخة والموت والحزن والأسى والألم والسخط واليأس. هذا هو أصل كل هذه المعاناة . [ 31 ]

تؤكد لغة شرح وتعليق ساميوتا نيكايا ما بعد القانونية كذلك أن هذا النص يناقش الوسائل التي من خلالها "يثمر الوعي الكارمي" في استمرارية المرء العقلية. [ 32 ] بعبارة أخرى، فإن بعض الأفعال المقصودة أو الوسواسية من جانب المرء تؤسس بشكل جوهري في الوعي الحالي أساسًا لوجود الوعي المستقبلي؛ وبهذه الطريقة، يكون الوجود المستقبلي مشروطًا بجوانب معينة من النية الأولية، بما في ذلك صفاتها السليمة وغير السليمة.

وعلى النقيض من ذلك، تنص "الخطاب المرفق" ( أوبايا سوتا ، SN 22.53) على أنه إذا تم التخلي عن الشغف بالمجموعات الخمس (الأشكال والعمليات العقلية) فإن:

"...بسبب التخلي عن الشهوة، ينقطع الدعم، ولا يبقى أساس للوعي. فيتحرر الوعي، غير المستقر، غير المتكاثر، غير المؤدي لأي وظيفة. وبفضل تحرره، يصبح ثابتًا. وبفضل ثباته، يصبح راضيًا. وبفضل رضاه، لا يضطرب. وهو (الراهب) غير مضطرب، متحرر تمامًا من الداخل. يدرك أن "الولادة قد انتهت، والحياة المقدسة قد اكتملت، والمهمة قد أُنجزت. لا شيء آخر لهذا العالم." [ 33 ]
الترابط بين العقل والجسد

تنص العديد من الخطابات على ما يلي:

"من الوعي [ viññā ṇ a ] كشرط ضروري يأتي العقل والمادة [ nāmarūpa ] (التصور)." [ 24 ]

بالإضافة إلى ذلك، تنص بعض الخطابات على أن العكس صحيح في الوقت نفسه:

"يأتي الوعي من العقل والمادة كشرط أساسي له." [ 34 ] [ 35 ]

في "خطاب حزم القصب" ( نالاكالابيو سوتا ، SN 12.67)، يستخدم فين. ساريبوتا هذا التشبيه الشهير لشرح الترابط بين الوعي والعقل والمادة:

"يشبه الأمر وضع حزمتين من القصب متكئتين على بعضهما البعض. وبالمثل، من العقل والمادة كشرط أساسي ينشأ الوعي، ومن الوعي كشرط أساسي ينشأ العقل والمادة...
"لو سحب أحدهم إحدى حزم القصب تلك، لسقطت الأخرى؛ ولو سحب أحدهم الأخرى، لسقطت الأولى. وبالمثل، من توقف العقل والمادة يأتي توقف الوعي، ومن توقف الوعي يأتي توقف العقل والمادة..." [ 36 ]
جانب "قوة الحياة" والولادة الجديدة

كما ذُكر أعلاه في مناقشة تأثير الأفكار المُختلقة على الوعي، فإن الأفعال المُتعمدة السابقة تُرسّخ بذرة كارمية في الوعي تُعبّر عن نفسها في المستقبل. ومن خلال جانب "قوة الحياة" في الوعي، لا تقتصر هذه التعبيرات المستقبلية على دورة حياة واحدة فحسب، بل تُحرّك أيضًا دوافع كارمية ( كامافيغا ) عبر دورات التناسخ .

في "خطاب الإيمان الهادئ" ( سامباسادانيا سوتا ، دي إن 28)، لا يشير فين. ساريبوتا إلى كيان واعٍ واحد، بل إلى "تيار من الوعي" ( فينيا نا -سوتا ) يمتد عبر حيوات متعددة:

"... إن طريقة الرب المبارك في تعليم الدارما فيما يتعلق بتحقيق الرؤية لا مثيل لها... هنا، يصل بعض الزاهدين أو البراهمة، من خلال الحماس والاجتهاد والمثابرة واليقظة والانتباه الواجب، إلى مستوى من التركيز بحيث... يعرف التيار المتواصل للوعي الإنساني كما هو قائم في هذا العالم وفي الآخرة...." [ 37 ]

يصف "خطاب الأسباب العظيمة" ( Mahanidana Sutta ، DN 15)، في حوار بين بوذا وفين. أناندا ، "الوعي" ( viññā ṇ a ) بطريقة تؤكد على جانب "قوة الحياة" فيه: [ 2 ]

«من الوعي، كشرط أساسي، ينشأ الاسم والشكل». هكذا قيل. وهذه هي الطريقة لفهم كيف ينشأ الاسم والشكل من الوعي، كشرط أساسي. فلو لم ينزل الوعي إلى رحم الأم، فهل كان الاسم والشكل سيتشكلان في الرحم؟
"لا يا رب."
"إذا ما فارق الوعي بعد النزول إلى الرحم، فهل سيتم إنتاج اسم وشكل لهذا العالم؟"
"لا يا رب."
"إذا تم قطع وعي الصبي أو الفتاة الصغيرين، فهل سينضج الاسم والشكل، وينموان، ويصلان إلى مرحلة النضج؟"
"لا يا رب."
"وهكذا فهذا سبب، وهذا سبب، وهذا أصل، وهذا شرط ضروري للاسم والشكل، أي الوعي." [ 38 ]

يبدو أن خطابات كهذه تصف وعياً يمثل ظاهرة حيوية قادرة على أن تمتد عبر الحيوات، مما يؤدي إلى الولادة من جديد.

يقدم خطاب أنجوتارا نيكايا استعارة لا تُنسى لوصف التفاعل بين الكارما والوعي والرغبة والولادة الجديدة:

[أناندا:] "يتحدث المرء يا رب عن 'الصيرورة، الصيرورة'. كيف تحدث الصيرورة؟"
[بوذا:] "... أناندا، الكارما هي الحقل، والوعي هو البذرة، والشوق هو الرطوبة اللازمة لوعي الكائنات التي يعيقها الجهل ويقيدها الشوق لكي تستقر في [أحد "العوالم الثلاثة" ] . وهكذا، هناك إعادة تكوين في المستقبل." [ 39 ]

التحليل الأبهيدامي

يُحلل كتاب "باتانا" ، وهو جزء من " أبهيدارما" في مدرسة ثيرافادا ، حالات الوعي المختلفة ووظائفها. وتقوم منهجية مدرسة ثيرافادا على دراسة كل حالة من حالات الوعي. وباستخدام هذه المنهجية، تُصنف بعض حالات الوعي على أنها إيجابية، وبعضها سلبية، وبعضها محايدة. ويستند هذا التحليل إلى مبدأ الكارما ، وهو المبدأ الأساسي في فهم مختلف أنواع الوعي. وبحسب "أبهيدارما"، يوجد 89 نوعًا من الوعي. منها 54 نوعًا في "مجال الحواس" (المتعلق بالحواس الجسدية الخمس، بالإضافة إلى الرغبة في اللذة الحسية)، و15 نوعًا في "مجال المادة الدقيقة" (المتعلق بالتأملات القائمة على الأشياء المادية)، و12 نوعًا في "مجال اللا مادية" (المتعلق بالتأملات اللا مادية)، و8 أنواع فوق دنيوية (المتعلقة بتحقيق النيرفانا ). [ 40 ]

وبشكل أكثر تحديدًا، فإن viññā ṇ a هي لحظة واحدة من الوعي المفاهيمي، ويعتبر النشاط العقلي الطبيعي مكونًا من سلسلة متواصلة من viññā ṇ a s.

يتألف الوعي (Viññā ṇa ) من عنصرين: الوعي نفسه، وموضوع هذا الوعي (الذي قد يكون إدراكًا أو شعورًا، إلخ). ولذلك، لا تُعتبر هذه الظواهر (Viññā ṇa ) ظواهر نهائية (غير مشتقة) لأنها تستند إلى عوامل عقلية ( cetasika ). فعلى سبيل المثال، تُوصف حالات التأمل ( jhānic ) بأنها تستند إلى العوامل العقلية الخمسة النهائية: التفكير التطبيقي ( vitaka )، والتفكير المستمر ( vicara )، والنشوة ( piti )، والسكينة ( sukha )، والتركيز التام ( ekaggatā ).

مصطلحات بالي متداخلة للعقل

بحسب بيكو بودي ، يستخدم التعليق البالي ما بعد القانوني المصطلحات الثلاثة viññā ṇ a و mano و citta كمرادفات لقاعدة حاسة العقل ( mana- ayatana )؛ ومع ذلك، في Sutta Pitaka ، يتم وضع هذه المصطلحات الثلاثة بشكل عام في سياق مختلف:

  • يشير مصطلح " فينا " إلى الوعي من خلال قاعدة حسية داخلية محددة، أي من خلال العين أو الأذن أو الأنف أو اللسان أو الجسد أو العقل. وبالتالي، توجد ستة أنواع من " فينا " مرتبطة بحواس محددة . كما أنه أساس الاستمرارية الشخصية داخل الحياة الواحدة وبين الحيوات المختلفة.
  • يشير مصطلح " ماناس " إلى "الأفعال" العقلية (كاما)، في مقابل الأفعال الجسدية أو اللفظية. وهو أيضاً القاعدة الحسية الداخلية السادسة ( أياتانا )، أي "قاعدة العقل"، التي تُدرك المعلومات الحسية العقلية (دهاما) بالإضافة إلى المعلومات الحسية من قواعد الحواس الجسدية.
  • يشمل مفهوم "سيتا" تكوين الفكر والعاطفة والإرادة؛ وهذا هو موضوع التطور العقلي البوذي ( بهافا )، وهو آلية التحرر. [ 41 ]

يُطلق على المدينة اسم " مضيئة " في A .I.8-10. [ 42 ]

في جميع المدارس البوذية

بينما تحدد معظم المدارس البوذية ستة أنماط للوعي، نمط لكل قاعدة حسية ، فقد حددت بعض المدارس البوذية أنماطًا إضافية. [ 43 ]

ستة فيجناناس

كما هو موضح أعلاه، وبالإشارة إلى "الكل" ( سابا )، تحدد سوتا بيتاكا ستة فيجنانات تتعلق بأسس الحواس الستة:

  1. وعي العين
  2. وعي الأذن
  3. وعي الأنف
  4. وعي اللسان
  5. الوعي الجسدي
  6. يصف الوعي العقلي وعي "الأفكار" - لا يصف البوذية خمسة بل ستة تصورات.

ثمانية فيجناناس

تعتبر مدرسة يوغاكارا / سيتاماترا نوعين آخرين من الوعي .

  1. وعي يسمى كليستاماناس، والذي يجمع العوائق والسموم والتكوينات الكارمية.
  2. إنّ الوعي "آلايافيجنانا" هو "أساس كل شيء"، وقد تُرجم إلى "وعي المخزن". [ 44 ] كل وعي مبنيّ على هذا الوعي. وهو الظاهرة التي تُفسّر التناسخ .

وفقًا لوالبولا راهولا ، فإن "وعي المخزن" لفكر اليوجاكارا موجود أيضًا في النصوص المبكرة، باعتباره "تشيتا". [ 45 ]

أمالافيجنانا

تعتبر بعض مدارس اليوغاكارا " أمالافيجنانا " (阿摩羅識)، أي "الوعي الطاهر"، مستوىً تاسعًا من الوعي. [ 46 ] ويُعرَّف هذا "الوعي النقي" بأنه طبيعة الواقع (بارينيسبانا) أو الحقيقة المطلقة. [ 47 ] وبدلاً من ذلك، يمكن اعتبار "أمالافيجنانا" الجانب النقي من "آلايافيجنانا".

يقترح بعض البوذيين أيضًا وعي القلب (هردايا)، أو نظرية الوعي الأحد عشر، أو وعي اللانهاية (無量識). [ 48 ] [ 49 ]

الاستخدامات المعاصرة

يُستخدم مصطلح "فينيانا" في البوذية التايلاندية للإشارة تحديدًا إلى وعي المرء أو قوة حياته بعد مغادرته الجسد لحظة الموت. ويُفرّق التايلانديون بين "وينيانا" و"جيد جاي" (จิตใจ)، وهو الوعي أثناء ارتباطه بالجسد الحي. ويعتقد البعض أن "جيد جاي" يغادر الجسد أثناء الأحلام الليلية، وأنه قد يظهر خارجيًا خلال ممارسات التأمل المتقدمة، ولكنه يبقى مرتبطًا بالجسد في تلك الأوقات.

الهندوسية

يُعرّف سري راماكريشنا كلمة "فيجنان" على النحو التالي:

«إنّ من يستطيع، بعد بلوغه النيتيا (المطلق)، أن يسكن في الليلا (النسبي)، ثمّ يرتقي من الليلا إلى النيتيا، هو وحده من يمتلك المعرفة والتفاني الكاملين. وقد تعلّق الحكماء، مثل نارادا، بمحبة الله بعد بلوغهم معرفة البراهمان. وهذا ما يُسمى فيجنان». أيضًا: «ما هي فيجنان؟ هي معرفة الله معرفةً واضحةً من خلال إدراك وجوده عبر تجربة حدسية، والتحدث إليه بصدقٍ وحميمية». [ ٥٠ ]

وصف أيون مهراج، المعروف أيضًا باسم سوامي ميدهاناندا ، آراء سري راماكريشنا بأنها تجسد ما أسماه "فلسفة فيجنانا فيدانتا". [ 51 ] وفي كتابه " مسارات لا متناهية إلى حقيقة لا متناهية " (2018)، [ 52 ] يصف مهراج ستة مبادئ أساسية لفيجنانا فيدانتا لراماكريشنا. وتشمل هذه المبادئ فكرة أن "الفيجناني يعود من حالة نيرفيكالبا سامادي ويحقق الإدراك غير الثنائي الأغنى والأكثر تأكيدًا للعالم، وهو أن الله قد أصبح كل شيء". [ 52 ] : 38-39

استناداً إلى النصوص القديمة، يقدم VSApte (1890، مراجعة 1957-1959) التعريف التالي لكلمة vijñānam (विज्ञानम्):

  1. المعرفة والحكمة والذكاء والفهم. نأمل أن تكون هناك حلول أولية للحلول المقترحة. تاننام حياة ... بانشاتانترا (حزب العمال) 1.24 ؛5.3 ؛ "غمد الذكاء" (الأول من أغلفة الروح الخمسة).
  2. التمييز، الفطنة.
  3. المهارة والكفاءة؛ الإصدار 1.2 .
  4. المعرفة الدنيوية أو الدنيوية، المعرفة المستمدة من الخبرة الدنيوية (مقابل. ञान وهي "معرفة براهما أو الروح العليا")؛ ञानंते$हं वक्ष्याम्यशेषत - Bhagavad Gita (Bg.) 7.2;3.41;6.8; (يشرح الفصل السابع بأكمله من Bg. ज्ञान و विज्ञान).
  5. الأعمال والتوظيف.
  6. موسيقى.
  7. معرفة المعارف الأربعة عشر.
  8. جهاز المعرفة؛ पञ्चविग्ञानचेतने (शरीरे) - ماهابهاراتا (Mb.) 12.187. 12.
  9. المعرفة التي تتجاوز إدراك الحواس (अक्त्रियविषय) [ 53 ]

بالإضافة إلى ذلك، يقدم مونير ويليامز (1899؛ مراجعة 2008) التعريف التالي:

  1. للتمييز، والتمييز، والملاحظة، والتحقيق، والتعرف، والتأكد، والمعرفة، والفهم - ريج فيدا (RV.)، إلخ، إلخ. (مع na والمصدر: 'عدم معرفة كيفية القيام بذلك')؛
  2. امتلاك المعرفة الصحيحة - كاثا أوبانيشاد (KaṭhUp.)
  3. أن يصبح المرء حكيماً أو عالماً - منى 4: 20؛
  4. للاستماع أو التعلم من (عام) - تشاندوجيا أوبانيشاد (ChUp.)؛ ماهابهاراتا (MBh.)؛
  5. للتعرف على (loc.) - Panchatantra (Pañcat.) ؛
  6. للنظر إلى أو اعتبار أو التفكير على أنه (مفعولين)، من.؛ MBh.، إلخ؛ Kāv.، إلخ؛
  7. للتوضيح، أعلن - BhP. [ 54 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 كما هو معتاد في مقالات WP، سيتم استخداممصطلح بالي viññā ṇ a عند مناقشة أدب بالي ، وسيتم استخدام الكلمة السنسكريتية vijñāna عند الإشارة إلى النصوص اللاحقة زمنيًا لقانون بالي أو عند مناقشة الموضوع على نطاق واسع، من حيث نصوص بالي وغير بالي.
  2. ١ ٢ ٣ انظر، على سبيل المثال، ريس ديفيدز وستيد (١٩٢١-١٩٢٥)، صفحة ٦١٨، مدخل "Viññā ṇ a"، تم استرجاعه في ١٧ يونيو ٢٠٠٧ من "القواميس الرقمية لجنوب آسيا" التابعة لجامعة شيكاغو. جامعة شيكاغو [ تم حذف الرابط ]
  3. ↑ انظر، على سبيل المثال، Apte (1957-1959) مؤرشف في 28 مارس 2016، في Wayback Machine ، صفحة 1434، مدخل "vijñānam"، تم استرجاعه من "جامعة شيكاغو" على [ تمت إزالة الرابط ] ؛ و Monier-Williams (مراجعة 2008) مؤرشف في 3 مارس 2016، في Wayback Machine ، صفحة 961، "مدخل 'Vi-jñāna'تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 14 مايو 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أكتوبر 2010 – عبر جامعة كولونيا.
  4. ↑ رادهاكريشنان، سارفيبالي (1953). الأوبانيشاد الرئيسية . دار هاربر كولينز للنشر. رقم ISBN 978-81-7223-124-8. OCLC 1128028420 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  5. ↑ في كتاب الأوبانيشاد الرئيسية ، قام سارفيبالي رادهاكريشنان بترجمة كلمة vijñāna بكلمات إنجليزية مثل الحكمة (ص 24)، والوعي الفكري (ص 56)، والذكاء (ص 188-189 لبريهادارانياكا 2:1:16-17)، والمعرفة (ص 200 لبريهادارانياكا 2:4:12-13)، والفهم (ص 475-476 لتشاندوجيا 7 :7:1-2).
  6. ↑ "ما هو علم المعرفة (فيجنان) في البوذية؟" . موقع ThoughtCo . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2017 .
  7. ↑ "سؤال: ما الفرق بين جنانا وفيجنانا؟ | مكتبة سري تشينموي" . www.srichinmoylibrary.com . تاريخ الاسترجاع : 7 مايو 2017 .
  8. ↑ "ألايا-فيجنان: وعي المخزن، مصدر كل تجربة" . ThoughtCo . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2017 .
  9. ↑ سو هاميلتون، الهوية والتجربة. لوزاك أورينتال، 1996، الصفحات 105-106.
  10. ↑ بودي، بيكو (مترجم) (2000ب). الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة ساميوتا نيكايا . (الجزء الرابع هو "كتاب قواعد الحواس الست (سالاياتانافاغا)"). بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-331-1، الصفحات 769-770، الحاشية 154. لمزيد من المعلومات، انظر القسم " مصطلحات بالي المتداخلة للعقل " أدناه.
  11. ↑ يذكر كتاب ريس ديفيدز وستيد (1921-1925)، المدخل الخاص بـ "Viññā ṇ a":
    في سوترا قديمة جدًا، ربما ( S ii.95 )، وردت كلمة [viññā ṇ a] كمرادف لكلمتي citta (انظر) و mano (انظر)، في مقابل كلمة kāya التي كانت تُستخدم بمعنى الجسد. هذا المعنى الشعبي البسيط، غير الكنسي وغير المدرسي، موجود في سوترا أخرى . على سبيل المثال، يُطلق على الجسد (kāya) عند تحريكه اسم sa-viññā ṇ aka [مع الوعي]...
    يذكر بودي (2000ب ) ، ص 769-70، رقم 154، هذا الاستخدام العام لـ viññā ṇ a في Abhidhamma Pitaka والتعليقات (انظر قسم " مصطلحات بالي المتداخلة للعقل " أدناه).
  12. ↑ انظر، على سبيل المثال، MN 148 (ثانيسارو، 1998). في هذا السياق، تُترجم كلمة "الوعي" في لغة بالي إلى " viññā ṇ a" ، بينما تُترجم كلمة "العقل" إلى " mano " . وبالتالي، يُشار إلى ملكة إدراك العقل (أساس، على سبيل المثال، التجريدات المُستخلصة من التجربة الحسية الجسدية) باسم mano-viññā ṇ a ("العقل-الوعي").
  13. ↑ بودي (2000ب)، ص 1140؛ وثانيسارو (2001ج). مؤرشف في 3 مارس 2016، في أرشيف الإنترنت . وفقًا لبودي (2000ب)، ص 1399، حاشية 7، ينص التعليق البالي على سوترا سابا على ما يلي: "...إذا تجاوز المرء قواعد الحواس الاثنتي عشرة، فلا يمكنه الإشارة إلى أي ظاهرة حقيقية." انظر أيضًا ريس ديفيدز وستيد (1921-1925)، ص 680، مدخل " سابا " [ تمت إزالة الرابط ] حيث يُعرَّف سابان بأنه "عالم التجربة الحسية (بكامله)". يمكن العثور على إشارات إلى "الكل" ( سابا ) في عدد من الخطابات اللاحقة بما في ذلك SN 35.24، 35.25، 35.26، 35.27 و35.29.
  14. ↑ بودي (2000ب)، ص 1140؛ وثانيسارو (2001ب). مؤرشف في 8 مايو 2016، في آلة Wayback. يُشار إلى هذه السداسيات الخمس ضمنيًا كأساس للتعلق ( upādāna ) والقيود في خطابات أخرى مثل "نصيحة لخطاب Anāthapiṇḍ ika " ( Anāthapiṇḍ ikavāda Sutta MN 143؛ Ñā ṇ amoli & Bodhi، 2001، ص 1109-1113) و"الخطاب العظيم حول القاعدة السداسية" ( Mahāsaḷ āyatanika Sutta MN 149؛ Ñā ṇ amoli & Bodhi، 2001، ص 1137-1139).
  15. ↑ في خطاب "السداسيات الست" ( سوترا تشاتشاكا ، MN 148)، يمكن ملاحظة توسع إضافي حيثتشمل "السداسيات الست" ( تشا-تشاكا ) السداسيات الخمس المذكورة سابقًا بالإضافة إلى الرغبة المرتبطة بالشعور ( تانها ) . (للاطلاع على MN 148، انظر نانامولي وبودي (2001)، الصفحات 1129-1136؛ وثانيسارو (1998). مؤرشف في 21 أبريل 2016، في Wayback Machine )
  16. ↑ "أديتاباريايا سوتا: موعظة النار" . www.accesstoinsight.org . مؤرشف من الأصل في 21 أبريل 2016.
  17. ↑ يمكن مقارنة هذا، على سبيل المثال، بنظرية المعرفة المثالية حيث ينشأ العالم المادي من الوعي (بودي، 2006).
  18. ↑ سوترا الخاجانية ("مُمَضْخَم"، SN 22.29) (ثانيسارو، 2001أ). مؤرشف في 3 مارس 2016، في أرشيف الإنترنت
  19. ↑ سوترا خاجانيا ("مُمَضْخَم"، SN 22.29) (ثانيسارو، 2001أ). فيما يتعلق بـ SN 22.79 الذي يرمز إلى الإدراك (saññā) من خلال الألوان المرئية والوعي ( viññā ṇ a ) من خلال الأذواق المتنوعة، يذكر بودي (2000ب، ص 1072، حاشية 114) أن التعليق الفرعي لـ Samyutta Nikaya ينص على أن الإدراك يدرك المظاهر والأشكال بينما "يمكن للوعي أن يدرك الفروق المحددة في الشيء حتى عندما لا يكون هناك مظهر أو شكل".
  20. ^ بوذاغوسا (1999)، ص 435-6)
  21. ↑ هذا التداخل واضح بشكل خاص في Mahanidana Sutta ( DN 15) حيث الوعي ( viññā ṇ a ) هو شرط الاسم والجسد ( nāmarūpa ) والعكس بالعكس (انظر، على سبيل المثال، Thanissaro، 1997a).
  22. ↑ لا تُحدد جميع النصوص الأساسية اثني عشر سببًا في سلسلة الأسباب في نظرية النشأة التابعة. فعلى سبيل المثال، تُحدد سوترا ماهانيدانا ( DN 15) (ثانيسارو، 1997أ) (مؤرشفة في 21 أبريل 2016 على موقع Wayback Machine) تسعة أسباب فقط (مع إغفال قواعد الحواس الست، والتكوينات، والجهل)، بينما يُحدد النص الأولي لسوترا نالاكالابيو ( SN 12.67) (ثانيسارو، 2000) ( مؤرشفة في 3 مايو 2016 على موقع Wayback Machine) عشرة أسباب مرتين (مع إغفال التكوينات والجهل)، على الرغم من أن تعدادها النهائي يتضمن العوامل التقليدية الاثني عشر.
  23. ↑ على سبيل المثال، على غرار الوصف الحسي المحدد للوعي الموجود في مناقشة "الكل" (أعلاه)، فإن "تحليل خطاب النشأة التابع" ( Paticcasamuppada-vibhanga Sutta ، SN 12.2) يصف viññā ṇ a ("الوعي") بالطريقة التالية:
    "وما هو الوعي ؟ هذه ستة أنواع من الوعي: وعي العين، ووعي الأذن، ووعي الأنف، ووعي اللسان، ووعي الجسد، ووعي العقل. هذا ما يُسمى الوعي." (ثانيسارو، 1997ب) مؤرشف في 4 مايو 2016، في أرشيف الإنترنت
  24. ١ ٢ على سبيل المثال، انظر إلى سوترا باتيكاساموبادا-فيبانغا ( SN ١٢.٢) (ثانيسارو، ١٩٩٧ب). مؤرشف في ٤ مايو ٢٠١٦، في أرشيف الإنترنت . تمت إضافة المصطلحات البالية بين قوسين مربعين. انظر أيضًا إلى العديد من الخطابات الأخرى فيالفصل ١٢ من ساميوتا نيكايا .
  25. ↑ punabbhavābhinibbatti ("من أجل الولادة من جديد")، مذكور في "خطاب الإرادة (1)" (بودي، 2000ب، ص 576)
  26. ↑ nāmarūpassa avakkanti ("لإدخال الاسم والشكل")، المذكور في "خطاب الإرادة (2)" (بودي، 2000ب، ص 576-77).
  27. ↑ ناتي (حرفيًا، "الانحناء" أو "الميل")، والتي يذكر تعليق ساميوتا نيكايا أنها مرادفة لـ " الرغبة ، وتسمى "الميل" بمعنى الميل ... نحو الأشكال الممتعة، إلخ"، المذكورة في "خطاب الإرادة (3)" وحواشيها الختامية (بودي، 2000ب، ص 577، 761 حاشية 116).
  28. ↑ ca ceteti ca pakappeti ca anuseti : ترجم ريس ديفيدز وستيد (1921-1925) هذا التعبير إلى "ينوي، يبدأ في الأداء، ينفذ" (ص 268-269، مدخل " Cinteti & ceteti " (تمت زيارته في 21 نوفمبر 2007 على الرابط http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1497.pali ، مؤرشف في 20 أغسطس 2022 على موقع Wayback Machine )؛ وترجمه بودي (2000ب) إلى "ينوي ... يخطط ... لديه ميل نحو" (ص 576-577)؛ وترجمه ثانيسارو (1995، مؤرشف في 4 مايو 2016 على موقع Wayback Machine) إلى "ينوي ... يرتب ... مهووس بـ". (1995)، الحاشية رقم 1، يوضح ذلك بمزيد من التفصيل:
    "الهواجس السبعة هي: هوس الشهوة الحسية، وهوس المقاومة، وهوس الآراء، وهوس الشك، وهوس الغرور، وهوس الرغبة في التطور، وهوس الجهل. انظر AN 7.12."
  29. ↑ "خطاب الإرادة (1)"، "خطاب الإرادة (2)" و "خطاب الإرادة (3)" (بودي، 2000ب، ص 576-77).
  30. ↑ Cetanāsuttaṃ و Dutiya-cetanāsuttaṃ و Tatiya-cetanāsuttaṃ (جامعة لا تروب، بدون تاريخ، Samyutta Nikaya ، الكتاب 2، BJT، الصفحات 102، 104. جامعة لا تروب، أستراليا. مؤرشف في 9 سبتمبر 2007 على Wayback Machine، تم استرجاعه في 21 نوفمبر 2007).
  31. ^ بودي (2000ب)، ص. 576. انظر أيضًا ثانيسارو (1995).
  32. ↑ بودي (2000ب)، ص. 757-9 حاشية 112.
  33. ↑ ثانثارو (1997ج). العبارة بين قوسين "(الراهب)" موجودة في الترجمة الأصلية. انظر أيضًا بودي (2000ب)، الصفحات 890-891. لاحظ أن "غير مقيد" هي ترجمة ثانثارو لكلمة "نيرفانا" (باللغة البالية؛ السنسكريتية: نيرفانا )؛ وبالتالي، يقدم بودي (2000ب)، الصفحة 891، الترجمة البديلة لـ "بصفته غير مضطرب، فإنه يصل شخصيًا إلى النيرفانا".
  34. ^ انظر على سبيل المثال، DN 15 (ثانيسارو، 1997 أ) و SN 12.67 (ثانيسارو، 2000) .
  35. كما هو موضح في القسم السابق مباشرة، تُعرَّف "التكوينات" (المعروفة أيضًا باسم "التشكيلات" أو "التشكيلات الذهنية" أو "التشكيلات الإرادية") - على عكس "العقل والمادة" - في أغلب الأحيان بأنها الشروط اللازمة للوعي. ومع ذلك، لا يتعارض هذان التعريفان، إذ أن العقل والمادة، كما هو موضح في نموذج المجموعات الخمس ، يشملان التكوينات الذهنية (انظر مخطط "المجموعات الخمس" أعلاه).
  36. ^ "نالاكالابييو سوتا: حزم القصب" . www.accesstoinsight.org .
  37. ↑ والش (1995)، الصفحات 419-420، الفقرة 7. في حاشية ختامية في الصفحة 606، رقم 865، يذكر والش أن viññā ṇ a-sota هو "تعبير نادر يبدو أنه يساوي bhavanga ، وهو المصطلح ( التعليقي بشكل أساسي) لـ "استمرارية الحياة" (Ñā ṇ amoli)". إن خطأ نسبة تعليم إلى بوذا مفاده أن الوعي عبر مراحل الحياة هو كيان واحد هو الخطأ الذي ارتكبه راهب يُدعى ساتي، والذي وبخه بوذا علنًا على هذا التفسير الخاطئ في "الخطاب الأكبر حول تدمير الرغبة" ( Mahatanhasankhya Sutta ، MN 38؛ ترجمة Ñā ṇ amoli & Bodhi، 2001، الصفحات 349-361). لاحظ أن عبارة "تيار الوعي" هنا تشير إلى حالات الوعي المتتالية والمترابطة على عكس استخدام علم النفس الغربي لعبارة " تيار الوعي " للإشارة إلى الأفكار الواعية المتتالية والمترابطة .
  38. ^ "مها نيدانا سوتا: خطاب الأسباب العظيمة" . www.accesstoinsight.org .
  39. ^ AN 3.76 (نيانابونيكا وبودي، 1999، ص 69.)
  40. ↑ بودي (2000أ)، ص 28-31.
  41. ↑ بودي (2000ب)، ص. 769-70، رقم 154.
  42. ↑ بيتر هارفي، التصوف الواعي في خطابات بوذا. في كارل فيرنر (محرر)، اليوجي والمتصوف. دار نشر كرزون 1989، صفحة 94.
  43. ^ "" 心識論與唯識說的發展"" . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 30-11-2009 . تم الاسترجاع 2010/01/24 .
  44. ^ نهات هانه (2001)، ص 1 وما يليها .
  45. ↑ والبولا راهولا، نقلاً عن بادماسيري دي سيلفا، روبرت هنري ثاوليس، علم النفس البوذي والفرويدي. الطبعة الثالثة المنقحة، نشرتها دار نشر جامعة سنغافورة الوطنية، 1992، صفحة 66..
  46. ^ بوسويل، روبرت الابن ؛ لوبيز ، دونالد س. الابن ، محررون. (2013). قاموس برينستون للبوذية (amalavijñāna) . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص. 33. ردمك  9780691157863.
  47. ↑ بول، ديانا (1981). بنية الوعي في ثلاثية بارامارثا المزعومة، فلسفة الشرق والغرب، 31/3، 310
  48. ↑ زه: ق:佛學大辭典/九識
  49. ↑ "识-法相词典- 佛教百科 佛教百科" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11-07-2011 . تم الاسترجاع 2010-01-10 .
  50. ↑ سوامي نيكيلاناندا (1985)، إنجيل سري راماكريشنا (مركز راماكريشنا-فيفيكاناندا)، ص 523 و 1225.
  51. ^ مهراج، عيون (2017). “فلسفة شري راماكرشنا في فيجانانا فيدانتا”. المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 21 (1): 25-54 . دوى : 10.1007 / s11407-017-9202-4 . S2CID 171870719 . 
  52. 1 2 مهراج، أيون (2018). مسارات لا متناهية إلى حقيقة لا متناهية: سري راماكريشنا وفلسفة الدين عبر الثقافات . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 9780190868239. OCLC 1079877496 . 
  53. ↑ انظر أبتي (1957-1959)، ص 1434. تم الاسترجاع في 1 فبراير 2011 من "جامعة شيكاغو" على الرابط http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.5:1:2152.apte . تم أرشفة الرابط المهمل في 8 يوليو 2012 على archive.today .
  54. ↑ مونير ويليامز (1899؛ مراجعة 2008)، ص 961. تم استرجاعه في 1 فبراير 2011 من جامعة كولونيا على الرابط التالي: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0961-vijRmbhin.jpg .

مصادر

  • أبتي، فيمان شيفارام (1957-1959). القاموس العملي السنسكريتي-الإنجليزي . بونا: براساد براكاشان. يتوفر محرك بحث عام على الإنترنت لهذا القاموس على موقع جامعة شيكاغو على الرابط التالي : http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/apte/
  • بودي، بهيكو (محرر) (2000 أ). دليل شامل لأبيدهاما: أبهيدهاماتا سانجاها لأكاريا أنورودا . سياتل، واشنطن: إصدارات BPS Pariyatti. رقم ISBN 1-928706-02-9.
  • بودي، بيكو (مترجم) (2000ب). الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة ساميوتا نيكايا . (الجزء الرابع هو "كتاب قواعد الحواس الست (سالاياتانافاغا)"). بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-331-1.
  • بودي، بيكو (5 سبتمبر 2006). MN 148: تشاتشاكا سوتا - المجموعات الست من ستة (الجزء 1). تم الاسترجاع في 29 فبراير 2008 من "دير بودي". [ 1 ]
  • بوذاغوسا ، بهادانتاكاريا (ترجمة من بالي بواسطة Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). طريق التطهير: Visuddhimagga . سياتل، واشنطن: إصدارات BPS Pariyatti. رقم ISBN 1-928706-00-2.
  • جامعة لا تروب (بدون تاريخ)، "قاعدة بيانات بالي كانون على الإنترنت"، محرك بحث على الإنترنت لمشروع تريبتاكا السريلانكي (SLTP) الخاص ببالي كانون. [ 2 ]
  • مونير-ويليامز، مونير (1899؛ مراجعة 2008). قاموس سنسكريتي-إنجليزي . أكسفورد: مطبعة كلارندون. يتوفر محرك بحث عام على الإنترنت لهذا القاموس من "جامعة كولونيا" على الرابط التالي:
  • نانامولي ، بيكو (مترجم) وبودي، بيكو (محرر) (2001). خطابات بوذا متوسطة الطول: ترجمة ماجهيما نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-072-X.
  • نهات هان، ثيتش (2001). التحول في الأساس: خمسون بيتًا شعريًا عن طبيعة الوعي . بيركلي، كاليفورنيا: دار بارالاكس للنشر. ISBN 1-888375-14-0.
  • نيخيلاناندا، سوامي (1985)، إنجيل سري راماكريشنا (مركز راماكريشنا-فيفيكاناندا)
  • نيانابونيكا ثيرا و بهيكو بودي (عبر) (1999). الخطابات العددية لبوذا: مختارات من Suttas من Aṅguttara Nikāya . وولنت كريك، كاليفورنيا: مطبعة ألتاميرا. رقم ISBN 0-7425-0405-0.
  • ريس ديفيدز، تي دبليو وويليام ستيد (محرران) (1921-1925). قاموس بالي-إنجليزي لجمعية نصوص بالي . تشيبستيد: جمعية نصوص بالي . يتوفر محرك بحث عام على الإنترنت لقاموس بالي-إنجليزي في جامعة شيكاغو . [ 3 ]
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1993). Adittapariyaya Sutta: خطبة النار ( SN 35.28). تم الاسترجاع 2007-11-22 من الوصول إلى البصيرة. [ 4 ]
  • ثانثارو بيكو (مترجم) (1995). سيتانا سوتا: النية ( SN 12.38). تم استرجاعه في 2 نوفمبر 2007 من "الوصول إلى البصيرة". [ 5 ]
  • ثانثارو بيكو (مترجم) (1997أ). ماها-نيدانا سوتا: خطاب الأسباب العظيمة ( DN 15). تم استرجاعه في 2 نوفمبر 2007 من "Access to Insight".
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 ب). باتيكا-ساموبادا-فيبهانغا سوتا: تحليل النشأة المشتركة التابعة ( SN 12.2). تم الاسترجاع 2007/11/02 من "الوصول إلى البصيرة". [ 6 ]
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 ج). أوبايا سوتا: مرفق ( SN 22.53). تم الاسترجاع 2007/11/20 من "الوصول إلى البصيرة". [ 7 ]
  • ثانثارو بيكو (مترجم) (1998). تشاتشاكا سوتا: السداسيات الست ( MN 148). تم الاسترجاع في 17-06-2007 من "Access to Insight". [ 8 ]
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (2000). نالاكالابييو سوتا: حزم القصب ( SN 12.67). تم الاسترجاع 2007/11/02 من "الوصول إلى البصيرة".
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (2001 أ). خاجانية سوتا: ممضوغ ( SN 22.79). تم الاسترجاع 17/06/2007 من "الوصول إلى البصيرة". [ 9 ]
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (2001 ب). باهانايا سوتا: ليتم التخلي عنها (SN 35.24). تم الاسترجاع 17/06/2007 من "الوصول إلى البصيرة". [ 10 ]
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (2001 ج). سابا سوتا: الكل ( SN 35.23). تم الاسترجاع 17/06/2007 من "الوصول إلى البصيرة". [ 11 ]
  • والش، موريس (مترجم) (1995). الخطابات الطويلة لبوذا: ترجمة ديغا نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-103-3.