المسيحية في ويلز

قبل قسطنطين بنحو 200 عام ، يُنسب تقليديًا إلى القديس لوسيوس ، ملك البريطانيين (أو السيلوريس ) الأسطوري في القرن الثاني الميلادي ^{[ 1 ]} ، إدخال المسيحية إلى بريطانيا في عهد البابا إليوثيريوس ( حوالي 180 ميلادي )، على الرغم من وجود خلاف حول هذا الأمر. وصلت المسيحية إلى ويلز خلال الاحتلال الروماني ، لكنها قُمعت في البداية. قُتل أول شهيدين مسيحيين في ويلز، يوليوس وهارون ، في إيسكا أوغوستا ( كايرليون ) جنوب ويلز حوالي عام 304 ميلادي. أقدم أثر مسيحي عُثر عليه في ويلز هو إناء يحمل رمز كاي-رو، وُجد في بلدة فينتا سيلوروم ( كايرونت ) القريبة. وبحلول نهاية القرن الرابع الميلادي، أصبحت المسيحية الدين الرسمي الوحيد للإمبراطورية الرومانية. ^{[ 2 ]} كانت ويلز مسقط رأس بيلاجيوس ، اللاهوتي الشهير والمعاصر لأوغسطينوس أسقف هيبو. ^{[ 3 ]}

مع انسحاب الفيالق الرومانية المتمركزة في ويلز مطلع القرن الخامس، غزت بريطانيا قبائل من بينها الأنجل والساكسون ، الذين أصبحوا فيما بعد الأنجلو ساكسون . لم يتمكنوا من التوغل في ويلز إلا ربما على طول وادي سيفرن وصولاً إلى لانيدلويس ، لكنهم سيطروا تدريجياً على شرق وجنوب بريطانيا، التي ستُعرف لاحقاً باسم إنجلترا . وقد أبرز الكاتب جيلداس تبايناً حاداً بين الويلزيين المسيحيين في ذلك الوقت والغزاة الأنجلو ساكسون الوثنيين، مع أنه في الوقت نفسه أعرب عن أسفه لنقائص المسيحيين الويلزيين. ^{[ 3 ]}

تميز عصر القديسين في القرنين السادس والسابع بتأسيس الأديرة في جميع أنحاء البلاد، على يد قادة دينيين مثل ديفيد وإلتود وبادارن وتيلو . وشهدت هذه الفترة تطور هوية وطنية مشتركة لدى الويلزيين ، نابعة من لغتهم ومعتقداتهم الدينية. ^{[ 4 ] [ 2 ]} رفض أساقفة ويلز التعاون مع بعثة أوغسطين إلى الأنجلو ساكسون. ومع ذلك، فإن اجتماع مصالحة المسيحية السلتية مع روما وغزو إدوارد الأول لويلز، جعل الأبرشيات الويلزية جزءًا من مقاطعة كانتربري ، التي كانت على صلة وثيقة بروما حتى الإصلاح البروتستانتي ، وذلك منذ العصور الوسطى وحتى عام 1920 .

استمرت هذه المشاركة في مقاطعة كانتربري لاحقًا كجزء من كنيسة إنجلترا. خلال عهد هنري الثامن ، ضُمّت ويلز قانونيًا إلى مملكة إنجلترا ، وكانت الكنيسة الرسمية في ويلز هي كنيسة إنجلترا. تُرجمت بعض أسفار الكتاب المقدس والأسفار الأبوكريفية في العصور الوسطى، لكن قوانين ويلز لعامي 1535 و1542، الصادرة في عهد هنري الثامن، حظرت فعليًا استخدام اللغة الويلزية رسميًا. مع ذلك، في عهد إليزابيث الأولى، أصدر البرلمان قانونًا لترجمة الكتاب المقدس والطقوس الدينية إلى اللغة الويلزية عام 1563. في عام 1567 ، أنجز ويليام سالزبري وريتشارد ديفيز وتوماس هويه أول ترجمة حديثة للعهد الجديد وأول ترجمة لكتاب الصلاة العامة ( بالويلزية : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). ثم في عام 1588، أنجز ويليام مورغان ترجمة الكتاب المقدس بأكمله. كانت هذه الترجمات مهمة لبقاء اللغة الويلزية، إذ ساهمت في ترسيخ مكانتها كلغة طقسية ووسيلة للعبادة. وكان لهذا دورٌ بارزٌ في استمرار استخدامها كوسيلة للتواصل اليومي ولغة أدبية حتى يومنا هذا، على الرغم من تزايد استخدام اللغة الإنجليزية.

أدخل الأسقف ريتشارد ديفيز ورجل الدين البروتستانتي المنشق جون بينري اللاهوت الكالفيني إلى ويلز، مستخدمين نموذج مجمع دوردريخت الذي عُقد بين عامي 1618 و1619. تطورت الكالفينية خلال العصر البيوريتاني، عقب عودة الملكية في عهد تشارلز الثاني، وضمن الحركة الميثودية في ويلز. مع ذلك، لم تكن نسخ مؤلفات كالفن متوفرة إلا نادرًا قبل منتصف القرن التاسع عشر. ^{[ 5 ]} كانت إحدى نقاط الخلاف الرئيسية بين المسيحيين الويلزيين هي منح الأساقفة الإنجليز مناصب كنسية في المناطق الناطقة بالويلزية بشكل روتيني، على الرغم من عدم إتقانهم للغة الويلزية. ^{[ 6 ]} يتعارض هذا مع المادة الرابعة والعشرين من بنود الدين في كنيسة إنجلترا.

إن إقامة الصلاة العامة في الكنيسة، أو تقديم الأسرار المقدسة بلغة لا يفهمها الناس، أمرٌ يتنافى بوضوح مع كلمة الله، ومع عادة الكنيسة الأولى. ^{[ 7 ]}

في عام ١٧٦٦، بدأ أمناء كنيسة أبرشية سانت بينو، تريفريث في أنجلسي ، بدعم من جمعية سيمرودوريون ، دعوى قضائية ضد رجل الدين الإنجليزي توماس بولز ، الذي لم يكن يجيد إقامة الشعائر الدينية باللغة الويلزية، وقد انتهت محاولته للقيام بذلك بالسخرية. ^{[ ٦ ]} وفي حكمها الصادر عام ١٧٧٣، رفضت محكمة الأقواس حرمان الدكتور بولز من منصبه ، لكنها أرست مبدأ ضرورة فحص رجال الدين والتأكد من إتقانهم للغة الويلزية قبل النظر في تعيينهم في الأبرشيات الناطقة بها. ^{[ ٦ ]}

كان للحركة غير التقليدية تأثيرٌ كبير في ويلز من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين. وكانت النهضة الميثودية الويلزية في القرن الثامن عشر من أهم الحركات الدينية والاجتماعية في تاريخ ويلز. بدأت هذه النهضة داخل كنيسة إنجلترا في ويلز، وبقيت في البداية كمجموعةٍ ضمنها، إلا أن النهضة الويلزية اختلفت عن النهضة الميثودية في إنجلترا في كون لاهوتها كالفينيًا لا أرمينيًا . وقد بنى الميثوديون الويلزيون تدريجيًا شبكاتهم وهياكلهم، بل وحتى دور عبادتهم (أو كنائسهم)، مما أدى في النهاية إلى الانفصال عام ١٨١١ والتأسيس الرسمي للكنيسة الميثودية الكالفينية عام ١٨٢٣ (والتي أُعيد تسميتها لاحقًا بالكنيسة المشيخية في ويلز عام ١٩٢٣). ^{[ ٨ ]}

كان لإحياء المذهب الميثودي في ويلز تأثيرٌ أيضاً على الكنائس غير الرسمية القديمة ، أو المنشقين - المعمدانيين والجماعيين - الذين شهدوا بدورهم نمواً وتجدداً. ونتيجةً لذلك، بحلول منتصف القرن التاسع عشر، كانت ويلز دولةً ذات أغلبية غير رسمية .

كانت النهضة المسيحية في ويلز بين عامي 1904 و1905 أكبر نهضة مسيحية شاملة شهدتها ويلز في القرن العشرين. ويُعتقد أن ما لا يقل عن 100 ألف شخص اعتنقوا المسيحية خلال تلك الفترة، إلا أن هذه النهضة لم توقف التراجع التدريجي للمسيحية في ويلز، بل أبطأت وتيرته قليلاً فقط.

نصّ قانون الكنيسة الويلزية لعام ١٩١٤ على فصل الأبرشيات الأربع التابعة لكنيسة إنجلترا والواقعة في ويلز (والمعروفة مجتمعةً باسم كنيسة ويلز ) عن بقية الكنيسة، وعلى فصل الكنيسة عن الدولة في الوقت نفسه. دخل القانون حيز التنفيذ عام ١٩٢٠. ومنذ ذلك الحين، لم تعد هناك كنيسة رسمية في ويلز. في عام ٢٠٠٨، رفضت كنيسة ويلز بأغلبية ضئيلة اقتراحًا يسمح للنساء بتولي منصب الأسقف. ^{[ ٩ ]} وفي عام ٢٠١٨، أظهر بحث أجرته مؤسسة YouGov أن ٥٦٪ من المسيحيين في ويلز يُعرّفون أنفسهم كأعضاء في كنيسة ويلز. ^{[ ١٠ ]}