تالكوت بارسونز

درس بارسونز، خلال دراسته الجامعية، علم الأحياء والفلسفة في كلية أمهيرست ، وحصل على شهادة البكالوريوس عام ١٩٢٤. وقد أصبحت كلية أمهيرست الكلية العائلية لعائلة بارسونز بحكم التقاليد؛ إذ درس فيها والده وعمه فرانك، وكذلك شقيقه الأكبر تشارلز إدوارد. في البداية، انجذب بارسونز إلى مهنة الطب، متأثرًا بشقيقه الأكبر ^{[ ٢٤ ] : ٨٢٦} ، فدرس علم الأحياء بتعمق، وقضى صيفًا يعمل في معهد علوم المحيطات في وودز هول ، ماساتشوستس.

كان أستاذا بارسونز في علم الأحياء في أمهيرست هما أوتو سي. جلاسر وهنري بلو. وقد لُقِّب بارسونز، الذي كان يُلقَّب بـ"تالكوت الصغير، الملاك الذهبي"، بسخرية لطيفة، لكنه أصبح أحد قادة الطلاب في أمهيرست. كما درس بارسونز مع والتون هيل هاميلتون والفيلسوف كلارنس إدوين آيرز ، وكلاهما يُعرفان بـ"الاقتصاديين المؤسسيين". وقد جذب هاميلتون، على وجه الخصوص، بارسونز نحو العلوم الاجتماعية. ^{[ 24 ] : 826} وقد عرَّفاه على أدب مؤلفين مثل ثورستين فيبلين ، وجون ديوي ، وويليام جراهام سومنر . كما درس بارسونز مع جورج براون فلسفة إيمانويل كانط ، ودورة في الفلسفة الألمانية الحديثة مع أوتو مانثي-زورن، الذي كان من أبرز مفسري كانط. ومنذ صغره، أبدى بارسونز اهتمامًا كبيرًا بالفلسفة.

نجت ورقتان بحثيتان كتبهما بارسونز أثناء دراسته تحت إشراف كلارنس إي. آيرز في أمهيرست. تُعرفان باسم "أوراق أمهيرست"، وقد حظيتا باهتمام كبير من دارسي بارسونز. كُتبت الأولى في 19 ديسمبر 1922 بعنوان "نظرية السلوك البشري في جوانبه الفردية والاجتماعية". ^{[ 25 ]} أما الثانية فكُتبت في 27 مارس 1923 بعنوان "مفهوم سلوكي لطبيعة الأخلاق". ^{[ 26 ]} تكشف هاتان الورقتان عن اهتمام بارسونز المبكر بالتطور الاجتماعي. ^{[ 27 ]} كما تكشف أوراق أمهيرست عن اختلاف بارسونز مع أساتذته، إذ كتب في أوراق أمهيرست أن التطور التكنولوجي والتقدم الأخلاقي عمليتان تجريبيتان مستقلتان بنيويًا.

بعد أمهيرست، درس بارسونز في كلية لندن للاقتصاد لمدة عام، حيث اطلع على أعمال برونيسواف مالينوفسكي ، وآر إتش تاوني ، وإل تي هوبهاوس ، وهارولد لاسكي . ^{[ 24 ] : 826} وخلال فترة دراسته في كلية لندن للاقتصاد، توطدت صداقته مع إي إي إيفانز-بريتشارد ، وماير فورتس ، وريموند فيرث ، الذين شاركوا جميعًا في ندوة مالينوفسكي. كما ربطته صداقة شخصية وثيقة بآرثر وإيفلين إم بيرنز .

في كلية لندن للاقتصاد التقى هيلين بانكروفت ووكر، وهي شابة أمريكية، وتزوجا في 30 أبريل 1927. أنجب الزوجان ثلاثة أطفال: آن، وتشارلز ، وسوزان.

في يونيو، التحق بارسونز بجامعة هايدلبرغ ، حيث حصل على درجة الدكتوراه في علم الاجتماع والاقتصاد عام ١٩٢٧. في هايدلبرغ، عمل مع ألفريد فيبر ، شقيق ماكس فيبر ؛ وإدغار سالين ، مشرف أطروحته؛ وإميل ليدرر؛ وكارل مانهايم . خضع بارسونز لامتحان حول كتاب كانط " نقد العقل الخالص" على يد الفيلسوف كارل ياسبرز . ^{[ ٢٨ ]} كما خضع بارسونز لامتحان آخر في هايدلبرغ على يد ويلي أندرياس حول الثورة الفرنسية. كتب بارسونز أطروحته للدكتوراه بعنوان " مفهوم الرأسمالية في الأدب الألماني الحديث" ، مع تركيزه الأساسي على أعمال فيرنر سومبارت وفيبر. وقد اتضح من مناقشته أنه رفض آراء سومبارت شبه المثالية ، ودعم محاولة فيبر لتحقيق التوازن بين النزعة التاريخية والمثالية والكانطية الجديدة .

كان اللقاء الأهم بالنسبة لبارسونز في هايدلبرغ هو مع أعمال ماكس فيبر، الذي لم يكن قد سمع به من قبل. اكتسب فيبر أهمية بالغة بالنسبة لبارسونز لأن نشأته مع أب ليبرالي لكنه متدين بشدة جعلت مسألة دور الثقافة والدين في العمليات الأساسية لتاريخ العالم لغزًا محيرًا في ذهنه. كان فيبر أول باحث يقدم لبارسونز إجابة نظرية مقنعة على هذا السؤال.

قرر بارسونز ترجمة أعمال فيبر إلى الإنجليزية، فتواصل مع ماريان فيبر ، أرملة فيبر. وقد ترجم بارسونز لاحقًا العديد من أعمال فيبر. ^{[ 29 ] [ 30 ]} خلال إقامته في هايدلبرغ، دعته ماريان فيبر إلى "جلسات شاي اجتماعية"، وهي عبارة عن اجتماعات حلقات دراسية كانت تعقدها في غرفة المكتبة في شقتها القديمة التي كانت تسكنها مع ماكس. ومن بين العلماء الذين التقاهم بارسونز في هايدلبرغ، والذين شاركوه حماسه لفيبر، ألكسندر فون شيلتينغ. وقد كتب بارسونز لاحقًا مقالًا نقديًا عن كتاب فون شيلتينغ عن فيبر. ^{[ 31 ]} عمومًا، كان بارسونز يقرأ بتوسع في الأدب الديني، وخاصة الأعمال التي تركز على علم اجتماع الدين. وكان من بين العلماء الذين أصبحوا ذوي أهمية خاصة لبارسونز إرنست د. ترولتش. كما قرأ بارسونز على نطاق واسع في الكالفينية ، وشملت قراءاته أعمال إميل دوميرك، ^{[ 32 ]} وأوجين شوازي، وهنري هاوزر.

في عام ١٩٢٧، وبعد عام من التدريس في أمهيرست (١٩٢٦-١٩٢٧)، التحق بارسونز بجامعة هارفارد كمحاضر في قسم الاقتصاد، ^{[ ٣٣ ]} حيث تابع  محاضرات ف. و. تاوسيج حول الاقتصادي ألفريد مارشال، وتوطدت صداقته مع المؤرخ الاقتصادي إدوين جاي ، مؤسس كلية هارفارد للأعمال . كما أصبح بارسونز مقربًا من جوزيف شومبيتر ، وتابع دورته في الاقتصاد العام. إلا أن بارسونز لم يتفق مع بعض التوجهات السائدة في قسم الاقتصاد بجامعة هارفارد آنذاك، والتي كانت تتجه نحو التخصص التقني والرياضي. لذا، بحث عن خيارات أخرى في هارفارد، وقدم دورات في "الأخلاق الاجتماعية" و"علم اجتماع الدين".

سنحت الفرصة لبارسونز للانتقال إلى علم الاجتماع عام ١٩٣٠، عندما أُنشئ قسم علم الاجتماع في جامعة هارفارد ^{[ ٣٤ ]} تحت إشراف الباحث الروسي بيتريم سوروكين . أصبح بارسونز أحد مُدرّسي القسم الجديد، إلى جانب كارل زيمرمان . ^{[ ٣٥ ]} أقام بارسونز علاقات وثيقة مع عالم الكيمياء الحيوية وعالم الاجتماع لورانس جوزيف هندرسون ، الذي أبدى اهتمامًا شخصيًا بمسيرة بارسونز في هارفارد. انضم بارسونز إلى  مجموعة دراسة باريتو الشهيرة التي أسسها هندرسون، والتي شارك فيها نخبة من مثقفي هارفارد، من بينهم كرين برينتون ، وجورج سي. هومانز ، وتشارلز بي. كورتيس . كتب بارسونز مقالًا عن نظرية باريتو ^{[ ٣٦ ]} ، وأوضح لاحقًا أنه استقى مفهوم "النظام الاجتماعي" من قراءاته لباريتو. كما نسج بارسونز علاقات متينة مع اثنين من المفكرين المؤثرين الآخرين، وهما الخبير الاقتصادي فرانك إتش. نايت، ورجل الأعمال تشيستر بارنارد ، اللذين تبادل معهما الرسائل لسنوات . تدهورت العلاقة بين بارسونز وسوروكين. وتفاقمت التوترات الشخصية بينهما بسبب كراهية سوروكين الشديدة للحضارة الأمريكية، التي اعتبرها ثقافة حسية في تراجع. وازدادت كتابات سوروكين مناهضة للعلم في سنواته الأخيرة، مما وسّع الفجوة بين أعماله وأعمال بارسونز، وأثار حفيظة مجتمع علم الاجتماع الأمريكي ذي النزعة الوضعية المتزايدة ضده. كما مال سوروكين إلى التقليل من شأن جميع التوجهات السوسيولوجية التي تخالف كتاباته، وبحلول عام ١٩٣٤، أصبح غير محبوب في جامعة هارفارد.

كان من بين طلاب بارسونز في قسم علم الاجتماع روبن ويليامز الابن، وروبرت ك. ميرتون ، وكينغسلي ديفيس، وويلبرت مور، وإدوارد سي. ديفيرو، ولوغان ويلسون، ونيكولاس ديميريث، وجون رايلي الابن، وماتيلدا وايت رايلي. وشملت الدفعات اللاحقة من الطلاب هاري جونسون، وبرنارد باربر، وماريون ليفي، وجيسي ر. بيتس . أنشأ بارسونز، بناءً على طلب الطلاب، مجموعة دراسية غير رسمية كانت تجتمع سنويًا في منزل آدامز. وفي أواخر مسيرة بارسونز المهنية، حضر أيضًا محاضراته نيكلاس لومان ، المنظّر الألماني للأنظمة.

في عام ١٩٣٢، اشترى بارسونز مزرعة بالقرب من بلدة أكوورث الصغيرة ، لكنه كان يشير إليها في كتاباته غالبًا باسم "المزرعة في ألستيد ". كانت المزرعة متواضعة للغاية، تكاد تخلو من وسائل الراحة الحديثة. ومع ذلك، أصبحت محورًا أساسيًا في حياة بارسونز، حيث كتب فيها العديد من أهم أعماله.

في العام الدراسي 1939-1940، عقد بارسونز وشومبيتر ندوة غير رسمية لأعضاء هيئة التدريس في جامعة هارفارد، ناقشوا خلالها مفهوم العقلانية . وكان من بين المشاركين د  . ف. ماكغراناهان، وأبرام بيرغسون ، وفاسيلي ليونتيف ، وغوتفريد هابرلر ، وبول سويزي . وقدّم شومبيتر مقالًا بعنوان "العقلانية في الاقتصاد"، بينما قدّم بارسونز ورقة بحثية بعنوان "دور العقلانية في العمل الاجتماعي" لمناقشة عامة. ^{[ 37 ]}

في النقاش الدائر بين الاقتصاد الكلاسيكي الجديد والمؤسسيين ، والذي كان أحد الصراعات السائدة في مجال الاقتصاد خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، سعى بارسونز إلى التوفيق بين وجهات نظره. فقد كان شديد الانتقاد للنظرية الكلاسيكية الجديدة، وهو موقف ظلّ متمسكًا به طوال حياته، ويتجلى ذلك في نقده لميلتون فريدمان وغاري بيكر . عارض بارسونز النزعة النفعية في المنهج الكلاسيكي الجديد، ولم يستطع تبنّيه بالكامل. ومع ذلك، فقد وافق جزئيًا على أسلوبهم النظري والمنهجي، الذي يجب تمييزه عن جوهره. ولذلك، لم يتمكن من قبول الحل المؤسسي. وفي مقابلة أجريت معه عام ١٩٧٥، استذكر بارسونز حوارًا دار بينه وبين شومبيتر حول الموقف المنهجي المؤسسي.

على النقيض من ذلك، كان خبير اقتصادي مثل شومبيتر ليرفض ذلك رفضًا قاطعًا. أتذكر حديثي معه عن هذه المشكلة، وأعتقد أن شومبيتر كان محقًا. لو سلك علم الاقتصاد هذا المسار [كما فعل أصحاب المدرسة المؤسسية]، لكان قد تحول إلى علم تجريبي في المقام الأول، وصفي إلى حد كبير، ودون تركيز نظري. هذا هو المسار الذي سلكه أصحاب المدرسة المؤسسية، وبالطبع كان ميتشل منتمياً إلى هذه الحركة. ^{[ 38 ]}

عاد بارسونز إلى ألمانيا صيف عام ١٩٣٠، وشهد بنفسه الأجواء المتوترة في جمهورية فايمار الألمانية، حيث صعد الحزب النازي إلى السلطة. كان بارسونز يتلقى تقارير متواصلة عن صعود النازية من خلال صديقه إدوارد واي هارتشورن ، الذي كان مسافرًا هناك. في أواخر الثلاثينيات، بدأ بارسونز بتحذير الشعب الأمريكي من الخطر النازي، لكن جهوده لم تُكلل بالنجاح، إذ أظهر استطلاع رأي أن ٩١٪ من الشعب الأمريكي يعارضون الحرب العالمية الثانية . ^{[ ٣٩ ]} من أوائل المقالات التي كتبها بارسونز مقال بعنوان "عصر ظلام جديد يُنذر به انتصار النازيين". كان بارسونز أحد المؤسسين الرئيسيين للجنة الدفاع بجامعة هارفارد، التي هدفت إلى حشد الرأي العام الأمريكي ضد النازيين. تردد صوت بارسونز مرارًا وتكرارًا عبر محطات الإذاعة المحلية في بوسطن ، كما ندد بالنازية خلال اجتماع حاشد في جامعة هارفارد، والذي تعرّض للاضطراب من قبل نشطاء مناهضين للحرب. بالتعاون مع طالب الدراسات العليا تشارلز أو. بورتر ، حشد بارسونز طلاب الدراسات العليا في جامعة هارفارد لدعم المجهود الحربي. وخلال الحرب، أشرف بارسونز على مجموعة دراسية خاصة في هارفارد، قامت بتحليل ما اعتبره أعضاؤها أسباب النازية، وشارك فيها خبراء بارزون في هذا المجال.

التقى بارسونز بألفريد شوتز خلال ندوة العقلانية التي أدارها بالاشتراك مع شومبيتر في جامعة هارفارد ربيع عام ١٩٤٠. كان شوتز مقربًا من إدموند هوسرل ، وكان متأثرًا بشدة بفلسفته الظاهراتية. ^{[ ٤٣ ]} وُلد شوتز في فيينا ، لكنه انتقل إلى الولايات المتحدة عام ١٩٣٩، وعمل لسنوات على مشروع تطوير علم اجتماع ظاهراتي ، قائم أساسًا على محاولة إيجاد نقطة التقاء بين منهج هوسرل وعلم اجتماع فيبر. ^{[ ٤٤ ]} طلب بارسونز من شوتز تقديم عرض في ندوة العقلانية، وهو ما فعله في ١٣ أبريل ١٩٤٠، وتناول بارسونز وشوتز الغداء معًا بعد ذلك. انبهر شوتز بنظرية بارسونز، التي اعتبرها أحدث ما توصلت إليه النظرية الاجتماعية، وكتب تقييمًا لها، وطلب من بارسونز التعليق عليه. أدى ذلك إلى مراسلات قصيرة لكنها مكثفة، كشفت عمومًا عن فجوة كبيرة بين فينومينولوجيا شوتز السوسيولوجية ومفهوم بارسونز للفعل الإرادي. ^{[ 45 ]} من وجهة نظر بارسونز، كان موقف شوتز تأمليًا وذاتيًا للغاية، ويميل إلى اختزال العمليات الاجتماعية إلى مجرد تعبير عن وعي " عالم الحياة" . بالنسبة لبارسونز، كان الفعل هو العامل الحاسم في الحياة البشرية، باعتباره محفزًا للتغيير التاريخي، وكان من الضروري لعلم الاجتماع، كعلم، أن يولي اهتمامًا كبيرًا للعنصر الذاتي للفعل، لكن لا ينبغي أبدًا أن ينغمس فيه تمامًا، لأن هدف العلم هو شرح العلاقات السببية، من خلال قوانين شاملة أو أنواع أخرى من أدوات التفسير. كانت حجة شوتز الأساسية أن علم الاجتماع لا يمكنه أن يؤسس نفسه، وأن نظرية المعرفة ليست ترفًا بل ضرورة لعالم الاجتماع. وافق بارسونز، لكنه شدد على الحاجة العملية للفصل بين العلم والفلسفة، وأصرّ كذلك على أن وضع مخطط مفاهيمي لبناء النظرية التجريبية لا يمكن أن يهدف إلى حلول مطلقة، بل يتطلب تقييمًا منطقيًا للتوازن المعرفي في كل مرحلة زمنية. ومع ذلك، فقد تشارك الرجلان العديد من الافتراضات الأساسية حول طبيعة النظرية الاجتماعية، الأمر الذي أبقى النقاش محتدمًا منذ ذلك الحين. ^{[ 46 ] [ 47 ]}بناءً على طلب من إيلزه شوتز، وبعد وفاة زوجها، سمح بارسونز بنشر المراسلات بينه وبين شوتز. كما كتب بارسونز تعليقًا على هذه المراسلات بعنوان "منظور استعادي لعام ١٩٧٤"، وصف فيه موقفه بأنه "وجهة نظر كانطية"، وخلص إلى أن اعتماد شوتز الشديد على "الاختزال الظاهراتي" لهوسرل من شأنه أن يجعل من الصعب للغاية الوصول إلى ذلك النوع من "المخطط المفاهيمي" الذي وجده بارسونز أساسيًا لبناء النظريات في العلوم الاجتماعية. ^{[ ٤٨ ]}

بين عامي 1940 و1944، تبادل بارسونز وإريك فوغلين الآراء الفكرية عبر المراسلات. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} وربما يكون بارسونز قد التقى فوغلين في عامي 1938 و1939، عندما كان فوغلين يشغل منصبًا مؤقتًا كمحاضر في جامعة هارفارد. وكانت نقطة انطلاق حوارهما مخطوطة بارسونز حول معاداة السامية ومواد أخرى كان قد أرسلها إلى فوغلين. وتناول النقاش طبيعة الرأسمالية ، وصعود الغرب، ونشأة النازية. وكان جوهر النقاش هو دلالات تفسير فيبر للأخلاق البروتستانتية وتأثير الكالفينية على التاريخ الحديث. وعلى الرغم من اتفاق العالمين على العديد من الخصائص الأساسية للكالفينية، إلا أن فهمهما لتأثيرها التاريخي كان مختلفًا تمامًا. وبشكل عام، اعتبر فوغلين الكالفينية أيديولوجية شمولية خطيرة في جوهرها. جادل بارسونز بأن سماتها الحالية مؤقتة وأن الآثار الوظيفية لنظام القيم الناشئ طويل الأجل كان لها تأثير ثوري وليس فقط "سلبي" على الصعود العام لمؤسسات الحداثة.

ناقش العالمان أيضًا مناظرة بارسونز مع شوتز، وخاصةً سبب إنهاء بارسونز لحواره معه. وجد بارسونز أن شوتز، بدلًا من محاولة بناء نظرية في العلوم الاجتماعية، كان يميل إلى الانغماس في استطرادات فلسفية. كتب بارسونز إلى فوغلين: "ربما تكمن إحدى مشكلاتي في نقاشي مع شوتز في كوني كالفينيًا بحكم خلفيتي الثقافية. لا أرغب في أن أكون فيلسوفًا - فأنا أتجنب المشكلات الفلسفية الكامنة وراء عملي العلمي. وبالمثل، لا أعتقد أنه يرغب في أن يكون عالمًا بالمعنى الذي أفهمه للكلمة حتى يحسم جميع الصعوبات الفلسفية الكامنة. لو كان فيزيائيو القرن السابع عشر من أتباع شوتز، لربما لم يكن هناك نظام نيوتني أصلًا ." ^{[ 52 ]}

في عام ١٩٤٢، نشر ستيوارت سي. دود عملاً هاماً بعنوان " أبعاد المجتمع " ^{[ ٥٣ ]} ، سعى فيه إلى بناء نظرية عامة للمجتمع استناداً إلى منهجية رياضية وكمية للعلوم الاجتماعية. وقد طرح دود منهجاً خاصاً يُعرف باسم "نظرية S". ناقش بارسونز الخطوط العريضة النظرية لدود في مقال نقدي نُشر في العام نفسه ^{[ ٥٤ ]} . أقرّ بارسونز بأن إسهام دود عملٌ بالغ الأهمية، لكنه عارض اعتبار فرضياته نموذجاً عاماً للعلوم الاجتماعية. جادل بارسونز بشكل عام بأن نظرية "S" لدود، والتي تضمنت ما يسمى بمخطط "المسافة الاجتماعية" لبوجاردوس، لم تكن قادرة على بناء مصفوفة نظرية حساسة ومنهجية بما فيه الكفاية، مقارنة بالنهج "التقليدي"، الذي تطور حول خطوط ويبر، وباريتو، وإميل دوركهايم، وسيغموند فرويد ، وويليام إسحاق توماس ، وغيرهم من العوامل المهمة لنهج نظام الفعل مع حوار أوضح مع الأبعاد الثقافية والتحفيزية للتفاعل البشري.

في أبريل 1944، شارك بارسونز في مؤتمر بعنوان "حول ألمانيا بعد الحرب"، ضم أطباء نفسيين ذوي توجه تحليلي وعددًا قليلاً من علماء الاجتماع لتحليل أسباب النازية ومناقشة مبادئ الاحتلال القادم. ^{[ 55 ]}

خلال المؤتمر، عارض بارسونز ما اعتبره اختزالية لورانس إس. كوبي . كان كوبي محللاً نفسياً، جادل بشدة بأن الشخصية القومية الألمانية "مدمرة" تماماً، وأنه من الضروري إنشاء وكالة خاصة تابعة للأمم المتحدة للإشراف المباشر على النظام التعليمي الألماني. عارض بارسونز، وكثيرون غيره في المؤتمر، فكرة كوبي بشدة. جادل بارسونز بأنها ستفشل، وأشار إلى أن كوبي ينظر إلى مسألة إعادة توجيه الألمان "بشكل حصري للغاية من منظور نفسي". كما عارض بارسونز خطة مورغنثاو القاسية للغاية ، التي نُشرت في سبتمبر 1944. بعد المؤتمر، كتب بارسونز مقالاً بعنوان "مشكلة التغيير المؤسسي المُتحكم به"، معارضاً فيه الخطة. ^{[ 56 ]}

شارك بارسونز كمستشار بدوام جزئي لدى وكالة الإدارة الاقتصادية الخارجية بين مارس وأكتوبر 1945 لمناقشة التعويضات في فترة ما بعد الحرب وإزالة التصنيع. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

تم انتخاب بارسونز زميلاً في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم في عام 1945. ^{[ 59 ]}

تغير وضع بارسونز في جامعة هارفارد بشكل ملحوظ في أوائل عام 1944، عندما تلقى عرضًا مغريًا من جامعة نورث وسترن . استجابت هارفارد للعرض بتعيين بارسونز رئيسًا للقسم، وترقيته إلى رتبة أستاذ، وقبولها عملية إعادة التنظيم التي أدت إلى إنشاء قسم العلاقات الاجتماعية الجديد. تكشف رسالة بارسونز إلى العميد بول باك ، بتاريخ 3 أبريل 1944، عن ذروة تلك المرحلة. ^{[ 60 ]} ونظرًا للتطورات الجديدة في هارفارد، رفض بارسونز عرضًا من ويليام لانغر للانضمام إلى مكتب الخدمات الاستراتيجية ، سلف وكالة المخابرات المركزية . اقترح لانغر على بارسونز مرافقة الجيش الأمريكي في زحفه نحو ألمانيا، والعمل كمستشار سياسي لإدارة الأراضي المحتلة. في أواخر عام 1944، وتحت رعاية مجلس كامبريدج المجتمعي، أدار بارسونز مشروعًا بالاشتراك مع إليزابيث شليزنجر. بحثوا في التوترات العرقية والإثنية في منطقة بوسطن بين طلاب كلية رادكليف وكلية ويليسلي . جاءت هذه الدراسة كرد فعل على تصاعد معاداة السامية في منطقة بوسطن، والتي بدأت أواخر عام 1943 واستمرت حتى عام 1944. ^{[ 61 ]} في نهاية نوفمبر 1946، طلب مجلس البحوث الاجتماعية من بارسونز كتابة تقرير شامل حول كيفية إسهام العلوم الاجتماعية في فهم العالم الحديث. وكانت الخلفية خلافًا حول ما إذا كان ينبغي دمج العلوم الاجتماعية في المؤسسة الوطنية للعلوم.

جاء تقرير بارسونز على شكل مذكرة كبيرة بعنوان "العلوم الاجتماعية: مورد وطني أساسي"، والتي أصبحت متاحة للجمهور في يوليو 1948، ولا تزال تشكل بيانًا تاريخيًا قويًا حول رؤيته لدور العلوم الاجتماعية الحديثة. ^{[ 62 ]}

انضم بارسونز إلى اللجنة التنفيذية لمركز الأبحاث الروسية الجديد في جامعة هارفارد عام ١٩٤٨، والذي كان يديره صديقه المقرب وزميله كلايد كلوكهون . سافر بارسونز إلى ألمانيا التي كانت تحت الاحتلال السوفيتي صيف عام ١٩٤٨، وكان حلقة وصل بين المركز واللاجئين الروس، وكان مهتمًا باللاجئين الروس العالقين هناك. وقد صادف أن أجرى مقابلات في ألمانيا مع عدد من أعضاء جيش فلاسوف، وهو جيش تحرير روسي تعاون مع الألمان خلال الحرب. ^{[ ٦٣ ]} سُميت الحركة نسبةً إلى أندريه فلاسوف ، وهو جنرال سوفيتي أسره الألمان في يونيو ١٩٤٢. كانت أيديولوجية حركة فلاسوف مزيجًا من عناصر مختلفة، ووُصفت بأنها "شيوعية بلا ستالين"، لكنها في بيان براغ (١٩٤٤) اتجهت نحو إطار دولة دستورية ليبرالية. ^{[ ٦٤ ]}

في ألمانيا صيف عام 1948، كتب بارسونز عدة رسائل إلى كلوكهون ليبلغه عن تحقيقاته.

كان نضال بارسونز ضد الشيوعية امتدادًا طبيعيًا لنضاله ضد الفاشية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. فبالنسبة لبارسونز، كانت الشيوعية والفاشية وجهين لمشكلة واحدة؛ إذ وصف في مقالته "مخطط مبدئي للقيم الأمريكية"، التي نُشرت بعد وفاته عام ١٩٨٩، ^{[ ٦٥ ]} كلا النمطين الجماعيين بـ"الغاية التجريبية"، التي اعتبرها "مرآة" علمانية للأنماط الدينية من "الخلاصية". في المقابل، أكد بارسونز أن القيم الأمريكية عمومًا تقوم على مبدأ "النشاط الأداتي"، الذي اعتبره نتاجًا للتطهيرية كعملية تاريخية. وقد مثّل هذا المبدأ ما أسماه بارسونز " الزهد الدنيوي "، وهو النقيض المطلق للغايات التجريبية. ومن هنا، يُمكن فهم تصريح بارسونز في أواخر حياته بأن أكبر تهديد للبشرية هو كل أنواع " الأصولية ". ^{[ 66 ]} قصد بارسونز بمصطلح الغائية التجريبية نوع الادعاء الذي يُقيّمه الفاعلون الثقافيون والأيديولوجيون حول الغايات الصحيحة أو "النهائية" لأنماط معينة من التوجه القيمي في العالم التاريخي الواقعي (مثل مفهوم "المجتمع العادل حقًا")، والذي كان مطلقًا و"لا جدال فيه" في طريقة إعلانه وفي وظيفته كنظام معتقدات. ومن الأمثلة النموذجية على ذلك سلوك اليعاقبة خلال الثورة الفرنسية . كان رفض بارسونز للشمولية الشيوعية والفاشية جزءًا لا يتجزأ نظريًا وفكريًا من نظريته في تاريخ العالم، وكان يميل إلى اعتبار الإصلاح الأوروبي الحدث الأكثر أهمية في تاريخ العالم "الحديث". ومثل فيبر، ^{[ 67 ]} كان يميل إلى تسليط الضوء على التأثير الحاسم للتدين الكالفيني في العمليات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي تلت ذلك. ^{[ 68 ]} زعم أن هذه الحركة بلغت أقصى درجاتها الراديكالية في إنجلترا في القرن السابع عشر، وأنها في الواقع أدت إلى ظهور النمط الثقافي الخاص الذي ميز منظومة القيم والتاريخ الأمريكيين منذ ذلك الحين. وقد أطلق النظام الكالفيني، الذي كان استبداديًا في البداية، في نهاية المطاف، من خلال آثاره المؤسسية غير المقصودة طويلة الأمد، ثورة ديمقراطية جوهرية في العالم. ^{[ 69 ]} وأكد بارسونز أن هذه الثورة كانت تتكشف بثبات، كجزء من تغلغل القيم البيوريتانية في العالم بأسره. ^{[ 70 ]}

دافع بارسونز عن الاستثنائية الأمريكية ، وجادل بأن تأثير الإصلاح الديني بلغ ذروته في التاريخ البريطاني نتيجةً لظروف تاريخية متعددة . فقد ترسخت أنماط القيم البيوريتانية، الكالفينية في جوهرها، في النظام الداخلي البريطاني. ونتيجةً لذلك، انعكست النزعة الراديكالية البيوريتانية في التطرف الديني للطوائف البيوريتانية، وفي شعر جون ميلتون ، وفي الحرب الأهلية الإنجليزية ، وفي العملية التي أدت إلى الثورة المجيدة عام 1688. وكانت شرارة الثورة البيوريتانية هي التي وفرت المستوطنين لأمريكا الاستعمارية في أوائل القرن السابع عشر ، وقد مثّل البيوريتانيون الذين استقروا في أمريكا آراءً جذرية حول الفردية، والمساواة ، والتشكيك في سلطة الدولة، والحماسة الدينية. أسس هؤلاء المستوطنون كيانًا فريدًا في العالم، خاضعًا للحماسة الدينية للقيم الكالفينية.

وهكذا، وُلد نوع جديد من الأمم، اتّضحت ملامحه بحلول زمن الثورة الأمريكية وفي دستور الولايات المتحدة ، ^{[ 71 ]} ودُرست ديناميكياته لاحقًا على يد ألكسيس دو توكفيل . ^{[ 72 ]} كانت الثورة الفرنسية محاولة فاشلة لتقليد النموذج الأمريكي. ورغم أن أمريكا شهدت تغيرًا في تركيبتها الاجتماعية منذ عام 1787، إلا أن بارسونز أكد أنها لا تزال تحتفظ بنمط القيم الكالفينية الثورية الأساسية. وقد تجلّى ذلك بشكل أكبر في أمريكا التعددية والفردية للغاية، بمجتمعها المدني المتماسك والمتصل بالشبكات ، والذي يُعدّ ذا أهمية بالغة لنجاحها، وقد منحتها هذه العوامل ريادتها التاريخية في مسيرة التصنيع.

أكد بارسونز أن هذا الأمر استمر في وضعها في موقع ريادي في العالم، ولكن كعملية تاريخية وليس كـ"طبيعة الأشياء". ورأى بارسونز أن "السمة المميزة للغاية للعالم الاجتماعي الغربي الحديث" تعتمد على "الظروف الخاصة لتاريخه، وليست نتيجة حتمية عالمية للتطور الاجتماعي ككل". ^{[ 73 ]}

على النقيض من بعض "المتطرفين"، كان بارسونز مدافعًا عن الحداثة. ^{[ 74 ]} فقد آمن بأن الحضارة الحديثة، بتكنولوجيتها ومؤسساتها المتطورة باستمرار، قوية وحيوية ومتقدمة في جوهرها. أقرّ بأن المستقبل لا يحمل ضمانات مضمونة، لكن كما قال عالما الاجتماع روبرت هولتون وبرايان تيرنر، لم يكن بارسونز حنينًا إلى الماضي ^{[ 75 ]} ، ولم يكن يؤمن بالماضي باعتباره "عصرًا ذهبيًا" ضائعًا، بل كان يرى أن الحداثة قد حسّنت الأوضاع عمومًا، وإن كان ذلك غالبًا بطرق مؤلمة ومزعجة، لكنها عادةً ما تكون إيجابية. كان لديه إيمان بإمكانات البشرية، لكن ليس بسذاجة. عندما سُئل في معهد براون عام 1973 عما إذا كان متفائلًا بشأن المستقبل، أجاب: "أعتقد أنني متفائل بشكل عام بشأن آفاق البشرية على المدى البعيد". أشار بارسونز إلى أنه كان طالبًا في هايدلبرغ في ذروة شهرة أوزوالد شبنغلر ، مؤلف كتاب "انحطاط الغرب "، "ولم يتوقع أن يستمر الغرب في الازدهار لأكثر من 50 عامًا بعد كتابة كتابه... حسنًا، لقد مرّ أكثر من 50 عامًا الآن، ولا أعتقد أن الغرب قد انحط ببساطة. لقد كان مخطئًا في اعتقاده أنها النهاية." ^{[ 76 ]}

في جامعة هارفارد، كان بارسونز صاحب دور محوري في تأسيس قسم العلاقات الاجتماعية ، وهو مشروع متعدد التخصصات يجمع بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا وعلم النفس. أُنشئ القسم الجديد رسميًا في يناير 1946 برئاسة بارسونز، وضمّ في هيئة التدريس شخصيات بارزة مثل ستوفر، وكلوكهون، وهنري موراي ، وغوردون ألبورت . كان من المقرر تعيين هارتشورن، لكنه قُتل في ألمانيا على يد مسلح مجهول أثناء قيادته سيارته على الطريق السريع، فذهب منصبه إلى جورج سي. هومانز . وقد استمد القسم الجديد زخمه من فكرة بارسونز المتمثلة في إنشاء قاعدة نظرية ومؤسسية لعلم اجتماعي موحد. كما أبدى بارسونز اهتمامًا كبيرًا بنظرية النظم وعلم التحكم الآلي ، وبدأ في تبني أفكارهما ومفاهيمهما الأساسية في مجال العلوم الاجتماعية، مع إيلاء اهتمام خاص لأعمال نوربرت وينر .

بعض الطلاب الذين التحقوا بقسم العلاقات الاجتماعية في السنوات التي تلت الحرب العالمية الثانية هم: ديفيد أبرلي ، غاردنر ليندزي ، هارولد غارفينكل ، ديفيد جي. هايز ، بنتون جونسون ، ماريان جونسون، كاسبار نايجل، جيمس أولدز ، ألبرت كوهين ، نورمان بيرنباوم ، روبن مورفي ويليامز ، جاكسون توبي، روبرت ن. بيلاه ، جوزيف كاهل، جوزيف بيرغر ، موريس زيلديتش ، رينيه فوكس ، توم أوديا، عزرا فوغل ، كليفورد غيرتز ، جوزيف إلدر، ثيودور ميلز، مارك فيلد، إدوارد لومان ، وفرانسيس ساتون.

أصبحت رينيه فوكس ، التي التحقت بجامعة هارفارد عام 1949، صديقة مقربة لعائلة بارسونز. أما جوزيف بيرغر، الذي التحق أيضاً بجامعة هارفارد عام 1949 بعد حصوله على درجة البكالوريوس من كلية بروكلين ، فقد أصبح مساعداً بحثياً لبارسونز من عام 1952 إلى عام 1953، وشارك في مشاريعه البحثية مع روبرت ف. بيلز .

بحسب رواية بارسونز نفسه، أدرك خلال محادثاته مع إلتون مايو ضرورة دراسة أعمال فرويد دراسة جادة. في خريف عام ١٩٣٨، بدأ بارسونز بتقديم سلسلة من الدورات المسائية غير المعتمدة حول فرويد. ومع مرور الوقت، نما لدى بارسونز اهتمام كبير بالتحليل النفسي . فتطوع للمشاركة في تدريب غير علاجي في معهد بوسطن للتحليل النفسي ، حيث بدأ تحليلاً تعليمياً مع غريت بيبرينغ في سبتمبر ١٩٤٦. ويتجلى فهمه العميق للتحليل النفسي بوضوح في أعماله اللاحقة، لا سيما في كتابه "النظام الاجتماعي" وكتاباته العامة حول القضايا النفسية ونظرية التنشئة الاجتماعية. كما كان لهذا التأثير أثرٌ واضحٌ إلى حد ما في تحليله التجريبي للفاشية خلال الحرب. وقد حظيت دراسة فولفغانغ كولر لعقلية القرود وأفكار كورت كوفكا حول علم نفس الجشطالت باهتمام بارسونز أيضاً.

خلال أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات من القرن العشرين، بذل بارسونز جهودًا حثيثة في صياغة بعض الطرحات النظرية الهامة. في عام ١٩٥١، نشر عملين نظريين رئيسيين، هما " النظام الاجتماعي" ^{[ ٧٧ ]} و "نحو نظرية عامة للفعل" ^{[ ٧٨ ]} . كان العمل الأخير، الذي شارك في تأليفه مع إدوارد تولمان وإدوارد شيلز وآخرين، ثمرة ما يُعرف بـ"ندوة كارنيجي" في جامعة هارفارد، والتي عُقدت في الفترة ما بين سبتمبر ١٩٤٩ ويناير ١٩٥٠ ^{[ ٧٩ ].} أما العمل الأول، فكان أول محاولة جادة لبارسونز لعرض الخطوط العريضة لنظرية عامة للمجتمع منذ كتابه "بنية الفعل الاجتماعي" (١٩٣٧). ويناقش فيه المبادئ المنهجية والنظرية الأساسية لهذه النظرية. يسعى إلى تقديم نظرية عامة للنظام الاجتماعي مبنية بشكل منهجي على أسس أساسية، ولذا فقد أبرز فكرة التفاعل القائم على الاحتياجات والميول، والذي يتم تيسيره من خلال المفاهيم الأساسية للتوجه المعرفي والعاطفي والتقييمي. واشتهر هذا العمل أيضاً بتقديمه لمتغيرات الأنماط الشهيرة، والتي تمثل في الواقع خيارات موزعة على محور الجماعة مقابل المجتمع .

شهدت تفاصيل فكر بارسونز حول الخطوط العريضة للنظام الاجتماعي سلسلة من التغييرات السريعة في السنوات اللاحقة، لكنّ الأسس بقيت ثابتة. خلال أوائل الخمسينيات، تبلورت فكرة نموذج AGIL تدريجيًا في ذهن بارسونز. ووفقًا لبارسونز، فقد انطلقت فكرته الرئيسية خلال عمله مع بيلز على العمليات التحفيزية في المجموعات الصغيرة. ^{[ 80 ]}

طوّر بارسونز هذه الفكرة في عمله الرئيسي الذي شارك في تأليفه مع طالبه نيل سميلسر ، والذي نُشر عام ١٩٥٦ بعنوان "الاقتصاد والمجتمع" . ^{[ ٨١ ]} وقدّم هذا العمل النموذج الأولي الأول لمخطط AGIL، حيث أعاد تنظيم المفاهيم الأساسية لمتغيرات النمط بطريقة جديدة، وعرض الحل ضمن منهج نظري نظامي باستخدام فكرة التسلسل الهرمي السيبراني كمبدأ تنظيمي. وكان الابتكار الحقيقي في النموذج هو مفهوم "الوظيفة الكامنة" أو وظيفة صيانة النمط، والتي أصبحت المفتاح الأساسي للتسلسل الهرمي السيبراني بأكمله.

أبدى بارسونز، خلال تطوره النظري، اهتمامًا متواصلًا بالرمزية . ومن أهم أعماله مقال "نظرية الرمزية وعلاقتها بالفعل". ^{[ 82 ]} وقد استُلهم هذا المقال من سلسلة اجتماعات نقاش غير رسمية، عقدها بارسونز وعدد من زملائه في ربيع عام 1951 مع الفيلسوف وعالم العلامات تشارلز دبليو موريس . ^{[ 83 ]} وترافق اهتمامه بالرمزية مع اهتمامه بنظرية فرويد ومقال "الأنا العليا ونظرية النظم الاجتماعية"، الذي كتبه في مايو 1951 لاجتماع الجمعية الأمريكية للطب النفسي . ويمكن اعتبار هذا المقال بمثابة البيان الرئيسي لتفسيره الخاص لفرويد، ^{[ 84 ]} وأيضًا بيانًا لكيفية محاولة بارسونز استخدام نمط فرويد في الترميز لبناء نظرية النظام الاجتماعي، وفي نهاية المطاف لتقنين التسلسل الهرمي السيبراني لنظام AGIL ضمن إطار نظام التمايز الرمزي. يتضمن نقاشه حول فرويد أيضاً عدة مستويات من النقد تكشف أن استخدام بارسونز لفرويد كان انتقائياً لا تقليدياً. وعلى وجه الخصوص، ادعى أن فرويد قد "أدخل فصلاً غير واقعي بين الأنا العليا والأنا".

كان بارسونز من أوائل المؤيدين لنظرية النظم. وقد انبهر منذ صغره بكتابات والتر ب. كانون ومفهومه عن التوازن الداخلي ^{[ 85 ]} ، بالإضافة إلى كتابات عالم وظائف الأعضاء الفرنسي كلود برنارد ^{[ 86 ]} . وقد ازداد اهتمامه بنظرية النظم بعد تعاقده مع إل جيه هندرسون. ووصف بارسونز مفهوم "النظام" بأنه مفهوم أساسي لا غنى عنه في بناء النماذج النظرية للعلوم الاجتماعية ^{[ 87 ]} . وفي الفترة من عام 1952 إلى عام 1957، شارك بارسونز في مؤتمر مستمر حول نظرية النظم برئاسة روي ر. غرينكر الأب ، في شيكاغو.

تواصل بارسونز مع العديد من المفكرين البارزين في ذلك الوقت، وأُعجب بشكل خاص بأفكار عالم الأحياء الاجتماعية الحشرية ألفريد إيمرسون . وقد انجذب بارسونز بشكل خاص إلى فكرة إيمرسون القائلة بأن المكافئ الوظيفي للجين في العالم الاجتماعي والثقافي هو "الرمز". كما شارك بارسونز في اثنين من مؤتمرات مايسي الشهيرة حول نظرية النظم وقضايا تُصنف الآن ضمن العلوم المعرفية ، والتي عُقدت في نيويورك بين عامي 1946 و1953، وضمت علماء مثل جون فون نيومان . وقد قرأ بارسونز على نطاق واسع في نظرية النظم آنذاك، ولا سيما أعمال نوربرت وينر ^{[ 88 ]} وويليام روس آشبي ^{[ 89 ]} ، اللذين كانا أيضًا من بين المشاركين الأساسيين في المؤتمرات. وفي نفس الفترة تقريبًا، استفاد بارسونز أيضًا من حواراته مع عالم السياسة كارل دويتش حول نظرية النظم. في أحد المؤتمرات، وهو المؤتمر الرابع لمشاكل الوعي في مارس 1953 في برينستون برعاية مؤسسة مايسي، قدم بارسونز عرضًا تقديميًا حول "العمليات الواعية والرمزية" وانخرط في مناقشة جماعية مكثفة تضمنت تبادلًا مع عالم النفس للأطفال جان بياجيه . ^{[ 90 ]}

كان من بين المشاركين الآخرين ماري إيه بي برازيير، وفريدا فروم-رايخمان ، وناثانيال كليتمان ، ومارغريت ميد، وغريغوري زيلبورغ . دافع بارسونز عن أطروحة مفادها أن الوعي ظاهرة اجتماعية في جوهرها، وليست ظاهرة بيولوجية بالدرجة الأولى. وخلال المؤتمر، انتقد بارسونز بياجيه لعدم فصله بشكل كافٍ بين العوامل الثقافية والمفهوم الفيزيولوجي للطاقة.

خلال حقبة مكارثي ، وتحديدًا في الأول من أبريل عام ١٩٥٢، تلقى ج. إدغار هوفر ، مدير مكتب التحقيقات الفيدرالي ، رسالة شخصية من مُخبرٍ أفاد فيها عن أنشطة شيوعية في جامعة هارفارد. وفي مقابلة لاحقة، ادعى المُخبر أن "بارسونز... كان على الأرجح زعيمًا لمجموعة داخلية" من المتعاطفين مع الشيوعية في هارفارد. وذكر المُخبر أن القسم القديم في عهد سوروكين كان محافظًا ويضم "أمريكيين مخلصين ذوي سمعة طيبة"، لكن قسم العلاقات الاجتماعية الجديد تحوّل إلى معقل يساري حاسم نتيجة "تلاعبات ومؤامرات بارسونز".

في 27 أكتوبر 1952، أذن هوفر لمكتب التحقيقات الفيدرالي في بوسطن ببدء تحقيق أمني مع بارسونز. وفي فبراير 1954، كتب زميله صموئيل ستوفر إلى بارسونز في إنجلترا ليخبره أن ستوفر مُنع من الاطلاع على وثائق سرية، وأن أحد الأسباب المعلنة هو أن ستوفر كان يعرف شيوعيين، بمن فيهم بارسونز، "الذي كان عضوًا في الحزب الشيوعي". ^{[ 91 ]}

كتب بارسونز على الفور إفادة خطية دفاعًا عن ستوفر، كما دافع عن نفسه ضد التهم الواردة في الإفادة: "هذا الادعاء سخيف لدرجة أنني لا أستطيع فهم كيف يمكن لأي شخص عاقل أن يستنتج أنني كنت عضوًا في الحزب الشيوعي أو أنني كنت كذلك في أي وقت مضى." ^{[ 92 ]} وفي رسالة شخصية إلى ستوفر، كتب بارسونز: "سأقاتل من أجلك ضد هذا الشر بكل ما أوتيت من قوة: أنا معك حتى الموت." أدت التهم الموجهة ضد بارسونز إلى منعه من المشاركة في مؤتمر اليونسكو ، ولم تتم تبرئته من هذه التهم إلا في يناير 1955.

منذ أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، أبدى بارسونز اهتمامًا كبيرًا بعلم النفس والتحليل النفسي . وفي العام الدراسي 1955-1956، قدّم ندوةً في جمعية ومعهد بوسطن للتحليل النفسي بعنوان "علم الاجتماع والتحليل النفسي". وفي عام 1956، نشر عملًا هامًا بعنوان " الأسرة، والتنشئة الاجتماعية، وعملية التفاعل " ^{[ 93 ]} ، استكشف فيه كيفية تداخل علم النفس والتحليل النفسي مع نظريات الدافعية والتنشئة الاجتماعية ، فضلًا عن مسألة القرابة، التي شكّلت، في نظر بارسونز، المحور الأساسي للنظام الفرعي الذي أطلق عليه لاحقًا اسم "المجتمع الاجتماعي".

احتوى الكتاب على مقالات كتبها بارسونز، وأخرى كُتبت بالتعاون مع روبرت ف. بيلز ، وجيمس أولدز ، وموريس زيلديتش الابن ، وفيليب إي. سلاتر . وتضمن العمل نظريةً للشخصية ، بالإضافة إلى دراساتٍ حول تمايز الأدوار. ولعلّ أقوى حافزٍ فكريٍّ تلقّاه بارسونز آنذاك كان من باحث الدماغ جيمس أولدز ، أحد مؤسسي علم الأعصاب ، والذي تأثّر كتابه الصادر عام ١٩٥٥ حول التعلّم والتحفيز تأثّراً بالغاً بمحادثاته مع بارسونز. ^{[ ٩٤ ]} وقد طرح بارسونز بعض الأفكار الواردة في الكتاب خلال جلسة عصف ذهني في "مجموعة عمل" غير رسمية، نظّمها مع جوزيف بيرغر ، وويليام كوديل، وفرانك إي. جونز، وكاسبار د. نيجيل، وثيودور م. ميلز، وبنغت ج. راندبلاد، وآخرين. وقدّم ألبرت ج. ريس من جامعة فاندربيلت تعليقه النقدي.

في منتصف الخمسينيات من القرن العشرين، أجرى بارسونز أيضًا مناقشات مستفيضة مع أولدز حول البنية التحفيزية للمشاكل النفسية الجسدية، وفي هذا الوقت تأثر مفهوم بارسونز للمشاكل النفسية الجسدية بشدة بقراءاته ومحادثاته المباشرة مع فرانز ألكسندر (محلل نفسي، كان مرتبطًا في الأصل بمعهد برلين للتحليل النفسي، وكان رائدًا في الطب النفسي الجسدي)، وغرينكر، وجون شبيغل . ^{[ 95 ]}

في عام ١٩٥٥، كان فرانسوا بوريكو يُعدّ كتابًا يضمّ بعضًا من أعمال بارسونز للجمهور الفرنسي، فكتب بارسونز مقدمةً للكتاب بعنوان " إلى القارئ الفرنسي " ( Au lecteur français )، كما راجع مقدمة بوريكو بدقةٍ متناهية. وفي مراسلاته مع بوريكو، أصرّ بارسونز على أنه لم يتعامل بالضرورة مع القيم باعتبارها المرجع التجريبي الوحيد، فضلًا عن كونها "المرجع التجريبي الأساسي" لنظام الفعل، نظرًا لوجود العديد من العوامل الأخرى التي تُسهم في النمط التاريخي الفعلي لموقف الفعل. ^{[ ٩٦ ]}

أمضى بارسونز عامي 1957 و1958 في مركز الدراسات المتقدمة في العلوم السلوكية في بالو ألتو، كاليفورنيا ، حيث التقى لأول مرة بكينيث بيرك . وقد أثرت شخصية بيرك الجريئة والمتقلبة في بارسونز تأثيراً بالغاً، وأصبح الرجلان صديقين حميمين. ^{[ 97 ]} أوضح بارسونز في رسالةٍ الأثر الذي تركه بيرك عليه قائلاً: "الأمر الأهم بالنسبة لي هو أن بيرك، أكثر من أي شخص آخر، ساعدني في سدّ ثغرةٍ كبيرة في اهتماماتي النظرية، في مجال تحليل الرمزية التعبيرية".

كان ألفريد إل. كروبر ، "عميد علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين"، عالماً آخر التقاه بارسونز في مركز الدراسات المتقدمة في العلوم السلوكية في بالو ألتو. كان كروبر، الحاصل على درجة الدكتوراه من جامعة كولومبيا والذي عمل مع هنود أراباهو ، يبلغ من العمر حوالي 81 عاماً عندما التقاه بارسونز. كان بارسونز يكنّ لكروبر إعجاباً كبيراً، ووصفه بأنه "رجل الدولة المُفضّل لديّ".

في بالو ألتو، اقترح كروبر على بارسونز كتابة بيان مشترك لتوضيح الفرق بين النظامين الثقافي والاجتماعي، الذي كان آنذاك موضوع نقاشات لا تنتهي. في أكتوبر 1958، نشر بارسونز وكروبر بيانهما المشترك في مقال قصير بعنوان "مفهوم الثقافة والنظام الاجتماعي"، والذي لاقى رواجًا كبيرًا. ^{[ 98 ]} وأكد بارسونز وكروبر على أهمية الحفاظ على تمييز واضح بين المفهومين، وتجنب أي منهجية تُختزل أحدهما إلى الآخر.

في الفترة من عام ١٩٥٥ إلى عام ١٩٥٦، اجتمعت مجموعة من أعضاء هيئة التدريس في جامعة كورنيل بانتظام لمناقشة كتابات بارسونز. وفي العام الدراسي التالي، عُقدت سلسلة من سبع ندوات عامة حظيت بحضور واسع، وتُوّجت بجلسة أجاب فيها بارسونز على منتقديه. لُخّصت مناقشات الندوات في كتاب حرّره ماكس بلاك بعنوان " النظريات الاجتماعية لتالكوت بارسونز: دراسة نقدية ". وتضمّن الكتاب مقالًا لبارسونز بعنوان "وجهة نظر المؤلف". ^{[ ٩٩ ]} وشملت قائمة الباحثين المشاركين في الكتاب: إدوارد سي. ديفيرو الابن، وروبن إم. ويليامز الابن، وتشاندلر مورس، وألفريد إل. بالدوين، ويوري برونفنبرينر ، وهنري إيه. لاندسبيرجر، وويليام فوت وايت ، وبلاك، وأندرو هاكر. وتناولت المساهمات جوانب عديدة، منها نظرية الشخصية، والنظرية التنظيمية، ومناقشات منهجية متنوعة. تُعد مقالة بارسونز جديرة بالذكر بشكل خاص لأنها ومقالة أخرى بعنوان "إعادة النظر في متغيرات النمط" ^{[ 100 ]} مثّلتا أكثر الروايات شمولاً للعناصر الأساسية لاستراتيجيته النظرية والمبادئ العامة الكامنة وراء نهجه في بناء النظرية عندما نُشرتا في عام 1960.

تضمنت إحدى المقالات أيضاً، من الناحية الميتافيزيقية، نقداً للأسس النظرية لما يسمى بنظرية الصراع .

منذ أواخر الخمسينيات وحتى ثورة الطلاب في الستينيات وما تلاها، تعرضت نظرية بارسونز لانتقادات من بعض الباحثين والمثقفين اليساريين، الذين زعموا أنها محافظة بطبيعتها، إن لم تكن رجعية. بل ذهب ألفين غولدنر إلى حدّ الادعاء بأن بارسونز كان معارضًا لبرنامج الصفقة الجديدة . كما اعتُبرت نظرية بارسونز عاجزة عن استيعاب التغيرات الاجتماعية، والمعاناة الإنسانية، والفقر، والحرمان، والصراعات. ورأت ثيدا سكوكبول أن نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا كان الدليل القاطع على خطأ نظرية بارسونز. ^{[ 101 ]}

في الوقت نفسه، نُظر إلى فكرة بارسونز عن الفرد على أنها "مفرطة في التنشئة الاجتماعية"، و"قمعية"، أو خاضعة لـ"امتثال" معياري. إضافةً إلى ذلك، كان يورغن هابرماس ^{[ 102 ]} وعدد لا يُحصى من المفكرين يعتقدون أن نظرية بارسونز في النظم ونظريته في الفعل متعارضتان بطبيعتهما ومتنافرتان، وأن نظرية بارسونز في النظم كانت "آلية"، و"وضعية"، و"مناهضة للفردية"، و"مناهضة للتطوع"، و"تجريدية من الإنسانية" بحكم طبيعة سياقها النظري الجوهري.

وبالمثل، اعتُبرت نظريته التطورية "أحادية الخطية"، و"ميكانيكية"، و"بيولوجية"، وقصيدة تُشيد بالوضع الراهن للنظام العالمي، أو ببساطة دليلًا إرشاديًا مُقنّعًا لـ" الدولة القومية الرأسمالية ". وكانت أولى مظاهر هذا الفرع من النقد من نصيب مفكرين مثل لويس كوسر ، ^{[ 103 ]} ورالف داريندورف ، ^{[ 104 ]} وديفيد لوكوود، ^{[ 105 ]} وجون ريكس، ^{[ 106 ]} وسي. رايت ميلز ، ^{[ 107 ]} وتوم بوتومور، ^{[ 108 ]} وغولدنر. ^{[ 109 ]}

أيد بارسونز جون إف. كينيدي في 8 نوفمبر 1960؛ ومنذ عام 1923، باستثناء مرة واحدة، صوّت بارسونز للديمقراطيين طوال حياته. ^{[ 110 ]} وقد ناقش انتخابات كينيدي باستفاضة في مراسلاته آنذاك. وكان بارسونز مهتمًا بشكل خاص بالدلالات الرمزية المترتبة على خلفية كينيدي الكاثوليكية ، وتأثير ذلك على الولايات المتحدة كمجتمع متكامل (إذ كانت هذه هي المرة الأولى التي يتولى فيها كاثوليكي رئاسة الولايات المتحدة).

في رسالةٍ إلى روبرت ن. بيلاه، كتب: "أنا متأكد من أنك قد أُعجبتَ كثيراً بتورط القضية الدينية في انتخاباتنا". ^{[ 111 ]} كان بارسونز، الذي وصف نفسه بأنه "ديمقراطي ستيفنسون"، متحمساً للغاية لتعيين سياسيه المفضل، أدلاي ستيفنسون الثاني ، سفيراً للولايات المتحدة لدى الأمم المتحدة . كان بارسونز قد دعم ستيفنسون في عامي 1952 و1956، وشعر بخيبة أملٍ كبيرة لهزيمة ستيفنسون الساحقة في المرتين.

في أوائل الستينيات، بات جلياً أن أفكاره كان لها أثر بالغ على معظم نظريات التحديث في ذلك الوقت. كان تأثيره واسع النطاق، لكن في الوقت نفسه، كان تطبيق نظريته عملياً انتقائياً، متردداً، سطحياً، ومُربكاً في نهاية المطاف. لم يستغل العديد من منظري التحديث كامل إمكانيات نظرية بارسونز، بل ركزوا على بعض الصيغ الشكلية، التي غالباً ما أُخرجت من سياقها الذي يحمل المعنى الأعمق الذي طرحها به بارسونز في الأصل.

في أعمال غابرييل أ. ألموند وجيمس س. كولمان ، وكارل و. دويتش ، وس. ن. أيزنشتات ، وسيمور مارتن ليبسيت ، وصموئيل ب. هنتنغتون ، وديفيد إي. أبتر ، ولوسيان و. باي ، وسيدني فيربا ، وتشالمرز جونسون ، وغيرهم، يظهر تأثير بارسونز جليًا. في الواقع، كان التأثير المكثف لأفكار بارسونز في علم الاجتماع السياسي هو ما أثار اهتمام الباحث ويليام باكستون بأعماله في البداية. ^{[ 112 ]} إضافةً إلى ذلك، يرى ديفيد إيستون أن إيستون وبارسونز هما الباحثان اللذان بذلا محاولة جادة لبناء نظرية عامة في العلوم السياسية حول مسألة الدعم السياسي، وذلك في تاريخ العلوم السياسية . ^{[ 113 ]}

كان روبرت ن. بيلاه أحد العلماء الذين راسلهم بارسونز بكثرة خلال حياته، وكان يُقدّر رأيه تقديرًا كبيرًا. وتناولت مناقشات بارسونز مع بيلاه طيفًا واسعًا من المواضيع، بما في ذلك لاهوت بول تيليش . ^{[ 114 ]} واستمرت المراسلات عندما سافر بيلاه إلى اليابان في أوائل خريف عام 1960 لدراسة الدين والأيديولوجيا اليابانية . وفي أغسطس من العام نفسه، أرسل بارسونز إلى بيلاه مسودة بحثه بعنوان "الخلفية الدينية للنظام القيمي الأمريكي" طالبًا منه التعليق عليه. ^{[ 115 ]}

في رسالةٍ إلى بيلاه بتاريخ 30 سبتمبر 1960، ناقش بارسونز قراءته لكتاب بيري ميلر " مهمة في البرية ". ^{[ 116 ]} كتب بارسونز أن مناقشة ميلر لدور الكالفينية "في لاهوت نيو إنجلاند المبكر ... ممتازة وتنسجم تمامًا مع الموقف العام الذي اتخذته". ^{[ 117 ]} كان ميلر مؤرخًا أدبيًا في جامعة هارفارد، وقد أرست كتبه، مثل "عقل نيو إنجلاند " ^{[ 118 ]} ، معايير جديدة لكتابة التاريخ الثقافي والديني الأمريكي. وظل ميلر أحد أكثر المؤرخين المفضلين لدى بارسونز طوال حياته. في الواقع، لطالما احتل الدين مكانةً خاصةً في قلب بارسونز، لكن ابنه، في مقابلة، أكد أن والده ربما لم يكن "متدينًا" حقًا.

طوال حياته، تفاعل بارسونز مع طيف واسع من المثقفين وغيرهم ممن أبدوا اهتمامًا عميقًا بالأنظمة والمعتقدات والمؤسسات الدينية. ومن أبرز الشخصيات التي تفاعلت مع بارسونز ماري أوغستا نيل، الراهبة في دير أخوات نوتردام دي نامور، التي أرسلت إلى بارسونز عددًا كبيرًا من مخطوطاتها ودعته إلى مؤتمرات وفعاليات فكرية في كنيستها الكاثوليكية . حصلت نيل على درجة الدكتوراه من جامعة هارفارد تحت إشراف بارسونز عام ١٩٦٣، وأصبحت فيما بعد أستاذة ثم رئيسة قسم علم الاجتماع في كلية إيمانويل . ^{[ ١١٩ ]}

شارك بارسونز ووينستون وايت في كتابة مقال بعنوان "الصلة بين الشخصية والمجتمع"، نُشر عام 1961. ^{[ 120 ]} كان المقال عبارة عن نقاش نقدي لكتاب ديفيد ريسمان " الحشد الوحيد" ، ^{[ 121 ]} الذي نُشر قبل عقد من الزمن وحقق نجاحًا غير متوقع، حيث بيع منه مليون نسخة عام 1977. كان ريسمان عضوًا بارزًا في اليسار الأكاديمي الأمريكي، متأثرًا بإريك فروم ومدرسة فرانكفورت . في الواقع، كان كتاب ريسمان محاولة أكاديمية لإضفاء المصداقية على مفهوم " المجتمع الجماهيري "، وخاصة فكرة أمريكا المختنقة في التوافق الاجتماعي . جادل ريسمان بشكل أساسي بأنه مع ظهور الرأسمالية المتقدمة للغاية ، تغير نظام القيم الأساسي في أمريكا وأدوارها الاجتماعية من نمط "موجه نحو الداخل" إلى نمط "موجه نحو الخارج" في توجيه القيم.

تحدى بارسونز ووايت فكرة ريسمان، وجادلا بأنه لم يطرأ أي تغيير على بنية الشخصية الموجهة نحو الداخل. وذكرا أن مفهوم ريسمان عن "الاتجاه نحو الآخر" يبدو كصورة كاريكاتورية لمفهوم تشارلز كولي عن الذات المنعكسة ، ^{[ 122 ]} وأكدا أن إطار " الفردية المؤسسية " باعتباره البنية الأساسية للنظام المعياري الأمريكي لم يتغير جوهريًا. إلا أن ما حدث هو أن عملية التصنيع وما صاحبها من زيادة في التمايز الاجتماعي قد غيرت الوظيفة الرمزية العامة للأسرة في المجتمع، وسمحت بمزيد من التسامح في طريقة تعامل الطفل مع والديه. ورأى بارسونز ووايت أن هذا لم يكن مقدمة لمزيد من "الاتجاه نحو الآخر"، بل كان طريقة أكثر تعقيدًا يتم من خلالها ترسيخ النمط الموجه نحو الداخل لنفسه في البيئة الاجتماعية.

كان عام 1963 عامًا بارزًا في مسيرة بارسونز النظرية، إذ شهد نشره مقالتين هامتين: الأولى حول السلطة السياسية ^{[ 123 ]} ، والثانية حول مفهوم التأثير الاجتماعي ^{[ 124 ]} . مثّلت هاتان المقالتان أول محاولة منشورة لبارسونز لتطوير فكرة الوسائط الرمزية المعممة كجزء لا يتجزأ من عمليات التبادل ضمن نظام AGIL. وكان هذا تطورًا نظريًا عمل عليه بارسونز منذ نشر كتابه " الاقتصاد والمجتمع " (1956).

كان المال النموذج الأساسي للوسائط الرمزية العامة، وقد تساءل بارسونز عما إذا كانت الخصائص الوظيفية للمال تمثل تفرداً حصرياً للنظام الاقتصادي، أم أنه من الممكن تحديد وسائط رمزية عامة أخرى في أنظمة فرعية أخرى أيضاً. على الرغم من أن لكل وسيط خصائص فريدة، فقد زعم بارسونز أن للسلطة (بالنسبة للنظام السياسي ) والنفوذ (بالنسبة للمجتمع) وظائف مؤسسية، وهي وظائف مشابهة هيكلياً للوظيفة النظامية العامة للمال. وباستخدام فكرة رومان جاكوبسون عن "الرمز" و"الرسالة"، قسم بارسونز مكونات الوسائط إلى مسألة مبدأ القيمة مقابل معايير التنسيق لـ"بنية الرمز"، ومسألة التحكم في عوامل الإنتاج مقابل التحكم في المنتج ضمن تلك العمليات الاجتماعية التي تحمل مكونات "الرسالة". في حين يمكن اعتبار "المنفعة" مبدأ القيمة للاقتصاد (الوسيط: المال)، فإن "الفعالية" هي مبدأ القيمة للنظام السياسي (من خلال السلطة السياسية)، والتضامن الاجتماعي للمجتمع (من خلال النفوذ الاجتماعي ). سيختار بارسونز في نهاية المطاف مفهوم الالتزام بالقيم كوسيلة رمزية معممة للنظام الائتماني مع اعتبار النزاهة مبدأ القيمة. ^{[ 125 ]}

في أغسطس/آب 1963، انضم إلى بارسونز مساعد بحثي جديد، هو فيكتور ليدز ، الذي أصبح فيما بعد متعاونًا وزميلًا مهمًا. وفي عام 1964، سافر بارسونز إلى هايدلبرغ للاحتفال بالذكرى المئوية لميلاد ماكس فيبر ومناقشة أعماله مع هابرماس وهربرت ماركوز وآخرين. ^{[ 126 ]} وقدّم بارسونز ورقته البحثية بعنوان "التقييم والموضوعية في العلوم الاجتماعية: تفسير لإسهامات ماكس فيبر". ^{[ 127 ]} تحوّل الاجتماع في معظمه إلى صدام بين الباحثين المؤيدين لفيبر ومدرسة فرانكفورت. قبل مغادرته إلى ألمانيا، ناقش بارسونز الاجتماع المرتقب مع راينهارد بنديكس، وعلّق قائلًا: "أخشى أن أكون كدانيال في جب الأسود". ^{[ 128 ]} ردّ بنديكس على بارسونز قائلًا إن ماركوز يشبه إلى حد كبير كريستوف ستيدينغ ، الفيلسوف النازي . ^{[ 129 ]}

أجرى بارسونز مراسلاتٍ مستمرة مع الباحث البارز بنيامين نيلسون ، ^{[ 130 ]} وتشاركا اهتمامًا مشتركًا بنشأة الحضارات ومصيرها حتى وفاة نيلسون عام 1977. كما تشارك العالمان حماسًا كبيرًا لأعمال فيبر، واتفقا عمومًا على المنهج التفسيري الرئيسي لدراسة فيبر. وكان نيلسون قد شارك في احتفالات الذكرى المئوية لفيبر في هايدلبرغ.

دخل نيلسون في جدال حاد مع هربرت ماركوز واتهمه بتشويه صورة فيبر. ^{[ 131 ]} عند قراءة النسخة المكتوبة لمساهمة نيلسون في الذكرى المئوية لفيبر، كتب بارسونز: "لا يمكنني أن أدع هذه المناسبة تمر دون كلمة تهنئة قوية لدرجة أنني لو كنت في حفل موسيقي لصرخت 'برافو'". ^{[ 132 ]} في عدة رسائل، كان نيلسون يُطلع بارسونز على البيئة اليسارية المضطربة في كثير من الأحيان لماركوز. ^{[ 133 ]} في رسالة سبتمبر 1967، أخبر نيلسون بارسونز كم استمتع بقراءة مقال بارسونز عن القرابة والجانب الترابطي للبنية الاجتماعية . ^{[ 134 ]} أيضًا، كان هابرماس أحد العلماء الذين تبادل بارسونز ونيلسون التعليقات الداخلية على أعمالهم.

كان بارسونز على تواصل لسنوات مع طالبه السابق ديفيد إم. شنايدر ، الذي كان يُدرّس في جامعة كاليفورنيا في بيركلي حتى عام 1960، حين قبل منصب أستاذ الأنثروبولوجيا في جامعة شيكاغو . حصل شنايدر على درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا الاجتماعية من جامعة هارفارد عام 1949، وأصبح خبيرًا بارزًا في نظام القرابة الأمريكي. في عام 1968، نشر شنايدر كتابه " القرابة الأمريكية: سرد ثقافي" ^{[ 135 ]} ، الذي أصبح مرجعًا أساسيًا في هذا المجال، وكان قد أرسل إلى بارسونز نسخة من المخطوطة المنقحة قبل نشرها. كان بارسونز يقدر بشدة عمل شنايدر، الذي أصبح من نواحٍ عديدة نقطة تحول حاسمة في محاولته لفهم العناصر الأساسية لنظام القرابة الأمريكي، ومفتاحًا لفهم عامل العرق ، وخاصة بناء الأساس النظري لمفهومه عن المجتمع، والذي أصبح، بحلول أوائل السبعينيات، أولوية قوية في عدد المشاريع النظرية لحياته الفكرية.

استعار بارسونز مصطلح "التضامن الدائم المنتشر" من شنايدر، كمفهوم رئيسي في تأملاته حول البناء النظري لمفهوم المجتمع. في ربيع عام ١٩٦٨، ناقش بارسونز وشنايدر مقال كليفورد غيرتز حول الدين كنظام ثقافي ^{[ ١٣٦ ]} ، والذي كتب بارسونز مراجعة له. ^{[ ١٣٧ ]} كان بارسونز، الصديق المقرب لغيرتز، في حيرة من أمره بشأن مقال غيرتز. في رسالة إلى شنايدر، تحدث بارسونز عن "القيود الصارمة على ما يسميه [غيرتز] بالتقاليد الفكرية الضيقة للغاية، مع الإشارة بشكل خاص إلى فيبر، ولكن أيضًا إلى دوركهايم. وجهة نظري الأساسية في هذا الصدد هي أنه بالغ كثيرًا في طرحه، وكأنه يجادل بأن هذه التقاليد الفكرية أصبحت الآن غير ذات صلة." ^{[ ١٣٨ ]}

كتب شنايدر رداً على بارسونز: "في كثير من الأحيان، كلما قرأت كتابات كليف، لا أستطيع الحصول على صورة واضحة ومتسقة لماهية النظام الديني، بل فقط كيف يُقال إنه يعمل." ^{[ 139 ]}

في رسالة بتاريخ يوليو 1968 إلى جين تانك من مطبعة جامعة كاليفورنيا ، قدم بارسونز ملاحظة نقدية حول حالة نظرية التحليل النفسي وكتب: "إن استخدام نظرية التحليل النفسي في تفسير الموضوعات الاجتماعية والتاريخية هو مشروع محفوف بالمخاطر إلى حد ما، وقد كُتب الكثير من الهراء باسم هذه المحاولات." ^{[ 140 ]} في حوالي عام 1969، تواصلت موسوعة تاريخ الفكرة المرموقة مع بارسونز بشأن كتابة مدخل في الموسوعة حول موضوع "علم اجتماع المعرفة". قبل بارسونز النشر وكتب إحدى أقوى مقالاته، "علم اجتماع المعرفة وتاريخ الأفكار"، ^{[ 141 ]} في عام 1969 أو 1970. ناقش بارسونز كيف نشأ علم اجتماع المعرفة ، كتخصص فكري حديث، من ديناميكيات التاريخ الفكري الأوروبي ، وكيف بلغ نقطة تحول في فلسفة كانط، ثم تعمق هيغل في استكشافه ، لكنه وصل إلى صياغته "الكلاسيكية" الأولى في كتابات مانهايم، ^{[ 142 ]} الذي أقر بارسونز ببراعته، لكنه اختلف معه في منهجه التاريخي الألماني بسبب نظريته المعرفية المناهضة للوضعية، والتي رُفضت إلى حد كبير في عالم العلوم الاجتماعية الأمريكية الأكثر وضعية. ولأسباب مختلفة، رفض محررو الموسوعة مقال بارسونز، الذي لم يتناسب مع الشكل العام لمجلدهم. ولم يُنشر المقال حتى عام 2006. ^{[ 143 ]}

أجرى بارسونز عدة محادثات مع دانيال بيل حول " مجتمع ما بعد الصناعة "، بعضها خلال غداء في قاعة ويليام جيمس. بعد قراءة نسخة مبكرة من كتاب بيل الرئيسي ، "مجيء مجتمع ما بعد الصناعة" ، كتب بارسونز رسالة إلى بيل، بتاريخ 30 نوفمبر 1971، ليُبدي فيها نقده. من بين نقاطه النقدية العديدة، شدد بارسونز بشكل خاص على أن نقاش بيل حول التكنولوجيا كان يميل إلى "فصل الثقافة" والتعامل مع الفئتين "كأنهما ثقافة مُجردة من المكون المعرفي".

أثّر اهتمام بارسونز بدور العرق والدين في نشأة التضامن الاجتماعي داخل المجتمع المحلي بشكل كبير على أحد طلابه الخريجين في أوائل الستينيات، إدوارد لومان . كان لومان، كطالب، مهتمًا بدور بنية الشبكات الاجتماعية في تشكيل التضامن على مستوى المجتمع. وبدمج اهتمام بارسونز بدور العرق في تشكيل التضامن المجتمعي المحلي مع منهج دبليو لويد وارنر البنيوي للطبقة الاجتماعية، جادل لومان بأن العرق والدين والطبقة الاجتماعية المتصورة تلعب جميعها دورًا كبيرًا في هيكلة الشبكات الاجتماعية المجتمعية. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} وقد توصلت دراسة لومان إلى أن الشبكات المجتمعية مُقسّمة بشكل كبير على أسس العرق والدين والوضع الاجتماعي المهني. كما سلطت الضوء على التوتر الذي يعيشه الأفراد بين تفضيلهم للارتباط بأشخاص يشبهونهم ( التجانس ) ورغبتهم في الوقت نفسه في الانتماء إلى أشخاص ذوي مكانة أعلى. لاحقًا، في بداية مسيرته المهنية بجامعة شيكاغو ، جادل لومان بأن كيفية تعامل الأفراد مع دوافعهم تُشكل أساس الوعي الطبقي الجماعي أو التنافسي داخل مجتمع معين. ^{[ 147 ]} بالإضافة إلى توضيح كيفية تصور التضامن المجتمعي كشبكة اجتماعية ، ودور العرق والدين والطبقة في تشكيل هذه الشبكات، أصبحت أطروحة لومان من أوائل الأمثلة على استخدام المسوحات السكانية في جمع بيانات الشبكات الاجتماعية ، وبالتالي كانت بمثابة مقدمة لعقود من تحليل الشبكات الاجتماعية المتمركز حول الفرد. ^{[ 148 ]} وهكذا، لعب بارسونز دورًا هامًا في تشكيل الاهتمام المبكر لتحليل الشبكات الاجتماعية بالتماثل الاجتماعي واستخدام بيانات الشبكات المتمركزة حول الفرد لتقييم هياكل الشبكات الاجتماعية على مستوى المجموعة والمجتمع.

في سنواته الأخيرة، ازداد اهتمام بارسونز بتطوير المعايير المفاهيمية العليا للحالة الإنسانية، وهو ما دفعه جزئيًا إلى إعادة النظر في مسائل التطور الثقافي والاجتماعي و"طبيعة" الأنظمة الغائية، وهو موضوع ناقشه بشكل خاص مع بيلاه وليدز وفوكس وويلي دي كريمر وغيرهم. وازداد اهتمام بارسونز بتوضيح العلاقة بين النظرية البيولوجية والاجتماعية. وكان بارسونز هو المبادر لعقد مؤتمر ديدالوس الأول بعنوان "بعض العلاقات بين النظرية البيولوجية والاجتماعية"، برعاية الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم . وكتب بارسونز مذكرة بتاريخ 16 سبتمبر 1971، أوضح فيها الإطار الفكري للمؤتمر. وكما أوضح بارسونز في المذكرة، كان الهدف الأساسي للمؤتمر هو وضع أساس مفاهيمي لنظرية الأنظمة الحية . عُقد المؤتمر الأول في 7 يناير 1972. وكان من بين المشاركين، إلى جانب بارسونز وليدز ، إرنست ماير ، وسيمور كيتي ، وجيرالد هولتون ، وإيه. هنتر دوبري، وويليام ك. ويمسات . وعُقد مؤتمر ديدالوس الثاني حول الأنظمة الحية في 1-2 مارس 1974، وشارك فيه إدوارد أو. ويلسون ، الذي كان على وشك نشر عمله الشهير في علم الأحياء الاجتماعي . ومن بين المشاركين الجدد الآخرين جون تي. بونر، وكارل إتش. بريبرام ، وإريك ليننبرغ، وستيفن جيه. غولد .

بدأ بارسونز في خريف عام ١٩٧٢ بتنظيم ندوة حول "القانون وعلم الاجتماع" مع الفيلسوف القانوني لون إل. فولر ، المعروف بكتابه "أخلاقيات القانون " (١٩٦٤). وقد حفزت هذه الندوة والمحادثات مع فولر بارسونز على كتابة إحدى أكثر مقالاته تأثيرًا، "القانون كابنٍ فكري مهمش". ^{[ ١٤٩ ]} يناقش بارسونز كتاب روبرتو مانغابيرا أونغر " القانون في المجتمع الحديث " (١٩٧٦). كما تجلى اهتمام بارسونز بالقانون في طلابه، مثل جون أكولا ، الذي كتب أطروحته في علم الاجتماع بعنوان " القانون وتنمية المواطنة" (١٩٧٣). وفي سبتمبر ١٩٧٢، شارك بارسونز في مؤتمر في سالزبورغ حول "العواقب الاجتماعية للتحديث في الدول الاشتراكية". وكان من بين المشاركين الآخرين أليكس إنكيليس ، وإزرا فوغل، ورالف داريندورف .

في عام ١٩٧٢، كتب بارسونز مقالتين نقديتين لمناقشة أعمال بنديكس، تُقدمان بيانًا واضحًا لمنهج بارسونز في دراسة فيبر. كان بنديكس قد اشتهر بتفسيراته لأعمال فيبر. في المقالة النقدية الأولى، حلل بارسونز كتاب بنديكس المهاجر " العقل المُحاصر " ^{[ ١٥٠ ]} ، وأشاد بمحاولته الدفاع عن القيم الأساسية للعقلانية المعرفية ، التي شاركه فيها دون قيد أو شرط، واتفق مع بنديكس على أن مسألة العقلانية المعرفية هي في المقام الأول قضية ثقافية، وليست فئة يمكن اختزالها من العوامل البيولوجية والاقتصادية والاجتماعية. مع ذلك، انتقد بارسونز منهج بنديكس، الذي شعر أنه أساء فهم أعمال فرويد ودوركهايم بشكل خاص. ووجد بارسونز أن سوء الفهم يكمن في الطريقة التي كان بنديكس يميل بها إلى تصور مسألة التنظير المنهجي، تحت مفهوم "الاختزالية". ^{[ 151 ]} وجد بارسونز كذلك أن منهج بنديكس يعاني من "عداء واضح" لفكرة التطور . ورغم أن بارسونز قدّر أن فيبر رفض المناهج التطورية الخطية لماركس وهربرت سبنسر ، إلا أن فيبر ربما لم يرفض مسألة التطور كمسألة عامة.

في مقال ثانٍ، وهو مراجعة لكتاب بنديكس وجونتر روث " المنحة والتحيز: مقالات عن ماكس فيبر" ، ^{[ 152 ]} واصل بارسونز نهجه النقدي. وقد أبدى بارسونز قلقه بشكل خاص إزاء تصريح بنديكس الذي زعم فيه أن فيبر كان يؤمن بمفهوم ماركس القائل بأن الأفكار هي "ظواهر ثانوية لتنظيم الإنتاج". رفض بارسونز هذا التفسير بشدة قائلاً: "أرى أن فيبر، المفكر الناضج، لم يكن ماركسيًا "افتراضيًا" قط". ^{[ 153 ]} ولاحظ بارسونز، في مكان ما وراء مواقف بنديكس، ترددًا لدى الأول في الخروج من نمط التنظير "الإيديوغرافي".

في عام 1973، نشر بارسونز كتاب "الجامعة الأمريكية" ، الذي شارك في تأليفه مع جيرالد إم. بلات. ^{[ 154 ]} وقد انبثقت الفكرة في الأصل عندما طلب مارتن مايرسون وستيفن غراوبارد، من الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم، من بارسونز، عام 1969، إجراء دراسة شاملة عن نظام الجامعات الأمريكية. واستمر العمل على الكتاب لسنوات حتى اكتمل في يونيو 1972.

من الناحية النظرية، اضطلع الكتاب بوظائف متعددة. فقد دعم مفهوم بارسونز للثورة التعليمية، وهو عنصر أساسي في نظريته حول نشأة العالم الحديث. لكن ما كان بنفس القدر من الإقناع الفكري هو مناقشة بارسونز لـ"المركب المعرفي"، التي تهدف إلى شرح كيفية عمل العقلانية المعرفية والتعلم كمنطقة متداخلة على مستوى نظام العمل العام في المجتمع. وبالنظر إلى الماضي، تُشكل فئات المركب المعرفي أساسًا نظريًا لفهم ما يُعرف بالمجتمع المعرفي الحديث.

كان البروفيسور مارتن يو. مارتيل ، من جامعة براون، أحد الباحثين الذين برزوا في السنوات الأخيرة من حياة بارسونز . وقد تواصلا في أوائل سبعينيات القرن الماضي خلال مناقشة مقال كتبه مارتيل عن أعمال بارسونز. ^{[ 155 ]} نظم مارتيل سلسلة من الندوات في جامعة براون بين عامي 1973 و1974، حيث تحدث بارسونز عن حياته وأعماله، وأجاب على أسئلة الطلاب وأعضاء هيئة التدريس. ^{[ 156 ]} ومن بين المشاركين في هذه الندوات: مارتيل، وروبرت إم. مارش، وديتريش روشماير، وسي. باركر وولف، وألبرت إف. ويسن، وإيه. هنتر دوبري، وفيليب إل. كوين، وأدريان هايز، ومارك إيه. شيلدز. وفي الفترة من فبراير إلى مايو 1974، ألقى بارسونز أيضًا محاضرات كولفر في جامعة براون، وتحدث عن "تطور المجتمع". وقد تم تسجيل هذه المحاضرات بالفيديو.

في أواخر حياته، بدأ بارسونز في تطوير مستوى جديد من نموذج AGIL، أطلق عليه اسم "نموذج الحالة الإنسانية". ^{[ 157 ]} تبلور هذا المستوى الجديد في صيف عام 1974. وقد عمل على تطوير أفكار هذا النموذج الجديد مع مجموعة متنوعة من الأشخاص، ولا سيما ليدز، فوكس، وهارولد بيرشادي. تميز النموذج الميتافيزيقي الجديد ببيئة نظام الفعل العام، الذي يشمل النظام الفيزيائي، والنظام البيولوجي، وما أسماه بارسونز النظام الغائي. يمثل النظام الغائي مجال القيم النهائية بمعنى ميتافيزيقي بحت. كما عمل بارسونز على فهم أشمل لبنية ترميز الأنظمة الاجتماعية ^{[ 158 ]} ومنطق نمط التحكم السيبراني الذي يُسهّل نموذج AGIL. وقد دوّن عددًا كبيرًا من الملاحظات، من بينها "أفكار حول ربط الأنظمة" و"المال والوقت". ^{[ 159 ]} كما أجرى مناقشات مستفيضة مع لاري براونشتاين وأدريان هايز حول إمكانية صياغة نظرية بارسونز رياضياً. ^{[ 160 ]}

عمل بارسونز بشكل مكثف على قضايا علم الاجتماع الطبي ، والمهنة الطبية، والطب النفسي ، والمشاكل النفسية الجسدية ، وقضايا الصحة والمرض. واشتهر بارسونز بشكل خاص بمفهومه عن " دور المريض ". وكان هذا المجال الأخير من البحث الاجتماعي قضيةً واصل بارسونز تطويرها من خلال الشرح والنقد الذاتي. شارك بارسونز في المؤتمر العالمي لعلم الاجتماع في تورنتو في أغسطس 1974، حيث قدم ورقة بحثية بعنوان "إعادة النظر في دور المريض: رد على النقاد وتحديث في ضوء نظرية الفعل"، والتي نُشرت تحت عنوان مختلف قليلاً، "إعادة النظر في دور المريض ودور الطبيب"، في عام 1975. ^{[ 161 ]} في هذه المقالة، أكد بارسونز أن مفهومه عن "دور المريض" لم يكن يهدف أبدًا إلى حصره في "السلوك المنحرف"، بل "لا ينبغي إغفال تقييمه السلبي". كان من المهم أيضاً الحفاظ على تركيز معين على "دافع" المرض، حيث يوجد دائماً عامل الدافع اللاواعي في الجوانب العلاجية لدور المريض.

في عام ١٩٧٥، نشر بيلاه كتاب "العهد المكسور" . ^{[ ١٦٢ ]} أشار بيلاه إلى الخطبة التي ألقاها جون وينثروب (١٥٨٧-١٦٤٩) على رعيته على متن سفينة أربيلا مساء يوم وصولهم إلى خليج ماساتشوستس عام ١٦٣٠. أعلن وينثروب أن هجرة المستوطنين البيوريتانيين إلى العالم الجديد كانت جزءًا من عهد، ميثاق خاص مع الله، لإنشاء مجتمع مقدس، وأشار قائلًا: "إذ يجب أن نعتبر أننا سنكون مدينة على التل. عيون جميع الناس علينا". اختلف بارسونز بشدة مع تحليل بيلاه وأصر على أن العهد لم يُكسر. استخدم بارسونز لاحقًا جزءًا كبيرًا من مقالته المؤثرة، "القانون كابن غير شرعي للفكر"، ^{[ ١٦٣ ]} لمناقشة موقف بيلاه.

اعتقد بارسونز أن بيلاه قلل من شأن التوترات بين المصالح الفردية ومصالح المجتمع من خلال اختزالها إلى " الرأسمالية "؛ بيلاه، في وصفه للجوانب السلبية للمجتمع الأمريكي، كان مدفوعًا بتفاؤل قائم على الكاريزما ومطلقية أخلاقية .

في عام ١٩٧٥، ردّ بارسونز على مقال لجوناثان هـ. تيرنر بعنوان "بارسونز كتفاعلي رمزي: مقارنة بين نظرية الفعل ونظرية التفاعل". ^{[ ١٦٤ ]} أقرّ بارسونز بأن نظرية الفعل والتفاعلية الرمزية لا ينبغي اعتبارهما موقفين منفصلين ومتناقضين، بل تتداخل بنيتهما المفاهيمية. ^{[ ١٦٥ ]} اعتبر بارسونز التفاعلية الرمزية ونظرية جورج هربرت ميد إسهامات قيّمة في نظرية الفعل، تُحدّد جوانب معينة من نظرية شخصية الفرد. مع ذلك، انتقد بارسونز التفاعلية الرمزية لهيربرت بلومر، إذ لم تُحدّد نظرية بلومر حدود انفتاح الفعل. اعتبر بارسونز بلومر انعكاسًا لكلود ليفي ستروس ، ^{[ ١٦٦ ]} الذي كان يميل إلى التأكيد على الطبيعة شبه الحتمية للأنظمة الهيكلية الكلية. وأكد بارسونز أن نظرية الفعل تمثل أرضية مشتركة بين هذين النقيضين.

في عام ١٩٧٦، طُلب من بارسونز المساهمة في كتابٍ احتفاءً بالذكرى الثمانين لميلاد جان بياجيه . وقدّم بارسونز مقالًا بعنوان "بعض الاعتبارات حول مكانة العقلانية في الثقافة والمجتمع الحديثين". وصف بارسونز بياجيه بأنه أبرز المساهمين في النظرية المعرفية في القرن العشرين. ومع ذلك، فقد جادل أيضًا بأن دراسة الإدراك في المستقبل يجب أن تتجاوز ارتباطها الضيق بعلم النفس، وأن تسعى إلى فهم أعمق لكيفية تشابك الإدراك، كقوة فكرية بشرية، مع عمليات التأسيس المؤسسي الاجتماعي والثقافي. ^{[ ١٦٧ ]}

في عام ١٩٧٨، عندما نشر جيمس غرير ميلر كتابه الشهير " الأنظمة الحية " ^{[ ١٦٨ ]} ، تواصلت مجلة "علم الاجتماع المعاصر" مع بارسونز لكتابة مقال نقدي حول عمل ميلر. وكان بارسونز قد اشتكى سابقًا في رسالة إلى أ. هنتر دوبري ^{[ ١٦٩ ]} من أن الحياة الفكرية الأمريكية تعاني من تقليد راسخ للتجريبية ، ورأى في كتاب ميلر تأكيدًا جديدًا لهذا التقليد. في مراجعته، "الأنظمة الملموسة" و"الأنظمة المجردة" ^{[ ١٧٠ ]} ، أشاد بارسونز عمومًا بالجهد الجبار الذي بذله ميلر في عمله، لكنه انتقد ميلر لانشغاله بمحاولة تسلسل الأنظمة الملموسة هرميًا، مع التقليل من أهمية الفئات الهيكلية في بناء النظرية . كما اشتكى بارسونز من افتقار ميلر إلى أي تمييز واضح بين الأنظمة الثقافية وغير الثقافية.

لطالما أبدت اليابان اهتمامًا كبيرًا بأعمال بارسونز. ففي عام 1958، صدرت ترجمة يابانية لكتابه " الاقتصاد والمجتمع" . كما تُرجم كتابه "بنية الفعل الاجتماعي" إلى اليابانية. ^{[ 171 ]} وفي عام 1974، تُرجم كتابه " النظام الاجتماعي " إلى اليابانية على يد تسوتومو ساتو. وكان ريوزو تاكيدا قد عرّف الباحثين اليابانيين ببعض أفكار بارسونز في كتابه "إطار علم الاجتماع" (Shakaigaku no Kozo) عام 1952. زار بارسونز اليابان لأول مرة عام 1972، وألقى محاضرة في 25 نوفمبر/تشرين الثاني أمام الجمعية اليابانية لعلم الاجتماع بعنوان "بعض التأملات حول مجتمع ما بعد الصناعة"، نُشرت في المجلة اليابانية لعلم الاجتماع . ^{[ 172 ]} وفي الوقت نفسه، شارك بارسونز في ندوة دولية بعنوان "مشكلات جديدة للمجتمعات المتقدمة"، عُقدت في طوكيو، وكتب مقالات قصيرة نُشرت في وقائع الندوة. ^{[ 173 ] [ 174 ]} طُلب من توميناغا، المولود عام 1931، وهو شخصية بارزة في علم الاجتماع الياباني وأستاذ في جامعة طوكيو ، من قبل ليدز المساهمة في مجموعة مقالات من مجلدين تكريمًا لبارسونز. كتب توميناغا مقالًا عن نموذج النمو الصناعي في اليابان واستخدم نموذج AGIL لبارسونز. ^{[ 175 ]}

في عام ١٩٧٧، راسل واشيو كوراتا، العميد الجديد لكلية علم الاجتماع بجامعة كوانسي جاكوين ، بارسونز ودعاه لزيارة اليابان خلال العام الدراسي ١٩٧٨-١٩٧٩. وفي أوائل الربيع، لبّى بارسونز الدعوة، وفي ٢٠ أكتوبر ١٩٧٨، وصل إلى مطار أوساكا برفقة زوجته، حيث استقبله حشد كبير من المرافقين.

بدأ بارسونز بإلقاء محاضرات أسبوعية في قسم علم الاجتماع بجامعة كوانسي من 23 أكتوبر إلى 15 ديسمبر. وألقى بارسونز أول محاضرة عامة له أمام حشد كبير من طلاب المرحلة الجامعية الأولى بعنوان "تطور علم الاجتماع المعاصر".

في يومي 17 و18 نوفمبر، عند افتتاح دار سينغاري للمؤتمرات، دُعي بارسونز كمتحدث رئيسي في الفعالية، وألقى محاضرتين بعنوان "حول أزمة المجتمع الحديث" ^{[ 176 ]} و"المجتمع الحديث والدين" ^{[ 177 ]} . وكان من بين الحضور توميناغا، وموتسوندو أتاراشي، وكازو موتو، وهيدييتشيرو ناكانو.

في الخامس والعشرين من نوفمبر، نظم هيروشي ماناري محاضرات في جامعة كوبي . ألقى بارسونز محاضرة حول نظرية التنظيم لأعضاء هيئة التدريس وطلاب الدراسات العليا من أقسام الاقتصاد والإدارة وعلم الاجتماع. كما حضر أعضاء هيئة تدريس من جامعتي كيوتو وأوساكا . ونُشر كتابٌ عن هذه المحاضرات في العام التالي. ^{[ 178 ]} وفي الفترة من الثلاثين من نوفمبر إلى الأول من ديسمبر، شارك بارسونز في مؤتمر جامعة تسوكوبا في طوكيو، حيث تحدث عن "الدخول إلى المجتمع الجديد: إشكالية العلاقة بين العمل والترفيه في ضوء القيم الاقتصادية والثقافية". ^{[ 179 ]}

في الخامس من ديسمبر، ألقى بارسونز محاضرة في جامعة كيوتو بعنوان "نظرة عالم اجتماع على المجتمع الأمريكي المعاصر". ^{[ 180 ]}

في محاضرة خاصة في أوساكا في 12 ديسمبر، تحدث بارسونز، بناءً على اقتراح من توميناغا، عن "نظرية النظام الاجتماعي ونظرية التنظيم" أمام الجمعية اليابانية لعلم الاجتماع .

في الرابع عشر من ديسمبر، منحت جامعة كوانسي جاكوين بارسونز درجة الدكتوراه الفخرية. وقد جُمعت بعض محاضراته في مجلد من تأليف كوراتا ونُشر عام ١٩٨٣. وعاد آل بارسونز إلى الولايات المتحدة في منتصف ديسمبر ١٩٧٨.

تشكّل كتاب "بنية الفعل الاجتماعي " (SSA)، وهو أشهر أعمال بارسونز، تدريجيًا. كان فيبر محوره، ثم أُضيفت إليه الشخصيات الرئيسية الأخرى في النقاش شيئًا فشيئًا مع تبلور الفكرة الأساسية. ومن الأعمال المهمة التي ساعدت بارسونز في صياغة حجته المركزية، كتاب " تكوين الراديكالية الفلسفية" (1901-1904) لإيلي هاليفي ،الذي قرأه في ثلاثة مجلدات بالفرنسية، والذي عثر عليه بشكل غير متوقع عام 1932. وأوضح بارسونز قائلًا: "لقد كان هاليفي عالمًا مختلفًا تمامًا... وقد ساعدني حقًا على فهم العديد من التوضيحات للافتراضات المميزة للتيار الرئيسي للفكر النفعي البريطاني ؛ مثل افتراضات "الهوية الطبيعية للمصلحة"، وما إلى ذلك. ما زلت أعتقد أنه من روائع التاريخ الفكري." ^{[ 38 ]} حقق بارسونز شهرة واسعة لأول مرة مع نشر كتابه "بنية الفعل الاجتماعي" (1937)، وهو أول كتاب شامل له يجمع فيه أفكار دوركهايم، وفيبر، وباريتو، وغيرهم. وفي عام 1998، صنّفته الجمعية الدولية لعلم الاجتماع تاسع أهم كتاب في علم الاجتماع في القرن العشرين. ^{[ 187 ]} 

يمكن وصف نظرية الفعل عند بارسونز بأنها محاولة للحفاظ على الدقة العلمية للوضعية مع الإقرار بضرورة "البُعد الذاتي" للفعل الإنساني المُدمج في النظريات السوسيولوجية التأويلية. ومن الركائز الأساسية في رؤية بارسونز النظرية والمنهجية العامة أن يُفهم الفعل الإنساني بالاقتران مع المكون التحفيزي له. يجب على العلوم الاجتماعية أن تأخذ في الحسبان مسألة الغايات والأهداف والمُثل العليا عند تحليلها للفعل الإنساني. وينبع رد فعل بارسونز القوي على النظرية السلوكية، وكذلك على المناهج المادية البحتة، من محاولة هذه المواقف النظرية استبعاد الغايات والأهداف والمُثل العليا كعوامل تحليل. كان بارسونز، في أوراقه البحثية في أمهيرست، ينتقد بالفعل محاولات اختزال الحياة الإنسانية إلى قوى نفسية أو بيولوجية أو مادية. وأكد بارسونز أن جوهر الحياة الإنسانية يكمن في كيفية ترسيخ عامل الثقافة. ومع ذلك، كانت الثقافة، في نظر بارسونز، متغيرًا مستقلاً، إذ لا يمكن "استنتاجها" من أي عامل آخر في النظام الاجتماعي. وقد تم تقديم هذا التوجه المنهجي بأوضح صورة في كتاب "بنية الفعل الاجتماعي"، والذي كان أول مناقشة أساسية لبارسونز حول الأساس المنهجي للعلوم الاجتماعية.

وقد عُرضت بعض المواضيع الواردة في كتاب "بنية الفعل الاجتماعي " في مقال مقنع قبل عامين بعنوان "مكانة القيم النهائية في النظرية الاجتماعية". ^{[ 188 ]}

تساهم المراسلات والحوارات المكثفة بين تالكوت بارسونز وألفريد شوتز في تسليط الضوء على معنى المفاهيم المركزية في كتاب "بنية الفعل الاجتماعي".

طوّر بارسونز أفكاره خلال فترةٍ كانت فيها نظرية النظم وعلم التحكم الآلي في صدارة اهتمامات العلوم الاجتماعية والسلوكية. وباستخدامه منهجية التفكير النظمي، افترض أن النظم ذات الصلة التي تُعالج في العلوم الاجتماعية والسلوكية "مفتوحة": أي أنها مُدمجة في بيئةٍ مع نظمٍ أخرى. وبالنسبة للعلوم الاجتماعية والسلوكية، يُعد "نظام الفعل" أكبر نظام، وهو عبارة عن السلوكيات المترابطة للبشر، والمُدمجة في بيئةٍ فيزيائية عضوية. ^{[ 189 ]}

مع تطور نظرية بارسونز، أصبحت مرتبطة بشكل متزايد بمجالات علم التحكم الآلي ونظرية النظم، وكذلك بمفهوم إيمرسون عن التوازن الداخلي ^{[ 190 ]} ومفهوم إرنست ماير عن "العمليات الغائية". ^{[ 191 ]} على المستوى ما وراء النظري، حاول بارسونز تحقيق التوازن بين الظواهرية والمثالية في علم النفس من جهة، والأنواع النقية لما أسماه بارسونز المركب النفعي-الوضعي من جهة أخرى.

تتضمن هذه النظرية نظرية عامة للتطور الاجتماعي وتفسيرًا ملموسًا للدوافع الرئيسية للتاريخ العالمي. في نظرية بارسونز للتاريخ والتطور، فإن الترميز التكويني المعرفي للتسلسل الهرمي السيبراني لمستويات الفعل النظامية له، من حيث المبدأ، نفس وظيفة المعلومات الوراثية في تحكم الحمض النووي في التطور البيولوجي، لكن عامل التحكم ما وراء النظامي هذا لا "يحدد" أي نتيجة، بل يحدد الحدود التوجيهية للمسار الحقيقي، وهو الفعل نفسه. يقارن بارسونز المستوى التكويني للمجتمع بمفهوم نعوم تشومسكي عن " البنية العميقة ".

كما كتب بارسونز: "لا تُصاغ البنى العميقة، في حد ذاتها، أي جملٍ قادرة على نقل معنى متماسك. تُشكّل البنى السطحية المستوى الذي يحدث فيه ذلك. والرابط بينهما هو مجموعة من قواعد التحوّل، بتعبير تشومسكي نفسه." ^{[ 192 ]} تُؤدّى عمليات وكيانات التحوّل، عمومًا، على الأقل على مستوى واحد من التحليل التجريبي، أو تُفعّل من خلال الأساطير والأديان، ^{[ 193 ]} ولكن يمكن للفلسفات، أو الأنظمة الفنية، أو حتى سلوك المستهلك السيميائي، من حيث المبدأ، أن تؤدي هذه الوظيفة. ^{[ 194 ]}

تعكس نظرية بارسونز رؤيةً لمفهوم موحد للعلوم الاجتماعية، بل وللأنظمة الحية عمومًا ^{[ 195 ]} . ويختلف نهجه جوهريًا عن نظرية نيكلاس لومان للأنظمة الاجتماعية، إذ يرفض بارسونز فكرة أن الأنظمة قادرة على التنظيم الذاتي، بمعزل عن نظام الفعل الفعلي للأفراد. فالأنظمة تمتلك قدرات كامنة، لكنها لا تُصبح نتاجًا للعمليات المؤسسية لأنظمة الفعل، والتي تُمثل في التحليل النهائي الجهد التاريخي للأفراد. وبينما ركز لومان على الوجود النظامي الكامن، أصرّ بارسونز على أن مسألة العمليات التحفيزية الذاتية والتوازنية، ومسألة الفاعل بوصفه "المحرك الأول" النهائي، ليستا متناقضتين. فقد تكون العمليات التوازنية ضرورية عند حدوثها، لكن الفعل هو المُحفز.

لا يُمكن فهم مقولة بارسونز (بأن الأنظمة السيبرانية العليا في التاريخ تميل إلى السيطرة على الأشكال الاجتماعية المنظمة على المستويات الدنيا من التسلسل الهرمي السيبراني) إلا من منظور المرجع النهائي في العمل. فبالنسبة لبارسونز، تُعدّ أعلى مستويات التسلسل الهرمي السيبراني، فيما يتعلق بمستوى العمل العام، ما يُطلق عليه بارسونز الجزء التكويني للنظام الثقافي (مستوى العمل العام). ومع ذلك، ضمن العمليات التفاعلية للنظام، ينبغي إيلاء اهتمام خاص للمحور الثقافي التعبيري (خط LG في AGIL). ويشير بارسونز بمصطلح " التكويني " عمومًا إلى القيم الثقافية المُقنّنة للغاية، وخاصة العناصر الدينية (لكن ثمة تفسيرات أخرى محتملة لمصطلح "التكويني"). ^{[ 196 ]}

تتمتع الأنظمة الثقافية بوضع مستقل عن النمط المعياري والتوجيهي للنظام الاجتماعي؛ فلا يمكن اختزال أيٍّ منهما إلى الآخر. فعلى سبيل المثال، لا يُعدّ مفهوم "رأس المال الثقافي" لنظام اجتماعي، بوصفه كيانًا تاريخيًا بحتًا (في وظيفته كنظام ائتماني)، مرادفًا للقيم الثقافية العليا لذلك النظام؛ أي أن النظام الثقافي يتجسد في منطق بنيوي لا يمكن اختزاله إلى أي نظام اجتماعي مُحدد، ولا يمكن اعتباره استنتاجًا ماديًا (أو سلوكيًا) من "ضرورات" النظام الاجتماعي (أو من "ضرورات" اقتصاده). ^{[ 197 ]} في هذا السياق، تمتلك الثقافة قدرة مستقلة على الانتقال، ليس فقط كعوامل في الوحدات الاجتماعية والثقافية الفعلية (مثل الحضارة الغربية )، بل أيضاً كيف تميل الأسس الثقافية الأصلية إلى "التعميم" من خلال التداخل والانتشار عبر عدد كبير من الأنظمة الاجتماعية كما هو الحال مع اليونان الكلاسيكية وإسرائيل القديمة ، حيث اندثرت الأسس الاجتماعية الأصلية لكن النظام الثقافي بقي كنمط ثقافي "فعّال" بشكل مستقل، كما هو الحال في الفلسفة اليونانية أو في حالة المسيحية، كمشتق معدل من أصولها في إسرائيل. ^{[ 198 ]}

من المهم الإشارة إلى أن بارسونز ميّز بين معنيين أو نمطين لمصطلح " النظرية العامة " . فقد كتب أحيانًا عن النظرية العامة باعتبارها جوانب من الاهتمامات النظرية للعلوم الاجتماعية التي تركز على العناصر "الأساسية" للاهتمام المعرفي من أجل التنظيم النظري الأساسي لمجال معين. ويشمل ذلك المخطط المفاهيمي الأساسي لهذا المجال، بما في ذلك أعلى مستوى من العلاقات النظرية، وبالطبع التحديد الضروري للأسس البديهية والمعرفية والمنهجية لهذا النظام من منظور الآثار المنطقية. ^{[ 199 ] [ 200 ]} وتشير جميع هذه العناصر إلى السعي نحو نظرية عامة على أعلى مستوى من الاهتمام النظري.

مع ذلك، يمكن أن تشير النظرية العامة أيضًا إلى نظام أكثر اكتمالًا/عملية، حيث تُفصَّل آثار المخطط المفاهيمي على مستويات أدنى من البنية المعرفية، وهي مستويات أقرب إلى "موضوع تجريبي" مُدرَك. في خطابه أمام الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع عام 1947، تحدث عن خمسة مستويات: ^{[ 201 ]}

1. المستوى النظري العام، الذي اتخذ شكلاً أساسياً كنظرية للأنظمة الاجتماعية.
2. نظرية دوافع السلوك الاجتماعي، التي تناولت على وجه الخصوص مسائل ديناميكيات النظام الاجتماعي وافترضت بشكل طبيعي نظريات الدافعية والشخصية والتنشئة الاجتماعية.
3. الأسس النظرية للتحليل المقارن المنهجي للبنية الاجتماعية، والذي من شأنه أن يشمل دراسة الثقافات الملموسة في الأنظمة الملموسة على مستويات مختلفة من التعميم.
4. نظريات خاصة حول مجالات المشاكل التجريبية المحددة.
5. "ملاءمة" النظريات لتقنيات البحث التجريبي المحددة، مثل الإحصاءات وتقنيات المسح.

خلال حياته، عمل على تطوير جميع المجالات الخمسة ذات الاهتمام النظري، لكنه أولى اهتماماً خاصاً للتطوير على أعلى مستوى "تكويني"، حيث أن بقية البناء سترتكز أو تنهار على متانة هذا المستوى الأعلى. ^{[ 202 ]}

على الرغم من الخرافات الشائعة، لم يعتقد بارسونز قط أن المجتمعات الحديثة تعيش في انسجام تام مع معاييرها، أو أن معظمها يتميز بالضرورة بمستوى عالٍ من التوافق أو تكامل مؤسسي "مثالي". وأكد بارسونز أنه من شبه المستحيل منطقيًا وجود أي "توافق تام" أو توافق كامل في البنية المعيارية الأساسية للمجتمعات الحديثة المعقدة، لأن نمط القيم الأساسية في هذه المجتمعات يتسم عمومًا بالتمايز، بحيث توجد بعض الفئات المعيارية الأساسية في صراع جوهري، أو على الأقل صراع محتمل، مع بعضها البعض. فعلى سبيل المثال، تُعتبر الحرية والمساواة عمومًا قيمتين أساسيتين لا تقبلان المساومة في المجتمعات الحديثة، إذ تمثل كل منهما ضرورة قصوى لماهية القيم الإنسانية العليا. ومع ذلك، وكما يؤكد بارسونز، لا توجد إجابة بسيطة بشأن أولوية الحرية أو المساواة، ولا حل بسيط لكيفية التوفيق بينهما، إن أمكن ذلك أصلًا. لذلك، تواجه جميع المجتمعات الحديثة الصراع الجوهري بين هاتين القيمتين، ولا يوجد "حل أبدي" على هذا النحو. فلا يمكن أن يكون هناك تطابق تام بين نمط التحفيز والحلول المعيارية ونمط القيم السائد في أي مجتمع حديث. كما أكد بارسونز أن "الخلاف" بين "اليسار" و"اليمين" له علاقة بحقيقة أن كلاهما يدافع في نهاية المطاف عن القيم الإنسانية "المبررة" (أو المثل العليا)، والتي لا غنى عنها كقيم، لكنهما دائمًا في موقف صراع لا نهاية له تجاه بعضهما البعض.

لطالما أكد بارسونز أن دمج النمط المعياري في المجتمع يمثل إشكالية في الغالب، وأن مستوى الدمج الذي يتم الوصول إليه من حيث المبدأ يبقى بعيدًا كل البعد عن الانسجام والكمال. وإذا ما ظهر نمط "متناغم"، فإنه يرتبط بظروف تاريخية محددة، ولكنه ليس قانونًا عامًا للأنظمة الاجتماعية.

يُطلق على المخطط الاستدلالي الذي استخدمه بارسونز لتحليل الأنظمة والأنظمة الفرعية اسم نموذج AGIL أو مخطط AGIL . ^{[ 203 ]} لكي يبقى أي نظام أو يحافظ على توازنه مع بيئته، يجب عليه إلى حد ما:

• التكيف مع تلك البيئة (التكيف)
• تحقيق أهدافها (تحقيق الأهداف)
• دمج مكوناتها (التكامل)، و
• الحفاظ على نمطه الكامن (صيانة نمط الكمون)، وهو نوع من القوالب الثقافية

يمكن اختصار هذه المفاهيم إلى AGIL، وتُعرف باسم الضرورات الوظيفية للنظام. يُعد نموذج AGIL لبارسونز مخططًا تحليليًا لأغراض "الإنتاج" النظري، ولكنه ليس مجرد "نسخة" أو "ملخصًا" تاريخيًا مباشرًا للواقع التجريبي. كما أن المخطط بحد ذاته لا يُفسر "أي شيء"، تمامًا كما أن الجدول الدوري لا يُفسر شيئًا بمفرده في العلوم الطبيعية. إن مخطط AGIL أداة للتفسير، ولا يتجاوز جودته جودة النظريات والتفسيرات التي تُطبق عليه.

في تحليل نظام العمل الاجتماعي، يُنتج نموذج AGIL، وفقًا لبارسونز، أربعة أنظمة فرعية مترابطة ومتداخلة: الأنظمة السلوكية لأفراده (A)، والأنظمة الشخصية لهؤلاء الأفراد (G)، والنظام الاجتماعي (بصفته نظامًا اجتماعيًا) (I)، والنظام الثقافي للمجتمع (L). ولتحليل المجتمع كنظام اجتماعي (النظام الفرعي I للعمل)، يُفترض أن الأفراد يؤدون أدوارًا مرتبطة بمواقعهم. وتتمايز هذه المواقع والأدوار إلى حد ما، وفي المجتمع الحديث، ترتبط بأمور مثل الأدوار المهنية والسياسية والقضائية والتعليمية.

بالنظر إلى الترابط بين هذه الأدوار المتخصصة بالإضافة إلى الجماعات المتمايزة وظيفيًا (مثل الشركات والأحزاب السياسية)، يمكن تحليل المجتمع كنظام معقد من الأنظمة الفرعية الوظيفية المترابطة:

نموذج AGIL النقي لجميع الأنظمة الحية:

• (أ) التكيف
• (G) تحقيق الهدف
• (أ) التكامل
• (L) زمن الاستجابة (صيانة النمط)

مستوى النظام الاجتماعي:

• الاقتصاد  - التكيف الاجتماعي مع أنظمته البيئية القائمة على الفعل وعدم الفعل
• النظام السياسي  - تحقيق الأهداف الجماعية
• المجتمع المجتمعي  - تكامل مكوناته الاجتماعية المتنوعة
• النظام الائتماني  - العمليات التي تعمل على إعادة إنتاج الثقافة التاريخية في تجذرها الاجتماعي "المباشر".

مستوى العمل العام:

• الكائن الحي السلوكي (أو النظام)، في الإصدارات اللاحقة، هو محور "الذكاء" المعمم.
• نظام الشخصية.
• النظام الاجتماعي.
• النظام الثقافي. (انظر المستوى الثقافي.)

المستوى الثقافي:

• الترميز المعرفي
• التعبير الرمزي
• الترميز التقييمي (يسمى أحيانًا: الترميز الأخلاقي التقييمي)
• الترميز التكويني

الوسائط الرمزية المعممة:

مستوى النظام الاجتماعي:

• (أ) النظام الاقتصادي: النقود
• (G) النظام السياسي: السلطة السياسية
• (أ) المجتمع الاجتماعي: التأثير
• (L) النظام الائتماني (التقاليد الثقافية): الالتزام بالقيم

توسع بارسونز في شرح فكرة أن كل نظام من هذه الأنظمة قد طور أيضاً آليات رمزية متخصصة للتفاعل، مماثلة للنقود في الاقتصاد، مثل النفوذ في المجتمع. وقد تم افتراض عمليات "تبادل" مختلفة بين الأنظمة الفرعية للنظام الاجتماعي.

استُخدم تحليل النظم الاجتماعية القائم على مخطط AGIL من قِبل بارسونز في كتابه " الاقتصاد والمجتمع " (بالاشتراك مع ن. سميلسر، 1956)، وساد في جميع أعماله اللاحقة. مع ذلك، كان نظام AGIL في بداياته بصورة بدائية، ثم جرى تطويره وتوسيعه تدريجيًا على مدى العقود التالية. يُمكن الاطلاع على مقدمة موجزة لمخطط AGIL الخاص ببارسونز في الفصل الثاني من كتاب " الجامعة الأمريكية " . ^{[ 204 ]} إلا أنه لا يوجد في كتاباته عرضٌ مرئي أو شرحٌ شامل لنظام AGIL، بل يجب استنباط النظام الكامل من مصادر متعددة. النظام المعروض في "الجامعة الأمريكية" لا يتضمن سوى العناصر الأساسية، ولا ينبغي الخلط بينه وبين النظام الكامل.

ساهم بارسونز في التطور الاجتماعي والتطور الحديث . وقد قسم التطور إلى أربع عمليات فرعية:

1. التمايز، الذي يُنشئ أنظمة فرعية وظيفية للنظام الرئيسي، كما نوقش أعلاه؛
2. التكيف، الذي تتطور فيه تلك الأنظمة إلى نسخ أكثر كفاءة؛
3. إدراج عناصر تم استبعادها سابقاً من الأنظمة المحددة؛
4. تعميم القيم، مما يزيد من شرعية النظام المتزايد التعقيد.

علاوة على ذلك، استكشف بارسونز العمليات الفرعية ضمن ثلاث مراحل من التطور:

1. بدائي
2. قديم
3. حديث

كان بارسونز ينظر إلى الحضارة الغربية على أنها ذروة المجتمعات الحديثة وإلى الولايات المتحدة على أنها الأكثر تطوراً وديناميكية.

ركزت أعمال بارسونز المتأخرة على توليفة نظرية جديدة تتمحور حول أربع وظائف زعم أنها مشتركة بين جميع أنظمة الفعل، من السلوكية إلى الثقافية، ومجموعة من الوسائط الرمزية التي تُمكّن التواصل بينها. وكانت محاولته لهيكلة عالم الفعل وفقًا لمخطط يركز على النظام غير مقبولة لدى علماء الاجتماع الأمريكيين، الذين كانوا يتراجعون عن التطلعات الكبرى في ستينيات القرن العشرين إلى نهج أكثر تجريبية وواقعية.

أكد بارسونز أنه لا يوجد بعدان للمجتمعات (الآلي والتعبيري) ولكن هناك اختلافات نوعية بين أنواع التفاعل الاجتماعي.

لاحظ أن الناس قد يقيمون علاقات شخصية وعلاقات رسمية منفصلة، ​​بناءً على الأدوار التي يؤدونها. والمتغيرات النمطية هي ما أسماه الخصائص المرتبطة بكل نوع من أنواع التفاعل.

يمكن وصف التفاعل بأحد مُعرّفات كل زوج متناقض:

• التأثير العاطفي  – الحياد العاطفي
• التوجه نحو الذات  – التوجه نحو الجماعة
• العالمية  – الخصوصية
• التعيين  - الإنجاز
• التخصص  – الانتشار

• 1983. بنية وتغير النظام الاجتماعي، حرره واشيو كوراتا (محاضرات من زيارة بارسونز الثانية إلى اليابان).
• 1986، العلوم الاجتماعية: مورد وطني أساسي، حرره إس زد كلاوسنر وفيكتور ليدز. (كتب حوالي عام 1948).
• 1991، المقالات المبكرة (مقالات من أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين). حررها تشارلز كاميك.
• 1993، حول الاشتراكية الوطنية (مقالات من أواخر الثلاثينيات والأربعينيات). حررتها أوتا جيرهاردت.
• 2007، المجتمع الأمريكي: نحو نظرية للمجتمع، تحرير جوزيبي شيورتينو. دار بارادايم للنشر، رقم ISBN 978-1-59451-227-8.

• تالكوت بارسونز وكينيث ب. كلارك (محرران)، الأمريكي الزنجي . دار بيكون للنشر، 1967.
• تالكوت بارسونز (محرر)، المعرفة والمجتمع: علم الاجتماع الأمريكي . نيويورك: بيسيك بوكس، 1968. (مجموعة مقالات مع مقدمة بقلم تالكوت بارسونز)
• تالكوت بارسونز وفيكتور إم. ليدز (محرران)، قراءات في المجتمعات ما قبل الحداثة . إنجلوود كليفس، برنتيس هول، 1972.

في عام 1930، نشرت دار بارسونز ترجمةً لكتاب فيبر الكلاسيكي " الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية".

• ماكس فيبر، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية. (1905) ترجمها بارسونز عام 1930. (كانت هذه أول ترجمة إنجليزية للكتاب).
• ماكس فيبر، نظرية التنظيم الاجتماعي والاقتصادي. (1921-1922) ترجمها بارسونز مع ألكسندر موريل هندرسون في عام 1947.