أناهيتا

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

أناهيتا / ɑː nəˈhiːtə / هي إلهة إيرانية . تُمجَّد في أبان يشت ، أحد الترانيم الزرادشتية الواردة في الأفيستا ، تحت اسم أرادفي سورا أناهيتا ( Arədvī Sūrā Anāhita ). في الفارسية الوسطى ، كان اسمها يُترجم إلى أردويسور أناهيد .

يُعتقد أنها تطورت من إلهة هندية إيرانية للنهر الأسطوري الذي يُعدّ مصدر جميع مياه العالم، والذي ارتبط بالتالي بالخصوبة والإنجاب. ووفقًا لهيرمان لوميل ، كان الاسم الأصلي لهذه الإلهة ساراسفاتي ، والتي كانت لا تزال تُعبد بهذا الاسم في الهند الفيدية ؛ أما الاسم الإيراني المقابل فهو هاراهفاتي . وفي نهاية المطاف، اندثر الاسم الأصلي بين الإيرانيين، بينما بقي لقب أرادفي سورا أناهيتا . خلال العصر الأخميني ، يبدو أن أرادفي سورا أناهيتا قد اندمجت مع إلهة لدى الإيرانيين الغربيين تُدعى أناهيتي (موثقة فقط في المصادر اليونانية باسم أنايتيس )، والتي اكتسبت سمات إنانا عشتار الرافدية ، وتم ربطها بكوكب الزهرة . [ 3 ] [ 4 ]

انتشرت عبادة أناهيتا في أرجاء الإمبراطورية الأخمينية، حيث حظيت بتكريم خاص في أرمينيا قبل المسيحية ، واستمرت في عهد البارثيين . وكان رؤساء السلالة الساسانية في الأصل كهنة لأناهيتا، وكان حكام إيران الساسانيون الأوائل شديدي التعلق بها. بُنيت معابد أناهيتا بجوار الجداول والمجاري المائية الأخرى. [ 4 ] ووفقًا لفرضية ماري بويس، ربما بدأ تقديس النار في الزرادشتية كرد فعل على إدخال تماثيل أناهيتا في عهد الملك الأخميني أرتحشستا الثاني ؛ وفي وقت لاحق، في العصر الساساني، أدت حركة تحطيم الأيقونات إلى إلغاء استخدام الصور الدينية واستبدالها بالنيران المقدسة. [ 5 ]

وكما هو معهود في آلهة الماء، ترتبط أناهيتا بالخصوبة والإنجاب، [ 6 ] والحكمة. [ 4 ] ومثل ساراسفاتي الهندية، ترعى أناهيتا المحاصيل والقطعان؛ ويُحتفى بها كإلهة، وكالنهر الأسطوري الذي تجسده، "عظيمة في عظمتها كجميع هذه المياه التي تتدفق على الأرض" (يشت 5.3). [ 4 ] وفي أبان يشت ، تُصوَّر على أنها "فتاة جميلة قوية، ترتدي جلود القندس، تقود عربة تجرها أربعة خيول - الريح ( فايو )، والمطر، والسحاب، والبرد". كما ترتبط بالكماليات كالخيول والعربات والأسلحة والأدوات المنزلية، ويُقال إن المحاربين كانوا يصلّون إليها طلبًا للنصر. [ 7 ] وقد ربط الإغريق أناهيتا بالعديد من آلهتهم؛ وفي أغلب الأحيان، اعتبروها أرتميس الفارسية . [ 4 ]

صفات

زهرة اللوتس هي رمز الإلهة أناهيتا

التسمية

كلمة " أردفي " (وهي كلمة غير معروفة في سياق آخر، وربما كان معناها الأصلي "رطب") هي الكلمة الوحيدة الخاصة بالإله المعروف في اللغة الأفيستية باسم "أردفي سورا أناهيتا " . [ 8 ] كلمتا "سورا" و "أناهيتا" صفتان عامتان في اللغة الأفيستية، [ 9 ] وتعنيان على التوالي "قوي" و"نقي". [ 10 ] [ 11 ] تظهر هاتان الصفتان أيضًا كألقاب لآلهة أو مفاهيم إلهية أخرى مثل "هاوما " [ 12 ] و" فراواشي" . [ 13 ] كما وردت هاتان الصفتان في اللغة السنسكريتية الفيدية . [ 14 ]

بصفتها إلهة المياه ( أبان )، فإن اليزاتا من أصل هندي إيراني ، وفقًا للوميل، مرتبطة بالسنسكريتية ساراسواتي، التي، مثل نظيرتها الإيرانية البدائية هاراهواتي ، مشتقة من الهندية الإيرانية ساراسواتي. [8] [15] [16] في شكلها الإيراني القديم هاراهواتي ، " أُطلق اسمها على المنطقة الغنية بالأنهار ، وعاصمتها الحديثة كابول ( الأفستية Harax v aitī ، الفارسية القديمة Hara ( h ) uvati- ، اليونانية Arachosia )." [ 8 ] "مثل ديفي ساراسواتي، [أريدفي سورا أناهيتا] ترعى المحاصيل والقطعان؛ ويتم الترحيب بها كإلهة والنهر الأسطوري الذي تجسده، "عظيمة في عظمتها مثل كل هذه المياه التي تتدفق على الأرض". يشير بعض المؤرخين إلى أنه على الرغم من أصول أناهيتا الهندية الإيرانية والطريقة التي مثلت بها المفهوم الشائع للنهر السماوي، والذي مثلته في الفيدا الإلهة ساراسفاتي (ثم نهر الغانج السماوي لاحقًا )، [ 17 ] إلا أنه لم يكن لها نظير في الفيدا يحمل نفس الاسم أو اسمًا يشبه اسمها ولو من بعيد. [ 3 ]

في النصوص الفارسية (الوسطى) للعصر الساساني وما بعده، يظهر اسم Arədvī Sūra Anāhīta باسم Ardwisur Anāhīd . [ 8 ] تشير الأدلة إلى أصل إيراني غربي لكلمة Anāhīta [ 18 ] (انظر الاقتباس من بابل ، أدناه).

الخلط مع عشتار

في مرحلة ما قبل القرن الرابع قبل الميلاد، تم دمج هذه اليزاتا مع (نظير) [α] الإلهة السامية عشتار ، [ 11 ] وهي أيضًا إلهة الخصوبة "العذراء" ، والتي ورثت منها أردفي سورا أناهيتا ارتباطها بكوكب الزهرة وسمات إله الحرب. ويبدو أن ارتباط الإلهة بعشتار هو ما دفع هيرودوت إلى تسجيل أن الفرس [γ] تعلموا "تقديم القرابين للإلهة السماوية" من الآشوريين والعرب. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] وهناك مصادر استندت في نظريتها إلى هذا الجانب. فعلى سبيل المثال، طُرحت فكرة أن الفرس القدماء عبدوا كوكب الزهرة باسم أناهيتي ، "الطاهرة"، وأنه مع استقرار هؤلاء القوم في شرق إيران، بدأت أناهيتي في استيعاب عناصر من عبادة عشتار. [ ٢٢ ] في الواقع، وفقًا لبويس، من "المحتمل" أن يكون هناك إله فارسي - عيلامي يُدعى * أناهيتي (كما تم استنتاجه من الكلمة اليونانية أنايتيس ). [ ٢٣ ] ومن المرجح (كما يقول بويس) أن هذا الإله كان نظيرًا لعشتار، وأن هذا الإله هو الذي تم الخلط بينه وبين أردفي سورا أناهيتا. [ ٩ ]

تُعدّ الصلة بين أناهيتا وعشتار جزءًا من نظرية أوسع مفادها أن للملكية الإيرانية جذورًا رافدية ، وأن الآلهة الفارسية كانت امتدادًا طبيعيًا للآلهة البابلية، حيث يُعتبر أهورامزدا جانبًا من جوانب مردوخ ، وميثرا جانبًا من جوانب شمش ، وأخيرًا، كانت أناهيتا هي عشتار. [ 24 ] يدعم هذا ما يُشير إليه كيف أن عشتار "ظاهريًا" [ 25 ] منحت أرادفي سورا أناهيتا لقب بانو ، أي "السيدة"، وهو مصطلح رافدي نموذجي [ 25 ] لم يُوثّق كلقب لإله في إيران قبل الميلاد. هذا اللقب غير معروف تمامًا في نصوص الأفيستا ، [ 25 ] ولكنه واضح في نقوش فارسية وسطى من العصر الساساني (انظر "دليل على وجود طقوس" ، أدناه) وفي ترجمة زند فارسية وسطى لنص ياسنا 68.13. [ 26 ] وفي النصوص الزرادشتية من حقبة ما بعد الفتح (من عام 651 م فصاعدًا)، يُشار إلى الإلهة باسم "أناهيد السيدة"، و"أردويسور السيدة"، و"أردويسور سيدة المياه". [ 27 ]

لأن هذه الإلهة غير مذكورة في أي من اللغات الإيرانية الغربية القديمة ، [ 9 ] فإن تحديد خصائصها قبل دخول الزرادشتية إلى غرب إيران ( حوالي القرن الخامس قبل الميلاد) يبقى في نطاق التكهنات. ويخلص بويس إلى أن "ولاء الأخمينيين لهذه الإلهة قد استمر بعد اعتناقهم الزرادشتية، ويبدو أنهم استخدموا نفوذهم الملكي لضمها إلى مجمع الآلهة الزرادشتية". [ 28 ] [β] ووفقًا لنظرية بديلة، ربما كانت أناهيتا " إلهة من آلهة الزرادشتية الأصلية والنقية، أُدمجت في الديانة الزرادشتية وقوانينها المنقحة" خلال عهد " أرتحشستا الأول ، قسطنطين تلك الديانة". [ 29 ] [δ] [ 30 ]

كيان كوني

تُلمَّح الصفات الكونية لنهر العالم في يشت 5 (انظر في الأفيستا ، أدناه)، ولكنها لم تُفصَّل بشكلٍ كامل إلا في البونداهشن ، وهو سرد زرادشتي للخلق أُنجز في القرن الحادي عشر أو الثاني عشر الميلادي. في كلا النصين، لا يُعدّ أريدفي سورا أناهيتا إلهًا فحسب، بل هو أيضًا مصدر نهر العالم واسم نهر العالم نفسه. وتتلخص الأسطورة الكونية فيما يلي:

جميع مياه العالم التي خلقها أهورا مازدا تنبع من مصدر أريدفي سورا أناهيتا، مصدر الحياة والرخاء، الذي يرزق جميع البلدان. ​​يقع هذا المصدر على قمة جبل هارا بيرزايتي ، "هارا العالي"، الذي تدور حوله السماء، وهو في مركز أيريانيم فايجا ، أولى الأراضي التي خلقها مازدا.

تتدفق المياه الدافئة الصافية عبر مئة ألف قناة ذهبية نحو جبل حوجار، "الشامخ"، أحد قمم جبل هارا بيرزايتي. وعلى قمة ذلك الجبل تقع بحيرة أورفيس، "العاصفة"، التي تصب فيها المياه، فتتطهر تمامًا وتخرج عبر قناة ذهبية أخرى. ومن خلال تلك القناة، التي يبلغ ارتفاعها ألف رجل، ينساب جزء من نبع أريدفي سورا أناهيتا العظيم رطبًا على الأرض بأسرها، فيزيل جفاف الهواء وتستمد منه جميع مخلوقات مازدا الصحة. ويجري جزء آخر إلى فوروكاشا ، البحر العظيم الذي تستقر عليه الأرض، ومنه تتدفق المياه إلى بحار ومحيطات العالم فتطهرها.

في كتاب البونداهشن، يُعالج شطرا اسم "أردويسور أناهيد" أحيانًا بشكل منفصل، حيث يُمثل أردويسور المياه، بينما يُعرّف أناهيد بكوكب الزهرة: فمياه جميع البحيرات والبحار أصلها من أردويسور (10.2، 10.5)، وفي المقابل، في قسم يتناول خلق النجوم والكواكب (5.4)، يتحدث البونداهشن عن "أناهيد إي أباشتري"، أي كوكب الزهرة. [ 31 ] وفي فصول أخرى، يُساوي النص بينهما، كما في "أردويسور الذي هو أناهيد، أبو وأم المياه " (3.17).

يبدو أن أسطورة النهر المنحدر من جبل هارا قد ظلت جزءًا من الممارسات الدينية الحية لأجيال عديدة. فقد عُثر على نقش يوناني من العصر الروماني في آسيا الصغرى، ونُقش عليه "الإلهة العظيمة أنايتيس من هارا العليا". [ 32 ] وعلى العملات اليونانية من العصر الإمبراطوري، يُشار إليها باسم "أنايتيس الماء المقدس ". [ 31 ]

في الأفيستا

إناء ساساني من الفضة والذهب يعود تاريخه إلى القرنين الرابع والسادس الميلاديين، ويُفترض أنه يصور أناهيتا (متحف كليفلاند للفنون)

تُخاطب سورة أردفي سورا أناهيتا بشكل رئيسي في يشت 5 ( ياسنا 65)، والمعروفة أيضًا باسم أبان يشت ، وهي ترنيمة للمياه في اللغة الأفيستية، وتُعدّ من أطول الترانيم التعبدية وأكثرها حفظًا. ياسنا 65 هي ثالث الترانيم التي تُتلى في صلاة الظهر ، وهي "تقديم القرابين للمياه" التي تُصاحب الطقوس الختامية لخدمة ياسنا. كما تُشكّل أبيات من يشت 5 الجزء الأكبر من أبان نياشيس ، وهي طقوس المياه التي تُعدّ جزءًا من خورده أفستا .

بحسب نيبرغ [ 33 ]، وبتأييد من لوميل [ 34 ] وويدنغرين [ 35 ]، فإن الأجزاء الأقدم من أبان يشت قد أُلفت في الأصل في وقت مبكر جدًا، ربما بعد فترة وجيزة من تأليف الغاثات نفسها. [ζ] أما ياسنا 38، المخصصة "للأرض والمياه المقدسة" والتي تُعد جزءًا من ياسنا هابتانغايتي المكونة من سبعة فصول ، فهي قديمة لغويًا قدم الغاثات.

في أبان يشت ، يُوصف نهر يزاتا بأنه "الينبوع العظيم أردفي سورا أناهيتا، مُعطية الحياة، ومُزيدة القطعان، ومُزيدة الحظائر، التي تجلب الرخاء لجميع البلدان" (5.1). وهي "واسعة الجريان وشفائية"، و"فعّالة ضد الآلهة " ، و"مُخلصة لعلم أهورا" (5.1). وهي مرتبطة بالخصوبة، تُطهر مني الرجال (5.1)، وتُطهر أرحام النساء (5.1)، وتُشجع تدفق الحليب للمواليد الجدد (5.2). وبصفتها إلهة نهرية، فهي مسؤولة عن خصوبة التربة ونمو المحاصيل التي تُغذي الإنسان والحيوان على حد سواء (5.3). وهي فتاة جميلة وقوية، ترتدي جلود القندس (5.3، 7، 20، 129).

إن العلاقة بين الماء والحكمة، الشائعة في العديد من الحضارات القديمة، تتجلى بوضوح في كتاب " أبان يشت" ، حيث تُصوَّر أردفي سورا كإلهةٍ ينبغي على الكهنة والتلاميذ التضرع إليها طلبًا للبصيرة والمعرفة (5.86). وفي الآية 5.120، تُرى وهي تركب عربةً تجرها أربعة خيول تُسمى "الريح" و"المطر" و"السحاب" و"البرد". وفي مواضع أحدث، وُصفت بأنها واقفة في "سكونٍ مهيب"، "دائمًا تحت المراقبة"، ترتدي ثوبًا ملكيًا مطرزًا بالذهب، وتاجًا ذهبيًا، وقلادةً وأقراطًا ذهبية، وزينةً ذهبيةً للصدر، وحذاءً ذهبيًا يصل إلى الكاحل (5.123، 5.126-8). أردفي سورا أناهيتا كريمةٌ مع من يُرضيها، وقاسيةٌ مع من لا يُرضيها، وهي تسكن في "أماكن فخمة" (5.101).

إن مفهوم أردفي سورا أناهيتا يتداخل إلى حد ما مع مفهوم آشي ، الشخصية الغاثية للحظ السعيد، والعديد من أبيات أبان يشت تظهر أيضًا في يشت 17 ( أرد يشت )، المخصص لآشي. وكذلك وصف الأسلحة الممنوحة للمصلين (5.130)، والتفوق في المعركة (5.34 وما بعدها). تبدو هذه الوظائف غير مناسبة في ترنيمة للمياه، [ 8 ] وربما كانت في الأصل من يشت 17.

تحتوي بعض الآيات في يشت 5 على ضمائر مذكرة بدلاً من ضمائر مؤنثة، وبالتالي يبدو أنها آيات كانت مخصصة في الأصل لآلهة أخرى. [ 36 ] ويشير بويس أيضًا إلى أن الإله المركب الجديد للمياه ذو الخصائص الحربية قد استولى تدريجيًا على مكانة أبام نابات ، إله الماء المحارب العظيم في الثالوث الأحوري ، مما أدى في النهاية إلى فقدان مكانة الأخير واقتصار تبجيله على الآيات الإلزامية التي تُتلى في صلاة الظهر .

توجد أيضًا أجزاء في كتاب "يشت" تُظهر تناقضات في وصف أناهيتا. فعلى سبيل المثال، وُصف معطفها المصنوع من فرو القندس لجمهورٍ حُذف منه كتاب "يشت". ومن الواضح أن هؤلاء لا يعرفون هذا الحيوان، نظرًا لوجود قندس أوراسيا (Castor fiber) في القوقاز، لكنه لم ينتشر جنوب بحر قزوين ولا في أنهار وبحيرات سهوب آرال-قزوين . [ 3 ]

النقوش والروايات الكلاسيكية

دليل على وجود طائفة

أقدم إشارة مؤرخة وواضحة إلى عبادة أناهيتا الشهيرة تعود إلى العالم الكاهن البابلي بيروسوس ، الذي - رغم كتابته عام 285 قبل الميلاد، أي بعد أكثر من 70 عامًا من عهد أرتحشستا الثاني منيمون - يذكر أن الإمبراطور كان أول من صنع تماثيل عبادة لأفروديت أنايتيس ووضعها في معابد العديد من المدن الرئيسية في الإمبراطورية، بما في ذلك بابل وسوسة وإكباتانا وباكتريا وبرسيبوليس ودمشق وساردس . [ c1 ] ووفقًا لبيروسوس أيضًا ، لم يكن الفرس يعرفون صورًا للآلهة حتى أقامها أرتحشستا الثاني . [c1] [λ] يؤكد ذلك هيرودوت، الذي أشار في ملاحظاته العامة حول عادات الفرس في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد إلى أن "ليس من عادتهم صنع التماثيل والصور والمذابح ونصبها، والذين يصنعونها يعتبرونهم حمقى، كما أظن، لأنهم لم يؤمنوا قط، كما يؤمن الإغريق، بأن الآلهة على صورة البشر." [c23] [ 37 ] [ 38 ] ومع ترسيخ هذه العبادة، بدأت تنتشر على نطاق واسع، متجاوزة حدود بلاد فارس، ومتجذرة في أرمينيا وآسيا الصغرى . [ 39 ]

يمكن تأريخ الابتكار الاستثنائي لطقوس المعابد إلى أواخر القرن الخامس قبل الميلاد (أو أوائل القرن الرابع قبل الميلاد) ، حتى وإن لم تكن هذه الأدلة قاطعة. [ 11 ] ومع ذلك، بحلول عام 330 قبل الميلاد، وتحت رعاية الملوك الأخمينيين، انتشرت هذه الطقوس في جميع أنحاء آسيا الصغرى وبلاد الشام ، ومنها إلى أرمينيا . [ 31 ] كما مثّلت المعابد مصدر دخل هامًا. فقد تبنّى الأخمينيون من ملوك بابل مفهوم ضريبة المعابد الإلزامية، وهي عُشر ما يدفعه جميع السكان إلى أقرب معبد لأرضهم أو مصدر دخلهم. [ 40 ] ثم يُحوّل جزء من هذا الدخل، يُسمى " قبو شا شاري " أو "صندوق الملوك" - وهو نظام مبتكر أدخله نابونيد - إلى الحاكم.

ومع ذلك، فإن ارتباط أرتحشستا الوثيق بمعابد أناهيتا هو "على الأرجح السبب الرئيسي لشهرة هذا الملك الطويلة الأمد بين الزرادشتيين، وهي شهرة جعلت من ادعاء الأرساسيين اللاحقين (بشكل زائف تمامًا) أنه سلفهم دعاية مفيدة". [ 41 ] [ 42 ]

بارسا، عيلام، وميديا

يتجلى إخلاص أرتحشستا الثاني لأناهيتا بوضوح في نقوشه، حيث يظهر اسمها مباشرةً بعد اسم أهورا مازدا وقبل اسم ميثرا . يقول نقش أرتحشستا في سوسة : "بإرادة أهورا مازدا وأناهيتا وميثرا بنيت هذا القصر. فليحفظني أهورا مازدا وأناهيتا وميثرا من كل شر" (A²Hc 15–10). يُعد هذا خروجًا ملحوظًا عن التقاليد؛ إذ لم يستدعِ أي ملك أخميني قبله أي إله سوى أهورا مازدا وحده بالاسم، مع أن نقش بيستون لداريوس يستدعي أهورا مازدا و"الآلهة الأخرى الموجودة". [ 43 ]

لا شك أن معبد (معابد) أناهيتا في إكباتانا (همدان) في ميديا ​​كان في يوم من الأيام من أروع المعابد في العالم المعروف آنذاك. [π] [c2] ورغم أن القصر قد نُهب على يد الإسكندر الأكبر والملوك السلوقيين الذين خلفوه، [c3] إلا أنه عندما أغار أنطيوخوس الثالث على إكباتانا عام 209 قبل الميلاد، كان المعبد "لا تزال أعمدته مطلية بالذهب، وكان عدد من بلاطات الفضة مكدسة فيه، بينما بقيت بعض قوالب الذهب وكمية كبيرة من قوالب الفضة." [c4]

يؤكد أريان ، الذي كتب عام 324 قبل الميلاد عن معبد في إكباتانا مُكرّس لـ" أسكليبيوس " (ويُفترض ضمنيًا أنها أناهيتا، إلهة الشفاء أيضًا)، والذي دمّره الإسكندر لأنها سمحت لصديقه هيفايستيون بالموت. [c5] ويُعدّ الأسد الحجري الضخم على التل هناك (الذي يُقال إنه جزء من نصب تذكاري جنائزي لهيفايستيون [ψ] ) رمزًا يلمسه الزوار اليوم أملًا في الخصوبة.

يذكر بلوتارخ أن أرتحشستا الثاني كرّس محظيته أسباسيا كاهنةً في المعبد "لدينا من إكباتانا، التي أطلقوا عليها اسم أنايتيس، لكي تقضي ما تبقى من أيامها في عفة تامة". [c6] إلا أن هذا لا يعني بالضرورة أن العفة كانت شرطًا لكاهنات أنايتيس. [ν]

بالإضافة إلى إشارة إيزيدور الخاركسي إلى معبد إكباتانا ("معبد مقدس للإلهة أنايتيس، حيث تُقام فيه القرابين دائمًا") [c2] ، يذكر أيضًا "معبد أرتميس" [μ] في كونكوبار (ميديا ​​السفلى، كانغافار حاليًا ). وعلى الرغم من الاكتشافات الأثرية التي تنفي وجود صلة بين هذا المعبد وأناهيتا، [ 44 ] لا تزال بقايا مبنى على الطراز الهيليني يعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد في كانغافار وجهة سياحية شهيرة.

كما يذكر إيزيدور "مكاناً ملكياً آخر، وهو معبد أرتميس، أسسه داريوس " في باسيليا (أبادانا)، على الطريق الملكي على طول الضفة اليسرى لنهر الفرات . [c7] [ 45 ]

خلال العصر البارثي الهلنستي، كان لمدينة سوسة معبدها "ديانا تمبلوم أوغستيسيموم" [c8]، بعيدًا عن إليمايس، حيث كان يوجد معبد آخر، عرفه سترابو باسم " تا أزارا "، مُكرسًا لأثينا/أرتميس [c9]، وكانت الأسود الأليفة تجوب أرجاءه. وقد يكون هذا إشارة إلى المعبد الواقع فوق وادي تانغ-أ سارفك في محافظة خوزستان الحالية . وبخلاف ذلك، لا يوجد دليل على وجود هذه العبادة في غرب إيران من العصر البارثي، ولكن "من المعقول افتراض أن السمات القتالية لأناهيتا (عشتار) ضمنت لها شعبيتها في القرون اللاحقة بين الطبقات المحاربة في النظام الإقطاعي البارثي". [ 46 ]

في القرن الثاني الميلادي، كان مركز عبادة أناهيتا في بارسا (بلاد فارس) في ستاخر . هناك، استمر تبجيل أناهيتا لدورها الحربي، وفي ستاخر شغل ساسان ، الذي سُميت السلالة الساسانية باسمه، منصب كبير الكهنة. كما أطاح بابك، ابن ساسان، وهو كاهن في ذلك المعبد أيضًا، بملك ستاخر (التابع للأرساكيديين ) ، وتُوِّج مكانه. "بحلول ذلك الوقت (بداية القرن الثالث الميلادي)، كان غطاء رأس أناهيتا ( كولاه ) يُرتدى كعلامة على النبلاء"، مما "يشير إلى أنها كانت إلهة طبقة المحاربين الإقطاعيين". [ 46 ] وكان أردشير ( حكم من 226 إلى 241 ميلاديًا) "يرسل رؤوس الملوك الصغار الذين هزمهم لعرضها في معبدها". [ 47 ]

خلال عهد بهرام الأول ( حكم من 272 إلى 273 ميلاديًا)، وفي أعقاب حركة تحطيم الأيقونات التي بدأت في نفس وقت حركة عبادة الأضرحة تقريبًا، تم فصل المعابد المخصصة لإله معين - بموجب القانون - عن ذلك الإله بإزالة التماثيل، ثم هُجرت أو حُوّلت إلى مذابح نار. [ 48 ] وينطبق الأمر نفسه على الأضرحة الشعبية لمهر/ ميثرا التي احتفظت باسم درب مهر - بوابة ميثرا - وهو اليوم أحد المصطلحات الزرادشتية التقنية لمعبد النار. وبالمثل، تم تحويل معبد إصطخر، ووفقًا لنقش كارتير ، أصبح يُعرف منذ ذلك الحين باسم "نار أناهيد السيدة". [ 49 ] وربما كان تحطيم الأيقونات الساساني، على الرغم من أنه بدأ إداريًا في عهد بهرام الأول، مدعومًا بالفعل من قبل والده، شابور الأول ( حكم من 241 إلى 272 ميلاديًا). في نقشٍ باللغات الفارسية الوسطى والبارثية واليونانية في كعبة زرادشت ، يُذكر أن "سيد مازدا، ... ملك الملوك، ... حفيد السيد بابك" ( نقش رستم ، ShKZ 1 ) قد أقام نارًا لابنته وثلاثة من أبنائه. اسم ابنته: أناهيد. واسم تلك النار: أدور أناهيد.

نقش رستم لتنصيب نارسيه ( حكم 293-302)، حيث يتلقى الملك الساساني (الثاني من اليمين) خاتم الملكية من شخصية أنثوية غالباً ما يتم تحديدها على أنها أناهيتا (على اليمين).

على الرغم من زوال عبادة المعابد، استمرت ثلاثية أهورا مازدا وأناهيتا وميثرا (كما استدعاها أرتحشستا الثاني) في الظهور بقوة طوال العصر الساساني، "وكانت بالفعل (مع تيري وفيريتراغنا ) الأكثر شعبية بين جميع الآلهة في غرب إيران". [ 50 ] علاوة على ذلك، يبدو أن تحطيم الأيقونات الذي مارسه بهرام الأول والملوك اللاحقين لم يمتد إلى الصور التي تُمثلهم. ففي مشهد تنصيب في نقش رستم ، يُرى نرسيه ( حكم من 293 إلى 302 م) وهو يتسلم تاجه من إلهة تُعرف باسم أناهيتا [ 49 ] (مع أن هذا التحديد محل نقاش). [ 51 ] كان نارسيه، مثل أرتحشستا الثاني، على ما يبدو شديد الإخلاص لأناهيتا، ففي نقش التنصيب في بايكولي (بالقرب من خانقين ، في العراق الحالي)، يستحضر نارسيه "أورمزد وجميع اليزاتاس ، وأناهيد التي تسمى السيدة". [ 49 ]

صورة أنثى على ختم أسطواني من العصر الأخميني
أكواب فضية عليها صور أناهيتا وخوارينه . سغديا ، القرن السابع - الثامن الميلادي، اكتشافات أثرية من منطقة بيرم .

تم تحديد أناهيتا أيضًا كشخصية في مشهد تنصيب خسرو برويز (خسرو الثاني، حكم من 590 إلى 628 ميلاديًا) في طاق بستان ، ولكن في هذه الحالة ليس بنفس القدر من الإقناع كما هو الحال بالنسبة لشخصية نرسه. [ 52 ] ولكن، باستثناء النقوش الصخرية في نقش رستم وطاق بستان، "لا يُعرف سوى عدد قليل من الشخصيات التي تمثل الإلهة بشكل قاطع". [ 52 ] تم تحديد شخصية أنثى على ختم أسطواني أخميني على أنها أناهيتا، وكذلك بعض النقوش البارزة من العصر البارثي (250 قبل الميلاد - 226 ميلاديًا)، اثنان منها من مدافن جماعية. [ 53 ]

بالإضافة إلى ذلك، تُعتبر الصور الفضية الساسانية التي تُصوّر نساءً عاريات أو شبه عاريات يحملن زهرة أو فاكهة أو طائرًا أو طفلًا، صورًا لأناحيتا. [ 54 ] كما يُقترح أن التيجان ذات الأعمدة أو المسننة [المصورة] على العملات الساسانية تعود لأناحيتا. [ 52 ]

آسيا الصغرى وبلاد الشام

ازدهرت هذه العبادة في ليديا حتى أواخر العصر الهلنستي وبداية الإمبراطورية البارثية ، أي في زمن يسوع . [ 25 ] كان لدى الليديين معابد للإلهة في ساردس ، وفيلادلفيا ، وهيروقيزاريا ، وهيبايبا (حيث كانت لا تزال تُبجل باسم أرتميس أنايتيس أو أرتميس الفارسية في العصور الكلاسيكية والرومانية)، ومايونيا ، وغيرها؛ [ 25 ] ويُقال إن معبد هيروقيزاريا [حوالي 10] قد أسسه "كورش" (يُفترض [ 55 ] أنه كورش الأصغر ، شقيق أرتحشستا الثاني ، الذي كان حاكمًا على ليديا بين عامي 407 و401 قبل الميلاد).

في القرن الثاني الميلادي، ذكر الجغرافي باوسانياس أنه شهد بنفسه طقوسًا (مزدية على ما يبدو) في هيبايبا وهيروقيزاريا. [11] ووفقًا لسترابو ، كانت أناهيتا تُبجّل مع أومانوس في زيلا في بونتوس . [12] [13] وفي كاستابالا، يُشار إليها باسم "أرتميس بيراسيا". [14] وكان لأناهيتا وأومانوس مذابح مشتركة في كابادوكيا . [15]

أرمينيا والقوقاز

أعطى التأثير الهيليني دفعة جديدة لعبادة الصور، ويأتي الدليل الإيجابي على ذلك من أرمينيا، التي كانت آنذاك أرضًا زرادشتية. [ 31 ] ووفقًا لسترابو، "شارك الأرمن في ديانة الفرس والميديين، وكرموا أنايتيس بشكل خاص". [16] وكان ملوك أرمينيا "داعمين ثابتين للعبادة" [ 45 ] ، وقبل اعتناقه المسيحية، كان تيريداتس الثالث "يصلي رسميًا للثالوث أرامازد - أناهيت - فاهان، لكن يقال إنه أظهر إخلاصًا خاصًا لـ "السيدة العظيمة أناهيت، ... المحسنة للجنس البشري بأكمله، أم كل المعرفة، ابنة أرامازد العظيم". [ 56 ] ووفقًا لأغاثانجيلوس ، كان التقليد يقتضي من ملوك أرمينيا السفر مرة واحدة في السنة إلى معبد إريزا (إيريز) في أسيليسين للاحتفال بعيد الإلهة؛ قام تيريداتس بهذه الرحلة في السنة الأولى من حكمه، حيث قدم القرابين والأكاليل والأغصان. [c27] ويبدو أن معبد إريزا كان مشهورًا بشكل خاص، "أغنى وأعرق معبد في أرمينيا"، [c29] وكان يضم كهنة وكاهنات، تنتمي الكاهنات إلى عائلات مرموقة، كنّ يخدمن في المعبد قبل الزواج. [c16] وقد تكشف هذه الممارسة مرة أخرى عن تأثيرات التوفيقية السامية، [ 45 ] وهي غير موثقة في مناطق أخرى. يذكر بليني أن جنود مارك أنطوني حطموا تمثالًا ضخمًا للإله مصنوعًا من الذهب الخالص، ثم قسموا القطع فيما بينهم. [c19] ووفقًا لبليني أيضًا، وبتأييد من ديو كاسيوس ، أصبحت أكيليسين تُعرف في النهاية باسم أنايتيس. [c20] [c21] ويذكر ديو كاسيوس أيضًا أن منطقة أخرى على طول نهر كورش، على حدود ألبانيا وشبه الجزيرة الأيبيرية ، كانت تُسمى أيضًا "أرض أنايتيس". [c22] [σ]

كانت أناهيت تُبجّل أيضًا في أرتاشات ( أرتاكساتا )، عاصمة المملكة الأرمنية، حيث كان معبدها قريبًا من معبد تيور، [φ] إلهة العرافة. في أستيشات، مركز عبادة فاهان ، كانت تُبجّل باسم فوسكيماير ، أي "الأم الذهبية". [24] في عام 69 قبل الميلاد، رأى جنود لوكولوس أبقارًا مُكرّسة لـ"أرتميس الفارسية" تتجول بحرية في توميسا في سوفين (على نهر الفرات في جنوب غرب أرمينيا)، حيث كانت الحيوانات تحمل علامة شعلة على رؤوسها. [25] بعد اعتناق تيريداتس المسيحية، أُدينت عبادة أناهيت ودُمّرت الرموز التصويرية للإلهة. [ 45 ]

بُذلت محاولات لتحديد أناهيتا كإحدى الآلهة الثلاثة الرئيسية في ألبانيا ، لكن هذه المحاولات محل شك. مع ذلك، في أراضي الموشيين في كولخيس ، يذكر سترابو [26] عبادة ليوكوثيا ، التي اعتبرها ويسندونك وآخرون نظيرة لأناهيتا. [ 45 ] ربما أثرت عبادة أناهيتا أيضًا على أينينا ودانينا ، وهما إلهتان مزدوجتان لدى الإيبيريين القوقازيين، ذُكرتا في سجلات العصور الوسطى الجورجية. [ 57 ]

في الإسلام

في مجالي علم الاجتماع الديني وعلم الإنسان، تُلاحظ ظاهرة التوفيق الثقافي وتوارث الرموز بين الأديان في كيفية تكييف الوعي العام للزخارف الإيرانية القديمة مع التقاليد الإسلامية. [ 58 ] بعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس، لم يختفِ التبجيل الثقافي العميق لأناهيتا - إلهة الماء والنقاء والخصوبة عند الزرادشتية - تمامًا. [ 59 ] بل قامت بعض الفصائل الشيعية والصوفية الباطنية أو المتطرفة ( الغلاط ) - دون وعي - بإسقاط صفاتها الأسطورية وخصائصها الكونية على فاطمة الزهراء ، ابنة النبي محمد، مما أدى إلى تضخيم الروايات التقديسية التي رفعتها إلى ما وراء الأبعاد البشرية والتاريخية. [ 60 ]

تجلّى هذا التصوّر الثقافي بشكل مباشر من خلال الربط المطلق بين فاطمة وعنصر الماء. [ 61 ] فبينما تُقدّم النصوص الإسلامية السائدة فاطمة كنموذج يُحتذى به في الإنسانية، تتسم بالتقوى والزهد والصبر، قدّمت الحكايات الشعبية المحلية والتقاليد الباطنية الهامشية روايات تزعم أن مهرها السماوي ( المهر ) كان يتألف من ثلث أو نصف مياه الأرض، أو أن أنهارًا مثل الفرات كانت تُعتبر مجالها الروحي الحصري. [ 62 ] ويشير علماء الأنثروبولوجيا إلى أن هذا يُشكّل تشابهًا بنيويًا مع دور أناهيتا القديم كحارسة كونية للمياه السماوية ومُعيلة للحياة على الأرض. [ 63 ]

تعزز هذا الربط التوفيقي من خلال تفسير سورة الكوثر . فبينما فسر المفسرون التقليديون "الكوثر" على أنه فيض من النعم يتجلى في استمرار نسل النبي من خلال فاطمة، دمجت الذاكرة الجماعية المحلية النهر السماوي الموعود مع نهر أناهيتا الكوني الأسطوري. [ 61 ] ونتيجة لذلك، أعيد تصوير فاطمة في المخيلة الشعبية ليس فقط كأم لذرية النبي، بل أيضاً كـ"سيدة بركة الكوثر" الصوفية التي تمارس سلطة وجودية على عناصر الطبيعة. [ 62 ]

علاوة على ذلك، امتد هذا الاستيعاب الثقافي ليشمل تصوير الطبيعة الجسدية لفاطمة. فقد بدأت التقاليد الهامشية تصفها بأنها حورية إنسية ( حورية بشرية )، مؤكدةً على أصلها النوراني غير الأرضي، ومعلنةً إعفاءها من العمليات البيولوجية البشرية الطبيعية، كآلام الولادة والحيض. [ 60 ] وقد عكست هذه الرغبة في الطهارة المطلقة الأوصاف اللاهوتية لأناهيتا باعتبارها الإلهة العذراء الطاهرة التي لا تشوبها شائبة. [ 63 ] وقد لاحظ علماء الدين الشيعة المعاصرون هذا التداخل التاريخي، محذرين من تسلل بقايا الأساطير الفارسية القديمة إلى السيرة الإسلامية، بحجة أن تحويل الشخصيات الدينية التاريخية إلى مفاهيم كونية أسطورية يقلل من قيمتها العملية كقدوة إنسانية. [ 61 ]

إرث

تُعدّ الإلهة أريدفي سورا أناهيتا ذات أهمية بالغة في الديانة الزرادشتية ، فهي، بصفتها ممثلةً لأبان (المياه)، الإلهة التي تُوجّه إليها طقوس الياسنا - وهي العبادة الأساسية. (انظر آب زور ). "لا يزال تقديس الماء متأصلًا بعمق في الزرادشتيين حتى يومنا هذا، وفي المجتمعات الأرثوذكسية، تُقدّم القرابين بانتظام إلى بئر المنزل أو إلى مجرى مائي قريب." [ 64 ] [ε]

من المرجح جدًا [ 27 ] أن يكون ضريح بيبي شهر بانو في ري الملكي (راغاي، وسط ميديا) قد كُرِّس في السابق لأناهيتا. [ 27 ] [ρ] وبالمثل، فإن أحد "أكثر الأضرحة الجبلية المحبوبة لدى الزرادشتيين في يزد، والواقع بجوار نبع متدفق وملتقى كبير للمجاري المائية، مُكرَّس لبانو بارس، "سيدة فارس". [ 65 ] [ 66 ]

ومع ذلك، وعلى الرغم من الشعبية الواسعة التي تحظى بها أناهيتا، "فمن المشكوك فيه ما إذا كان الاتجاه الحالي مبرراً حيث يتم اعتبار كل شخصية معزولة تقريباً في الفن الساساني، سواء كانت جالسة أو واقفة أو راقصة أو مرتدية ملابس أو شبه عارية، بمثابة تمثيل لها." [ 66 ] [ 67 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

α^تقترح بويس (1982: 29-31) وجود إله فارسي-عيلامي يُدعى *أناهيتي (كما استنتجته من الترجمة اليونانية لكلمة أنايتيس، إذ لم يُذكر في اللغة الفارسية القديمة) [ 9 ] ، وكان نظيرًا للإلهة السامية عشتار - إنانا . "وقد أشار هـ. غريسمان، في أرشيف علوم الأديان، المجلد 20، 1920، الصفحات 35 وما بعدها، 323 وما بعدها، إلى أن مفهوم [ *أناهيتي ] مدينٌ كثيرًا لمفهوم عشتار." [ 69 ]

كما يؤيد كومون [ 70 ] ولوميل [ 71 ] فكرة الإرث من عشتار . وللاطلاع على رفض بعض التعريفات الأخرى العديدة ( أتارجاتيس ، أنات ، إلخ) باعتبارها متميزة تاريخيًا، انظر ماير [ 72 ] .

β^وفقًا لنظرية بويس (انظر الملاحظة α أعلاه)، "تم حل مشكلة كيفية تقديم التبجيل لإله غير معروف في الأفيستا عن طريق استيعاب * Anāhiti إلى * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhita ، الذي كان لقبه الثالث قريبًا جدًا من الاسم الصحيح للإله الغربي، وربما أصبح بالفعل في اللغة الفارسية القديمة المتأخرة مطابقًا له، من خلال حذف حرف العلة الأخير في الكلام العادي." [ 28 ]

في العصور القديمة، "كان من الضروري معرفة اسم الإله الصحيح لاستدعاء الإله بشكل صحيح"، وعندما كان الناس "يعبدون آلهة أخرى غير آلهةهم، كانوا يستدعونها بأسمائها الأصلية". [ 73 ]

γ^كلمة "برسيس " يونانية الأصل وتعني المجموعة العرقية التي تنحدر من بارسا (بلاد فارس). وُلد هيرودوت ونشأ في ليديا (التي كانت آنذاك ولاية أخمينية )، ولذا كان على دراية تامة بالاختلافات بين المجموعات العرقية المختلفة (البرسيس، والميديين، وغيرهم). وقد دوّن هيرودوت عن العادات كما لاحظها في آسيا الصغرى، ولم يزر بارسا.
دلتا^على الرغم من أن فرضية تقي زاده لا يمكن تأييدها في ضوء الطبيعة القديمة لنواة غاثيك في يشت 5 (انظر في الأفيستا ، أعلاه)، تجدر الإشارة إلى أن أرتحشستا الأول ( حكم من 465 إلى 424 قبل الميلاد) نقل عاصمته من سوسة إلى بابل ، حيث بقيت حتى أعادها أرتحشستا الثاني عام 395 قبل الميلاد. كان داريوس الثاني نصف بابلي وتوفي في بابل. وكان لابن داريوس وخليفته، أرتحشستا الثاني، أم بابلية أيضًا تُدعى باريساتيس ، والتي كان لها تأثير كبير على داريوس وأبنائها (الآخر هو كورش الأصغر ).

لدى وايدنجرين فرضية مماثلة، لكنه يضعها في فترة ما قبل اللغة الأفيستية. ووفقًا لهذا الرأي، [ 74 ] فإن أناهيتا هي ناهيثيا ، وهي الآلهة الأفيستية التي يقترح وايدنجرين أيضًا أنها قد تكون مرتبطة بالناساتيا .

ε^على الرغم من أنه يمكن للمرء (جدلياً) أن يقول إن الزرادشتيين كانوا يعبدون النار، إلا أنه سيكون من العدل والمنطقي تماماً أن نسميهم عبدة الماء. [ 75 ] [ 76 ]
ζ^يوافق بويس على ذلك: "من الناحية اللغوية، يبدو أن ترنيمة أردفي سورا أقدم من ترنيمة آسي [الجاثية]." [ 8 ] "من المفترض أنه بعد [أرتحشستا الثاني] تم دمج الأبيات [التي] تصف تمثال المعبد" في يشت 5. [ 31 ]
η^يعود تاريخ رواية بيروسوس إلى حوالي عام 285 قبل الميلاد، وتوفي أرتاكسيركس الثاني عام 358 قبل الميلاد.
θ^"منيمون" هو لقب يوناني، يمكن ترجمته تقريبًا إلى "الشخص المتيقظ"، ولكنه في حد ذاته ترجمة خاطئة لكلمة "فوهو ماناه" ، وهي كلمة من "أميشا سبينتا" تعني "العقل السليم" أو "الغاية الحسنة". [ 77 ]
λ^انظر أيضًا: Fragmenta Historicorum Graecorum لمولر ، 16
μ^«أرتميس هي إحدى الآلهة اليونانية التي تُعرف بها أناهيد». [ 31 ] كما يتحدث إيسيدور الخاراكسي ( في كتابه " منازل بارثيكاي 1") عن «مدينة بيسيخانا» (بيروز-سابور، أو مسيك البارثية، أو ماسيس عند بليني) «التي يوجد بها معبد أتارغاتيس»، والذي يذكره بويس، نقلاً عن شومون، بأنه معبد أناهيتا في بيونان. [ 45 ] مع ذلك، فإن أتارغاتيس إلهة شامية ، وعلى الرغم من ارتباطها بالماء وكوكب الزهرة، إلا أن طقوس عبادتها تختلف تاريخيًا عن طقوس أناهيتا. [ 72 ]
ν^«من المستحيل (في غياب الأدلة الإيرانية المعاصرة) معرفة حدود ما يُفهم ضمناً هنا - أي ما إذا كان يُشترط على جميع كاهنات أناهيتا في ذلك العصر أن يكنّ عفيفات مدى الحياة، أم أن بعضهن فقط كنّ كذلك. فالعزوبة ليست عموماً حالةً يحترمها الزرادشتيون، ولا يعتبرونها فضيلةً.» [ 78 ]
π^يُقال إن إكباتانا "تفوقت على جميع المدن الأخرى في ثروتها وروعة مبانيها" ( بوليبيوس ، التاريخ 10.27.5). ويُزعم أن محيط القلعة كان يبلغ 7 ستادات ( حوالي 1300 متر؛ 1400 ياردة ) ، وقد بُنيت من خشب الأرز والسرو. "كانت العوارض الخشبية، وأجزاء السقف، والأعمدة في الأروقة والأعمدة مطلية إما بالفضة أو الذهب، وكانت جميع البلاطات من الفضة" (10.27.10-11).
ρ^في عام 1948، تناول الباحث الفارسي عبد الحسين نوائي أسطورة شهربانو، واقترح أنه لا بد من وجود ضريح زرادشتي في الري ، وقد جذبت قدسيته الأسطورة. [ 79 ]

لا يزال هذا المزار، الذي تُنسبه الأسطورة إلى الابنة الكبرى ليزدجرد الثالث ، موقعًا للحج (للنساء فقط، بموجب امتياز من أحفاد النبي محمد الذكور) حتى في العصر الإسلامي. [ 79 ] ويشير بويس إلى أن المزار قد يكون أقدم من العصر الساساني، وربما يعود تاريخه إلى العصر البارثي الهلنستي. [ 31 ]

σ^"مثل أكيليسين، كانت بلا شك أرض معبد مخصص لأناهيتا ولكنها غير معروفة بخلاف ذلك." [ 45 ]
φ^بحسب بويس، فإن تيور هو الاسم الميزوبوتامي نابو-*تيري المدمج مع الاسم الأفيستي تيشتريا. [ 80 ] في العصر الهيليني ( السلوقي والبارثي ) ، ارتبط تيور بأبولو الباثي ، راعي دلفي .
ψ^يقال إن الأسد الحجري في همدان كان جزءًا من خطة الإسكندر لبناء نصب تذكاري لهيفايستيون .
Ω^ ^يعتمد بلوتارخ على مصادر أقدم، ربما على " كتسياس " غير الدقيقة في كثير من الأحيان [ 81 ] .

مؤشر الاستشهاد

  1. ↑ شهبازي، أ. شابور ( 1985)، النقش الساساني في طاق بستان ، مطبعة جامعة إيران، ص 45-48 
  2. ↑ هيرمان، جورجينا؛ سرخوش كورتيس، فيستا (20 يوليو 2002)، "نقوش صخرية ساسانية" ، موسوعة إيرانيكا ، تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2026
  3. 1 2 3 مالاندرا، ويليام (1983)، مقدمة في الديانة الإيرانية القديمة: قراءات من الأفيستا والنقوش الأخمينية ، مينيابوليس، مينيسوتا: مطبعة جامعة مينيسوتا، ص 119 ، ISBN  0-8166-1114-9
  4. 1 2 3 4 5 بويس 1983 ب.
  5. ↑ بويس 1975ب ، ص 456، 462.
  6. ↑ بويس 1982 ، ص 202.
  7. ↑ بويس 1975 أ، ص 72.
  8. 1 2 3 4 5 6 بويس 1983 ب، ص. 1003 . 
  9. 1 2 3 4 بويس 1982 ، ص 29 . 
  10. ↑ لوميل 1927 ، ص 29 . 
  11. 1 2 3 بويس 1982 ، ص. 202 . 
  12. ↑ غراي 1926 ، ص 99 . 
  13. ↑ غراي 1926 ، ص 133 . 
  14. ↑ راجع. منير ويليامز 1898 .
  15. ^ لوميل 1954 ، ص 405-413 . 
  16. ↑ بويس 1975 أ، ص 71 . 
  17. ^ هيسترمان، جي سي؛ ألبرت فان دن هوك؛ كولف، ديرك. Oort، MS (1992)، الطقوس والدولة والتاريخ في جنوب آسيا: مقالات تكريما لـ JC Heesterman ، ليدن: بريل، ص. 795، ردمك  90-04-09467-9
  18. ↑ دي يونغ 1997 ، ص 105 
  19. ↑ بويس 1982 ، ص 29 المرجع السابق [c23] 
  20. ↑ وايدنجرين 1965 ، ص 121 
  21. ↑ نيبرغ 1938 ، ص 370 
  22. ^ دوتشيسن جيلمين، جاك. Lecog، Pierre (1985)، أوراق تكريما للأستاذ ماري بويس ، ليدن: بريل، ص. 234، ردمك  978-90-6831-002-3
  23. ↑ بويس 1983ب ، ص 1005-1006 . 
  24. ↑ لولين-جونز، لويد (2013)، الملك والبلاط في بلاد فارس القديمة من 559 إلى 331 قبل الميلاد ، إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة المحدودة، ص 24، ISBN  978-0-7486-4126-0
  25. 1 2 3 4 5 بويس 1983 ب، ص. 1006 . 
  26. ^ دارمستيتر 1892 ، ص. 419 . 
  27. 1 2 3 بويس 1967 ، ص 37 . 
  28. 1 2 بويس 1983 ب، ص. 1003–1004 . 
  29. ↑ تقي زاده 1938 ، ص 35 . 
  30. ↑ كامبوس 2013
  31. 1 2 3 4 5 6 7 Boyce 1983b ، ص. 1004 . 
  32. ↑ بويس 1975 أ، ص 74 . 
  33. ↑ نيبرغ 1938 ، ص. 260، 291، 438 . 
  34. ↑ لوميل 1954 ، ص 406 . 
  35. ↑ ويدنجرين 1955 ، ص 48 . 
  36. ↑ بويس 1975 أ، ص 73 . 
  37. ↑ بويس 1975ب ، ص 456 . 
  38. ↑ بويس 1982 ، ص 179 . 
  39. ↑ شاه، أوماكانت (1987)، جاين-روبا-ماندانا، المجلد 1 ، نيودلهي: منشورات أبهيناف، ص 261 ، ISBN  81-7017-218-7
  40. ^ داندامايف ولوكونين 1989 ، ص 361–362 
  41. ↑ بويس 1982 ، ص 221 . 
  42. ↑ أرجوماند 1998 ، ص 247 . 
  43. ↑ DB 4.59-67
  44. ↑ كلايس 2005 .
  45. 1 2 3 4 5 6 7 Boyce 1983b ، ص. 1007 . 
  46. 1 2 أرجوماند 1998 ، ص. 248 . 
  47. ^ أرجوماند 1998 ، ص. 248 سيت. [ج18] 
  48. ↑ بويس 1975ب ، ص 462 . 
  49. 1 2 3 بويس 1967 ، ص 36 . 
  50. ↑ بويس 1982 ، ص 210 . 
  51. ↑ ويبر 2016 .
  52. 1 2 3 بويس 1983ب ، ص. 1008 . 
  53. ↑ جيرشمان 1962 ، الشكل 120، 313.
  54. ^ بويس 1983 ب، ص. 1008 ، ص. تريفر، في اقتراح ، لوحات السابع والعشرون-التاسع والعشرون. 
  55. ↑ بويس 1982 ، ص 201-202 . 
  56. ↑ بويس 1983ب ، ص. 1007 ، المرجع السابق: أغاثانجيلوس 22. 
  57. ↑ تسيريثيلي 1935 ، ص 55 
  58. ↑ شهبازي، أ. شابور ( 1985)، الآثار الساسانية والتحولات الإسلامية ، مطبعة جامعة إيران، ص 112-115 
  59. ^ “ANĀHĪD i. Ardwīsūr Anahīd” ، Encyclopædia إيرانيكا ، 15 ديسمبر 1989 ، تم استرجاعه في 19 يوليو 2026
  60. 1 2 رافل، كارين (22 يوليو 2010)، "الشاهدة المضيئة: فاطمة الزهراء في الأدب التعبدي الشيعي الهندي الفارسي" ، معهد الدراسات الإسماعيلية ، تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2026
  61. 1 2 3 موتاهده، روي (2000)، عباءة النبي: الدين والسياسة في إيران ، منشورات ون وورلد، ص 182-184 ، ISBN  978-1851682348
  62. 1 2 “فاطمة ط. في التاريخ وسيرة الشيعة” ، Encyclopædia إيرانيكا ، 27 مايو 2013 ، استرجاعها 19 يوليو، 2026
  63. 1 2 سعدي نجاد، مانيا (2020)، أناهيتا: تاريخ واستقبال إلهة الماء الإيرانية ، آي بي توريس، ص 145-149 ، ISBN  978-1838601560
  64. ↑ بويس 1975 أ، ص 155 . 
  65. ↑ بويس 1967 ، ص 38 . 
  66. 1 2 بويس 1983 ب، ص. 1005 . 
  67. ↑ جاكوبس 2006 ، ص. 1 
  68. ↑ وايدنجرين 1965 ، ص 19 
  69. ↑ بويس 1982 ، ص 29، حاشية 93 . 
  70. ↑ كومون 1926 ، ص 474 وما بعدها . 
  71. ^ لوميل 1927 ، ص 26-32 . 
  72. 1 2 ماير 1886 ، ص 330-334 . 
  73. ↑ بايكرمان 1938 ، ص 187 . 
  74. ↑ ويدنجرين 1965 ، ص 18 . 
  75. ↑ بويس 1975 أ، ص 155-156 . 
  76. ↑ دارو 1988 ، ص 417-418 . 
  77. ↑ أرجوماند 1998 ، ص 246-247 . 
  78. ↑ بويس 1982 ، ص 220 . 
  79. 1 2 بويس 1967 ، ص 36-37 . 
  80. ↑ بويس 1982 ، ص 32-33 . 
  81. ↑ بويس 1982 ، ص 201 . 
ج1^ ^ بيروسوس، III.65.
ج2^ ^ إيسيدور من شاركس،محطات بارثيا6.
ج3^ بوليبيوس،التاريخ10.27.11.
ج4^ بوليبيوس،التاريخ10.27.12.
ج5^ أريان،أناباسيس الإسكندر7.14.
ج6^ بلوتارخ،ارتحشستا27.[Ω]
ج7^ إيسيدور من شاركس، محطات بارثيا1.
ج8^ بليني،التاريخ الطبيعي6.35.
ج9^ سترابو،جغرافيكا16.1.18.
ج10^ تاسيتوس،الحوليات3.62.
ج11^ باوسانياس،وصف اليونان5.27.5.
ج12^ سترابو،جغرافيكا11.8.4.
ج13^ سترابو،جغرافيكا12.3.37.
ج14^ سترابو،جغرافيكا12.2.7.
ج15^ سترابو،Geographicaالحادي عشر 8.4، الخامس عشر 3.15.
القرن السادس عشر^ ^ سترابو،جيوغرافيكا11.14.16.
القرن السابع عشر^ أغاثانجيلوس، 22.
القرن الثامن عشر^ تاباري،حوليات1:819.
القرن التاسع عشر^ بليني،التاريخ الطبيعي33.82-83.
ج20^ بليني،التاريخ الطبيعي5.83.
ج21^ ديو كاسيوس، 36.48.1.
ج22^ ديو كاسيوس، 36.53.5.
ج23^ ^ هيرودوت،التاريخ1.131.
ج24^ أغاثانجيلوس، 141.
ج25^ بلوتارخ،لوكولوس، 24.6.
ج26^ سترابو،جغرافيكا11.2.17.
ج27^ أغاثانجيلوس، 21.
ج28^ بلوتارخ،أرتحشستا3.[Ω]
ج29^ شيشرون،برو ليج مانيليا9.23.

فهرس

  • أرجوماند، سعيد أمير (1998)، "أرتحشستا، أردشير، وبهمان"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، 118 (2): 245-248 ، doi : 10.2307/605896 ، JSTOR 605896 
  • بايكرمان، إي. (1938)، "آلهة مجهولة"، مجلة معهد واربورغ وكورتولد ، 1 (3): 187-196 ، doi : 10.2307/750004 ، JSTOR 750004 ، S2CID 244492118  
  • بويس، ماري (1967)، "بيبي شهربانو وسيدة فارس"، نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية ، 30 (1)، لندن: جامعة لندن: 30-44 ، doi : 10.1017/S0041977X00099080 ، JSTOR 611813 ، S2CID 162849583  
  • بويس، ماري (1975أ)، تاريخ الزرادشتية، المجلد الأول ، ليدن/كولونيا: بريل
  • بويس، ماري (1975ب)، "حول عبادة النار في معبد الزرادشتية"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، 95 (3)، آن أربور: مطبعة الجمعية الشرقية الأمريكية/جامعة ميشيغان: 454-465 ، doi : 10.2307/599356 ، JSTOR 599356 
  • بويس، ماري (1982)، تاريخ الزرادشتية، المجلد الثاني ، ليدن/كولونيا: بريل
  • بويس ، ماري (1983 أ)، “ابان”، Encyclopædia إيرانيكا ، المجلد.  1، نيويورك: روتليدج وكيجان بول، ص.  58
  • بويس، ماري (1983ب)، "أناهيد"، الموسوعة الإيرانية ، المجلد  1، نيويورك: روتليدج وكيجان بول، الصفحات 1003-1011 
  • كامبوس، إسرائيل (2013)، "أناهيتا وميثرا في النقوش الملكية الأخمينية"، أناهيتا: إلهة فارسية قديمة ويازاتا الزرادشتية ، لندن: أفالونيا، ص 5-12 
  • كومون، فرانز (1926)، "أناهيتا"، في هاستينغز، جيمس (محرر)، موسوعة الدين والأخلاق ، المجلد  1، إدنبرة: تي. وتي. كلارك
  • داندامايف، محمد أ؛ لوكونين، فلاديمير ج (1989)، ثقافة ومؤسسات إيران القديمة الاجتماعية ، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 0-521-32107-7
  • دارمستتر، جيمس (1892)، "Le Zend-Avesta، I"، Annales du Musée Guimet ، 21 ، باريس: Musée Guimet
  • دارو، ويليام ر (1988)، "إبقاء المياه جافة: دلالات النار والماء في 'ياسنا' الزرادشتية"«، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين ، 56 (3): 417– 442، doi : 10.1093/jaarel/lvi.3.417 ، JSTOR 1463964 
  • دي يونغ، ألبرت (1997)، تقاليد المجوس: الزرادشتية في الأدب اليوناني واللاتيني ، بريل
  • جيرشمان، رومان (1962)، الفن الفارسي، السلالات البارثية والساسانية ، لندن: دار النشر الذهبية
  • غراي، لويس هـ (1926)، "قائمة بالألقاب الإلهية والشيطانية في الأفيستا"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، 46 : 97-153 ، doi : 10.2307/593793 ، JSTOR 593793 
  • جاكوبس، برونو (2006)، "أناهيتا" (PDF) ، أيقونات الآلهة والشياطين في الشرق الأدنى القديم (نسخة إلكترونية مسبقة النشر)لايدن: مطبعة جامعة زيورخ/بريل، مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 21-06-2007
  • كلايس، وولفرام (2005)، "كانغافار" ، الموسوعة الإيرانية على الإنترنت ، المجلد  OT 7، كوستا ميسا: دار مازدا للنشر، مؤرشف من الأصل في 14 ديسمبر 2007 ، تم استرجاعه في 2 أبريل 2007
  • لوميل ، هيرمان (1927)، Die Yašts des Awesta ، غوتنغن-لايبزيغ: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs
  • لوميل، هيرمان (1954)، "أناهيتا-ساراسفاتي"، في شوبرت، يوهانس؛ شنايدر، أولريش (محرران)، آسياتيكا: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag ، لايبزيغ: أوتو هاراسويتز، الصفحات من 405 إلى 413 
  • ماكنزي، ديفيد نيل (1964)، "علم التنجيم الزرادشتي في كتاب 'بونداهشن'""، نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية ، 27 (3)، لندن: جامعة لندن: 511-529 ، doi : 10.1017/S0041977X0011835X ، JSTOR 611388 ، S2CID 170584936  
  • ماير ، إدوارد (1886)، “أنايتيس”، Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie ، المجلد.  أنا، لايبزيغ: دبليو إتش روشر، الصفحات من 330 إلى 334 
  • مونير-ويليامز، مونير (1898)، قاموس سنسكريتي-إنجليزي ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد
  • نولدكه، تيودور، أد. (1879)، Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden ، ليدن: بريل(أعيد طبعه عام 1973)
  • نيبرغ ، هنريك صموئيل (1938)، Die Religionen des Alten إيران ، لايبزيغ: جي سي هينريكس
  • تقي زاده، سيد حسن (1938)، التقاويم الإيرانية القديمة (صندوق منشورات الجائزة، المجلد 16)لندن: الجمعية الملكية الآسيوية
  • تسيريثيلي، مايكل (يناير 1935)، "العناصر الآسيوية (آسيا الصغرى) في الوثنية الجورجية الوطنية" ، جورجيكا ، 1 (1): 55 ، تم الاطلاع عليه في 7 أغسطس 2012
  • Weber، Ursula (2016)، “Narseh” ، in Yarshater، Ehsan (ed.)، Encyclopædia إيرانيكا (  الطبعة عبر الإنترنت)، مؤسسة Encyclopædia إيرانيكا
  • Widengren، Geo (1955)، “Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung”، العدد ، 2 (1/2): 47– 134، دوى : 10.2307 / 3269455 ، JSTOR 3269455 
  • Widengren، Geo (1965)، Die Religionen إيرانس (Die Religion der Menschheit، المجلد. 14)، شتوتغارت: كولهامر فيرلاغ

للمزيد من القراءة

  • سيريتي، كارلو ج. (2023)، "أرمينيا وإيران: عبادة أناهيتا في القوقاز"، إيران والقوقاز ، 27 ( 4-5 ): 337-347 ، doi : 10.1163/1573384X-02704002
  • كولابادي، راحيل؛ سيد مهدي موسوي كوهبر؛ جواد نيستاني؛ سيد رسول موسوي حاجي (2019)، “نظرة عامة على الإلهة أناهيتا وأيقوناتها في إيران القديمة”، مجلة آسيا الوسطى ، 62 (2): 203–226 ، دوى : 10.13173/centasiaj.62.2.0203 ، S2CID 256888930 
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بأناهيتا (الأساطير) على ويكيميديا ​​كومنز