الديانة السكيثية

كان اسم الإلهة تابيتي عند السكيثيين ( باليونانية القديمة : Ταβιτί ) هو *تاباتي ، ^{[ 12 ]} والذي يعني "المشتعلة" أو "الملتهبة"، ^{[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]} وكانت إلهة النار البدئية التي كانت موجودة وحدها قبل خلق الكون، وكانت الجوهر الأساسي ومصدر كل الخليقة، ومنها وُلد أبي (الأرض) وبابايوس (السماء). ^{[ 15 ] [ 16 ]}

تُعتبر تابيتي، الإلهة الأكثر تبجيلاً بين جميع الآلهة السكيثية، مرتبطة بمفهوم النار في التراث الهندو-إيراني. ^{[ 17 ]} ومع ذلك، لم تُصوَّر في الفن السكيثي، بل مُثِّلت بدلاً من ذلك بالموقد، الذي كان يُشكِّل المركز المقدس لأي مجتمع، من العائلة إلى القبيلة. ^{[ 16 ]}

بصفتها إلهة الموقد، كانت تابيتي راعية المجتمع والدولة والعائلات، وبالتالي كانت تحمي الأسرة والعشيرة، وكانت رمزًا للسلطة العليا. ومن ثم، ارتبط موقد الملك بتابيتي، وارتبطت تابيتي نفسها بالسلطة الملكية. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

من المرجح أن "المواقد" ( باليونانية القديمة : ἑστίαι ، بالحروف اللاتينية :  hestíai ) الخاصة بتابيتي كانت هي الأجسام الذهبية المشتعلة التي سقطت من السماء في الأسطورة السكيثية للأنساب ^{[ 19 ]} ، والتي كان الملك أمينًا عليها، بينما كانت تابيتي نفسها حامية الملك وموقده الملكي. ^{[ 8 ] [ 16 ]}

كانت الإلهة السكيثية لمبدأ الولادة الباطني هي أبي ( باليونانية القديمة : Ἀπί ، بالحروف اللاتينية :  Api ؛ باللاتينية : Api ) أو أبيا ( باليونانية القديمة : Ἀπία ، بالحروف اللاتينية :  Apia ؛ باللاتينية : Apia ). ويتجلى دور هذه الإلهة في اسمها، *Api ، وهو اسم سكيثي مشتق من الكلمة الأفيستية للماء، api ( 𐬀𐬞𐬌 )، ^{[ 20 ]} ومن خلال مساواتها من قبل هيرودوت الهاليكارناسي مع إلهة الأرض اليونانية، جايا . ^{[ 16 ]} كانت أبي ابنة الإله بوريسثينيس ، ^{[ 21 ]} ولذلك سُميت أيضًا بوريسثينيس ( باليونانية القديمة : Βορυσθενίς ). ^{[ 22 ]}

استند تعريف آبي كإلهة للأرض والماء إلى التصور السائد في علم الكونيات القديم للأرض والماء باعتبارهما وجهين لمبدأ أرضي واحد مانح للحياة؛ ^{[ 23 ]} وفي التراث الإيراني، كانت الأرض مبدأً مانحًا للحياة مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالماء، الذي كان يُعتقد أن له خصائص مُخصبة ومغذية وشفائية. كما ارتبط اسم آبي بكلمة مُحببة في لغة الأطفال تعني "أمي"، وهذه الروابط المتعددة بين آبي واسمها ترسم صورة متسقة لها كإلهة بدائية انبثق منها أول سكان العالم. ^{[ 16 ]}

كانت آبي مرتبطة بإلهة الماء الأفيستية أرادوي سورا أناهيتا ، التي كان أحد ألقابها آب ( بالأفستية : 𐬁𐬞 ، وتعني حرفيًا " ماء " )؛ وقد يكون اسم والد آبي، إله الماء بوريستينيس، يعني "مكان القنادس"، مما قد يربطه بعباءة جلود القندس التي كانت ترتديها الإلهة الأخيرة في النصوص الأفيستية، وبالتالي يُرسي صلة أخرى بين آبي وأردوي سورا أناهيتا. ^{[ 24 ]} وباعتبارها إلهة الماء والأرض، كانت آبي أيضًا مشابهة لأميشا سبينتا الزرادشتية - الكيان الإلهي - أرمايتي . ^{[ 25 ]}

كانت آبي قرينة بابايوس، حيث كانا في البداية يعيشان معًا في وحدة لا تنفصم ^{[ 23 ]} ، ويمثل اتحادهما التقاء مبادئ متضادة مثل الأعلى والأسفل، والذكر والأنثى، والدفء والرطوبة ^{[ 25 ]} ، وبالتالي يعكس التقاليد الهندية الإيرانية للزواج بين السماء والأرض كأساس لخلق العالم، - ويوازي اتحاد أهورا مزدا وأميشاسباندا أرمايتي (الذي يعتني بالأرض) في الأفيستا . ^{[ 23 ] [ 26 ]}

أدى اتحاد آبي وبابايوس إلى نشأة "العالم الأوسط"، أي الفضاء الجوي، وهو جزء الكون الذي عاشت فيه البشرية وجميع الكائنات المادية. ومن اتحاد آبي وبابايوس أيضًا وُلدت آلهة الرتبة الثالثة من مجمع الآلهة السكيثية، والذين ارتبطوا بـ"العالم الأوسط". وقد أدى اكتمال عملية تكوين الكون هذه إلى خلق كون منظم يتألف من ثلاث مناطق - منطقة كونية، ومنطقة مركزية، ومنطقة أرضية - تقع كل منها فوق الأخرى. ^{[ 11 ]}

بصفتها إلهة بدائية أنجبت أول سكان العالم، ظلت آبي بعيدة عن شؤون الدنيا ولم تتدخل فيها بعد خلق العالم وإرساء النظام الصحيح. ^{[ 16 ]}

إن عبادة آبي من قبل الشعوب السكيثية موثقة في ذكر سترابو أن الديربيسيس كانوا يعبدون "الأرض الأم". ^{[ 27 ]}

كان الإله بابايوس ( باليونانية القديمة : Παπαῖος ، بالحروف اللاتينية : Papaîos ) تجسيدًا للسماء عند السكيثيين ^{[ 23 ] ،} وهو المكافئ للإله العظيم أهورا مزدا ( 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ) عند الزرادشتيين ^{[ 27 ]} ، وكان، مثل أهورا مزدا، أبًا إلهيًا. ^{[ 25 ]} ويتجلى ذلك في الاسم السكيثي الأصلي لهذا الإله، وهو *Pāpaya [ ^{28 ] [ 29 ]،} والذي يعني "الأب". ^{[ 30 ]} كان بابايوس قرين إلهة الأرض آبي، ولذلك ساوى بينه وبين الإله اليوناني زيوس عند هيرودوت الهاليكارناسي . ^{[ 31 ]} 

كان بابايوس ابن تابيتي، النار البدئية. وُجد بابايوس وأبي في البداية معًا في وحدة لا تنفصم، ^{[ 23 ]} حيث يمثل اتحادهما اتحاد مبدأين متضادين مثل الأعلى والأسفل، والذكر والأنثى، والدفء والرطوبة، ^{[ 25 ]} وبالتالي يعكس التقاليد الهندية الإيرانية للزواج بين السماء والأرض كأساس لخلق العالم، - ويوازي اتحاد أهورا مزدا وإلهة الأرض أرمايتي في الأفيستا . ^{[ 23 ]}

أدى اتحاد بابايوس وأبي إلى نشأة "العالم الأوسط"، أي الفضاء الجوي، وهو جزء الكون الذي عاشت فيه البشرية وجميع الكائنات المادية. ومن اتحاد أبي وبابايوس وُلدت أيضًا آلهة الرتبة الثالثة من مجمع الآلهة السكيثية، والذين ارتبطوا بـ"العالم الأوسط". وقد أدى اكتمال عملية تكوين الكون هذه إلى خلق كون منظم يتألف من ثلاث مناطق - منطقة كونية، ومنطقة مركزية، ومنطقة أرضية - تقع كل منها فوق الأخرى. ^{[ 11 ]}

بحسب أوريجانوس الإسكندري ، اعتبر السكيثيون بابايوس إلهاً عظيماً، ^{[ 31 ]} ولذلك تمكن الإغريق القدماء من ربطه بإلههم زيوس، الذي كان يُنظر إليه على أنه قوة كونية تحكم جميع الشعوب والآلهة في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك سكيثيا، وكان أبوها. ^{[ 32 ]}

يجادل الباحث يزدان صفائي بأن تصريح داريوس الكبير في نقش بيستون بأن السكيثيين لم يعبدوا أهورا مزدا لم يكن له أساس، وكان تصريحًا سياسيًا ناتجًا عن العداء بين الإمبراطورية الفارسية والسكيثيين. ^{[ 17 ]}

يظهر الإله السكيثي تارجيتافاه (بمعنى "حامل قوة الإلهة تاركا "؛ ^{[ 33 ]} باليونانية القديمة : Ταργιτάος ، بالحروف اللاتينية :  Targitáos ) أو سكودا ( باليونانية القديمة : Σκύθης ، بالحروف اللاتينية :  Skúthēs ؛ باللاتينية : Scythes )، ^{[ 34 ]} في الروايات اليونانية لأساطير الأنساب السكيثية، حيث أطلق عليه هيرودوت الهاليكارناسي اسم "هرقل السكيثي"، مع أنه لم يكن هو نفسه البطل اليوناني هيراكليس . وُلد تارجيتافاه-سكودا من اتحاد بابايوس وأبي، وكان الجد الإلهي للسكيثيين. ^{[ 27 ] [ 16 ]}

ربما يكون اليونانيون في جنوب سكيثيا قد حددوا أيضًا شخصية تارجيتافاه مع أخيل بونتارخيس ( حرفيًا " أخيل، سيد البحر البنطي " )، حيث ارتبط بهذا الدور بالإلهة ذات الأرجل الأفعوانية وكان والد أبنائها الثلاثة. ^{[ 35 ]}

كان "آريس" السكيثي، إله الحرب السكيثي الذي ساوى بينه هيرودوت والإله اليوناني آريس ، يُقابل الإله الإيراني ڤير ^{أوراغنا} ، وربما كان من نسل تابيتي. ^{[ 27 ]} وكان "آريس" السكيثي أيضًا إلهًا للملكية، وكان استخدام الخيول ودماء وأذرع الأسرى اليمنى في طقوس عبادته رمزًا لتكريس سرعة الخيول وقوة الرجال لهذا الإله الذي كان يتمتع بقوى مماثلة. ^{[ 36 ]}

كان يُمثَّل "آريس" السكيثي والسارماتيّ بسيف " أكيناكيس " مغروسًا للأعلى في أعلى مذبح مربع طويل مصنوع من أغصان الأشجار، ثلاثة جوانب منه عمودية والرابع مائل لتسهيل الوصول إليه. وكان يُقدَّم لـ"آريس" السكيثيّ قرابين دموية، ويُعدّ تمثيله على هيئة سيف دليلًا على وظيفته العسكرية. ^{[ 15 ]}

إن ارتفاع التل الذي كان بمثابة مذبح للإله السكيثي "آريس"، بالإضافة إلى عادة إلقاء الأذرع اليمنى للأسرى الذين تم التضحية بهم له في السماء، دليل على الطبيعة السماوية للإله السكيثي "آريس" كإله للفضاء الجوي، ^{[ 37 ]} أي أن عادة إلقاء هذه الأذرع المضحى بها في الهواء تشير إلى أن الإله السكيثي "آريس" كان مرتبطًا بآلهة السماء والريح، فاتا ( Vāta ) وفايو ( Vāiiu )، وخاصة الريح، لأن إله الريح فاييو كان التجسيد الأول لـ Vər ^ə ϑraγna وحاملًا خاصًا لـ fārnā / x ^v ar ^ə nah . وقد ورد هذا أيضًا في مؤلفات الكاتب اليوناني لوسيان الساموساطي ، الذي ذكر أن السكيثيين عبدوا الريح والسيف كآلهة، مشيرًا إلى الطبيعة المزدوجة للإله السكيثي "آريس" كإله للريح، مانح الحياة، والسيف، مانح الموت؛ وتتجلى هذه الطبيعة المزدوجة أيضًا في تماثيل " أكيناكيس" المستخدمة لتمثيله، والتي تتخذ شكل قضيب ، ما يجعلها سلاحًا فتاكًا مصممًا على هيئة عضو مانح للحياة. ^{[ 36 ] [ 38 ]}

كما قام جيران التراقيين للسكيثيين بتمثيل إله الحرب الخاص بهم بسيف حديدي وقدموا له القرابين الدموية وسكب النبيذ، على الرغم من أنه من غير المعروف ما إذا كان التراقيون قد أخذوا هذه العادة من السكيثيين أو العكس. ^{[ 39 ]}

وبالمثل، مثّل السارماتيون إلههم "آريس" على شكل سيف مغروس في وضع مستقيم، ^{[ 40 ] [ 41 ]} ووفقًا لتاديوش سوليميرسكي ، استمر هذا الشكل من العبادة بين أحفاد السارماتيين، وهم الألان ، حتى القرن الرابع الميلادي؛ ^{[ 3 ]} وقد ينعكس هذا التقليد في تأكيد يوردانس على أن أتيلا قد حصل على السيف السكيثي المقدس الذي سقط من السماء والذي أطلق عليه اسم " سيف مارس "، والذي اعتقد أنه جعله قويًا في الحرب وجعله "أمير العالم أجمع". ^{[ 42 ]}

ربما كان الإله السكيثي غايوسورا ( باليونانية القديمة : Γοιτόσυρος ، بالحروف اللاتينية :  Goitósurus ؛ باللاتينية : Goetosyrus ) إلهًا شمسيًا، ولذلك ساوى هيرودوت بينه وبين الإله اليوناني أبولو . ^{[ 8 ]} وربما كان غايوسورا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالإلهة أرتيمباسا. ^{[ 26 ]}

إن الاسم السكيثي Gaiϑāsūra قابل للمقارنة مع الاسم الأفيستاني Gaoiiao ⁱ tiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) والاسم السنسكريتي الفيدي Gavyutiśūra ( गव्युतिशूर )، حيث أن الشكل الأفيستاني هو لقب لـ Miϑra باعتباره "سيد أرض الماشية"، أي إله ثقافة الماشية الذي كان يعبده عامة الناس في المجتمع السكيثي على نطاق واسع. ^{[ 44 ]} المصطلح الأول الذي يشكل هذا الاسم، gaiϑā ، والذي يعني "قطيع" و"ممتلكات"، هو مشتق من الكلمة الأفيستية gaoiiao ⁱ tiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 )، والتي تعني "مرعى الأبقار"، ويعكس طبيعة "أبولو جوتوسيروس" باعتباره يونانية للإله الإيراني ميثرا Vo ^u ru.gaoiiao ⁱ tiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 )؛ العنصر الثاني، سورا ، الذي يعني "قوي" و"عظيم"، هو نفسه العنصر الأفيستي سورا ، الذي يعني "عظيم"، والمشتق من اسم الإلهة أرادوي سورا أناهيتا ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 )، ويرتبط هذا العنصر بربط السكيثيين بين غايوسورا والإلهة أرتيمباسا، التي استوعبت العديد من صفات أرادوي سورا أناهيتا. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

نظراً لارتباطات غايوسورا وتحديد هويته بالإله اليوناني أبولو، فقد تم تحديده على أنه ميورا، على الرغم من أن هذا التحديد هو إلى حد كبير مؤقت، حيث تساهم وظائف أبولو المتعددة في هذا الغموض. ^{[ 47 ]}

قد تكون الصور التي تصور إلهًا شمسيًا برأس مشع وهو يركب عربة تجرها خيول اثنين أو أربعة على العديد من القطع الفنية التي عُثر عليها في مدافن السكيثيين من القرن الثالث قبل الميلاد وما بعده تمثيلات لغايوسورا. ^{[ 16 ]}

كانت إحدى طرق كتابة الاسم اليوناني لهذا الإله هي Oitosyros ( باليونانية القديمة : Οἰτόσυρος ؛ باللاتينية : Oetosyrus )، مما أدى إلى أصل لغوي بديل على شكل Vaitāsūra ، بمعنى "قوة الصفصاف " ، والذي من شأنه أن يربطه بممارسة السكيثيين للتنبؤ باستخدام عصي الصفصاف. ^{[ 26 ]}

أرتيمباسا ( باليونانية القديمة : Ἀρτίμπασα ، بالحروف اللاتينية :  Artímpasa ؛ باللاتينية : Artimpasa )، والتي تُسمى خطأً في كثير من الأحيان أرجيمباسا (باليونانية القديمة : Ἀργίμπασα ، بالحروف اللاتينية :  Argímpasa ) بسبب تحريف كتابي، كانت إلهة سكيثية معقدة ثنائية الجنس للخصوبة، تمتلك سلطة السيادة والقوة الكهنوتية. ^{[ 16 ]}

كانت أرتيمباسا إلهة الحرب والسيادة والقوة الكهنوتية والخصوبة والنباتات، ^{[ 16 ]} وهي النسخة السكيثية من الإلهة الإيرانية آرتي ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 ‎ )/ آشي ( 𐬀𐬴𐬌 ‎)، التي كانت راعية الخصوبة والزواج وحامية القوانين، والتي مثلت الثروة المادية بأشكالها المختلفة، بما في ذلك ^{[ 16 ]} الحيوانات الأليفة والأشياء الثمينة وكثرة النسل. وقد تأثرت أرتيمباسا أيضًا بالإلهة الإيرانية أناهيتا ، والإلهة الآشورية البابلية عشتار ( ʿAštart ) ، والإلهة الأم الكبرى التراقية بنديس ، مما جعلها إلهة معقدة للغاية. ^{[ 16 ]}

وهكذا قام هيرودوت بمساواة أرتيمباسا بالإلهة اليونانية أفروديت أورانيا ، التي كانت هي نفسها مسؤولة عن الإنتاجية في العالم المادي. ^{[ 38 ]}

كان ثاغيماساداس ( باليونانية القديمة : Θαγιμασάδας ، بالحروف اللاتينية :  Thagimasádas ) أو ثاميمسيداس ( باليونانية القديمة : Θαμιμασάδας ، بالحروف اللاتينية :  Thamimasádas ) إلهًا تعبده قبيلة السكيثيين الملكيين فقط. ^{[ 8 ]} ولذلك، لم يكن ثاغيماساداس عضوًا في مجمع الآلهة السيثية السباعية، ومن المرجح أنه كان إله القبيلة والأجداد للسكيثيين الملكيين. ^{[ 47 ]}

أصل اسم هذا الإله غير مؤكد، ^{[ 47 ]} وقد يكون العنصر -μασάδας من اسم الإله مشتقًا من المصطلح الإيراني mazatā ، الذي يعني "عظيم"؛ ^{[ 34 ]} وقد يكون العنصر Θαγι- مشتقًا من الكلمة الأفيستية ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 ، التي تعني "السماء")، والمصطلح السنسكريتي الفيدي tvakṣ- ( त्वक्ष् ) أو takṣ- ( तक्ष् )، الذي يعني "الخلق عن طريق التحريك". ^{[ 49 ]}

ربط هيرودوت بين ثاغيماساداس والإله اليوناني بوسيدون ، لأن كلاً من ثاغيماساداس وبوسيدون (في هيئته بوسيدون هيبيوس، أي " بوسيدون الخيلي " ) كانا إلهين لترويض الخيول، ولكن أيضاً لأن بوسيدون، بين الأثينيين الذين كانوا جمهوره، كان يُعرَّف بأنه إريختونيوس الأثيني ، الذي اعتبره الأثينيون سلفهم الأسطوري، على غرار الاعتقاد بأن ثاغيماساداس كان سلف السكيثيين الملكيين. ^{[ 8 ] [ 50 ]}

قد يُعزى تشبيه ثاغيماساداس ببوسيدون إلى دوره المحتمل كخالق للسماء، وبالتالي ارتباطه بمياه السماء والصواعق، تمامًا كما هو الحال مع بوسيدون اليوناني. ^{[ 49 ]} أو ربما كان ثاغيماساداس إله أنهار سكيثيا، التي لعبت دورًا هامًا في حياة السكيثيين. ^{[ 51 ]}

ربما كانت الصور السكيثية للحصان المجنح المستوحاة من صورة بيغاسوس اليوناني مرتبطة بثاغيماساداس. ^{[ 50 ]}

كانت الإلهة السكيثية المعروفة في العصر الحديث باسم "الإلهة ذات الأرجل الأفعوانية"، والتي تُعرف أيضًا باسم "إلهة الأنجيبيد"، وذلك لأن العديد من الصور لها تُصوّرها كإلهة بأرجل أفاعي أو مخالب، مرتبطة بمبدأ منح الحياة. كانت الإلهة ذات الأرجل الأفعوانية ابنةً لأبي ، على الأرجح من خلال إله نهر، وتنتمي إلى جيل أصغر من الآلهة "ذات المكانة الأدنى" التي كانت أكثر انخراطًا في حياة البشر. ^{[ 16 ]}

تظهر في جميع روايات الأسطورة السكيثية كجدة سكيثية أنجبت سلف السكيثيين وأول ملك لهم مع تارجيتفاه ، ^{[ 16 ]} وتشير صورها في الفن بلحية إلى أنها كانت إلهة خنثى تمامًا مثل الإلهة أرتيمباسا التي كانت مرتبطة بها. ^{[ 52 ]}

كثيراً ما ربط اليونانيون في أولبيا البنطية الإلهة ذات الأرجل الأفعوانية بآلهتهم سيبيل وديميتر وهيكات . ^{[ 53 ] [ 54 ]} وقد تكون صور ديميتر وابنتها بيرسيفوني على الأطباق السكيثية المزخرفة المصنوعة في اليونان مرتبطة بهذا الربط بين الإلهة ذات الأرجل الأفعوانية وديميتر . ^{[ 55 ]}

تظهر أسطورة التوأمين الإلهيين في العديد من الديانات الهندو-أوروبية، ممثلةً في الإله اليوناني القديم ديوسكوري ، والإله الفيدي أشفين، والتوأمين المذكورين في الألواح الداقية. في الأساطير الهندو-أوروبية القديمة، كان هذان التوأمان الإلهيان حصانين قبل أن يتطورا لاحقًا إلى فارسين مثل أشفين، وهينجست وهورسا الإنجليزيين ، اللذين كانا يحملان أسماء خيول. في الأساطير الهندو-أوروبية، كان التوأمان الإلهيان رفيقين للإلهة الأم، يقفان على جانبي رمزها، شجرة الحياة، لا سيما في تصويرهما كحصانين أو فارسين يقفان بشكل متناظر بالقرب من إلهة أو شجرة. ^{[ 16 ]}

في الديانة الإيرانية ما قبل الزرادشتية، ارتبط اسم "نانها ^إي أويا" ( 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 )، وهو التصريف الإيراني للتوأمين الإلهيين، بأناهيتا وكانا رفيقيها. وقد وُجدت عبادة التوأمين الإلهيين بين السكيثيين، حيث دوّن لوسيان الساموساطي تبجيل إلهين توأمين في معبد سكيثي، وربطهما بالإلهين اليونانيين أوريستيس وبيلاديس . مثّلت ازدواجيتهما التناقض بين الموت والخصوبة والبعث، وارتبطا بالملوك ومجتمع المحاربين ، مما جعلهما رفيقين لأرتيمباسا، كما هو موضح في لوحة كاراغوديواشخ. ^{[ 16 ]}

تضمنت صور التوأم الإلهي لدى الشعوب السكيثية بعض العلامات الملكية السارماتية التي تصور موضوع الفارسَين الواقفين بشكل متناظر بالقرب من شجرة، وتمثالًا صغيرًا من مدفن سكيثي في ​​كراسني ماياك يصور رجلين يتعانقان، بالإضافة إلى تمثالين برونزيين مصنوعين في اليونان من نيابوليس السكيثية يصوران ديوسكوري اليونانيين الذين عرّفهم السكيثيون على أنهم التوأم الإلهي، إلى جانب تمثال من الطين على شكل رأس إلهة تم اكتشافه في مذبح من الرماد بالقرب من جدار معبد حيث كانت تُعبد إلهة الخصوبة التي ارتبطت بصور الكباش . ^{[ 16 ]}

كان وضع التوأمين الإلهيين في الديانة السكيثية أدنى من مكانة الآلهة، وربما كانا ينتميان إلى رتبة الأبطال، وربما كانا مماثلين لوضع الأخوين وأول ملكين سكيثيين ولدا من تارجيتفاه والإلهة ذات الأرجل الأفعوانية في الأسطورة النسبية. ويُعدّ التوأمان الإلهيان السكيثيان، اللذان يُرجّح أنهما أصل البطلين التوأمين اللذين يظهران في ملحمة نارت الأوسيتية ، انعكاسًا آخر للأسطورة الهندو-أوروبية عن التوأمين الإلهيين باعتبارهما أصل السلالات الملكية، وهو ما نجده أيضًا في الأسطورة الرومانية لرومولوس وريموس ، والأسطورة الإنجليزية لهينجست وهورسا ، والأسطورة اليونانية لديوسكوري باعتبارهما مؤسسي الملكية المزدوجة في إسبرطة . ^{[ 16 ]}

كان نهر بوريستينيس ( باليونانية القديمة : Βορυσθένης ^{[ 24 ]} ، وهو نهر دنيبرو حاليًا ) يُعبد من قِبل السكيثيين كإله. ^{[ 56 ]} كان بوريستينيس والد إلهة الأرض والماء، آبي. ^{[ 21 ]} على الرغم من أن دوره كوالد لأم الأرض والماء البدائية يشير إلى أنه لم يكن مجرد إله نهر. ^{[ 57 ]}

اسم بوريستينيس مشتق من شكل سكيثي أصلي كان:

• إما باوراستانا ، وتعني "المكان الأصفر"، ^{[ 21 ]}
• أو أن كلمة Baurustāna تعني "مكان القنادس". ^{[ 24 ]}
  • ارتبط هذا الاسم بعباءة جلود القندس التي كانت ترتديها إلهة الماء الإيرانية أردووي سورا أناهيتا، والتي ارتبط لقبها آب ( الأفستية : 𐬁𐬞 ، حرفيًا " ماء " ) باسم ابنة الإله بوريسثينيس، إلهة الأرض والماء آبي، والتي كان اسمها يعني "ماء". ^{[ 24 ]}

تم تصوير الإله بوريستينيس على عملات أولبيا البنطية بصفات إله نهر يوناني ملتح نموذجي ذي قرون على رأسه. ^{[ 58 ]}

كانت الإلهة تاركا أو تارغا تُعبد خلال الفترة السكيثية المتأخرة في معبد يقع في شبه جزيرة تارخانكوت في شبه جزيرة القرم ، في كانغول ، والتي كانت تُسمى في العصور القديمة *تاركانا ( باليونانية القديمة : Τράκανα ، بالحروف اللاتينية :  Trákana ) نسبةً إلى الإلهة. ^{[ 59 ]}

قد يكون اسم الإلهة تاركا مشتقًا من الجذر الإيراني tark- ، والذي يعني "أن يدور". ^{[ 59 ]}

ذُكرت الإلهة ديثاغويا ( باليونانية القديمة : Διθαγοια ) في إهداء باللغة اليونانية من قبل أميرة القرم سيناموتيس في القرن الثاني قبل الميلاد. ^{[ 60 ]}

ربما كانت ديثاغويا إلهة أرضية تم تعريفها بالإلهتين اليونانيتين أرتميس وهيكات . ^{[ 61 ]} قد تكون هذه الإلهة مرتبطة بـ "أرتميس السكيثية " التي سجل وجودها المؤلفان اليونانيان الرومانيان اللاحقان فيلوستراتوس وأبولونيوس التياني . ^{[ 62 ]}

كانت عبادة إله شمسي، يُصوَّر على هيئة سلف مؤلَّه يمتطي حصانًا، منتشرة بين السكيثيين والسندو-مايوتيين. وكان يُعتقد أن هذا الإله محارب للشر، وقد شاع استخدامه منذ أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد وحتى القرون الأولى من العصر الميلادي على ساحل البحر الأسود وآسيا الوسطى والقوقاز، وظهر في جنوب آسيا عقب هجرات الساكا إليها . ^{[ 31 ]}

بحلول القرن الأول الميلادي في البوسفور، اندمج الإله الشمسي السكيثي غايوسورا، راكب العربة، مع الإله الفارسي ميثرا، راكب الحصان، الذي استُقدم من الشواطئ الجنوبية والشرقية لبونتوس أوكسينوس، ليصبح الإله الأعلى ( باليونانية القديمة : Θεός Ύψιστος ، بالحروف اللاتينية :  Theós Úpsistos ) لمملكة البوسفور . حظي هذا الإله الأعلى، الذي صُوِّر على هيئة فارس، بشعبية واسعة، ورُفِع إلى مرتبة الراعي الإلهي للسلالة الملكية. ^{[ 31 ]}

كان الإله الأعلى معروفًا في تانايس باسم فارنوشوس، وهو اسم مشتق من الكلمة الإيرانية القديمة فارنا ، مما يعكس طبيعته كإله شمسي مانح للنعمة والقوة. ^{[ 31 ]}

تُصوّر لوحة حجرية تعود لعام ١٠٤ ميلادي، تُخلّد ذكرى الاحتفال بيوم تانايس، الإله الأعلى على هيئة فارسٍ مُمتطٍ زيًّا سارماتيًّا، يحمل في يده اليمنى ريتونًا ، وأمامه مذبحٌ مُشتعلٌ وخلفه شجرة. يتوافق هذا المشهد مع تصوير الفرسان المُواجهين لأرتيمباسا في الفن السكيثي، ويُمثّل اتحاد الإله الأعلى مع أورانيا، إلهة البوسفور المُتطوّرة من أرتيمباسا، والتي تُمثّلها الشجرة (على غرار أرتيمباسا، كانت أورانيا تُصوّر أحيانًا بأطراف أو رأس على شكل شجرة، حيث تُصوّر كفّها على شكل أوراق كبيرة على اللوحات الحجرية، ورأسها على شكل قمة شجرة ويديها على شكل أغصان على الطوابع)، بينما يُضفي المذبح قدسيةً على الاحتفال. ^{[ ٣١ ]}

بالإضافة إلى هذه الآلهة، ربما كان هناك العديد من آلهة الطبيعة السكيثية الثانوية الأخرى التي لم تصلنا أي سجلات عنها. ^{[ 58 ]}

كان الإله الوحيد الذي بنى له السكيثيون معابد هو إله الحرب، "آريس" السكيثي، الذي شُيّد له مكان مرتفع من كومة من الحطب، ثلاثة جوانب منها منتصبة وعمودية، والجانب الرابع منحدر يصعد عليه المصلون إلى قمة المكان المرتفع، الذي كان بدوره منصة مربعة الشكل يُمثَّل عليها الإله نفسه طقسيًا على هيئة سيف موجه للأعلى. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 8 ]}

كان الشكل المربع لمذبح "آريس" السكيثي يُمثل "العالم الأوسط" رباعي الأضلاع، أي الفضاء الهوائي، بينما كان السيف الموضوع في قمته يُمثل محور العالم الذي يُمثل البنية الرأسية للكون ويربط بين مناطقه الكونية والمركزية والجوفية. وهكذا، كان مذبح "آريس" السكيثي نموذجًا للكون كما هو مُتصور في علم الكونيات السكيثي، ويُمثل بشكل خاص منطقته المركزية، أي الفضاء الهوائي. ^{[ 38 ]} ولذلك، ربما شكل الشكل المربع للمنصة تمثيلًا لتصور الديانة السكيثية للكون على أنه رباعي الأضلاع، بينما ربما كان تمثال السيف محورًا كونيًا يوحد العالمين البشري والإلهي. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 8 ]} وهكذا، كان هذا المكان المرتفع المصنوع من الشجيرات الكثيفة يُمثل جبل العالم. ^{[ 36 ]}

كانت هذه المرتفعات المغطاة بالأغصان موجودة في جميع المناطق التي سكنها السكيثيون، وكان يتم إضافة المزيد من الأغصان إلى المرتفعات كل عام للحفاظ على بنيتها. ^{[ 8 ]}

ومع ذلك، سجل نقش باللغة اليونانية يعود إلى أواخر القرن السادس قبل الميلاد وجود ضريح كانت توجد فيه مذابح لـ: ^{[ 74 ]}

• إله نهر بوريستينيس؛
• Targī̆tavah، المشار إليه في النقش باسم Hēraklēs؛
• الإلهة ذات الأرجل الشبيهة بالأفاعي، المشار إليها في النقش باسم "أم الآلهة".

حدد النقش موقع هذا المزار في منطقة هيلايا المشجرة، حيث كان، وفقًا للأسطورة السكيثية ، مسكن الإلهة ذات الأرجل الأفعوانية، وحيث أصبحت هي وتارجيتافا أسلاف السكيثيين؛ ^{[ 75 ]} وكانت جميع الآلهة التي كُرست لها مذابح المزار حاضرة في الأسطورة السكيثية. وكانت مذابح مزار هيلايا تقع في الهواء الطلق، ولم تكن داخل أي هيكل أو مبنى أكبر. ^{[ 74 ]}

كانت النساء تؤدين طقوساً في معبد هيلايا، ^{[ 22 ]} وقُتل الأمير السكيثي أناخارسيس على يد أخيه الملك ساوليوس ، لتقديمه قرابين للإلهة ذات الأرجل الأفعوانية في معبد هيلايا. ^{[ 76 ] [ 60 ]}

ربما كان هناك مركز عبادة على نهر تيراس الأوسط ، حيث اعتقدت شعوب سكيثيا المختلفة، مثل السكيثيين والقبائل الجيتية والمستعمرين اليونانيين، أن تارجيتفاه-هيراكليس قد ترك أثر قدمه. ^{[ 77 ]}

كان موقع إكسامبايوس ( باليونانية القديمة : Ἐξαμπαῖος ، بالحروف اللاتينية :  Exampaîos ) موقعًا مقدسًا لدى السكيثيين ، أي الطرق المقدسة، ويقع بين نهري بوريسثينيس وهيبانيس ، حيث كان يوجد نبع ماء مر يتدفق إلى نهر هيبانيس، مما يجعل مياه هذا النهر الأخير غير صالحة للشرب. ^{[ 78 ]}

في هيكسامبايوس، وُجد مرجل برونزي ضخم، وصفه هيرودوت بأنه "بسماكة ستة أصابع" ويتسع لحجم ستمائة أمفورة. ووفقًا للأسطورة السكيثية، صُنع هذا المرجل عندما أمر الملك أريانتاس كل واحد من رعاياه بإحضار رأس سهم واحد ليعرف عددهم بدقة. وقد صُنع المرجل البرونزي العظيم في هيكسامبايوس من كومة رؤوس السهام التي تراكمت من هذا الإحصاء. وكان يُعتقد أن هذا المرجل، الواقع عند الطرق المقدسة، هو مركز العالم، وتعكس أسطورة رؤوس السهام أن جميع السكيثيين كانوا يمتلكونه بشكل جماعي. ^{[ 79 ]}

كان هذا المرجل يمثل وحدة جميع السكيثيين في وحدة واحدة قادرة على الدفاع عن نفسها ضد أعدائها. ^{[ 80 ]}

كانت إكسامبايوس موقعًا لمركز عبادة سكيثي، وربما كان تارجيتافا أحد الآلهة التي عُبدت هناك. ^{[ 81 ]}

سجل النحوي الروماني الشرقي ستيفانوس البيزنطي ، الذي عاش في القرن السادس الميلادي ، نقلاً عن العالم اليوناني ألكسندر الميليتي الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد ، وجود عبادة لـ " أسكليبيوس " في موقع غير مؤكد في سكيثيا والذي كان يسمى هاجيون ( باليونانية القديمة : Ἅγιον ، وتعني حرفيًا " مقدس " ) باليونانية. ^{[ 82 ]}

ارتبطت الأسطورة اليونانية التي ربطت بين تارجيتافا وأخيل بأسطورة راسخة منذ العصور القديمة، والتي تقول إنه دُفن في جزيرة لوكي . ^{[ 83 ]} وقد ذكر الشاعر اليوناني يوميلوس بوريستينيس، أي إلهة الأرض والماء آبي، والدة تارجيتافا، ^{[ 84 ] [ 22 ] [ 21 ]} في سياق هذه الأسطورة. ^{[ 85 ]}

نظراً للأهمية الدينية لجزيرة لوك، كان قضاء الليل فيها محظوراً. ^{[ 85 ]}

عُثر على العديد من المذابح المزودة بأوعية للرماد في مدينة كاميانكا السكيثية. وقد استُخدمت هذه المذابح في الطقوس المنزلية، على الرغم من أنه من غير المؤكد ما إذا كانت مرتبطة بعبادة تابيتي. ^{[ 86 ]}

في الموقع الذي يُطابق مدينة بايكارا الحالية في كازاخستان ، كان تلٌّ كبيرٌ في مقبرة كورغان بمثابة هيكلٍ طقوسيّ لدى شعب الساكا. لم يكن هذا التلّ يحتوي على أيّ مدفنٍ بشريّ، بل بُني في البداية كحفرة دفنٍ وهميةٍ مع ممرٍّ احتفاليّ مُصاحب، ثم بُني فوقه تلٌّ آخر، بينما أدّت ثلاثة ممراتٍ إلى مساحةٍ مفتوحةٍ في وسط التلّ حيث كانت تُقام الطقوس الدينية. وأخيرًا، وُضعت منصةٌ حجريّةٌ على سطح التلّ، ووُضع عليها مخروطٌ مصنوعٌ من خليطٍ من الطين والرمل، مُلوّنٌ باللون الأحمر عن طريق تمريره في النار. ربما كان هذا ضريحًا للإله السكيثي "آريس". ^{[ 87 ]}

بحسب هيرودوت، كانت القرابين الحيوانية عند السكيثيين لجميع الآلهة باستثناء إلههم "آريس" تُنفذ بربط حبل حول ساقي الحيوان الأماميتين، ثم يقف مقدم القرابين خلف الحيوان ويسحب الحبل ليدفعه للأمام، ثم يخنقه بحبل آخر مربوط حول عنقه ومشدود بعصا. بعد ذلك، يُقطع الحيوان ويُسلق لحمه في مرجل، أو في جلده لمن لم يتوفر لديه مرجل، بينما تُضاف العظام إلى النار التي يُطهى عليها اللحم ليُستهلك وفقًا للطقوس المعتمدة. بعد نضج اللحم، يرمي مقدم القرابين بعضًا من اللحم المطبوخ والأحشاء في الأرض كقربان للإله. ^{[ 40 ]} كانت هذه الطريقة في التضحية شائعة بين السكيثيين الأكثر ترحالًا. ^{[ 3 ]}

ربما تضمنت عبادة ثاغيماساداس التضحية بالخيول. ^{[ 40 ]}

كانت الحيوانات التي تُضحى بها للإله السكيثي "آريس" هي الخيول والأغنام والماعز. ^{[ 40 ]}

كان يُسترضى إله "آريس" السكيثي أيضًا بالتضحية البشرية، والتي كانت تتضمن قطع حلق رجل واحد من كل مئة سجين وسكب دمه على تمثال السيف الخاص بالإله، ثم قطع ذراع الرجل المُضحى به اليمنى ورميها في الهواء وتركها حيثما سقطت. ^{[ 40 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ربما عكست عادة الماساجاتاي في أكل رجال قبيلتهم الذين تقدم بهم العمر وجود الطبقات العمرية بين الشعوب السكيثية، والتي كانت سمة مميزة للمجتمعات الذكورية الإيرانية . ^{[ 31 ]}

كان جلد الصبيان طقساً يتم تنفيذه كجزء من عبادة "أرتميس السكيثية". ^{[ 62 ]}

ذكر هيرودوت أن شعب الماساجايتا كانوا يعبدون إله الشمس فقط، وكانوا يقدمون له الخيول كقرابين، في إشارة إلى عبادة إله الشمس الإيراني الأعلى ميورا، الذي ارتبط بعبادة النار والخيول. ^{[ 88 ] [ 89 ]} وعندما هاجم الملك الفارسي كورش الكبير شعب الماساجايتا، أقسمت ملكتهم توميريس بالشمس أن تقتله إن لم يعد إلى مملكته. ^{[ 90 ]}

كانت ممارسة الماساجاتيين المتمثلة في التضحية بالخيول لإله الشمس مرتبطة أيضًا بالمفهوم الإيراني للفارنا ، أي البهاء الملكي، الذي كان يُعتقد أنه يحول الملك إلى شخصية مقدسة ونوع من الآلهة التي كان يُعتقد أحيانًا أنها شقيق الشمس والقمر. ^{[ 91 ]}

كان السكيثيون يستنشقون القنب في طقوس معينة بغرض النشوة. ^{[ 3 ] [ 92 ] [ 93 ]}

كان ملك السكيثيين الملكيين يؤدي مهام الكاهن خلال الطقوس السكيثية الجامعة التي تضمنت استخدام تماثيل تابيتي الذهبية. وكان للملك، بين الشعوب الهندو-إيرانية، كاريزما تتجسد في صورة الذهب، الذي كان يُعتبر معدنًا ملكيًا، ولذلك كان الملك يُظهر قواه الخارقة الظاهرة من خلال التحكم في تماثيل تابيتي الذهبية. ^{[ 8 ]}

كانت الأناريا ( وتعني "غير رجولي"؛ ^{[ 95 ]} وقد ترجمها الكتّاب اليونانيون باليونانية القديمة : ἐνάρεες ، بالحروف اللاتينية :  enárees ^{[ 96 ] [ 97 ]} وباليونانية القديمة : ἀναριεῖς ، بالحروف اللاتينية : anarieîs ^{[ 98 ]} ) فئة من رجال الدين السكيثيين مؤلفة من كهنة خنثى، كانوا من الذكور ولكنهم يظهرون بمظهر أنثوي، ويُعتبرون من جنس ثالث . ^{[ 99 ] [ 60 ]} 

كانت الأناريا تنتمي إلى أقوى طبقة أرستقراطية سكيثية. ارتدين ملابس النساء، وقمن بأعمالهن، وتحدثن مثلهن، وامتنعن عن العلاقات الجنسية مع الرجال. وارتبطن بعبادةٍ ماجنةٍ للإلهة أرتيمباسا والإلهة ذات الأرجل الأفعوانية، في أشكالٍ تأثرت بشدةٍ بآلهة الخصوبة في الشرق الأدنى. ^{[ 16 ] [ 100 ]}

كما عمل الأناريا كعرّافين وقاموا بنوع خاص من العرافة، والذي استخدم لحاء الزيزفون على عكس أساليب العرافين السكيثيين التقليديين . ^{[ 16 ]}

كان قسم من الكهنة السكيثيين يُعرف باسم الأغاروي ( Ἄγαροι ، باللاتينية : Agari ) على دراية باستخدام سم الأفاعي لأغراض طبية. ^{[ 101 ] [ 102 ]} خلال الحرب الميثريداتية الثالثة ، استخدم هؤلاء الكهنة السكيثيون سم الأفاعي لوقف نزيف جرح في فخذ ميثريداتس السادس ملك بونتوس . ^{[ 102 ] [ 103 ]}

عرف الأغاروي أيضًا كيفية استخدام سم الأفعى لصنع سم قوي عرفه الإغريق القدماء باسم سكيثيكون ( Σκυθικόν ). ^{[ 101 ] [ 104 ]}

كانت طقوس عبادة الإله الأعلى في تانايس تُمارس من قِبل جماعات تُعرف باسم "ثياسوي" ( باليونانية القديمة : θίασοι )، وهي جماعات معترف بها رسميًا من قِبل الدولة، تضم جميع الرجال الأحرار في المدينة، بمن فيهم عامة الشعب وطبقة النبلاء. كانت هذه الجماعات تابعة لنفس المؤسسة، ونظمت سكان تانايس في مجموعات متميزة، لكل منها تسلسل هرمي صارم، وكان نصف أعضائها تقريبًا من أصل يوناني، بينما كان النصف الآخر من أصل إيراني. ^{[ 31 ]}

نشأت هذه المجتمعات (ثياسوي) من المؤسسة الإيرانية للمجتمعات الذكورية ، أي مجتمعات المحاربين الشباب، والتي كانت موجودة لدى كل من الفرس والسكيثيين. وقد تأثرت هذه المجتمعات الذكورية بالثقافة الهيلينية عندما تم دمجها في البنية الاجتماعية لمملكة البوسفور . ^{[ 31 ]}

انعكست الوظائف النموذجية لهذه المجتمعات الذكورية الإيرانية، كعبادة ميورا، وإقامة طقوس النشوة التي تتضمن تناول الهوما ، وعبادة النار، في عبادة الإله الأعلى البوسفورية المُدمجة، كما في تصوير الإله وهو يحمل ريتونًا ويواجه مذبحًا متوهجًا على لوحة تذكارية ليوم تانايس. وكانت عبادة النار حاضرة أيضًا بين الثياسوتيين البوسفوريين في شكل طقوس النار ضمن طقوس الدفن لسكان تانايس. وتجلى تقديس الموتى في المجتمعات الذكورية في اللوحات التذكارية العديدة التي بناها الثياسوتيون البوسفوريون تخليدًا لذكرى موتاهم. ^{[ 31 ]}

حافظت المجتمعات الذكورية الإيرانية على العدالة وعاقبت منتهكي القانون، وهو ما انعكس في كون مسؤولي "الثياسوي " من بين كبار قضاة المجامع البوسفورية، وكانت هذه المجتمعات وثيقة الصلة بالسلطة الملكية، ومن هنا جاء الارتباط الوثيق بين " الثياسوي" وإلههم الأعلى وبين العائلة المالكة البوسفورية وطقوسها. ومثل المجتمعات الذكورية الإيرانية، كان " الثياسوي" البوسفوريون مُقسَّمين إلى فئات عمرية، وكان الانضمام إليهم يتطلب طقوسًا خاصة حتى يتمكن الأعضاء من الانضمام إلى مجتمع مثالي من المحاربين الأحياء والأموات. ^{[ 31 ]}

كان السكيثيون يجلبون سنوياً المزيد من الحطب إلى موقع "آريس" المرتفع للحفاظ على بنيته. كما رمزت هذه الطقوس إلى تجديد العهد، وأرست وعياً باستمرارية العبادة في هذا الموقع المرتفع، وكانت أيضاً بمثابة تأكيد على الهوية القبلية. ^{[ 8 ]}

كان السكيثيون يقيمون كل عام احتفالاً لتكريم إلههم "آريس"، حيث كانوا يضحّون له بالماشية والخيول وكل أسير حرب مئة. وكانوا يسكبون النبيذ على الأسرى الذين سيُضحّى بهم، ثم يذبحونهم فوق وعاء لجمع دمائهم. وكان هذا الوعاء يُحمل إلى قمة مكان الإله المرتفع المصنوع من الأغصان، ويُسكب دم الأسرى كقرابين على السيف الذي كان يُستخدم كصنم للإله، ثم تُقطع أذرعهم اليمنى وتُرمى في السماء وتُترك حيثما سقطت. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

كان استخدام الخيول ودماء وأذرع الأسرى اليمنى في عبادة "آريس" السكيثي بمثابة تكريس رمزي لسرعة الخيول وقوة الرجال لهذا الإله الملكي الذي كان يتمتع بقوى مماثلة، وكان المذبح الطويل المصنوع من أغصان الأشجار والذي قُدِّم عليه الدم للإله بمثابة تمثيل لجبل العالم. ^{[ 36 ]}

لم يكن الكهنة مطلوبين لتقديم القرابين للإله السكيثي "آريس". ^{[ 8 ]}

كان السكيثيون يقيمون احتفالاً سنوياً يتم فيه تكريم كل من قتل عدواً واحداً على الأقل بالسماح له بالشرب من وعاء مشترك من النبيذ أمام الحضور، على الرغم من أنه من غير المعروف ما إذا كان هذا الاحتفال قد أقيم في نفس وقت القرابين السنوية للإله السكيثي "آريس". ^{[ 8 ]}

ذكر هيرودوت من هاليكارناسوس أن قبيلة جيلونيان السكيثية كانت تقيم كل ثلاث سنوات مهرجانًا من نوع باخوس، والذي فسره على أنه مهرجان للإله اليوناني ديونيسوس . ^{[ 73 ]}

كان خاتم الملك السكيثي سكيلز ، الذي زُيّن إطاره بصورة امرأة جالسة على عرش تحمل مرآة في يدها اليمنى وعصا في يدها اليسرى، مع نقش كلمة Skuleō ( ΣΚΥΛΕΩ ) بالقرب من صورة الإلهة، ونُقش على طوقه حرفيًا " أخبر أن تكون مع أرجوتاس! " باليونانية ( باليونانية القديمة : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ ، بالحروف اللاتينية : Keleoe Argotan par enai )، يُمثل التواصل مع أرتيمباسا كضمان للسيادة في الديانة السكيثية. ^{[ 16 ]} 

لذا، كانت صورة أرتيمباسا على الخاتم تمثيلاً لها بصفتها مانحة السيادة، إذ ورثت السلالة الملكية السكيثية الخاتم جيلاً بعد جيل كرمز للسلطة الملكية، وكان أرجوتاس ملكًا سكيثيًا سابقًا ورث عنه سكولا هذا الخاتم. لم يحمل الخاتم أي صورة للشريك الذكر للإلهة لأن الملوك أنفسهم كانوا يُعتبرون هؤلاء الشركاء، إذ كان التنصيب الملكي السكيثي يُعدّ بمثابة تواصل بين الرجل والإلهة، بالإضافة إلى كونه اتحادًا زوجيًا يرفع الملك إلى مرتبة زوج الإلهة ويمنحه السلطة من خلال العلاقة الجنسية معها. ^{[ 16 ]}

كان هذا أيضًا انعكاسًا لتأثير بلاد الشام على أرتيمباسا، حيث تم تمثيل نظائر بلاد ما بين النهرين لأفروديت أورانيا أحيانًا مع الملك في مشاهد تمثل الزيجات المقدسة، وكان يُعتقد أن استقرار السلطة الملكية في بافوس مستمد من العلاقات الوثيقة بين أفروديت، التي تم تعريف ملكة بافوس بها، والملك، الذي ادعى النسب من عشيق أفروديت كينيراس . ^{[ 16 ]}

كانت هناك طقوس مماثلة للزواج بين الملك والإلهة العظيمة بين جيران السكيثيين التراقيين . ^{[ 16 ]}

اعتبرت جميع الشعوب الإيرانية الذهب رمزًا للفارنا وتجسيدها المادي، ومعدنًا للطبقة الأرستقراطية المحاربة، إذ كان امتلاك الفارنة على شكل ذهب ضروريًا لانتصار المحارب. وهكذا، مثّل ارتباط الفارنة والذهب بالملك ارتباطه بالطبقة الأرستقراطية المحاربة التي ينتمي إليها الملوك. ^{[ 105 ]} ونتيجة لذلك، أحاط الملوك الإيرانيون أنفسهم بالذهب، الذي كان يُعتقد أنه يساعدهم في الحفاظ على فارنتهم ، ^{[ 105 ]} ولذا استخدم ملوك السكيثيين أكوابًا ذهبية فقط، والتي مثّلت الدور الكهنوتي للسلطة الملكية. ^{[ 106 ]}

كان الملوك الأخمينيون ، وهم شعب إيراني ذو صلة بعيدة بالسكيثيين، يحتفظون بأعداد كبيرة من الأشياء الذهبية في قصورهم، مما يساعدهم على الحفاظ على "الفرنة" الخاصة بهم ، وذلك بسبب الاعتقاد الإيراني بأن الذهب يمثل تمثيلاً مادياً للفرنة . ^{[ 105 ]}

لأن الفارنة كانت تُعتبر ذات طبيعة شمسية، وبالتالي خطيرة وقادرة على إلحاق الأذى بالبشر العاديين. ونتيجةً لهذه الطبيعة الخطيرة المتصورة للفارنة الملكية ، لم يكن من المفترض أن يتواصل ملوك الأخمينيين مباشرةً مع عامة الناس، وكان لا بد من أن تتم جميع التفاعلات بين عامة الشعب والملك من خلال وسطاء خاصين يعينهم الملك بنفسه. وبالمثل، تجنب ملوك السكيثيين التواصل المباشر مع عامة الشعب، وتواصلوا معهم بدلاً من ذلك عن طريق رسل معينين ملكياً يُدفنون مع الملوك بعد وفاتهم. ^{[ 107 ]}

تم إثبات وجود مفهوم فارنا بين الشعوب السكيثية في العديد من الأسماء السارماتية المسجلة، مثل خوفارنوس ( Χοφαρνος )، أريافارنوس ( Αριαφαρνος )، سايتافارنيس ( Σαιταφαρνης )، وفارناجوس ( Φαρναγος ). ^{[ 105 ]}

كان النوم الطقسي احتفالًا ينام فيه ملكٌ بديلٌ في ساحةٍ مفتوحةٍ مع تماثيل الهيستياي الذهبية لليلةٍ واحدة، ربما كرمزٍ لتخصيب الأرض. وكان هذا الملك البديل يحصل على مساحةٍ من الأرض تكفيه للتجول فيها يومًا واحدًا: هذه الأرض ملكٌ للملك الحقيقي، وقد مُنحت للملك البديل لإتمام اندماجه الرمزي مع الملك الحقيقي، وبعد ذلك يُسمح له بالعيش لمدة عامٍ واحدٍ حتى يُضحى به عند حلول موعد مهرجان النوم الطقسي التالي ^{[ 16 ]} ، حيث يُختار خليفةٌ للملك الطقسي. كما مثّل هذا الاحتفال موت الملك السكيثي وبعثه، وكان يُقام في الطرق المقدسة، حيث كان يقع المرجل البرونزي العظيم الذي يُمثل مركز العالم. ^{[ 8 ]}

كانت طقوس النوم الطقسي الحدث الرئيسي في التقويم السكيثي، حيث كان ملوك السكيثيين يعبدون خلالها الهيستياي الذهبي بقرابين سخية. وربما كانت هذه الطقوس تُقام في اللحظة التي يوافق فيها التقويم السكيثي سقوط الأجسام الذهبية من السماء. ^{[ 108 ]}

استخدم العرافون السكيثيون التقليديون أغصان الصفصاف للتنبؤ. ^{[ 16 ]} تضمنت هذه الطريقة وضع حزمة من أغصان الصفصاف على الأرض، وفكها، ثم فرد الأغصان بشكل منفرد. ^{[ 8 ]}

كان أحد أشكال التنجيم التي مارسها شعب أناريا يستخدم لحاء الزيزفون ؛ ^{[ 16 ]} وكان الأناريا يمارسون هذا الشكل من التنجيم عن طريق شق لحاء الزيزفون ولف الخيوط بين الأصابع المفتوحة. ^{[ 109 ]}

عندما كان يموت ملوك السكيثيين، كانوا يُحنّطون وتُطاف مواكب جنازاتهم في أرجاء مملكتهم. وكان كل من يقابل الملك الميت يقطع شحمة أذنه، ويشق أنفه، ويشق جبينه، ويطعن يده اليسرى بسهم. ^{[ 111 ]}

بعد انتهاء موكب العزاء، توجه الموكب إلى بلاد غيروس حيث دُفن الملك بوضعه على حصيرة في القبر؛ وقُتلت معه إحدى زوجاته، بالإضافة إلى ساقيه وطباخه وسائسه وخادمه ورسوله، فضلاً عن الخيول والماشية، خنقاً ودُفنوا معه ليتبعوه في الآخرة. ^{[ 111 ]} وهكذا، كانت ثروة الملك وحاشيته وممتلكاته كلها ملكاً له يأخذه معه إلى الآخرة. ^{[ 115 ]} كما دُفنت أيضاً قطع ذهبية مع الملك: ^{[ 111 ]} نظراً للاعتقاد بأن الذهب هو التجسيد المادي للفارنا الملكية ، فقد كانت الكؤوس التي تُمثل الدور الكهنوتي للسلطة الملكية، والتي وُضعت في مدافن ملوك السكيثيين الأوائل في كيليرمس، مصنوعة جميعها من الذهب. ^{[ 106 ]}

ثم أُقيم هيكلٌ يشبه الخيمة فوق القبر باستخدام أعمدةٍ وهياكل من الخيزران، وغُطيت حجرة الدفن بأغصانٍ وحصائر، بُني فوقها كومةٌ من الطوب غير المحروق: ^{[ 116 ]} صُنع هذا الطوب غير المحروق من تراب مراعي الملك، التي كانت ملكًا له، بحيث يرافقه جزءٌ منه في الحياة الآخرة. ^{[ 115 ]} أحيانًا كانت تُوضع قاعدةٌ حجريةٌ أسفل حواف هذه التلال الجنائزية، وأحيانًا كان يُوضع مخروطٌ داخلها لتثبيتها. ^{[ 114 ]}

بعد مرور عام على الجنازة، جاء الناس إلى القبر، وزادوا من ارتفاعه، ووضعوا 50 حصاناً، كل منها يحمل محارباً مقتولاً، فوق التل. ^{[ 116 ]}

اتبعت جميع التلال الجنائزية للسكيثيين البنطيين نفس البنية الأساسية، حيث غطت تلال ضخمة مقابر تحت الأرض تضم رفات النبلاء السكيثيين وزوجاتهم وحاشيتهم وخيولهم ومجوهراتهم وأثمن ملابسهم وغيرها من الممتلكات الثمينة والأدوات المنزلية. ^{[ 117 ]} وكان بناء هذه المقابر الضخمة بحد ذاته عملاً جماعياً تطلب من أعداد كبيرة من الناس التجمع لفترة طويلة، وكان لا بد من تنظيمهم وإيوائهم وإطعامهم، حتى عندما كان بناة التلال من العبيد. ^{[ 114 ]}

كان السكيثيون في منطقة القوقاز يدفنون ملوكهم بتقديم قرابين بشرية وحرق الخيول في مقابر جماعية، وهي ممارسات تبناها السكيثيون من شعوب غرب آسيا الأصلية في القوقاز وبلاد ما بين النهرين ، والتي نقلها السكيثيون بدورهم إلى السهوب. إلا أن هذه العادات لم يتبناها السكيثيون الآخرون في سهوب بونتيك. ^{[ 118 ] [ 3 ]}

كان تل سولوخا الذي يبلغ ارتفاعه 18 متراً يتألف من حجرتين للدفن تقعان على يسار ويمين ممر: في إحدى الحجرتين كان يوجد المتوفى، الذي كانت ملابسه مزينة بصفائح ذهبية مخيطة فيها؛ أما الحجرة الأخرى فكانت تحتوي على مرجل برونزي، وأكواب خشبية ذات تركيبات ذهبية، وأواني فضية، وأمفورات يونانية . ^{[ 119 ]}

احتوى تل سولوخا الجنائزي على قبر آخر ذي ممر طويل يمتد شمالًا من مدخل حجرة الدفن، حيث وُجدت جثتا محاربين شابين. واحتوى تجويف جانبي على الجدار الشمالي على جثة محارب آخر كان مُجهزًا بسيف ورماح وسيف غوريتوس ، وربما كان حامل سلاح أو حارسًا شخصيًا للنبيل المدفون في هذا التل. أما النبيل نفسه فقد دُفن في تجويف جانبي مواجه للشرق، وكان يرتدي رموزًا مختلفة تدل على مكانة حكام السكيثيين، مثل قلادة ذهبية وأساور ذهبية وعصا أكيناكيس مذهبة وصولجان في يده اليمنى وصفائح ذهبية مزينة برسومات مطرزة على ملابسه وأوانٍ برونزية وأوانٍ للشرب يونانية. كما عُثر على اثنتي عشرة جرة من النبيذ في حجرة جانبية صغيرة. ^{[ 119 ]}

يحتوي تل تشورتومليك ، ذو الأبعاد المماثلة لتل سولوخا، على مدخل بطول 10 أمتار، وفي نهايته توجد أربع غرف دفن تتفرع منه على غرار ورقة البرسيم: ^{[ 120 ]}

• احتوت الحجرة الجنوبية الشرقية على جرار نبيذ، ومرجل برونزي، وملابس مزينة بأغطية؛
• احتوت الحجرة الشمالية الشرقية على ستة جرار فخارية وهيكل عظمي لساقي يرتدي رداءً مزينًا بصفائح ذهبية؛
• احتوت الغرفة الجنوبية الغربية على هياكل عظمية لاثنين من الخدم أو الحراس موضوعة جنبًا إلى جنب، وكانت أسلحتهم وملابسهم مزينة بالذهب؛
• احتوت الغرفة الشمالية الغربية على هيكل عظمي لملكة مغطى بألواح ذهبية مزينة برسومات، وبجانبه هيكل عظمي لخادمتها و15 أمفورة نبيذ، إحداها مصنوعة من الفضة.

أدت هذه الغرفة إلى غرفة الدفن الرئيسية في المجمع، حيث دُفن الملك مع صفائح ذهبية، وتركيبة ذهبية من نوع غوريتوس مزينة بمشهد من أسطورة أخيل ، وسيفين بمقابض ذهبية. ^{[ 120 ]}

في ميليتوبول، وُجد تلٌّ جنائزيٌّ بعمق 12 مترًا، احتوت حجرة الدفن المركزية لأحد النبلاء على غورتوس ذهبي كبير يُشبه ذلك الموجود في خورتومليك، ويُرجَّح أن كلاهما صُنع في نفس الورشة في إحدى المستعمرات اليونانية على الشاطئ الشمالي للبحر الأسود. وإلى الشمال، كانت حجرة دفن زوجة النبيل، والتي احتوت على آلاف من صفائح الذهب المزخرفة؛ ودُفن خادم يرتدي حليًّا بسيطة من اللؤلؤ عند مدخل حجرة الملكة إلى جانب أحد عشر أمفورة نبيذ، ووُجدت بقايا عربة خشبية كانت تُستخدم في موكب جنازة الملكة في بئر المدخل. ^{[ 121 ]}

كانت التلال الجنائزية، التي دُفن فيها النبلاء السكيثيون، مزينةً على سطحها بلوحات حجرية كبيرة نُحتت عليها أشكال بشرية بدائية بارزة، تمثل رجالًا مسلحين نُحتت ملابسهم وسيوفهم وأسلحتهم بدقة متناهية. وقد وُجد هذا التقليد في منطقة سهوب بونتيك منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد، ثم تبناه السكيثيون لاحقًا. ^{[ 3 ]}

تُظهر المفروشات الفاخرة في مقابر السكيثيين أن السكيثيين خصصوا موارد كبيرة لضمان دفن أفرادهم بشكل لائق، وخاصة النبلاء. وهذا يدل على أن الحياة الآخرة كانت ذات أهمية بالغة في الديانة السكيثية. ^{[ 16 ]}

كان السارماتيون يدفنون كاهناتهم مع المرايا، التي كانت رمزًا للأنوثة والإثارة والخصوبة، ولعبت دورًا هامًا في طقوس الزواج لدى الشعوب الإيرانية، وكان يُعتقد أنها أدوات سحرية تُستخدم في التنبؤ والطقوس الشامانية. ^{[ 16 ]} أما مواطنو مدينة تانايس السارماتيون ، فكانوا يُدفنون مع الأسلحة وقطع من الطباشير والزرنيخ الأحمر ، التي كانت ترمز إلى النار، وكانت قبورهم محاطة بهياكل دفن على شكل أسوار حجرية دائرية. هذه الهياكل، إلى جانب وجود سروج الخيول في القبور المحفورة، ودفن الخيول في التلال الجنائزية ، تشهد على أهمية عبادة الشمس والنار في طقوس الدفن السارماتية. ^{[ 31 ]}

كما تم تحنيط عامة الناس وعرض جثثهم في موكب جنائزي استمر 40 يومًا لأقارب وأصدقاء المتوفى، وأقيمت وليمة وداع للقبيلة حيث تم تقديم الطعام لكل من الأحياء الذين قادوا الموكب وجثة المتوفى. ^{[ 116 ]}

كانت المقابر العامة عادةً ما تكون موجهة في اتجاه الشرق والغرب، وكان الموتى يوضعون على ظهورهم في نفس الاتجاه في غرف الدفن التي يمكن الوصول إليها عبر ممرات احتفالية. ^{[ 115 ]}

عُثر في مدافن عامة الناس على بقايا ولائم جنائزية، مثل بقايا الحيوانات المأكولة، وجرار مستوردة من النبيذ اليوناني، وأدوات مائدة محلية. وكانت مقابر الرجال مزودة بمعدات محاربين مثل السيوف والرماح والسهام والأقواس ؛ أما مقابر النساء فكانت تحتوي على خرز وأقراط ومغازل ومرايا؛ بينما كانت الخواتم الذهبية واللآلئ والزخارف المزينة بورق الذهب نادرة في هذه المدافن. ^{[ 115 ]}

بعد الجنازات، كان أفراد المجتمع يطهرون أنفسهم ^{[ 116 ] [ 122 ]} بغسل رؤوسهم بالصابون. ^{[ 123 ]}

بعد ذلك، كان الرجال يطهرون أنفسهم طقوسياً في حمام بخار داخل خيمة صغيرة تشبه الخيمة المخروطية، مصنوعة من حصر صوفية موضوعة فوق ثلاثة أعمدة خشبية. وفي وسط الخيمة، كانت توضع حفرة تحتوي على أحجار حمراء ساخنة، يلقي عليها السكيثيون براعم زهور القنب لإحداث حالة من النشوة. ^{[ 110 ] [ 124 ]} وقد لاحظت الباحثة أدريان مايور أن هذه العادة تشبه إلى حد كبير الاستعدادات لطقوس خيمة العرق لدى السكان الأصليين للأمريكتين . ^{[ 125 ]}

في هذه الأثناء ، كانت النساء يطهّرن أنفسهنّ طقوسياً بمعجون مصنوع من خشب السرو والأرز ، مطحون مع اللبان والماء على حجر حتى يصبح قوامه كثيفاً. ثم يضعن هذا المعجون على أجسادهنّ ويزيلنه بعد يوم، فتصبح بشرتهنّ نظيفة ولامعة وذات رائحة زكية. ^{[ 126 ] [ 122 ] [ 127 ]}

بسبب تزايد التأثير الثقافي السكيثي والسارماتي في بانتيكابايون ، كان يتم تصوير الموتى في كثير من الأحيان على أنهم فرسان ممتطين على جداريات في أقبية جنازاتهم وشواهد قبورهم في نفس الوقت الذي أصبح فيه الفارس موضوعًا متكررًا في الفن السكيثي والسارماتي المتأخر في القرون الأولى من العصر الميلادي. ^{[ 31 ]}

روّج الإغريق القدماء في جنوب سكيثيا لعبادة إلههم أبولو في سكيثيا، مما أدى إلى ظهور أسطورة ارتباط أبولو بالحدود الشمالية للعالم، حيث كان الهايبربوريون يرسلون الهدايا إلى معبد هذا الإله في ديلوس، بالإضافة إلى أسطورة أباريس وسهم أبولو. ^{[ 136 ] [ 35 ]} وكان إدخال عبادة أبولو بوريس في أولبيا متأثرًا بهذه الأسطورة، التي تزعم أن أبولو سافر إلى الحافة الشمالية للعالم. ^{[ 137 ]}

كانت عبادة أبولو في سكيثيا محصورة إلى حد كبير في مدينة أولبيا، ^{[ 138 ]} على الرغم من العثور على كأس أحمر اللون منقوش عليه إهداء إلى لقبين من ألقاب أبولو في تل سكيثي في ​​جوريفكا، مما يشير إلى تبني السكيثيين لعبادة أبولو من أولبيا. ^{[ 139 ]}

سجلت جرة فخارية عُثر عليها في التمنيس الغربي في أولبيا، حيث كان يقع معبد أبولو إيتروس ( حرفيًا " أبولو المعالج " )، إهداء "عسل الأب" لهذا الإله من قبل سكيثي يُدعى أنابيريس، والذي ربما كان ابن الأمير السكيثي الشهير أناخارسيس . ^{[ 139 ] [ 140 ]}

تشير بعض تماثيل الأسود والكباش على مقابض المرايا البرونزية المصنوعة في اليونان والتي عُثر عليها في جميع أنحاء أوراسيا إلى وجود طقوس يونانية في هذه المناطق من العالم، مما يوحي بأن الطقوس اليونانية قد انتشرت هناك. ^{[ 137 ]}

كما أدى الاستخدام الشائع للسهام من قبل السكيثيين إلى ممارسة تقديم العملات المعدنية على شكل رؤوس سهام كقرابين نذرية في عبادة أبولو إيتروس في مدن الشواطئ الشمالية الغربية للبحر الأسود. ^{[ 141 ]}

ذكر المؤلفان اليونانيان الرومانيان اللاحقان فيلوستراتوس وأبولونيوس التياني أن الإسبرطيين في اليونان قد تبنوا عبادة "أرتميس السكيثية". ويبدو أن الإسبرطيين قد تبنوا هذه العبادة السكيثية في وقت مبكر جدًا. ^{[ 62 ]}