الليبرالية الدينية

الليبرالية الدينية (وتُسمى أيضًا الدين الليبرالي ، وفي الأديان التوحيدية ، اللاهوت الليبرالي ) هي منهج واسع النطاق في دراسة الدين ، يُؤكد على سلطة العقل والتجربة الفردية على التقاليد والعقائد والنصوص المقدسة المُفسَّرة حرفيًا. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} وبدلًا من التعامل مع العقائد الموروثة على أنها ثابتة وملزمة، يسعى الليبراليون الدينيون إلى إعادة تفسير تقاليدهم في ضوء المعرفة الحديثة، بما في ذلك نتائج العلوم الطبيعية والنقد التاريخي والفلسفة الأخلاقية . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

هو موقف تجاه الدين، يتخذه الأشخاص الملتزمون بتقاليد دينية معينة، والذين يسعون في الوقت نفسه إلى إصلاحها من الداخل، وهو ما يتناقض مع النهج التقليدي أو الأرثوذكسي من جهة، ومع نقد الدين من منظور علماني من جهة أخرى. ويعارضه بشكل مباشر تيارات الأصولية الدينية . ^{[ 1 ]}

الليبرالية الدينية مرتبطة بالحرية الدينية ، لكنها تختلف عنها، إذ تشير الحرية الدينية إلى المبدأ السياسي المتمثل في التسامح مع المعتقدات والممارسات الدينية المتنوعة. وكما أشار الفيلسوف جاي نيومان ، "لا يرغب كثير ممن يعتقدون أن الحرية الدينية أمر جيد في جوهره ويجب تعزيزه، في أن يُنظر إليهم على أنهم دعاة لليبرالية الدينية؛ بل إن بعضهم يرى أن كثيرين ممن يُطلقون على أنفسهم "ليبراليين دينيين" هم أعداء للحرية الدينية". ^{[ 6 ]} مع ذلك، في بعض التقاليد، ولا سيما الإسلام ، تتداخل الأبعاد اللاهوتية والسياسية لليبرالية تداخلاً وثيقاً، حيث تتناول حركات الإصلاح في آنٍ واحد مسائل العقيدة والحقوق المدنية والديمقراطية والتعددية. ^{[ 7 ]}

على الرغم من أن المصطلح نشأ في المسيحية البروتستانتية وأن هذه الظاهرة قد دُرست على نطاق واسع في هذا السياق، فقد تطورت حركات ليبرالية مماثلة في اليهودية والإسلام وغيرها من التقاليد الدينية، لا سيما استجابةً للتحديات التي ^فرضتها عصر التنوير والحداثة . ^{[ 4 ]} [ ^{3 ]}

ساهم العديد من مفكري عصر التنوير في القرن الثامن عشر ، الذين أكدوا على حرية الفكر والذين يُنسبون الآن إلى الفلسفة الليبرالية - مثل لوك وهيوم وكانط وليسينغ وبين - في فلسفة الدين أيضًا . ^{[ 8 ]} ظهر استخدام مصطلح "ليبرالي" في سياق الفلسفة الدينية في وقت مبكر من منتصف القرن التاسع عشر ^{[ 9 ]} - عندما ارتبط المصطلح أيضًا بالكرم واللطف والكرامة ^{[ 8 ] [ 9 ]} - وأصبح راسخًا بحلول النصف الأول من القرن العشرين.

في عام 1936، وصف أستاذ الفلسفة ووزير تلاميذ المسيح إدوارد سكريبنر أميس، في مقالته "الليبرالية في الدين"، الليبرالية بأنها "حركة عامة للثقافة الغربية" تتميز "بالسعي النقدي للحرية، من أجل الحرية، من أجل النمو في قدرة وقوة الأفراد والمجتمعات لتحقيق طرق حياة أكثر إرضاءً"، ووصف الشعور الناشئ بالليبرالية في الدين: ^{[ 10 ]}

يبدو أن مصطلح "الليبرالية" يكتسب دلالة دينية، مما يمنحه أهمية متزايدة. وهو يُقابل بشكل أوضح الأصولية، ويحمل معنى أعمق بكثير من الحداثة. فالأصولية تصف موقفًا غير نقدي نسبيًا، حيث تسود العادات والتقاليد والسلطوية. ... لا شك أن فقدان الإيمان التقليدي قد ترك الكثيرين في حيرة وتشتت، ويجدون أن مجرد الإثارة أو الهروب من مُثلهم العليا لا يُشبع طموحهم. إنهم يتوقون إلى معنى أعمق وهدف أسمى لحياتهم. أما الليبرالية الدينية، لا كطائفة، بل كمنهج وأسلوب، فتتجه نحو الواقع المعيش في المهام الفعلية لبناء حياة إنسانية فردية وجماعية أكثر قيمة.

حدد اللاهوتي والقس الأسقفي غاري دورين ، في كتابه التاريخي المكون من ثلاثة مجلدات عن اللاهوت الليبرالي الأمريكي والذي نُشر في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، عدة سمات متكررة: الانفتاح على النقد التاريخي ونظرية التطور ، والالتزام بسلطة العقل والتجربة الفردية، وتصور الدين باعتباره في المقام الأول أسلوب حياة أخلاقي، والسعي لجعل الإيمان الموروث ذا مصداقية وأهمية اجتماعية للناس المعاصرين. جادل دورين بأن التقاليد اللاهوتية الليبرالية كانت "مدفوعة برغبة في رسم مسار ثالث تقدمي بين المذاهب الأرثوذكسية القائمة على السلطة والعقلانية الإلحادية". ^{[ 5 ]}

عرّف عالم الأنثروبولوجيا إيمانويل دي كادت، في كتاباته المقارنة بين الديانات الإبراهيمية ، الدين الليبرالي تعريفًا واسعًا بأنه "التيارات داخل [اليهودية والمسيحية والإسلام] التي تتسم بمزيد من التقدم والانفتاح والاستعداد لتحدي الآراء والهياكل السائدة". ويجادل بأن الدافع الأولي جاء من الجانب البروتستانتي، إلا أن حركات مماثلة داخل الكاثوليكية واليهودية تطورت كرد فعل، "وإن كان ذلك غالبًا دون إدراك ذلك". ^{[ 4 ]}

بحسب موسوعة بريتانيكا ، فإن السمة المميزة لليبرالية اللاهوتية هي "الرغبة في التحرر من إكراه الضوابط الخارجية وما يترتب على ذلك من اهتمام بالدافع الداخلي". ^{[ 3 ]}

تطورت اللاهوت الليبرالي أولاً وبشكل أوسع داخل المسيحية البروتستانتية ، بدءاً من أواخر القرن الثامن عشر. وتحدد الموسوعة البريطانية ثلاث مراحل رئيسية: مرحلة التنوير التي تؤكد على الاستقلال العقلاني؛ والمرحلة الرومانسية التي تتمحور حول التجربة والشعور الفرديين؛ والمرحلة الحداثية التي تركز على الوعي التاريخي والتقدم. ^{[ 3 ]}

تأثرت المرحلة الرومانسية بشكل حاسم باللاهوتي الألماني فريدريك شلايرماخر (1768-1834)، الذي يُطلق عليه غالبًا لقب أبو اللاهوت البروتستانتي الحديث. وخلافًا لكانط ، الذي حدد جوهر الدين في الإرادة الأخلاقية، أسس شلايرماخر الدين على "الشعور بالتبعية المطلقة"، أي الوعي المباشر بعلاقة المرء باللانهائي. ^{[ 3 ]} بعد شلايرماخر، هيمن الألماني ألبريشت ريتشل على اللاهوت البروتستانتي الليبرالي، محولًا التركيز نحو الأبعاد الأخلاقية للمسيحية وملكوت الله كمجتمع أخلاقي يُراد تحقيقه في التاريخ. وكان فيلهلم هيرمان وأدولف فون هارناك من أبرز أتباع ريتشل. ^{[ 3 ]}

في الولايات المتحدة، كان هوراس بوشنيل أبرز علماء اللاهوت الليبراليين في القرن التاسع عشر. وأصبح والتر راوشن بوش لاحقًا الشخصية الرائدة في حركة الإنجيل الاجتماعي ، التي طبقت مبادئ اللاهوت الليبرالي على قضايا العدالة الاقتصادية والإصلاح الاجتماعي. ^{[ 3 ] [ 5 ]}

تراجع نفوذ اللاهوت الليبرالي بشكل ملحوظ مع صعود الأرثوذكسية الجديدة في ثلاثينيات القرن العشرين، لا سيما من خلال نقد كارل بارث لتكيف البروتستانتية الليبرالية مع الثقافة. كما تحدت حركات لاحقة، بما في ذلك لاهوت التحرير واللاهوت ما بعد الليبرالي ، الافتراضات الليبرالية من اتجاهات مختلفة. ^{[ 3 ]}

جادل المؤرخ ماثيو هيدستروم بأن الليبرالية الدينية في الولايات المتحدة ساهمت في ظهور أشكال جديدة من الروحانية ما بعد المسيحية (مثل الروحانية ولكن ليس الدينية ). ^{[ 11 ]}

بدأ المثقفون اليهود الألمان بتطبيق مبادئ التنوير والدراسات النقدية على اللاهوت والممارسة اليهودية منذ أوائل القرن التاسع عشر، وهي حركة عُرفت باسم " الهسكالا" . وقد أدى ذلك في نهاية المطاف إلى ظهور العديد من الطوائف غير الأرثوذكسية، بدءًا من اليهودية المحافظة ذات التوجه الليبرالي المعتدل وصولًا إلى اليهودية الإصلاحية الأكثر تشددًا . ^{[ 4 ]} كما تبنى الجناح المعتدل من اليهودية الأرثوذكسية الحديثة ، ولا سيما الأرثوذكسية المفتوحة ، بعض عناصر هذا النهج.

تمثل اليهودية التجديدية ، التي أسسها مردخاي كابلان في القرن العشرين، أحد أكثر التعبيرات جذرية عن الليبرالية الدينية اليهودية. كان كابلان يعتقد أن اتباع نهج طبيعي في الدين والأخلاق ممكن في عالم علماني، حيث يفهم الله ليس كشخص خارق للطبيعة، بل كمجموع كل العمليات الطبيعية التي تُمكّن الإنسان من تحقيق ذاته. ^{[ 4 ]}

تطورت التيارات الليبرالية والتقدمية داخل الإسلام من خلال ممارسة الاجتهاد (الاستدلال المستقل في تفسير الشريعة الإسلامية والنصوص المقدسة). ^{[ 15 ]} ويمكن أن يتباين هذا الأمر بشكل كبير في نطاقه؛ ففي الجانب الأكثر ليبرالية، يُعتبر معنى القرآن وحده وحيًا ، مع فهم تعبيره المحدد بالكلمات على أنه من كلام محمد في سياقه التاريخي الخاص.

وُصفت الحداثة الإسلامية بأنها "أول استجابة فكرية إسلامية للتحدي الثقافي الغربي"، [7] إذ سعت إلى التوفيق بين العقيدة الإسلامية والقيم الحديثة كالقومية والديمقراطية والحقوق المدنية والعقلانية والمساواة والتقدم. [ ^{16 ] وقد} تميزت بـ " إعادة فحص نقدية للمفاهيم والأساليب الكلاسيكية للفقه ^{" ومنهج جديد} في علم الكلام الإسلامي ^وتفسير القرآن . [ ^{7 ]}

من مؤسسي الحداثة الإسلامية محمد عبده ، شيخ جامعة الأزهر ، وجمال الدين الأفغاني ، ومحمد رشيد رضا (توفي عام 1935). وكانت هذه الحركة أولى الحركات الإسلامية العديدة، بما فيها العلمانية والإسلاموية والسلفية ، التي ظهرت في منتصف القرن التاسع عشر كرد فعل على التغيرات السريعة التي شهدها ذلك العصر، ولا سيما التأثير الملحوظ للثقافة الغربية والاستعمار على العالم الإسلامي. ^{[ 16 ]}

ينظر المسلمون الليبراليون عمومًا إلى أنفسهم على أنهم يستعيدون المقصد الأخلاقي والتعددي للأمة الإسلامية الأولى والقرآن الكريم. ^{[ 17 ]} وهم ينأون بأنفسهم عن بعض التفسيرات التقليدية للشريعة الإسلامية التي يعتبرونها خاصة بثقافة معينة وليست ملزمة عالميًا. وتستخدم حركة الإصلاح التوحيد "كمبدأ تنظيمي للمجتمع البشري وأساس للمعرفة الدينية والتاريخ والميتافيزيقا والجماليات والأخلاق، فضلًا عن النظام الاجتماعي والاقتصادي والعالمي". ^{[ 18 ]}

استخدم رواد الحداثة الإسلامية الأوائل مصطلح السلفية للإشارة إلى محاولتهم تجديد الفكر الإسلامي، مع أن هذا يختلف عن الحركة السلفية المعاصرة ، التي تشير عمومًا إلى أيديولوجيات مثل الوهابية . ^{[ 19 ]} ووفقًا لماليس روثفن ، فقد عانت الحداثة الإسلامية منذ نشأتها من استغلالها من قبل الحكام العلمانيين و" علماء الدين الرسميين " الذين "تتمثل مهمتهم في إضفاء الشرعية" على تصرفات هؤلاء الحكام من الناحية الدينية. ^{[ 20 ]}

يميز بعض الباحثين، مثل أميد صافي ، بين "الإسلام التقدمي" و"الإسلام الليبرالي" باعتبارهما توجهين مترابطين ولكنهما متميزان. ^{[ 21 ]} ومن أمثلة الحركات الليبرالية داخل الإسلام: المسلمون البريطانيون التقدميون (الذين تشكلوا في أعقاب هجمات لندن عام 2005 ، وتوقفوا عن العمل بحلول عام 2012)، والمسلمون البريطانيون من أجل الديمقراطية العلمانية (الذين تشكلوا عام 2006)، والمسلمون من أجل القيم التقدمية (الذين تشكلوا عام 2007).

لم تتأثر التقاليد الدينية الشرقية بشكل مباشر بعصر التنوير الأوروبي، بل شهدت حركات إصلاحية خاصة بها، غالباً بعد احتكاكها بالفكر الغربي. فقد ظهرت حركات الإصلاح الهندوسية في الهند البريطانية في القرن التاسع عشر، حيث سعى شخصيات مثل رام موهان روي وحركة براهمو ساماج إلى التوفيق بين التقاليد الهندوسية والمبادئ العقلانية والعالمية. ^{[ 4 ]}

نشأت الحداثة البوذية في شكلها الياباني كرد فعل على إصلاحات ميجي ، ثم شهدت تحولات أخرى خارج اليابان في القرن العشرين، مما أدى بشكل ملحوظ إلى ظهور أشكال حديثة من بوذية الزن . وتتميز هذه الحداثة بالتقليل من التركيز على الطقوس وعلم الكونيات لصالح التأمل والأخلاق والتوافق مع الفهم العلمي للعالم. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

استُخدم مصطلح "الدين الليبرالي" بشكل خاص من قبل المسيحيين الموحدين والموحدين العالميين لوصف تقاليدهم. ^{[ 9 ]} في عام 1856، كتب القس الموحد جورج إدوارد إليس:

أول الشروط الأساسية لمثل هذا الدين هو أن يكون متسامحًا. نذكر هذا الشرط حتى قبل شرط الحق، لأن الدين الذي لا يكون متسامحًا لا يمكن أن يكون حقًا. يطالب المتدينون والعقلاء بدين متسامح، دين واسع، حر، كريم، شامل في تعاليمه، دين رحب في روحه، سامٍ في رؤاه، وذو بركات واسعة كحاجات الإنسان وذنوبه.

صدرت مجلة الدين الليبرالي عن الاتحاد الوزاري التوحيدي، وكلية ميدفيل اللاهوتية ، والرابطة الوزارية العالمية من عام 1939 إلى عام 1949، وكان يرأس تحريرها جيمس لوثر آدامز ، وهو عالم لاهوت توحيدي ذو نفوذ. ^{[ 24 ]} ونُشرت نسخة جديدة من المجلة إلكترونيًا من عام 1999 إلى عام 2009. ^{[ 25 ]}

وقد استخدم الكويكرز (الجمعية الدينية للأصدقاء) هذا المصطلح أيضاً لوصف تقاليدهم. ^{[ 26 ]}

• نيومان، جاي (1991). "الليبرالية الدينية" . في الحرية الدينية . أوتاوا: مطبعة جامعة أوتاوا . ص 143-180 . ISBN  0776603086.