إنجي (إله)

أسماء أيام الأسبوع في اللغة الألبانية هي ترجمة حرفية لأسماء لاتينية . وبما أن كلمة "enjte" تبدو أنها الترجمة الألبانية للكلمة اللاتينية " Iovis dies" (يوم جوبيتر)، فربما كان يُنظر إلى الإله "Enj" أو "En(ni)" في الميثولوجيا الألبانية القديمة على أنه مكافئ للإله الروماني جوبيتر . ^{[ 36 ] [ 37 ]}

يُعتقد أن المصطلح الألباني enjte (الخميس) صفة مشتقة من اللاحقة te ، يُفترض أنها مشتقة من الجذر الألباني البدائي *agni- ، والذي يعود أصله إلى * h₁n̥gʷnis ، وهي الكلمة الهندو-أوروبية البدائية القديمة التي تعني " النار " كقوة فاعلة. ^{[ 36 ]} ويستمر هذا الاسم الهندو-أوروبي البدائي في اسم إله النار الفيدي أغني ، ^{[ 38 ]} الذي يرتبط في الديانة الفيدية بالشمس في السماء، والبرق في الغيوم، وبنار الموقد والطقوس على الأرض لدى البشر. ^{[ 39 ] [ 40 ]} وقد وُثِّقت طقوس النار الشائعة بين الشعوب الهندو-أوروبية، بما في ذلك الألبان، لأول مرة في الفيدا ، من خلال ترانيم مخصصة للإله أغني. ^{[ 10 ]}

إعادة بناء تاريخية

وفقًا لعالم الهندو-أوروبيين كارل تريمر ، عبد الإيليريون إله النار المسمى إنجي، المرتبط بإله النار الفيدي أغني ، ^{[ 38 ]} والمنحدر من الجذر * H₁n̥gʷnis ، وهو إله النار الهندو-أوروبي البدائي . ^{[ 41 ]} في مجمع الآلهة الإيليري، كان من الممكن أن يوسع إله النار وظيفته بشكل كبير، وبالتالي يطيح بالإله الكوني السماوي، ليصبح الإله الإيليري الأكثر تميزًا في العصر الروماني في الوقت الذي تشكلت فيه أسماء أيام الأسبوع في اللغة الألبانية ، حيث تم تخصيص يوم الخميس ( e enj-te ) له؛ في هذا السياق، يُعادل الاسم اللاتيني Jovis dies إله النار الإيليري Enji، وليس إله السماء الإيليري Zot ، المشتق من الكلمة الألبانية البدائية *dźie̅u ̊ *a(t)t (وهي كلمة مشابهة للكلمة الهندية الأوروبية البدائية *Dyḗus ph ₂ tḗr ). ^{[ 33 ]} ومع ذلك، وكما يتضح من مجموعة التقاليد الطقسية الواسعة المخصصة للشمس، يبدو أن عبادة السماء كانت خاضعة لهيمنة إله الشمس ( Dielli )، الذي خُصص له يوم الأحد ( e diel ). ^{[ 42 ]} ومع ظهور المسيحية ، تراجعت مكانة En إلى مرتبة شيطانية ، ^{[ 43 ]} على الرغم من أن اسمه قد حُفظ في اللغة الألبانية للإشارة إلى يوم الخميس ( enj-te ). ^{[ 43 ] [ 38 ]}

إن المصطلح الألباني zjarr ، zjarm ، zjerm ، إلخ، والذي يعني "نار"، موروث من اللغة الهندية الأوروبية البدائية *gʷʰermno- بمعنى "دافئ". ومن الجدير بالذكر أنه ضمن مجموعة اللغات الهندية الأوروبية القديمة في منطقة البلقان ، فهو مشابه للكلمة اليونانية θερμός ( ثيرموس) والكلمة الأرمنية ǰerm . ^{[ 44 ]}

في التقاليد الألبانية تحظى النار باحترام كبير. والبصق فيه من المحرمات . ^{[ 20 ]} يتم أداء القسم الألباني الرسمي "بالنار"، مثل "بهذه النار" ( për këtë zjarr! ) ، "بهذه النار وإذا كذبت، فلتطفئ نار موقدي! ( për këtë zjarr e mu shoftë vatra ). ^{[ 21 ]}

أسوأ التعاويذ الألبانية تُستخدم لإطفاء نار الفرد أو العائلة أو العشيرة. ^{[ 24 ]} ومن هذه التعاويذ: "لتنطفئ نارك!" ( T'u shoftë zjarri! )، "لتنطفئ نار موقدك!" ( T'u shoftë vatra )، "لتنطفئ شمعتك" ( T'u shoftë kandili )، "لتنطفئ نورك" ( T'u shoftë drita ). ^{[ 21 ]}

في التقاليد الألبانية، تُقدَّس نار الموقد ( زجاري إي فاتراس )، وتُعتبر نتاجًا للشمس ( بيلا إي ديليت )، التي يرمز إليها موقد النار ( فاترا إي زجاريت ). ^{[ 55 ]} يُبنى مكان إشعال النار تقليديًا في وسط المنزل، ويكون دائري الشكل، رمزًا للشمس. وترتبط نار الموقد، زجاري إي فاتراس ، تقليديًا بوجود الأسرة، ويُعتبر انطفاؤها نذير شؤم لها. ^{[ 56 ]}

تُعتبر نار الموقد مُحافظةً على استمرارية التواصل بين عالم الأحياء وعالم الأموات. ^{[ 57 ]} بعد الموت، تكتسب أرواح الأجداد ( hije ) دلالةً إلهيةً، وتبقى على اتصالٍ بالعائلة عبر نار الموقد المنزلي، التي يُعتبرون حماةً لها. ^{[ 27 ] [ 58 ]} كما تُعتبر نار الموقد المنزلي ضمانةً لاستمرارية القبيلة ( fis ) من جيلٍ إلى جيل. ^{[ 27 ]} في التقاليد الألبانية، يُرتبط النسب بنارٍ أصلية ( zjarr )؛ فأفراد القبيلة/العشيرة الواحدة هم "من النار نفسها" ( pe një zjarri ). تشتعل النار في الموقد ( vatër )، حيث تكتسب دلالةً أخرى إلى جانب المفهوم الأصلي: إذ تُعتبر نار الموقد المنزلي أيضًا مكانًا للوجود المشترك والتشارك في الطعام. ^{[ 59 ]}

وقد سجلت إديث دورهام بعض المعلومات التي قدمها الكاهن الكاثوليكي إرنستو كوزي حول المعتقدات والعادات الشعبية الألبانية في أوائل القرن التاسع عشر، وخاصة فيما يتعلق بعبادة النار في شمال ألبانيا: ^{[ 60 ]}

يقول إنّ احتفالاً مهيباً يُقام عند إشعال النار لأول مرة في موقد منزل حديث البناء. يجب على ربّ المنزل (زوتي إي شبيس) أن يدخل وحيداً عارياً تماماً، بينما ينتظر باقي أفراد الأسرة في الخارج. تكون النار قد وُضعت مسبقاً على الموقد، فيُطلق زوتي إي شبيس النار من مسدسه لإشعالها. ثم يخرج ويرتدي ملابسه، ويدخل الجميع ويتسلمون المنزل.

قدمت روز وايلدر لين (1923) الوصف التالي فيما يتعلق بعبادة النار في شمال ألبانيا: ^{[ 61 ]}

تحمل العروس معها من منزلها هديةً لا تنفصم، وهي ملقط النار. وعندما تصل إلى منزل زوجها، تتخذ مكانًا متواضعًا في الزاوية، واقفةً ويداها مطويتان على صدرها، وعيناها ناظرتان إلى الأرض، ويُطلب منها البقاء على هذه الحال لثلاثة أيام وليالٍ... هذه العادة باقية من الأيام الخوالي حين كان رب كل بيت هو أيضًا الحارس الكهنوتي للنار، وكان كل من يأتي ليطلب منها ضوءًا يقف باحترام في ذلك الوضع، صامتًا، أمام الموقد، حتى يُعطيه إياه الكاهن. العروس، الوافدة الجديدة إلى العائلة، هي متضرعةٌ لنيل هبة النار، هبة الحياة، سر استمرار النسل.

من الشخصيات الأسطورية التي تحمي الموقد: جياربري إي فاتريس ("ثعبان الموقد")، وهو ثعبان منزلي لطيف، ^{[ 62 ]} ونينا إي فاتريس ("أم الموقد"). ^{[ 26 ] [ 27 ]}

يمارس الألبان تقليدياً العديد من أشكال التنجيم بالنار ( التنجيم بالنار ). ^{[ 63 ]}

كانت الأدلة المستخدمة لتحديد موقع قطعة الأرض لبناء منزل لدى الألبان ذات طبيعة روحانية في الغالب، وأحيانًا ذات طبيعة عملية تقنية. وكانت الأخيرة أسهل في التعامل معها، إذ تمثلت في فحص رطوبة المكان أو جفافه، وصلابة تربته التحتية أو انزلاقها، وما إلى ذلك. أما الجوانب الروحانية، كالحظ والرخاء، فكان من الصعب اكتشافها، وظهرت بشأنها عدة مخاوف. وكان يُستشار كبار السن، الذين احتفظوا بالكثير من المعارف التاريخية والأسطورية. ^{[ 64 ]} وكان من الممكن بالتأكيد بناء المنازل في أرض الأجداد الذين عُرف عنهم الرخاء الدائم، أو في المكان الذي كان يوجد فيه إسطبل ماشية مزدهر. ^{[ 65 ]} وكان أحد الاختبارات الروحانية، المنتشرة في جميع الأراضي الألبانية، يتمثل في أداء طقوس معينة بسكب الرماد في منطقة الموقد المنزلي المستقبلي ( فاتير )، وتكرارها ثلاث مرات على مدى ثلاث ليالٍ، وكان هناك أشخاص متخصصون يعرفون كيفية فك رموز العلامات التي تظهر في الرماد. ^{[ 66 ]} أُجري اختبار آخر باستخدام النار، حيث أُشعلت في وسط قطعة الأرض المختبرة في ليلة هادئة بلا رياح مع اكتمال القمر. إذا انتشر الدخان على الأرض بشكل ناعم ومتساوٍ، فهذه علامة جيدة؛ أما إذا تصاعد الدخان من جانب واحد فقط، فهذه علامة سيئة، ويجب اختبار مكان آخر. يرتبط الرماد والنار ارتباطًا وثيقًا بعبادة النار والموقد، اللذين يُعتبران رمزًا لاستمرارية الحياة عبر الأجيال، مما يدل على ما إذا كانت الأجيال القادمة ستزدهر في قطعة الأرض الجديدة أم ستواجه مصائب، ربما تصل إلى حد الانقراض أو هجر المنزل الجديد. ^{[ 66 ]}

تُشعل نار زجاري إي جالي ، أو زجاري إي إيجر ، أو زجاري إي كيك ، تقليديًا باستخدام أدوات وتقنيات بدائية لإشعال النار ، وهي نار طقسية تُستخدم لتطهير الماشية والبشر وحمايتهم وشفائهم وتنشيطهم. ^{[ 30 ]} خلال الأعياد التقليدية، اعتاد الألبان الغناء والرقص حول هذه النار المطهرة للاستفادة من قوتها الخارقة للطبيعة في الحماية من الشر . ^{[ 46 ]}

من الطقوس التقليدية لحماية الماشية أو شفائها من الأمراض المحتملة، تغطيتها بالدخان. تُمارس هذه الطقوس عادةً في فصل الربيع، قبل خروج الماشية للرعي، في نار تُشعل تقليديًا بأدوات بدائية. لهذا الغرض، تُشعل النار في كثير من الأحيان إما بالصوان والقصب أو باحتكاك عودين (ومن هنا جاء اسم " زجاري إي جالي " أي "النار الحية"). في بعض المناطق، تُجمع أعواد إشعال النار (من البندق مثلاً) بعد تعليقها على سقف المنزل قرب موقد النار لمدة ثلاث سنوات. يقوم شابان قويان بفرك الأعواد المجففة بهذه الطريقة. كما يُوضع عادةً بعض الطحالب المجففة في موضع الاحتكاك، فتشتعل بفعل الاحتكاك. ومن اللهب الناتج عن احتكاك قطعتي الخشب، تُشعل نار كبيرة باستخدام قصاصات القماش والخرق والقش. ثم تُمرر الماشية عبر دخان النار المتصاعدة. في بعض الحالات، يتم أخذ الفحم من هذه النار، وغمره وإذابته في الماء، ويستخدم الخليط الناتج لرش الماشية. ^{[ 67 ]}

للوقاية من الحسد والحماية منه وعلاجه ، تُمارس طقوس أخرى باستخدام النار والدخان والرماد والجمر. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 46 ]} ومن الطقوس الشائعة التي تؤديها أكبر نساء العائلة سنًا، أخذ حزمة من العشب الجاف وحرقها بالقرب من القماش الذي يُنسج، بحيث يتجه الدخان نحوه. فإذا تشقق العشب أثناء الحرق، فإن الحسد سينفجر ولن يتمكن من إلحاق أي ضرر، مما يجلب الحظ السعيد للقماش. [ ^{70 ] ويُعتقد} أن للرماد والجمر خصائص وقائية وعلاجية، خاصة للأطفال. ^{[ 71 ] [ 69 ]} وللحماية من الحسد، يُغطى وجه الطفل بالرماد. ^{[ 71 ]} وعندما يُصاب الأطفال بالحسد، يُغسلون بالرماد. ^{[ 69 ]} تُمارس طقوس ألبانية أخرى لدرء الشر والمرض والأذى بشكل عام باستخدام النار والأشياء المتعلقة بها، وذلك بالاستفادة من القوة الخارقة للنار. ^{[ 72 ]}

The ritual collective fires (based on the house, kinship, or neighborhood) or bonfires in yards (especially on high places) lit before sunrise to celebrate the main traditional Albanian festivities such as Dita e Verës (spring equinox), Shëngjergji, Shën Gjini–Shën Gjoni (summer solstice), the winter festivals (winter solstice), or mountain pilgrimages, often accompanied by animal sacrifices, are related to the cult of the Sun, and in particular they are practiced with the function to give strength to the Sun and to ward off evil according to the old beliefs.^[73][46]

Albanian traditional festivities around the winter solstice celebrate the return of the Sun for summer and the lengthening of the days.^[74][75][27] The rites related to the cult of vegetation, which expressed the desire for increased production in agriculture and animal husbandry, were accompanied by animal sacrifices to the fire, lighting pine trees at night, luck divination tests with crackling in the fire or with coins in ritual bread, making and consuming ritual foods, performing various magical ritualistic actions in livestock, fields, vineyards and orchards, and so on.^[76][74]Nata e Buzmit, "Yule log's night", is celebrated between December 22 and January 6.^[75] Buzmi is a ritualistic piece of wood (or several pieces of wood) that is put to burn in the fire of the hearth on the night of a winter celebration that falls after the return of the Sun for summer (after the winter solstice), sometimes on the night of Kërshëndella on December 24 (Christmas Eve), sometimes on the night of kolendra, or sometimes on New Year's Day or on any other occasion around the same period, a tradition that is originally related to the cult of the Sun (Dielli).^[77][74] A series of rituals of a magical character are performed with the buzmi, which, based on old beliefs, aims at agricultural plant growth and for the prosperity of production in the living thing (production of vegetables, trees, vineyards, etc.).^[77]

تنتشر عبادة الجبال وقممها الوثنية القديمة على نطاق واسع بين الألبان. وتُقام رحلات الحج إلى الجبال المقدسة بانتظام على مدار العام. ولا تزال هذه الممارسة القديمة محفوظة حتى اليوم، لا سيما في جبال تومور ، وباشتريك ، وليبيتين ، وجياليتش ، وروميا ، وكوريتنيك ، وشكلزن ، وجبل كروي ، وشيلبويم ، وكيندريفيتش ، ومايا إي هيكورافي ، وشينديلي ، وغيرها الكثير. وفي المعتقدات الشعبية الألبانية، ترتبط عبادة الجبال ارتباطًا وثيقًا بعبادة الطبيعة عمومًا، وعبادة الشمس خصوصًا. ^{[ 78 ]} وقد كانت الصلوات للشمس، وإشعال النيران ، وتقديم القرابين الحيوانية من الممارسات الشائعة التي يؤديها الألبان خلال رحلة الحج الطقسية إلى قمم الجبال. ^{[ 79 ]}

في كتابه القصير " حياتي في ألبانيا" ( بالإيطالية : La mia vita in Albania ، ويعود تاريخه إلى 1881-1882)، وصف لازير توشا من شكودر (أول كاتب سيرة ذاتية ألباني معروف) بالتفصيل عادات الألبان وتطريزاتهم ومعتقداتهم الشعبية وخرافاتهم. وذكر على وجه الخصوص أنه في الاحتفالات التقليدية غير الدينية، مثل ليلة عيد القديس يوحنا ( بعد غروب شمس 23 يونيو وقبل شروق شمس 24 يونيو)، كان الناس يشعلون النيران ويقفزون فوقها. ^{[ 80 ]} وفي الاحتفالات، وكذلك عند حدوث الكسوف، أو عند عبور نهر سريع الجريان، كان الألبان يطلقون النار في الهواء. وتندرج هذه الممارسة ضمن طقوس النار الألبانية واسعة الانتشار ذات الطابع الوقائي لطرد الشر والظلام، والتي تُمارس أيضًا أثناء العواصف. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

يحتفل الألبان بالانقلاب الصيفي غالبًا باسم "شين جيني" أو "شين جيوني" ، ولكن أيضًا باسم "فيستا إي ماليت" أو "فيستا إي بيشكيس " ("عيد الجبل")، بالإضافة إلى " فيستا إي بليغتوريس " ("عيد الماشية"). ويرتبط هذا العيد بالإنتاج في الأنشطة الزراعية وتربية الماشية. ^{[ 82 ]} وللاحتفال بهذا العيد، تُشعل النيران تقليديًا حيث يُحرق القش ويُلقى الرماد على الأرض، كطقس "حرق من أجل التجديد". تُشعل النيران القبلية أو الجماعية تقليديًا بالقش، ويقفز الناس فوقها. في بعض المناطق، كانت تُحمل أعمدة من القش المحترق في الهواء، وتجري عبر الحقول والتلال. ويُلقى رماد القش الذي احترق في نيران هذا الحدث الطقسية تقليديًا في الحقل لجلب الحظ السعيد. ^{[ 82 ]}

من الطقوس النموذجية التي تُمارس في منطقة أوبوجي قبل شروق الشمس خلال الاحتفالات التقليدية الكبرى مثل ديتا إي فيريس (فيريزا) أو شينغجيرجي، قيام الشباب بأداء رقصة على "طريق الشمس"، في اتجاه الشرق والغرب بالقرب من نار الطقوس المشتعلة، والتي تُحرق بها الأرواح الشريرة والشياطين التي تُهدد الصحة والتطهير والازدهار والبركة وبداية الفصول. ^{[ 12 ]}

وقد تم وصف طقس آخر يتم ممارسته خلال ديتا إي فيريس في منطقة كورتشي ويسمى "طقوس الربيع" على النحو التالي: ^{[ 83 ]}

في رقصة الدائرة المغلقة، حيث تتوسطها النار، يظهر أول عنصر طقسي، متداخلاً مع دوافع تصميم الرقصات، مما يصنف هذه الرقصة ضمن فئة الرقصات الطقسية. إن عبادة النار، وهي عنصر أساسي وقديم، ودائرة المؤدين المغلقة، وهي عنصر بالغ الأهمية في تصميم الرقصات الطقسية، تشكل المحور الرئيسي للرقصة.

في عيد فيريزا، في أوبوجي، تتجول الفتيات من بيت إلى بيت في الصباح الباكر، ويقتربن من نار الموقد في مجموعات ثنائية، ويحركنها قائلات لسيدة البيت: " أوج إي زونجا شبيس إي كيتي رينين إي فليس" . وفي هذه الأثناء، تعطيهن سيدة البيت بيضتين من الدجاج. وفي صباح فيريزا وشينجيرجي، تربط سيدة البيت العجوز عقدًا بسلسلة الموقد وتتلو تعويذة، ثم تشعل النار، التي تحرق بكل قوتها الشياطين والشر. ^{[ 69 ]}

يمارس الألبان تقليدياً تقديم القرابين للآلهة المرتبطة بالموقد في الأعياد، وذلك بإلقاء بعض الطعام الذي أعدوه في نار الموقد المنزلي وحوله. ^{[ 84 ] [ 27 ]}

خلال العواصف الكبيرة المصحوبة بأمطار غزيرة وبرق وبرد، والتي غالباً ما تُلحق أضراراً جسيمة بالزراعة والماشية والاقتصاد الريفي عموماً، يُخرج الألبان تقليدياً النار إلى الهواء الطلق على شكل سلسلة متصلة أو في وعاء، بالإضافة إلى الجمر والأشياء المعدنية المتعلقة بالنار، طالبين العون من القوة الخارقة للنار، من أجل صدّ العاصفة وتجنب الأضرار التي قد تُلحقها بالمجتمع. ^{[ 85 ]}

فُسِّرت هذه الممارسة إما كنوع من الصلاة لاسترضاء إله الطقس ودفع العاصفة، أو كفعل لتقوية البطل الإلهي درانغ في صراعه ضد كولشيدرا ، شيطان الظلام والشر الذي يُسبب العواصف. في الواقع، تعتبر المعتقدات الشعبية الألبانية البرق زجاري إي كيليت ("نار السماء") وتعتبره "سلاح الإله" ( arma/shtiza/pushka e zotit ). وتُستخدم كلمة ألبانية للإشارة إلى البرق وهي rrufeja ، المرتبطة بـ rhomphaia ، وهو سلاح قديم ذو مقبض طويل . ^{[ 31 ]}

تُوثّق لوحاتٌ تعود إلى القرن السادس قبل الميلاد من بحيرة شكودرا ممارسةً مماثلةً تربط بين البرق ونار الموقد ، وهي منطقةٌ تابعةٌ لقبيلة الإيليريين التي عُرفت في المصادر التاريخية باسم اللابيتاي في العصور اللاحقة. تُصوّر كلٌّ من هذه اللوحات تمثيلاتٍ مقدسةً للسماء والشمس، ورموزًا للبرق والنار، بالإضافة إلى شجرة الحياة والطيور (النسور). وتُقدّم هذه اللوحات تمثيلًا أسطوريًا للإله السماوي: إله الشمس ذو الوجه والجناحين، وهو يُلقي البرق على مذبح النار (يُصوّر البرق الرئيسي الذي يصل إلى مذبح النار أيضًا على شكل رمحٍ في نهايته)، والذي يحمله في بعض اللوحات رجلان (أحيانًا على متن قاربين). ^{[ 86 ]}