سحر وقائي

كانت الطقوس السحرية الوقائية تُمارس في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم ومصر القديمة . وكان يتم استدعاء آلهة مهيبة عبر الطقوس لحماية الأفراد من خلال طرد الأرواح الشريرة. في مصر القديمة، كانت هذه الطقوس المنزلية (التي تُؤدى في المنزل، وليس في المعابد التي تديرها الدولة ) تتجسد في الإلهة التي تُجسد السحر نفسه، هيكا . ^{[ 1 ]} وكان الإلهان الأكثر استدعاءً في هذه الطقوس هما إلهة الخصوبة تاورت ، التي تتخذ شكل فرس النهر ، وإله الأسد بس (الذي تطور من إله القزم الوقائي المبكر، آها ، والذي يعني حرفيًا " المقاتل " ). ^{[ 2 ]}

استُخدمت الأدوات في كثير من الأحيان في هذه الطقوس لتسهيل التواصل مع الآلهة. ومن أكثر الأدوات السحرية شيوعًا عصا العاج الواقية ( ناب الولادة )، التي اكتسبت شعبية واسعة في المملكة الوسطى (حوالي 2040 - 1782 قبل الميلاد). ^{[ 3 ]} استُخدمت هذه العصي لحماية الأمهات الحوامل والأطفال من قوى الشر، وزُيّنت بمواكب آلهة الشمس الواقية . كما استُخدمت تميمة الكاوري (التي تُحاكي صدفة الكاوري ) لحماية الأمهات الحوامل والأطفال، وكانت تُدمج عادةً في حزام المرأة . ^{[ 4 ]}

وبالمثل، كان من الشائع ارتداء التمائم الواقية التي تحمل صور الآلهة والإلهات ، مثل تاورت . كما شاع استخدام الماء في الطقوس، حيث كانت تُستخدم أوانٍ على شكل تاورت لسكب الماء الشافي على الشخص. وفي فترات لاحقة (عندما خضعت مصر لحكم البطالمة اليونانيين )، استُخدمت مسلات تحمل صورة الإله حورس في طقوس مماثلة؛ حيث كان يُسكب الماء على المسلة، وبعد أن يكتسب الماء خصائص شفائية طقسيًا، يُجمع في وعاء ليشربه الشخص المصاب.

كان لدى الإغريق القدماء رموز وأشياء وقائية متنوعة، بأسماء مختلفة، مثل أبوتروبايا ، بروباسكانيا ، بيرياماتا ، بيريابتا ، بروفيلاكتيكا ، ^{[ 5 ] [ 6 ]} فيلاكتيريا، ^{[ 7 ]} أنتي فارماكا ، ^{[ 8 ]} أليكسيكاكا ، أليكسي فارماكا ، وأليكسيما فارماكا . ^{[ 9 ]}

كان الإغريق يقدمون القرابين إلى " آلهة الحماية " ( ἀποτρόπαιοι θεοί ، apotropaioi theoi )، وهي آلهة وأبطال من العالم السفلي يمنحون الأمان ويصدون الشر ^{[ 10 ]} . ولحماية الأطفال الرضع، كانوا يرتدون تمائم ذات قوى وقائية ويعهدون بالطفل إلى رعاية آلهة رعاية الأطفال ( kourotrophic ) ^{[ 11 ] [ 12 ]} . كما كان هناك أيضًا آلهة Ἀποπομπαῖοι θεοί ("الآلهة التي تطرد الشر") وآلهة Ἀπωσίκακοι θεοί ("الآلهة التي تصد الشر"). ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} أطلق الإغريق لقب أليكسيكاكوس (Ἀλεξίκακος)، الذي يعني "دافع الشر"، على العديد من الآلهة، بما في ذلك زيوس ، وأبولو ، ^{[ 17 ]} وهيراكليس، [18] وليوكوثيا ^{. [ 19} ] وكان ^{كيرامينتيس ( Κηραμύντης} ، "دافع الشر") لقبًا لهيراكليس، يعكس دوره كحامٍ يصد الشر. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} وضع الإغريق التمائم في منازلهم وارتدوا الحُصُر لحمايتهم من الحسد . ^{[ 23 ]} كما علقوا تعاويذ على الحيوانات. ^{[ ٧ ]} علّق بيسيستراتوس تمثالًا لنوع من الجراد أمام أكروبوليس أثينا طلبًا للحماية. ^{[ ٢٤ ]} كما استُخدمت تماثيل أفسس كتمائم للحماية والشفاء. ^{[ ٩ ]} استخدم الإغريق عبارة Ἡράκλεις ("هرقل") للتعبير عن الغضب أو الإحباط، مستدعين هرقل حاميًا من الشر لمن يمرون بالمصاعب. ^{[ ٢٥ ]} كما قدموا القرابين والتضحيات لدرء الشر. ^{[ ٢٦ ]}

ومن الطرق الأخرى للحماية من السحر التي استخدمها الإغريق القدماء البصق في طيات الملابس. ^{[ 24 ]}

كان لدى الإغريق القدماء أيضاً عادة قديمة تتمثل في إلباس الأولاد ملابس الفتيات لدرء الحسد. ^{[ 27 ]}

تذكر المصادر اليونانية القديمة أن نبات الأناغيروس (Ἀνάγυρος)، المعروف أيضاً باسم الأونوجيروس (Ὀνόγυρος)، كان نباتاً يوصف بأنه طارد للشر وذو رائحة كريهة، خاصة عند فركه أو سحقه. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

في أيرلندا، جرت العادة في عيد القديسة بريجيد على نسج صليب بريجيد من القصب، وتعليقه فوق الأبواب والنوافذ لحماية المنزل من الحريق والصواعق والأمراض والأرواح الشريرة. ^{[ 32 ]} في أيرلندا القديمة، وحتى في العصور الحديثة نسبيًا، كان من المعتاد في عيد سامهاين نسج صليب من العصي والقش يُسمى "بارشيل" أو "بارشال"، يُثبت فوق المدخل لدرء سوء الحظ والمرض والسحر . ^{[ 33 ]}

كان يُرسم على الأواني اليونانية، المعروفة باسم "كيلكس " ( أكواب العين ) ، رسمٌ مُبالغ فيه للعين أو زوجٌ من العيون، وذلك منذ القرن السادس قبل الميلاد وحتى نهاية العصر الكلاسيكي . ويُعتقد أن هذه العيون المُبالغ فيها كانت تهدف إلى منع الأرواح الشريرة من دخول الفم أثناء الشرب. ^{[ 34 ] [ 35 ]} ولا تزال قوارب الصيد في بعض مناطق البحر الأبيض المتوسط ​​تحمل رسومات عيون مُنمّقة على مقدمتها. وقد اعتمدت شركة الطيران التركية منخفضة التكلفة " فلاي إير" ، التي توقفت عن العمل ، رمز "نزار بنجوجو " ( nazar bonjuğu ) على الزعنفة الرأسية لطائراتها. The apotropaic Yiddish expression, קיין עין הרע , kain ein horeh , ' no evil eye ' (in modern Hebrew , בלי עין הרע , bli ein ha'ra ), is somewhat equivalent to the expression, " knock on wood ." ^{[ 36 ]}

كانت صورة الغورغون ، التي يُطلق على رأسها اليوم اسم الغورغونيون ، من أكثر الصور استخدامًا لدى الإغريق القدماء لدرء الشر، وتتميز بعيونها المتوحشة وأنيابها ولسانها البارز. وتحتل الغورغون كاملةً قمة أقدم معبد يوناني قائم، حيث يحيط بها لبؤتان. وكان رأس الغورغون يُثبّت على درع أثينا ودرعها . ^{[ 37 ]}

كان الناس يعتقدون أن مداخل ونوافذ المباني معرضة بشكل خاص لدخول أو مرور الشر . في اليونان القديمة، نُحتت وجوهٌ غريبةٌ ملتحيةٌ تشبه الساتير ، وأحيانًا مع قبعة العامل المدببة، فوق أبواب الأفران والمواقد، لحماية العمل من الحريق والحوادث. ^{[ 38 ]} لاحقًا، في الكنائس والقلاع ، نُحتت تماثيل الغرغول أو وجوهٌ وأشكالٌ غريبةٌ أخرى مثل شيلا نا غيغز وبانكس مفتولي العضلات لإخافة الساحرات والتأثيرات الخبيثة الأخرى. ^{[ 39 ]} ربما نُحتت أشكالٌ أيضًا عند المواقد أو المداخن؛ في بعض الحالات، استُخدمت نقوشٌ هندسيةٌ بسيطةٌ أو حروفٌ لهذه الأغراض. عندما استُخدم عمودٌ خشبيٌ لدعم فتحة المدخنة، كان هذا غالبًا مادةً أسهل للنحت من قِبل الهواة. لردع السحر، ربما اختير خشب الروان للعمود أو رف الموقد. ^{[ 40 ]}

وبالمثل، فإن الوجوه الغريبة المنحوتة على فوانيس اليقطين (ونظيراتها السابقة المصنوعة من اللفت أو الشمندر السويدي أو البنجر ) في عيد الهالوين تهدف إلى درء الشر: كان هذا الموسم هو سامهاين ، رأس السنة السلتية . وباعتباره "وقتًا بين الأزمنة"، كان يُعتقد أنه فترة تتجول فيها أرواح الموتى والأرواح الشريرة الأخرى على الأرض. وقد ارتبطت العديد من الشعوب الأوروبية بهذه الفترة التي تلي الحصاد في الخريف (على سبيل المثال، التقويم السلتي ).

في اليونان القديمة ، كان يُعتقد أن للقضيب خصائص وقائية. وكثيراً ما كانت تُوضع نقوش حجرية فوق المداخل، كما بُنيت نسخ ثلاثية الأبعاد منه في أنحاء العالم اليوناني. ومن أبرز هذه الآثار المعالم الحضرية الموجودة في جزيرة ديلوس . وكان القضيب أيضاً رمزاً وقائياً لدى الرومان القدماء، وتُعرف هذه المعالم باسم "فاسينوم" .

لا يزال استخدام الرموز الفالوسية لدرء الحسد شائعًا في بوتان الحديثة . ويرتبط هذا الاستخدام بتقاليد دروكبا كونلي البوذية التي يعود تاريخها إلى 500 عام . ^{[ 41 ]}

كان يُعتقد أن المرايا وغيرها من الأجسام اللامعة العاكسة تصدّ الحسد. وكان مؤدو مسرحية "بلاو جاغز" الإنجليزية التقليدية (وهي نسخة محلية من مسرحية المومرز ) يزينون أزياءهم (وخاصة قبعاتهم) أحيانًا بأشياء لامعة، حتى أنهم كانوا يستعيرون صفائح فضية لهذا الغرض. أما "كرات الساحرات" فهي زينة زجاجية لامعة منفوخة ، مثل كرات زينة عيد الميلاد ، تُعلق في النوافذ. وبالمثل، تُركّب مرآة "باغوا" الصينية عادةً لدرء الطاقة السلبية وحماية مداخل المنازل.

من الأمثلة على استخدام الأشياء اللامعة ذات التأثير الوقائي في اليهودية ما يُعرف بـ"هالسغيزيغي"، أو عصابات العنق النسيجية المستخدمة في طقوس الولادة في منطقة الحدود الفرنسية الألمانية. كانت تُخاط عملات معدنية لامعة أو أحجار ملونة على عصابة العنق أو على تميمة مركزية لصرف العين الشريرة . كانت النساء يرتدين هذه العصابات أثناء الولادة، وكان الصبية الصغار يرتدونها خلال مراسم ختانهم . واستمرت هذه العادة حتى أوائل القرن العشرين. ^{[ 42 ]}

في جنوب غرب الولايات المتحدة، يستخدم الشامان البلورات ، نظرًا لشفافيتها الجزئية، لممارسة الاستبصار ، وتحديد الأشياء التي صنعتها أو سحرتها الساحرات، وتمييز الأمراض (على سبيل المثال، من خلال شحن الماء العلاجي). ^{[ 43 ]}

في الثقافة الغربية ، كان يُعلق حدوة حصان غالبًا فوق المداخل أو بالقرب منها (انظر حدوات أوكهام ). تُقدم حدوات حصان نموذجية (مصنوعة من الورق المقوى أو البلاستيك) كرموز لجلب الحظ، خاصة في حفلات الزفاف ، وتُستخدم حدوات حصان ورقية صغيرة في قصاصات الورق الملونة .

في أوائل العصر الحديث في أوروبا، كانت تُدفن بعض الأشياء في جدران المنازل لحماية أهلها من السحر . وشملت هذه الأشياء زجاجات سحرية مُعدة خصيصًا ، وجماجم خيول ، وجثث قطط مجففة ، ^{[ 44 ]} بالإضافة إلى الأحذية (انظر الأحذية المخفية ). ^{[ 45 ]}

في جنوب غرب الولايات المتحدة، ولتحصين المباني في مساكن الأكوما استعدادًا للمعارك المستقبلية، يقوم الكهنة بغرس رؤوس مقذوفات في الجدران لنقل طاقة البرق، أو الأنيما، إلى المباني. ^{[ 43 ] [ 46 ]}

العلامات الوقائية، التي تُعرف أيضًا باسم "علامات الساحرات" أو "علامات مكافحة السحر" في أوروبا، هي رموز أو نقوش تُحفر على جدران وعوارض وعتبات المباني لحمايتها من السحر أو الأرواح الشريرة. تتخذ هذه العلامات أشكالًا عديدة؛ ففي بريطانيا، غالبًا ما تكون على شكل أنماط زهرية من دوائر متداخلة ، مثل الأشكال السداسية . ^{[ 47 ]} ويُعتقد أيضًا أن علامات الحرق المدببة على عتبات المباني الحديثة المبكرة هي علامات وقائية.

وتشمل أنواع العلامات الأخرى الحرفين V و M المتشابكين أو حرف V مزدوج (للحامية، مريم العذراء ، المعروفة أيضًا باسم Virgo Virginum )، وخطوط متقاطعة لتضليل أي أرواح قد تحاول اتباعها. ^{[ 48 ]}

في حظيرة العشور في برادفورد أون أفون ، نُقش نمط يشبه الزهرة من الدوائر المتداخلة على حجر في الجدار. ^{[ 47 ]} وقد عُثر على علامات مماثلة من الدوائر المتداخلة على عتبة نافذة يعود تاريخها إلى حوالي عام 1616 في قصر أولبين في غلوسترشير، بالإضافة إلى علامات حرق مدببة على قوائم إطار باب من العصور الوسطى.

تنتشر هذه العلامات بكثرة قرب الأماكن التي كان يُعتقد أن الساحرات قادرات على دخولها، سواءً كانت أبوابًا أو نوافذ أو مداخن. ^{[ 47 ]} على سبيل المثال، خلال أعمال الترميم في كنول ، بالقرب من سيفينوكس في كينت، عام 1609، تم حرق عوارض البلوط أسفل الأرضيات، وخاصةً بالقرب من المواقد، ونُقشت عليها علامات الساحرات لمنع الساحرات والشياطين من النزول عبر المدخنة. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

عُثر على علامات في مبانٍ من بينها منزل نول ، مسقط رأس شكسبير في ستراتفورد أبون آفون ، وبرج لندن ، ^{[ 51 ]} والعديد من الكنائس. ^{[ 47 ]} وفي عام 2019، اكتُشفت مجموعة تضم أكثر من 100 علامة - كان يُعتقد سابقًا أنها رسومات جدارية - على جدران شبكة كهوف في كريسويل كراغز في نوتنغهامشير. ^{[ 52 ]} ويضم قصر غينزبورو القديم 20 علامة، وهو أكبر عدد بين جميع ممتلكات هيئة التراث الإنجليزي، وتتركز هذه العلامات في مساكن الخدم إلى جانب لعنات موجهة إلى المالك ويليام هيكمان . ^{[ 53 ]}

أعلنت جينيفر ألكسندر، أستاذة تاريخ العمارة في جامعة وارويك، في عام 2026 أنه "لا يوجد دليل على أن هذه علامات سحرية" أو أن لها أي علاقة بالسحرة أو أي "معاني غامضة". بل جادلت بأنها كانت "تدريبات [للمتدربين] على الرسم على الحجر وتعلم كيفية استخدام الفرجار ذي الحواف المستقيمة في الهندسة". ^{[ 54 ] [ 55 ]}

في ثقافة الأوجيبوي ، تُوضع صائدات الأحلام المنسوجة على شكل شبكة عنكبوت فوق مهد الرضيع كشكل من أشكال الحماية الروحية. أما في ثقافة لاكوتا ، فيُعتقد أن صائدات الأحلام تلتقط الأحلام الجميلة التي تحملها الرياح ليلاً، لتتمكن من الدخول إلى جسد النائم، بينما تمر الأحلام السيئة وتتلاشى. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

كان يُعتقد أن العناصر والرموز مثل الصلبان والصلبان والرصاص الفضي والورود البرية والثوم تطرد مصاصي الدماء أو تدمرهم .

في بلاد ما بين النهرين ، كانت تُستخدم أوعية التعاويذ لدرء الشر.

قام بيسيستراتوس بتعليق تمثال لنوع من الجراد أمام أكروبوليس أثينا كنوع من السحر الوقائي. ^{[ 24 ]}

في الفن الروماني ، كان يُعتقد أن الحسد يجلب سوء الحظ للشخص المحسود. ولتجنب الحسد، سعى الرومان إلى إثارة الضحك بين ضيوفهم باستخدام صور فكاهية. كانت صور مثل الأعضاء التناسلية الذكرية الضخمة (انظر fascinus )، والتشوهات الخلقية كالحدبة، والأقزام، وغيرها من المواضيع غير الرومانية شائعة. رأى الرومان في التشوه الخلقي شيئًا مضحكًا، واعتقدوا أن هذه الصور يمكن استخدامها لدرء الحسد. ^{[ 58 ]}

في أوروبا، يُعتقد أن التماثيل المنحوتة على مقدمة السفن الشراعية كانت بديلاً عن التضحية بالعبد خلال عصر الغزوات، على يد البحارة الساكسونيين والفايكنج، لتجنب سوء الحظ في الرحلة. وقد أدى تجريف نهر التايمز أسفل جسر لندن إلى اكتشاف عدد كبير من السكاكين والخناجر والسيوف والعملات المعدنية المكسورة والمنحنية، والتي تعود إلى العصر الحديث وإلى العصر السلتي. ويبدو أن هذه العادة كانت تهدف إلى تجنب سوء الحظ، خاصة عند الانطلاق في رحلة بحرية. وبالمثل، يبدو أن دفن حذاء قديم عند عتبة الباب الخلفي للمنزل كان له غرض مماثل.

في أيرلندا وبريطانيا العظمى ، يُعتقد تقليدياً أن طيور العقعق تجلب الحظ السيئ. وكان كثير من الناس يرددون قوافي أو تحيات مختلفة لاسترضائها. ^{[ أ ]}

كانت تُنقش علامات وقائية مثل الأحرف الأولى من اسم مريم العذراء بالقرب من فتحات المباني في إنجلترا لدرء السحرة. ^{[ 47 ]}

تُستخدم رؤوس المقذوفات ، التي وُصفت في التقاليد الشفوية لشعب بويبلو بأنها أسلحة مقدسة ناتجة عن ضربات البرق ^{[ 59 ]} ، وبأنها أشياء ذات قوة مزدوجة (للقتل والحماية معًا) ^{[ 60 ] ، كزينة للمذابح، أو كتمائم، أو كإضافات لألواح المهد. [ 43 ]} أما الأصداف في هذه الثقافات، فيُنظر إليها غالبًا على أنها مواد تُضفي قوى سحرية على الماء، وكأدوات للرش الطقسي. ^{[ 46 ]}

اعتاد الإغريق والرومان القدماء البصق في طيات الملابس كوسيلة للحماية من السحر. ^{[ 24 ]}

كان لدى الإغريق القدماء عادة قديمة تتمثل في إلباس الصبيان ملابس الفتيات لدرء الحسد. ويُقال إن أخيل قد أُلبس في شبابه ملابس فتاة في بلاط ليكوميدس ، ملك سكيروس ، لدرء الحسد. ^{[ 27 ]}

استُخدمت النار في طقوس الحماية في أجزاء كثيرة من أوروبا حتى أوائل العصر الحديث. وكانت نار الحاجة، أو نار القوة، نارًا خاصة تُشعل لدرء الطاعون والمورين (الأمراض المعدية التي تصيب الماشية) في أجزاء من غرب وشمال وشرق أوروبا. ولم يكن يُمكن إشعالها إلا عن طريق احتكاك الحطب، على يد مجموعة من الأشخاص، بعد إخماد جميع النيران الأخرى في المنطقة. وكانت الماشية تُساق حول نار الحاجة أو فوق جمرها، ثم تُشعل جميع النيران الأخرى منها. ^{[ 61 ]} ويذكر نصان أيرلنديان من العصور الوسطى المبكرة أن الكهنة الدرويديين كانوا يسوقون الماشية بين نارين "مع ترديد تعاويذ عظيمة"، لحمايتها من الأمراض. وبعد ما يقرب من ألف عام، في القرن التاسع عشر، كانت عادة سوق الماشية بين نارين لا تزال تُمارس في معظم أنحاء أيرلندا وأجزاء من اسكتلندا. ^{[ 62 ]}

في أيرلندا واسكتلندا أيضاً، كانت تُشعل النيران احتفالاً بمهرجاني بيلتين وسامهاين ، وتشير روايات من القرنين الثامن عشر والتاسع عشر إلى أن النيران والدخان والرماد كانت تُعتبر ذات قوى وقائية. في بعض المناطق، كان الناس يحملون مشاعل من خشب التنوب أو الخث المشتعل من النار في اتجاه الشمس حول المنازل والحقول لحمايتها. ^{[ 63 ]} وفي وسط وشمال أوروبا، كان يُعتقد أيضاً أن إشعال النيران في ليلة والبورغيس وفي منتصف الصيف يطرد الشر.

في ثقافات جنوب غرب الولايات المتحدة، يُعتقد أن حرق المواد وترك الرماد يحمي من السحر ، الذي يظهر في جميع التصورات المتعلقة بالمتاعب أو الأمراض. ^{[ 43 ] [ 64 ]} يُعتقد أن النار تُضعف القوة الروحية للأشياء، بينما يعمل الرماد كطبقة واقية. ^{[ 43 ]}

الدائرة السحرية هي دائرة من الفضاء يحددها ممارسو بعض فروع السحر الطقوسي ، ويعتقدون عمومًا أنها تحتوي على طاقة وتشكل فضاءً مقدسًا، أو أنها ستوفر لهم نوعًا من الحماية السحرية، أو كليهما. ويمكن تحديدها ماديًا، برسمها بمادة مثل الملح أو الدقيق أو الطباشير، أو بمجرد تخيلها.

في التقاليد الأصلية لجنوب غرب الولايات المتحدة، يُنظر إلى الرماد ورؤوس السهام والبلورات والمعادن على أنها عناصر اجتماعية، يُعتقد أن روحها قادرة على درء السحر . ^{[ 43 ]} تُسهّل هذه المواد طقوس العبور - وهي احتفالات مُخصصة لتغيير الوضع الاجتماعي للأفراد أو الأشياء أو المباني ^{[ 43 ] [ 65 ]} - مما يُنهي الروابط إما بين الموتى والعالم المادي أو بين المهاجرين ومكان إقامتهم الحالي؛ وعلى وجه التحديد، يُعد السحر الوقائي جزءًا من طقوس إغلاق المباني (انتقال روحها من مكان أو دور اجتماعي إلى آخر) ويُستخدم لحماية السكان والبدو من الأذى المُحتمل الناجم عن المباني غير المُراقبة. ^{[ 43 ] [ 66 ]}

تسعى مجتمعات بويبلو إلى نيل رضا الأرواح وحمايتها باستخدام الريش والأصداف والفيروز والطعام وأشياء مثل عصي الأرانب أو الأسلحة لإطعام أو كساء الأجداد، الذين يُعتقد أنهم يُقدّرون هذه القرابين. ^{[ 43 ] [ 46 ]}