الديانة الإيليرية

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة

يشير مصطلح الديانة الإيليرية إلى المعتقدات والممارسات الدينية للشعوب الإيليرية ، وهي مجموعة من القبائل التي تحدثت اللغات الإيليرية وسكنت جزءًا من غرب شبه جزيرة البلقان منذ القرن الثامن قبل الميلاد على الأقل وحتى القرن السابع الميلادي. [ 1 ] [ 2 ] المصادر المكتوبة المتاحة شحيحة للغاية، وتتألف في معظمها من أسماء أشخاص وأماكن، وبعض الشروح من مصادر كلاسيكية. [ 3 ]

لا تزال الآثار الأكثر وفرة للممارسات الدينية في العصر ما قبل الروماني غير مدروسة بشكل كافٍ، وهي تلك المتعلقة بالرمزية الدينية . تُصوَّر الرموز في شتى أنواع الزخارف، وتكشف أن الهدف الرئيسي لعبادة الإيليريين في عصور ما قبل التاريخ كان الشمس ، [ 4 ] [ 5 ] التي عُبدت في نظام ديني واسع النطاق ومعقد. [ 6 ] يُصوَّر إله الشمس الإيليري بشكل مجازي على لوحات العصر الحديدي كإله السماء والبرق ، ويرتبط أيضًا بمذبح النار حيث يُلقي صواعق البرق. [ 7 ] ذُكرت الآلهة الإيليرية في نقوش على التماثيل والآثار والعملات المعدنية في العصر الروماني ، وقد فسّرها بعض الكتّاب القدماء من خلال دراسة الأديان المقارنة . [ 8 ] [ 3 ] يُضاف إلى ذلك مجموعة أكبر من النقوش من منطقة بوليا جنوب شرق إيطاليا ، مكتوبة باللغة الميسابية ، والتي يُعتقد عمومًا أنها مرتبطة باللغة الإيليرية ، [ 3 ] [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] على الرغم من أن هذا الأمر محل نقاش باعتباره في معظمه مجرد تكهنات. [ 11 ] يبدو أنه لا يوجد إله واحد بارز لجميع القبائل الإيليرية ، ومن الواضح أن عددًا من الآلهة يظهر فقط في مناطق محددة. [ 8 ]

آمن الإيليريون، بوصفهم وثنيين ، بقوى خارقة للطبيعة ، ونسبوا إلى الآلهة صفات تنعكس في الحياة اليومية ، كالصحة والمرض ، والوفرة الطبيعية والكوارث الطبيعية . [ 12 ] اشتُقّ عدد من أسماء الأماكن والأشخاص الإيليريين من أسماء الحيوانات ، مما يعكس اعتقادهم بالحيوانات كأجداد وحماة أسطوريين . [ 13 ] وكان الثعبان أحد أهم رموز الحيوانات . [ 14 ] آمن الإيليريون بقوة التعاويذ والعين الشريرة ، وبالقوة السحرية للتمائم الواقية والمفيدة التي يمكنها درء العين الشريرة أو النوايا السيئة للأعداء. [ 15 ] [ 8 ] قد يعكس التنوع الغني في المعتقدات الدينية وطقوس الدفن التي ظهرت في إيليريا، وخاصة خلال العصر الروماني، التباين في الهويات الثقافية في هذه المنطقة. [ 16 ]

تستمد بعض جوانب آلهة ومعتقدات الإيليريين أصولها من الأساطير الهندو-أوروبية البدائية . [ 3 ] وإلى جانب المعتقدات التراقية والداقية ، تُشكل جزءًا من أساطير البلقان القديمة . [ 17 ] وقد احتفظ الألبان بآثار من الرمزية الدينية الإيليرية، [ 18 ] [ 19 ] وتُعد الديانة الإيليرية القديمة أحد المصادر الأساسية التي استمدت منها المعتقدات الشعبية الألبانية قوتها. [ 20 ] [ 21 ] كما يمكن العثور على العديد من آثار الطقوس الإيليرية في المعتقدات الدينية والخرافية لدى شعوب جنوب السلاف اليوم. [ 22 ]

الطوائف

استمرت ممارسات الطقوس المستوحاة من تقاليد العصر الحجري الحديث ، ولا سيما تلك المرتبطة بخصوبة الأرض والزراعة عمومًا، طوال العصر البرونزي وفي بداية العصر الحديدي في غرب البلقان. وشملت هذه التقاليد عبادة أم الأرض ، وعبادة الشمس ، وعبادة الثعبان . [ 23 ] [ 24 ] خلال أوائل العصر الحديدي، اتسم الفن الإيليري بالطابع الهندسي والتجريدي ، حيث جمع بين الدوائر المتداخلة ، والمعينات ، والمثلثات ، والخطوط المتقطعة . [ 25 ] كان هذا الفن بسيطًا وخاليًا من الخيال، وموجهًا للمزارعين ومربي الماشية أو المحاربين . [ 26 ] ولعل غياب الزخارف التصويرية يعكس غيابًا واضحًا للطقوس التي تُجسد الإنسان خلال أوائل العصر الحديدي. [ 27 ] يبدو أن الفن الهندسي لتلك الفترة، والذي بلغ ذروته في القرن الثامن قبل الميلاد، هو السمة المشتركة الوحيدة بين مختلف المناطق الإيليرية، [ 28 ] حيث أن الزخارف الفنية التي عُثر عليها بعد القرن السادس قبل الميلاد تُظهر تأثيراً خارجياً، وخاصة من اليونان القديمة وإيطاليا الأترورية . [ 29 ]

تشير الأدلة الأثرية إلى وجود طقوسين رئيسيتين تستندان إلى معيارين جغرافيين محددين تقريبًا: يبدو أن طقوس الثعبان قد انتشرت بشكل أساسي في المناطق الجنوبية من إيليريا ، بينما سادت رموز الطيور المائية والشمس في الشمال. [ 30 ] ويمكن أيضًا ربط الثعبان، باعتباره رمزًا للخصوبة وحاميًا للموقد وحيوانًا أرضيًا ، بعبادة الشمس. [ 15 ]

شمس

صليب معقوف يتحرك في اتجاه عقارب الساعة على تفصيل من نسخة طبق الأصل من لوحة حزام برونزية من القرن الخامس قبل الميلاد من فاتشي ، سلوفينيا [ 31 ]

ارتبطت العديد من الرموز المنتشرة في جميع أنحاء إيليريا بالشمس ، مما يشير إلى أن عبادة الشمس كانت طقسًا شائعًا بين القبائل الإيليرية. [ 32 ] وتُقدم لوحات من القرن السادس قبل الميلاد، عُثر عليها في بحيرة شكودرا ، دليلًا تصويريًا مبكرًا على عبادة الأجرام السماوية في إيليريا . كانت هذه البحيرة تابعة لمنطقة القبائل الإيليرية التي عُرفت في المصادر التاريخية باسم لابيتاي في العصور اللاحقة. تُصوّر كل لوحة من هذه اللوحات تمثيلات مقدسة للسماء والشمس، ورموزًا للبرق والنار، بالإضافة إلى الشجرة المقدسة والطيور (النسور). وتُظهر هذه اللوحات تمثيلًا أسطوريًا للإله السماوي: إله الشمس ذو الوجه والجناحين، وهو يُلقي صواعق البرق على مذبح ناري، يُصوّر في بعض اللوحات على أنه يحمله رجلان (أحيانًا على متن قاربين). [ 7 ]

كثيرًا ما صوّر الإيليريون إله الشمس على هيئة حيوان ، كالطيور والثعابين والخيول ، أو مثّلوه هندسيًا على هيئة حلزون أو دائرة متحدة المركز أو صليب معقوف . وكان الصليب المعقوف، الذي يتحرك باتجاه عقارب الساعة، يرمز إلى حركة الشمس. [ 32 ] وتتخذ العديد من القلائد البرونزية المنتشرة في المنطقة شكل رموز شمسية ، كقرص بسيط بلا أشعة، وقرص بأربعة أشعة تُشكّل صليبًا، وقرص بأشعة أكثر. كما توجد قلائد أخرى تحتوي على دوائر متعددة مرتبة بشكل متحد المركز من المركز إلى المحيط. [ 33 ] وذكر ماكسيموس الصوري (القرن الثاني الميلادي) أن البايونيين كانوا يعبدون الشمس على هيئة قرص دائري صغير مثبت على قمة عمود. [ 34 ] ويظهر قرص الشمس المثبت على قمة عمود أيضًا على عملات مدينة داماستيون الإيليرية . [ 35 ] لدى الليبورنيين والفينيتيين ، يُصوَّر قرص الشمس على أنه قارب شمسي محمول عبر السماء. [ 12 ]

تمثيل لأكثر الرموز الشمسية الإيليرية شيوعًا: الطيور والدوائر ذات الأشعة الثمانية، على عربة برونزية من غلاسيناك تعود إلى القرن السادس قبل الميلاد ؛ الارتفاع 16.8 سم، الطول 20.4 سم [ 31 ]

تُعدّ الطيور المائية من أكثر الرموز الشمسية شيوعًا لدى الإيليريين، لا سيما في الشمال. وقد عُثر على عدد كبير من القلائد التي تحمل أشكال الطيور المائية في هضبة غلاسيناك ، وفي مناطق يابوديس في ليكا ، وفي ليبورنيا ، وفي المناطق الإيليرية في ألبانيا ومقدونيا الشمالية الحاليتين . [ 35 ] وفي نوريكوم، عُثر على معبدين إيليريين بمذابح قربانية مرتبطة بعبادة الشمس، وقد شُيّدا على قمم الجبال. [ 36 ] وتشير الأدلة على انتشار عبادة الشمس بين التراقيين إلى ممارسة دينية قديمة مشتركة في البلقان. [ 36 ] وقد أظهرت الاكتشافات الأثرية أن الإيليريين والتراقيين كانوا يمارسون طقوس التضحية للشمس في معابد دائرية بُنيت في أماكن مرتفعة. [ 36 ] وكان الغزال رمزًا مهمًا للشمس لدى الإيليريين، إذ كان يُعتبر من أهم الحيوانات التي تُقدّم قربانًا للشمس. [ 15 ]

بعض الرموز الهندسية للطقوس الإيليرية المصورة على الأواني المعدنية والخزفية. [ 37 ]

حُفظت بقايا عبادة الشمس بين الألبان حتى القرن العشرين في الطقوس الزراعية والحيوانية، والحرف اليدوية، وطقوس التقويم ، والتقاليد الشعبية الشفوية، والفنون، ولا تزال بعض أشكالها قائمة حتى اليوم (انظر ديلي ). كان يُعبد إله الشمس في دورة حياة الأسرة، وفي عبادة الموقد والنار، والماء والجبال؛ وفي أداء القسم، وأيضًا كمصدر للرزق، وللصحة والخصوبة، أو ببساطة كأداة حماية مفيدة. [ 38 ] ومن العناصر المهمة في عبادة الشمس "نيران السنة" ( زجاريت إي فيتيت ). تُقام النيران في ألبانيا على قمم الجبال، وعلى التلال، وبالقرب من المنازل، في يوم الصيف (بداية مارس) أو في 24 يونيو، وأحيانًا في يوليو أو أغسطس أو 24 ديسمبر. [ 38 ] وفي كانجي كريشنيكيش ، تتأثر أحداث مختلفة بالشمس. تُعرف "جبال الشمس" ( Bjeshkët e Diellit ) بأنها الأماكن التي ينشط فيها الأبطال ( Kreshnikët ). [ 38 ] وتُوجد رموز الشمس في ألبانيا في العديد من الزخارف، [ 36 ] وحتى القرن العشرين، كان يُجسد تقديس الشمس على الوشوم التي يمارسها الألبان ( الوشم التقليدي الألباني ) والكاثوليك في البوسنة والهرسك . [ 39 ]

الأفعى

أذرع إيليرية برؤوس على شكل ثعابين مصورة على عملات لابيتان من القرن الثاني قبل الميلاد؛ ثعبان مصور على الوجه الخلفي لعملة أمانتية ( حوالي 200 قبل الميلاد ) [ 14 ]

كانت عبادة الثعبان منتشرة على نطاق واسع بين الإيليريين، [14] وخاصة في الجنوب. [40] وكانت صورة الثعبان رمزًا للقوة والخصوبة ، [ 41 ] وحاميًا للموقد المنزلي . [ 14 ] [ 24 ] وارتبط هذا الحيوان الغامض بعبادة الأجداد وبالمجمع السحري الديني لخصوبة الأرض والمرأة. [ 14 ] وقد وُثِّقت عبادة الثعبان الإيليري في المصادر القديمة. ومن الأمثلة على ذلك الأسطورة الأسطورية لقدموس وزوجته هارمونيا ، اللذين قدما إلى الإيليريين وماتا في موطنهما، واستمرا في العيش بعد موتهما على هيئة ثعابين. وكان لابنهما إيليريوس ، بطل السلالة الإيليرية الذي سُمِّيَت باسمه ، هيئة ثعبان أيضًا، ولذلك يُمكن اعتباره الطوطم الأسمى للإيليريين. [ 14 ] [ 42 ]

شكل ثعباني ضخم على لوحة حزام إيليرية برونزية من القرن الثالث قبل الميلاد من Slecë e Poshtme . [ 43 ]

تتجلى أهمية الثعبان في النظام الرمزي والديني للإيليريين في العديد من الاكتشافات الأثرية في مستوطناتهم ومقابرهم ، لا سيما في ألبانيا والبوسنة والهرسك ومقدونيا الشمالية وصربيا . [ 14 ] كان الثعبان يُستخدم كزينة شائعة في نهاية القطع الزخرفية. [ 8 ] يُظهر مشبك حزام من البرونز المطلي بالفضة، يعود إلى القرن الثالث قبل الميلاد، عُثر عليه داخل مقابر سيلسا إي بوشتمه الإيليرية بالقرب من بحيرة أوهريد، مشهدًا لمحاربين وفرسان في معركة، مع ثعبان عملاق كرمز حماية لأحد الفرسان؛ [ 44 ] كما عُثر على حزام مشابه جدًا في مقبرة جوستيل بالقرب من بحيرة سكوتاري . [ 14 ] وعُثر على تمثال من العصر الروماني لإلهة محلية للوفرة في منطقة قيصرات ؛ تحمل الإلهة في يدها اليسرى سلة ملتفة حولها أفعى. تظهر رؤوس الأفاعي على السفن المرسومة على العملات اللابيتانية ، التي عُثر عليها في بلدة تشيناماك، بالقرب من كوكس . وتوجد تمثيلات أخرى للأفعى على العملات اليونانية الإيليرية في بيليس ، وأبولونيا ، وديرهاكيون ، وأولمب ، وأمانتيا . [ 14 ] وفي داردانيا ودالماسيا ، كانت هناك مذابح مخصصة للزوج الأفعواني دراكون ودراسينا / دراكونتيلا . [ 8 ] [ 45 ] وفي أزمنة لاحقة ، اعتُبرت الأفعى عائقًا أمام الحياة الروحية المسيحية . [ 8 ]

عملة معدنية من القرن الرابع قبل الميلاد من فاروس ، ترمز إما إلى التكافل الإيليري (الثعبان) واليوناني (الماعز) أو إلى الصراع بين الإيليريين الأصليين واليونانيين المستعمرين. [ 46 ] [ 47 ]

استمرت عبادة الثعبان بين الألبان طوال العصور الوسطى وحتى يومنا هذا. [ 48 ] وقد حُفظت جميع المعتقدات والطقوس والممارسات السحرية المرتبطة بهذه العبادة جيدًا في المستوطنات الريفية على يد كبار السن حتى العقود الأخيرة من القرن العشرين. [ 49 ] يُعبد الثعبان كإله أرضي وإله الماء . كما يُعتبر معالجًا وحاميًا للعائلة والمنزل. [ 50 ] [ ملاحظة 1 ] في ألبانيا ، يظهر الثعبان في العديد من الرموز الزخرفية، وفي أسماء الأماكن والأشخاص . [ 52 ] في جنوب دالماسيا على وجه الخصوص، يُوجد الثعبان في المنحوتات وشعارات النبالة وأسماء الأشخاص. [ 53 ] تركت عبادة الثعبان آثارًا في العديد من المظاهر الطقسية المماثلة ضمن الأساطير السلافية . [ 54 ] في سوتومور في الجبل الأسود ، على ساحل إنتشيليا سابقًا ، يُعتبر البلافور ("السحلية الثعبانية") حاميًا للمنزل ، ويُعدّ قتله خطيئة، كما هو الحال في ألبانيا. [ 55 ] ترتبط كلمة بلافور بالكلمة الألبانية بولار والرومانية بالاور ، وهما كلمتان بلقانيتان تعودان إلى ما قبل السلاف، مما يدل على استمرار عبادة الثعبان بين شعوب المنطقة. [ 45 ]

فارس

كان الفارس بطلاً شائعاً في منطقة البلقان القديمة . [ 56 ] يُصوّر مشبك حزام من البرونز المطلي بالفضة ، يعود تاريخه إلى القرن الثالث قبل الميلاد، عُثر عليه داخل مقابر سيلسا إي بوشتمه الإيليرية بالقرب من الشاطئ الغربي لبحيرة ليخنيدوس في أراضي داساريتا ، مشهداً لمحاربين وفرسان في معركة، مع ثعبان عملاق كرمز حماية لأحد الفرسان؛ كما عُثر على حزام مشابه جداً في مقبرة جوستيلج بالقرب من بحيرة سكوتاري في أراضي اللابيتاي ، مما يشير إلى ممارسة شائعة لعبادة الأبطال في تلك المناطق. ويشير الباحثون المعاصرون إلى أن التمثيل الأيقوني للحدث الأسطوري نفسه يشمل طقوس الإيليريين للثعبان ، وقدموس ، والفارس . [ 56 ] [ 57 ]

نقش بارز من الرخام لفارس يمتطي حصاناً من العصر الروماني، المتحف الأثري في زغرب ، كرواتيا

انتشرت نقوش الفارس التراقي من شرق البلقان إلى إيليريا خلال العصر الروماني ، حيث ظهرت في الصورة النمطية لصياد على صهوة جواده، يمتطيه من اليسار إلى اليمين. [ 29 ] وقد صُوِّر الفارس التراقي على كلٍّ من النصب التذكارية النذرية والجنائزية . ومن أنواع النصب التذكارية الأقل استخدامًا التي تُصوِّر الفارس التراقي الميدالية ، التي عُثر عليها أيضًا في سراييفو ، في البوسنة والهرسك. [ 58 ]

الآلهة حسب المنطقة

لا تزال الدراسات في مجال الديانة الإيليرية قاصرة في كثير من الأحيان عن وصفها حتى على مستوى السمات الأساسية للآلهة الفردية. [ 59 ] يُصوَّر إله الشمس الإيليري، الذي كان المَعْبِد الرئيسي لدى الإيليريين، والذي عُبد في نظام ديني واسع النطاق ومعقد، بشكل مجازي على لوحات من العصر الحديدي من بحيرة شكودرا كإله السماء والبرق ، ويرتبط أيضًا بمذبح النار حيث يُلقي صواعق البرق. [ 7 ] المصدر الرئيسي للمعلومات حول آلهة الإيليريين هو النقوش الرومانية؛ [ 59 ] وقد ذكر بعض الكتّاب الرومان واليونانيين أسماء بعض الآلهة في سياق الآلهة الكلاسيكية التي كانوا على دراية بها. وبناءً على قائمة الآلهة المتاحة، يبدو أنه لا يوجد إله واحد أو بارز مشترك بين جميع القبائل الإيليرية ، ومن الواضح أن عددًا من الآلهة يظهر فقط في مناطق محددة. [ ٨ ] من ناحية أخرى، كانت بعض مشتقات وألقاب الآلهة أكثر انتشارًا بين القبائل المختلفة: فالكثير من الأسماء الشخصية الإيليرية تشبه اسم الإله الدارداني أندينوس ، [ ٦٠ ] وبعض الآلهة الإيليرية والميسابية (بعضها مستعار من اليونانية) تشترك في لقب آنا أو آنا ، [ ٦١ ] والذي يُفسر على الأرجح بأنه "الأم". [ ٦٢ ]

لم تكن أسماء الآلهة الإيليرية تختلف في بنيتها النحوية عن الأسماء الشخصية المخصصة للبشر. [ 61 ] تُظهر الأدلة المتعلقة بالأسماء انقسامًا عامًا بين عدة مناطق ثقافية، قد تتداخل أحيانًا: المنطقة الجنوبية من إيليريا ، ومقاطعات بانونيا ودالماسيا الوسطى ، والمناطق الشمالية الغربية من ليبورنيا وإستريا . [ 63 ] أما الآلهة الإيليرية الأخرى ، فنادرًا ما يُذكر وجودها في مويسيا العليا ( مقدونيا الشمالية الحالية )، [ 64 ] ويمكن توسيع نطاق الآلهة ليشمل آلهة إيابيجيا إذا ما اتبعنا النظرية الإيليرية-الميسابية المقبولة عمومًا ، والتي تفترض هجرة إيليرية نحو جنوب شرق إيطاليا ( أبوليا الحالية ) خلال أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 3 ] [ 9 ] [ 65 ]

إيليريس

ذكر المعجمي هيسيخيوس الإسكندري (القرن الخامس أو السادس الميلادي) إلهًا يُدعى دي-باتروس ، كان يُعبد في تيمفيا بصفته أب السماء ( * Dyēus-Ph 2 tḗr )، وهو اسم مُشتق من الاسم الفيدي Dyáuṣ Pitṛ́ ، والإله اليوناني زيوس باتير ، والإله الروماني جوبيتر . [ 66 ] ووفقًا للغوي إميل بنفينيست ، كانت منطقة تيمفيا مأهولة بسكان إيليريين ربما أثروا في الصيغة الدورية التي نسخها هيسيخيوس باسم "دي-باتروس" (Δειπάτυροϛ). [ 67 ] وقد عبدت قبيلة البارثيني جوبيتر بارثينوس إلهًا رئيسيًا، وهو ما يُعرف بالإله الروماني الرئيسي جوبيتر . [ 68 ] سجل هيسيخيوس أن الإيليريين آمنوا بمخلوقات تشبه الساتير تسمى ديواداي ، والتي تم تفسيرها على أنها تصغير للكلمة الهندية الأوروبية الموروثة التي تعني "إله" ( *deywós ). قال عالم فقه اللغة هانز كراهي أن ساتيروس (Σάτυρος) قد يكون من أصل إيليري. [ 69 ]

يظهر اسم ريدون في نقوش عُثر عليها في سانتا ماريا دي ليوكا ( ليتشي الحالية )، وعلى عملات معدنية سُكّت في مدينة ليسوس الإيليرية ، مما يُشير إلى أنه كان يُعبد كإله حامي للمدينة، [ 70 ] وربما كإله للبحر. [ 71 ] إن تصوير ريدون دائمًا على العملات المعدنية وهو يرتدي قبعة بيتاسوس يُظهر ارتباطه بالسفر والإبحار، مما دفع المؤرخين إلى استنتاج أن ريدون كان الإله الحامي للمسافرين والبحارة. [ 72 ] في الواقع، نُقشت نقوش سانتا ماريا دي ليوكا على يد طواقم سفينتين تجاريتين رومانيتين كان يُديرهما الإيليريون. [ 73 ] كما عُثر على نقوش تذكر ريدون على عملات معدنية من مدينتي داورسون وسكودرا الإيليريتين ، وحتى في اكتشافات أثرية من ديرهاكيوم بعد إنشاء مستعمرة رومانية هناك. [ 72 ] لا يزال اسمه يُستخدم في ألبانيا كيبي إي رودونيت ("رأس رودون")، وهو رأس يقع بالقرب من دوريس، والذي يمكن تحليله على أنه مزار إيليري مخصص لإله البحارة في الماضي. [ 74 ]

تُعتبر بريندي ، التي يعبدها الألبان على نطاق واسع كإلهة الفجر والحب والجمال والخصوبة وحماية المرأة، إلهة حب إيليرية. [ 75 ] ويُعتقد أن اسم بيرندي، الموجود في اللغة الألبانية والذي يشير إلى "إله، معبود، سماء"، مشتق من اسم إله الطقس الهندو-أوروبي البدائي * Perk w unos ، المشتق من الجذر *per- ("يضرب")، والمضاف إليه اللاحقتان -en- و- di/dei، وهو إله السماء الإيليري. [ 76 ] [ 77 ] [ ملاحظة 2 ] وهذا ما يجعله إله رعد إيليري محتملاً. [ 79 ] من الواضح أن النار قد تم تأليهها باسم إنجي ، والذي فُسِّر على أنه مشتق من اسم إله النار الفيدي أغني ، [ 80 ] المنحدر من الجذر *H x n̩g w nis ، وهو اسم النار المؤلَّهة في اللغة الهندية الأوروبية البدائية. [ 81 ] يُعتقد أن الإيليريين كانوا يعبدون إنجي وبريندي، وربما بيرندي أيضًا، حتى انتشار المسيحية في المنطقة، وبعد ذلك تم تخفيض مكانة إنجي إلى شيطان، لكن اسمه بقي في اللغة الألبانية للإشارة إلى يوم الخميس ( enjte ). [ 82 ] وبالمثل، تم توريث بريندي كجذر لكلمة يوم الجمعة ( premte ) وكلمة القديسة فينيرا ( Shënepremte )، [ 83 ] بينما تم الاحتفاظ ببيرندي كاسم للإله . [ 84 ]

ذُكر إله إيليري يُدعى ميداوروس في نقشٍ أُهدي من لامبايسيس ( نوميديا ) من قِبل قائد روماني من مدينة ريسينيوم الإيليرية ( الجبل الأسود حاليًا ). ويُذكر الاسم بشكلٍ أقل وضوحًا في نقشٍ آخر وُجد في ريسينيوم، نُقش بواسطة حرس الحدود ( بيريبولارخوي )؛ وكذلك في سانتا ماريا دي ليوكا، حيث يُعد ميداوروس الاسم الإلهي لسفينة تجارية. [ 85 ] كان ميداوروس، الذي صُوّر راكبًا حصانًا وحاملًا رمحًا، الإله الحامي لريسينيوم، حيث كان تمثالٌ فروسي ضخم يُهيمن على المدينة من الأكروبوليس . [ 86 ] وربما كان يُعتبر أيضًا إله حرب بين الجنود الإيليريين الذين كانوا يُقاتلون في الفيالق الرومانية على طول الحدود ، وخاصةً خلال الحروب الماركومانية (166-180 م). [ 87 ]

دالماتيا وبانونيا

خضعت دالماسيا وبانونيا لحكم الإمبراطورية الرومانية ، وكانتا جزءًا من مقاطعة إيليريكوم منذ تأسيس الإمبراطورية عام 27 قبل الميلاد وحتى عهد فسباسيان بين عامي 69 و79 ميلاديًا، حيث انفصلتا إلى مقاطعتين منفصلتين. [ 88 ] ومنذ بداية عهد سيبتيموس سيفيروس عام 193، بدأ البانونيون في تبني الآلهة الرومانية أو التركيز على الآلهة المحلية المتوافقة مع الطقوس الرومانية. [ 89 ] وهكذا، أدخل الرومان والأجانب السلتيون آلهةً غير إيليرية مثل سيداتوس وإيبونا ومارس لاتوبيوس وجوبيتر أوبتيموس ماكسيموس توتانوس، إلى المنطقة، ويكاد يكون من المستحيل تتبع أي أثر للدين المحلي قبل العصر السيفيري . [ 90 ]

عبادة سيلفانوس

نقش نذري لسيلفانوس مع أيقونات بان؛ من سبليت، كرواتيا ، حوالي القرن الثاني - الثالث الميلادي

كانت عبادة سيلفانوس ، الإله الروماني الحامي للبراري والغابات والحقول، من أكثر التقاليد الطقسية شيوعًا في دالماسيا وبانونيا خلال العصر الروماني. [ 91 ] كان سيلفانوس معروفًا جدًا في المنطقة لدرجة أن اسمه كان يُختصر غالبًا في النقوش. [ 92 ] اختلف تصويره في دالماسيا عن بقية الإمبراطورية الرومانية، حيث اقتصرت عناصر معينة على بانونيا . صُوِّر سيلفانوس بصفات ترتبط عمومًا بالإله بان ، مثل أرجل الماعز والقرون والحنجرة والساق والعنب أو غيره من الفواكه، وكان يرافقه ماعز ورفيقات (ديانا والحوريات ) . [ 93 ] نُسبت إلى سيلفانوس عدة ألقاب ، مثل لقب "دومستيكوس" عندما صُوِّر كرجل ريفي ملتحٍ مع كلبه الحارس، يحمل سكينًا تشبه سكين مزارع العنب أو البستاني. تحت اسم سيلفانوس ميسور، كان حامي الحصاد، بينما وصفه لقب سيلفستريس ، الذي غالباً ما يقترن بديانا والحوريات، بأنه الصياد وهوية الغابات الريفية. [ 94 ]

فسّر بعض الباحثين هذه الخصائص من منظور أن سيلفانوس كان إلهًا محليًا يُشبه بان، لكنّ الكتّاب الكلاسيكيين عرفوه باسم "سيلفانوس" من خلال التفسير الروماني . [ 95 ] ويربطون عمومًا بين صور سيلفانوس بقضيب منتصب وطقوس الخصوبة التي سبقت العصر الروماني والتي وُجدت سابقًا في المنطقة، ولا سيما الصور المحلية للقضيب المنتصب التي تعود إلى العصر الحديدي. [ 96 ] كما كانت عبادة سيلفانوس أكثر شيوعًا في مدن قلب دالماسيا، مثل فرليكا، مقارنةً بالمستعمرات اليونانية الرومانية الساحلية مثل نارونا . [ 97 ] ويرى رأيٌ مُعارض أن عبادة سيلفانوس في دالماسيا وبانونيا هي تقليدٌ إيطالي الأصل تبنّته لاحقًا شعوب البلقان التي كانت تعيش في المناطق الرومانية خلال القرن الثاني الميلادي. [ 98 ] كما يظهر ارتباط سيلفانوس بالإله الفريجي أتيس في دالماسيا، وإلى الشمال في أكويليا ( إيطاليا ). [ 97 ]

ظهرت حوريات سيلفانا، وهنّ صيغة الجمع المؤنث لاسم سيلفانوس ، على العديد من النقوش التذكارية في جميع أنحاء بانونيا . وبما أن معظم هذه النقوش وُجدت في غرب البلقان وليس في إيطاليا، فمن المحتمل أنها كانت تمثل حوريات إيليرية . [ 99 ] في الينابيع الساخنة في توبوسكو ( بانونيا العليا )، كانت تُقام مذابح قربانية مخصصة لثانا وفيداسوس ، اللذين يظهر اسماهما دائمًا جنبًا إلى جنب كرفيقين. [ 100 ] يُعرَّف فيداسوس بأنه سيلفانوس، [ 101 ] وقد يكون اسمه مشتقًا من جذر اللغة الهندية الأوروبية البدائية * wid h u - ("شجرة، غابة")، مع احتمال وجود كلمة مشابهة في الإله النورسي فيدار ، الذي يُقال إنه يعيش وسط الأعشاب الطويلة والشجيرات. [ 102 ] كانت ثانا، مقارنةً بالإلهة الرومانية ديانا ، إلهة الغابات والصيد. جادل الباحثون بأن ثانا بقيت على قيد الحياة باسم زانا في الأساطير الألبانية ، [ 103 ] [ 104 ] وأنه يمكن تتبعها اليوم في صورة "الأم يانا" ضمن الفولكلور الصربي. [ 54 ]

طائفة ليبر

في دالماسيا ، كان يُعبد الإله الروماني ليبر ، إله الخمر والخصوبة والحرية، بصفات سيلفانوس وتيرمينوس ، إله حماية الحدود. [ 29 ] وكانت عبادته أكثر انتشارًا في مقاطعات البلقان منها في إيطاليا، مع وجود مراكز عبادة بارزة في سالونا ونارونا . [ 105 ] وفي جزيرتي براتيا وكورسيرا نيجرا ، كان ليبر يُبجّل تحت لقب توركلينسيس إلهًا لمعصرة النبيذ. [ 106 ] وبسبب امتزاج التقاليد المحلية تحت التأثير الهلنستي، ارتبط اسمه غالبًا بديونيسوس ، إله الخمر والخصوبة والنشوة الدينية عند الإغريق . وفي تراجوريوم، نُصب تمثال لليبر-ديونيسوس-باخوس، ويصوره نقش بارز من أوميش على هيئة ديونيسوس متأنث يرتدي أغصان الكرمة ويحمل عصا ثيرسوس . [ 107 ] يصور نقش بارز آخر من ليفنو الإله حاملاً صولجانًا وثعبانًا ، أو مزهرية وكلبًا، وهو ما قد يمثل توفيقًا مع إله الطب اليوناني أسكليبيوس . [ 107 ] كما عُثر على نسخة مؤنثة باسم ليبيرا في نقوش من هفار ، وبيهاتش ، وزينيكا ، وزيمون ، وهوماتش . [ 106 ]

آلهة أخرى

كان تادينوس إلهًا دالماتيًا يحمل هوية أو لقب أبولو في نقوش عُثر عليها بالقرب من منبع نهر بوسنا . [ 108 ] هويته غير معروفة، وقد يكون الاسم من أصل تراقي . [ 29 ] يظهر حاكم محلي يُدعى إيونيوس في نقوش محفورة على عملات دالماتية. [ 109 ] وقد سلط الباحثون الضوء على أبعاده الأسطورية، ويبدو من المرجح أنه استمد اسمه من سلف أسطوري. [ 110 ] كما كان لدى الدلماطيين أرماتوس إلهًا للحرب في دلمينيوم . [ 29 ] وقد كُرِّس له مذبحان تحت اسم أرماتوس أوغسطس في دالماتيا، وبينما سُجِّل باسم لاتيني، فمن المرجح أن يكون الإله من أصل محلي. [ 111 ]

كانت إيكورنا (أو أركورنيا ) إلهةً تُعبد حصريًا في حوض إيمونا، في مدينتي ناوبورتوس وإيمونا ( بانونيا العليا )، حيث كانت أهم إلهة بعد جوبيتر. [ 112 ] وتظهر أقدم شهادة على عبادتها في نقوش مؤرخة بين 50 و30 قبل الميلاد، ويُرجح أنها من أصل محلي. [ 113 ] [ 114 ] وقد فُسرت إيكورنا على أنها إلهة البحيرة، أو راعية حركة الملاحة النهرية على طول نهر ليوبيانيكا . [ 113 ] وكان لابوروس أيضًا إلهًا محليًا يُعبد في إيمونا. [ 115 ] وقد وُجد اسمه على مذبح أُقيم في فوزيني ، في موقع خطير للملاحة بالقرب من منحدرات نهر ليوبيانيكا. وبالتالي، ربما كان لابوروس إلهًا يحمي الملاحين الذين يبحرون عبر تلك المنحدرات الخطيرة. [ 116 ] انتشرت أسرار الميثرائية الشرقية أيضًا في بانونيا خلال العصر الروماني، وكان هناك مركز عبادة مهم في بويتوفيو . [ 117 ]

ليبورنيا وإستريا

كانت إيوتوسيكا وأنزوتيكا، التي تُعرف باسم فينوس ، تُعبد في ليبورنيا . [ 118 ] بعض الآلهة معروفة حصريًا في إستريا ، مثل نيبريس، وماليسوكوس، وإيريا، أو بوريا، إله الجبل (من الكلمة الإيليرية *bora ، وتعني "جبل"). [ 119 ] تشمل الأسماء المحلية الأخرى لاترا، وسينتونا، والحورية إيكا. تكريمًا لإيكا، أُقيم نصب تذكاري بالقرب من نبع في فلانونا ، والذي لا يزال يحمل اسمها. [ 100 ] [ 120 ] كان بيندوس ، الذي يُعرف باسم نبتون ، يُعبد بين اليابوديين باعتباره الإله الحامي للينابيع والبحار. وقد كرّس له زعماء القبائل مذابح عند منابع نبع بريفيليكا بالقرب من بيهاتش . [ 121 ] بحلول أوائل القرن الأول الميلادي، كانت الإلهة الإسترية هيا تُعبد في جزيرة باغ في مزيج ديني مع الإلهة الرومانية بونا ديا . كما ورد ذكرها في مدينتي نيساكتيوم وبولا . [ 122 ]

مويسيا سوبيريور

أظهرت منطقة مويسيا العليا تنوعًا كبيرًا في المعتقدات الثقافية، نظرًا لموقعها على الحدود الثقافية بين الغرب اللاتيني والشرق اليوناني . [ 123 ] وتستند الهوية المتنازع عليها لقبائل مثل الداردانيين ، الذين فُسِّروا إما على أنهم إيليريون أو تراقيون، [ 124 ] أو البيونيين ، الذين سكنوا أيضًا بين الداردانيين والمقدونيين ، [ 12 ] إلى حقيقة أنهم سكنوا منطقة التماس الإيليرية التراقية حيث تداخلت الثقافتان على مدى فترة طويلة. [ 125 ]

كان الإله الدارداني أندينوس يُعبد في منطقة سيطرت عليها الآلهة التراقية. والأثر الوحيد المتبقي هو اسم محفور على مذبح أهداه مُحسن ( أجنبي ). كما كانت صيغ مثل أنديا أو أنديو شائعة بين الداردانيين، [ 123 ] ويُعثر على العديد من الأسماء الشخصية الإيليرية بأشكال أنديس، أندويا، أو أندينا. [ 60 ] عبد البايونيون إلهًا يُدعى ديالوس، وهو ما يُعادل ديونيسوس . وقد قُورن اسمه بالكلمة الألبانية ديج (سكران) والكلمة القوطية دوالز (مجنون)، مما يُعزز ارتباط الإله البايوني بالخمر والثمالة. [ 126 ]

أبوليا

كانت القبائل الإيابيجية ( الميسابيانيون ، والداونيون ، والبيوسيتيون ) تتحدث اللغة الميسابية كلغة مشتركة حتى الغزو الروماني لأبوليا في أواخر القرن الرابع قبل الميلاد وما بعده. [ 10 ] وربما كانت اللغة الميسابية مرتبطة باللغات الإيليرية التي كانت تُتحدث على الجانب الآخر من البحر الأدرياتيكي ، إذ وصفت المصادر القديمة والباحثون المعاصرون هجرة إيليرية إلى إيطاليا في أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 9 ] [ 127 ] ويبدو أن ديانة الإيابيجيين قبل الرومان كانت مزيجًا من عناصر محلية وأساطير يونانية . [ 128 ] في الواقع، ربما عجّل الغزو الروماني من عملية الهلننة في منطقة كانت متأثرة بالفعل بالتواصل مع ماجنا غراسيا ، وهي مجموعة من المستعمرات التي أسسها الإغريق في جنوب شرق إيطاليا بحلول القرن الثامن قبل الميلاد ( تارانتوم على وجه الخصوص)، بعد غارات أولى قبل ذلك بقرون خلال العصر الميسيني . [ 128 ] وهكذا عُبدت أفروديت وأثينا في بوليا باسمي أبروديتا وأثانا على التوالي. [ 129 ]

تضمنت معتقدات شعب إيابيجي الأصليين القوى العلاجية لمياه نهر هيرون للإله بوداليريوس ، وتحقيق النبوءات لكل من ينام ملفوفًا بجلد نعجة مُضحى بها. [ 128 ] كان مينزاناس إلهًا محليًا لدى شعب ميسابيا، واسمه يُترجم حرفيًا إلى "سيد الخيول". كان يُعبد غالبًا تحت لقب جوبيتر مينزاناس ، وكانت الخيول تُضحى له بإلقائها حية في النار. [ 130 ] [ 131 ] يُشتق اسم مينزاناس، الذي كان في الأصل *mendyo-no- ، من الجذر *mendyo- (" مهر ")، [ ملاحظة 3 ] مُضافًا إليه اللاحقة الهندية الأوروبية البدائية -nos ("متحكم في، سيد"). [ 133 ] من المحتمل أن تكون عبادة جوبيتر منزاناس، المعروفة على الأقل منذ فيريوس فلاكوس (حوالي 55 ق.م. - 20 م)، عادة محلية تأثرت في النهاية بالشعوب الإيطالية المجاورة . [ 134 ] في الواقع، كان إله السماء الأصلي عند سكان ماسابيان ، زيس (أو ديس )، يُعبد بالمثل في جانب زيس منزاناس . [ 135 ] يشهد أوائل القرن السادس قبل الميلاد، [ 136 ] Zis ليست كلمة مستعارة مقتبسة من الكلمة اليونانية زيوس ، ولكنها إرث موازي من إله السماء البدائي الهندي الأوروبي * Dyēus (عبر شكل وسيط *dyēs )، وتظهر الكلمات المماثلة الأخرى في Zojz الألبانية ، Vedic Dyáuṣ ، اللاتينية Jovis ( *Djous ) و إليريان داي(-باتروس) . [ 137 ] من المحتمل أن إله تارنتين ديس ( Δίς ) قد تم استعارته من جيرانهم من قبيلة Messapians. [ 138 ]

تُستحضر الإلهة فيناس (من *wenos )، وهي إلهة موروثة (مشتقة من الكلمة اللاتينية Venus أو الهندية القديمة vánas بمعنى "الرغبة")، غالبًا مع إله السماء زيس ( kla(o)hi Zis Venas ، أي "استمع يا زيس وفيناس") ومع إله مجهول يُدعى تاوتور ( Θautour )، والذي يُحتمل أن يكون مرتبطًا بـ"القبيلة" أو "المجتمع" لأن اسمه مشتق من اللغة الهندية الأوروبية البدائية * teutéh a- (أي "الناس"). [ 138 ] أما لاهونا فكان اسم إلهة ميسابية عُبدت كلقب مُلحق بأفروديت: ana aprodita lahona. [ 115 ] ظهرت في نقوش نذرية عُثر عليها في تشيلي ميسابيكا ، وتُرجم الإهداء إما إلى "إلى الإلهة أفروديت لاهونا" [ 139 ] أو إلى "الأم أفروديت لاهونا". [ 140 ] كما وُجد اسم الإلهة ثانا ، الموثق في نقوش ميسابيكا، على مذابح دالماتيا. [ 141 ]

قد تكون الإلهة داماتورا (أو داماتيرا ) من أصل ميسابيّ وليست مُقتبسة من الإلهة اليونانية ديميتر ، حيث يُضاف إليها المقطع دا- (الأرض، قارن بالألبانية : دي ) ثم المقطع ماتورا (الأم)، وهي قريبة من الإله الإيليري دي-باتروس ( دي- ، "السماء"، مُضافًا إليه المقطع باتروس، "الأب"). [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] وقد أيّد هذه النظرية كلٌّ من بيزاني (1935) وجورجيف (1937)، بينما رفضها كريتشمر (1939)، [ 143 ] وأيدها مؤخرًا كلٌّ من تشابي ، وديميراي (1997)، [ 145 ] وويست (2007)، [ 142 ] على الرغم من أن بيكس (2009) ودي سيمون (2017) يرجّحان أنها مُقتبسة من اليونانية. [ 138 ] [ 143 ] ويشير ويست كذلك إلى أن "التوازي الشكلي بين [ داماتورا وديباتوروس ] قد يرجح كونهما زوجين، لكن الأدلة على وجود علاقة بينهما غير متوفرة" . [ 146 ]

الملاذات

نار دائمة

عملة معدنية من القرن الثالث قبل الميلاد من أبولونيا تصور النار الدائمة للحورية .

كانت النار الدائمة في معبد نيمفايون مكانًا للعبادة في جنوب إيليريا، اشتهرت عبر العصور الكلاسيكية القديمة بخصائصها الطبيعية الفريدة. يقع المعبد حول نهر فيوس/آوس السفلي بالقرب من أبولونيا القديمة ، وبيليس ، وسيلينيكا الحالية في ألبانيا . سكن الإيليريون المنطقة منذ ما قبل العصر الاستعماري القديم ، ومن المرجح أن الموقع كان مكانًا للعبادة بالفعل نظرًا لخصائصه الفيزيائية المميزة. [ 147 ] ووفقًا للروايات الأدبية القديمة، لم تنطفئ نار المعبد أبدًا قبل حرب قديمة دارت بين أبولونيا والإيليريين. [ 148 ] وربما انتقلت النار إلى أبولونيا عند انتصار الأبولونيين على ثرونيوم (القرن الخامس قبل الميلاد). [ 149 ] تشير النقوش من أبولونيا وبيليس إلى المعبد، وتصور العملات المعدنية من المدينتين نفسيهما النار الأبدية، بالإضافة إلى الحوريات المحيطة بها. [ 150 ] [ 151 ]

يذكر سترابو (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الأول الميلادي) في وصفه للموقع أن نارًا تنبعث من حجر، ويوجد أسفله نبع ماء دافئ وأسفلت. ويذكر بليني الأكبر (القرن الأول الميلادي)، في وصفه المستند إلى روايات المؤرخ ثيوبومبوس (القرن الرابع قبل الميلاد)، أنه حتى لو كانت النار تقع في وسط غابة كثيفة، فإنها ممتعة للغاية لأنها لا تضر بالخضرة المحيطة بها، وتقع فوهة النافورة المضاءة دائمًا بالقرب من نبع ماء بارد. [ 152 ] ويذكر بليني شكلاً عامًا من أشكال التكهن ، حيث كان يُعتقد أن رفاهية سكان أبولونيا مرتبطة بثبات نبع النار. [ 147 ] كما يحدد الموقع الجغرافي لمزار النار: على حدود أبولونيا، حيث عاش البرابرة أمانتيني وبيليونيس . [ 152 ] يورد كاسيوس ديو (القرنين الثاني والثالث الميلاديين) وصفًا لمعبد النار، بما في ذلك الممارسات المتعلقة بالتنبؤ الذي توفره النار العظيمة، مقدمًا شرحًا أكثر تفصيلًا لشكل خاص من أشكال العرافة. [ 153 ] [ 152 ] كما أعرب ديو في روايات أخرى عن دهشته من خضرة الموقع ورطوبته على الرغم من وجود النار فيه. [ 153 ]

كان معبد النار مرتبطًا بعبادة الحوريات. [ 152 ] يُظهر نقش بارز عُثر عليه بالقرب من بيليس الحوريات وقطعة قماش ملفوفة حول نار معبد الحوريات. [ 154 ] ويُصوّر مشهد مشابه على عملة فضية من القرن الأول قبل الميلاد في أبولونيا، حيث تظهر ثلاث حوريات يرقصن حول نار معبد الحوريات. [ 154 ] [ 155 ] وقد أثرت عبادة الحوريات الإيليرية الأصلية، ذات الأصل القديم جدًا، على أبولونيا. [ 156 ] ويشهد على استمرار عبادة الحوريات في العصر الإمبراطوري الروماني في أبولونيا نقش يوناني من القرن الثاني الميلادي يذكر أسماءً إيليرية. [ 157 ] وإلى جانب كونه الموطن الطبيعي للحوريات، كان الموقع يُعتبر أيضًا بقعة جميلة وخصبة تجذب الساتير . [ 155 ]

الأساطير

علم الكونيات

الرأي [ 12 ] الذي يرى أن الإيليريين لم يطوروا على ما يبدو علمًا كونيًا موحدًا يرتكزون عليه في ممارساتهم الدينية، يتعارض مع اكتشاف نصب تذكاري يمثل متاهة دائرية مُكرسة لـ"إلهة الداردانيين" في سميرة. يقدم هذا النصب دليلًا على معارف نشأة الكون وعلم الكونيات لدى الداردانيين . [ 158 ] بُنيت المتاهة استنادًا إلى مفهوم الثالوث . وقد استُخدم فيها منهج عددي وهندسي من خلال حقل هولوغرافي متعدد الأبعاد، مما يُجسد التصور الدارداني للنظام الكوني والترابط بين العالم المادي والعالم الروحي. [ 159 ]

أساطير

قد يعكس غياب الزخارف المرسومة خلال العصر الحديدي المبكر نقصًا واضحًا في الأساطير لدى الإيليريين في تلك الفترة. [ 27 ] وكانت أسطورة قدموس وهارمونيا أكثر التقاليد الأسطورية رسوخًا بين سكان شمال غرب البلقان؛ ومن الأساطير الأخرى أسطورة باتو وأسطورة الكادميين . [ 160 ] وارتبطت أسطورة البطلين قدموس وهارمونيا ارتباطًا وثيقًا بالإنتشيليين والمنطقة التي سكنوها: بيوتيا وإيليريا . [ 161 ]

عملة معدنية من أبولونيا تحمل نقش باتون. كان اسم باتو/باتون شائعًا جدًا بين الإيليريين، وغالبًا ما كان مرتبطًا بالأساطير والدين والطقوس.

في العصر الروماني، كان باتو أحد أبرز الأسماء الإيليرية، وربما كان في الأصل اسمًا مقدسًا ، وانتشر بشكل ملحوظ، وإن كان متركزًا، في إيليريا وطيبة وترواس ، مع وجود معبد مخصص له في أرغوس ، كما ذكر باوسانياس . في كل منطقة، يرتبط هذا الاسم بالأساطير والدين، مما يشير إلى وجود طقوس عبادة قديمة. [ 162 ] ووفقًا لرواية أسطورية ذكرها بوليبيوس ، ونقلها ستيفانوس البيزنطي ، استقر سائق عربة أمفياراوس ، باتون، في إيليريا، بالقرب من بلاد الإنتشيلي. [ 163 ]

تم تفسير معاني الأسماء الشخصية المركبة مثل فيسكليفز ( والتي تعني حرفيًا "السمعة الحسنة"، أي "صاحب السمعة الحسنة") على أنها مؤشر على وجود تقاليد ملحمية شفهية بين الإيليريين. [ 164 ] [ 165 ]

بحسب روايةٍ نقلها أبيان ، فإن الملك الإيليري إبيدامنوس هو مؤسس مدينة ديرهاكيون التي تحمل الاسم نفسه . أسس حفيده ديرهاخوس، ابن ميليسا ابنة إبيدامنوس وبوسيدون ، ميناءً سُمّي ديرهاكيون. وتقول الأسطورة إنه عندما هاجم إخوة ديرهاخوس، هبّ البطل هيراكليس ، الذي وُعد بجزءٍ من أرض الإيليريين، لنجدته، لكنه قتل عن طريق الخطأ في المعركة إيونيوس، ابن حليفه ديرهاخوس. وأثناء الجنازة، ألقى هيراكليس بجثة إيونيوس في البحر، الذي سُمّي فيما بعد بالبحر الأيوني . [ 166 ] [ 167 ] تشمل سلسلة نسب تأسيس ديرهاخيوم بين مؤسسيها رجالًا إيليريين (الملك الإيليري إبيدامنوس وحفيده ديراخوس)، ورجالًا يونانيين (الكورنثي فاليو، سليل هيراكليس)، وأبطالًا (هيراكليس الذي مُنح جزءًا من الأراضي)، وآلهة (بوسيدون، والد ديراخوس). وربما كان ظهور هذا التراث المختلط ذي الجوانب المتباينة ظاهريًا (هيراكليس كإله وملك يوناني من جهة، وإبيدامنوس وحفيده ديراخوس كإيليريين من جهة أخرى) ناتجًا عن تصور المستوطنين لفعل دنيوي، لم يكن ليُبرر إلا بتقاليد بطولية وإلهية جديدة. وبالنظر إلى عملية التهلين التي انخرطت فيها الطبقات الأرستقراطية الإيليرية المحلية مبكرًا، يُمكن اعتبار هذا التراث من صنع كلٍ من المستوطنين وسكان تاولانتيا المهلينين . [ 167 ]

قيل إن أسطورة إينياس انتقلت في إيطاليا وروما عبر وسيط إيليري. وبالمثل، يمكن تفسير الصيغة اللاتينية غير الواضحة لاسم أوديسيوس، Ulixes . [ 168 ]

الطوطمية

تُعرف الطوطمية الإيليرية بشكل حصري تقريبًا من الأسماء القبلية الإيليرية ، والأسماء الجغرافية، والأسماء البشرية ، والتي تم أخذها من عالم الحيوان والنبات، مما يعكس العلاقة الوثيقة بين الشعوب الإيليرية والطبيعة . [ 169 ] [ 170 ] تشمل هذه الحالات ما يلي: Enchelei ، "شعب ثعبان البحر " (راجع الألبانية : ngjalë ، اليونانية القديمة : ἔγχεlectυς، اللاتينية : أنغيلا )؛ تولانتي ، "شعب السنونو " (راجع. الألبانية: تالانديشي ، تنعكس أيضًا في الترجمة اليونانية χεлῑδόν، khelīdṓn )؛ دلماتاي ، "أهل الغنم " (راجع الألبانية: دلمي )؛ الدرداني ، "شعب الكمثرى " (راجع الألبانية: dardhë )؛ بيوكيتي ، "أهل الصنوبر " (انظر اليونانية القديمة: πεύχη ، peúkē ، من اللغة الهندية الأوروبية البدائية : *pewḱ- )؛ أولكينيوم ، "مدينة الذئب " (انظر الألبانية: ulk ، من اللغة الهندية الأوروبية البدائية : *wĺ̥k w os )؛ دلمينيوم ، "مدينة الأغنام " (من نفس جذر كلمة دلماتاي). [ 171 ] [ 12 ] [ 170 ] آمنت العديد من القبائل بحماية بعض الحيوانات والنباتات، وشعرت أيضًا برابطة نسبية معها. [ 169 ] قد تُترجم الطوطمية العلاقات الاجتماعية والمفاهيم الدينية القديمة التي كان يحملها الإيليريون وأسلافهم، وهي مجموعة من التقاليد التي كانت لا تزال حية خلال العصر الروماني . [ 13 ]

السحر والخرافات

كما دوّن كتّاب الرومان القدماء، آمن الإيليريون بقوة التعاويذ والعين الشريرة . [ 172 ] وتُعدّ العديد من الأمثلة على الأشياء التي تتخذ شكل القضيب واليد والساق وأسنان الحيوانات مؤشرات على الإيمان بالقوة الوقائية والمفيدة للتمائم . [ 173 ]

الدفن والحياة الآخرة

قناع جنائزي ذهبي تم اكتشافه في تريبينيشتا ، القرن السادس قبل الميلاد.

خلال العصر البرونزي، شُيِّدت كلٌّ من القبور المسطحة والتلال الجنائزية . ويُعتقد أن الدفن في التلال الجنائزية قد وُرد من الموجة الهندو-أوروبية الأولى التي انتشرت في جميع أنحاء البلقان مع بداية العصر البرونزي. وقد استمر هذا النمط من الدفن، بمجرد ظهوره، وخاصة في وسط وجنوب إيليريا ، دون انقطاع طوال أواخر العصر البرونزي وبداية العصر الحديدي ، ليصبح في هذه الفترة عنصرًا أساسيًا من التقاليد الإيليرية . وخلال العصر البرونزي وحتى بداية العصر الحديدي، كانت الممارسة الجنائزية الأكثر شيوعًا هي وضع الجثة في وضعية الانكماش، وهو تقليد استمر منذ العصر الحجري الحديث . [ 23 ] وتشير عادة الدفن في التلال الجنائزية في وضعية الانكماش، والتي ظهرت أيضًا في جنوب إيطاليا ، وخاصة في بوليا ، إلى هجرة الشعوب الإيليرية من الساحل الشرقي للبحر الأدرياتيكي في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 174 ] من ناحية أخرى، كان حرق الجثث نادرًا جدًا، إلا أنه لم يتوقف تمامًا بحلول العصر البرونزي الوسيط. [ 23 ]

في العصر الحديدي، خلال أواخر القرن السادس وأوائل القرن الخامس قبل الميلاد، فُسِّر ازدياد عدد قبور حرق الجثث في حضارة غلاسيناك على أنه انهيار محتمل للبنية القبلية، مما أدى إلى تغييرات في المعتقدات الدينية السائدة. [ 175 ] ويُعتقد أن التحول من الدفن إلى الحرق دليل على وصول شعوب جديدة من الشمال. [ 176 ] في الواقع، أصبح الحرق طقسًا أكثر شيوعًا بين الإيليريين الشماليين، بينما استمر الدفن الطقس السائد في الجنوب. [ 177 ] ويمكن تفسير الانتقال التدريجي من طقس الحرق إلى الدفن خلال العصر الروماني على أنه علامة على اهتمام أكبر بالحياة الآخرة . [ 177 ] ويُعدّ التنوع الغني في المعتقدات الدينية وطقوس الدفن التي ظهرت في إيليريا، وخاصة خلال العصر الروماني، مؤشرًا على اختلاف الهويات الثقافية في هذه المنطقة. [ 16 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ "في التقاليد الإثنولوجية، يُعتبر الثعبان رمزًا للألبان، وخاصةً ألبان الشمال." [ 51 ]
  2. ↑ اللاحقة -ن- لها انعكاسات في أسماء آلهة هندية أوروبية أخرى مثل *peruh x nos بمعنى "صاحب حجر الرعد"، أو بيرون/بيرونو ، إله الرعد السلافي. أما اللاحقة -دي/دي فهي مشتقة من اللغة الهندية الأوروبية البدائية * Dyēus . [ 78 ]
  3. ↑ ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالكلمة الألبانية mëz و mënd ؛ وهي في الأصل من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية *mend-/mond- (ربما *mn̥d- )، وتعني "الرضاعة، والإطعام، والثدي". [ 132 ]

مراجع

  1. ^ ستيبشيفيتش 2002 ، ص 46-47.
  2. 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 288-89.
  3. 1 2 3 4 5 ويست 2007 ، ص 15: "بالنسبة للشعوب التراقية والإيليرية القديمة، فإن المصادر شحيحة للغاية. وهي تتألف في الغالب من أسماء الأشخاص والأماكن، وبعض الشروح من المصادر الكلاسيكية، ونقش أو نقشين. ويمكن إضافة مجموعة أكبر من النقوش من جنوب شرق إيطاليا باللغة الميسابية، والتي تُعتبر عمومًا إيليرية..."
  4. ↑ ستيبشيفيتش 1974 ، ص 182: "إن أكثر آثار الممارسات الدينية وفرةً من فترة ما قبل الرومان هي تلك المتعلقة بالرمزية الدينية. وتُقدّم لنا الاكتشافات لعدد هائل من القلائد ذات المعنى الرمزي مادةً ثريةً، لم تُستغلّ بالشكل الكافي حتى الآن، للبحث في العالم الروحي المجهول للإيليريين في عصور ما قبل التاريخ، وكذلك للبحث بهدف تحديد التيارات الروحية التي تدفقت من جهات مختلفة وفي فترات زمنية متباينة إلى غرب البلقان. إن هذه القلائد الصغيرة والرموز المرسومة على قطع من الطين أو المعدن هي التي تكشف لنا عن الهدف الرئيسي لعبادة الإيليريين في عصور ما قبل التاريخ - الشمس." 
  5. ↑ ويلكس 1992 ، ص 244: "تظهر الأشكال الرمزية في كل أنواع الزخارف. وأكثرها شيوعاً هو شكل الشمس، الذي ارتبطت به الطيور والثعابين والخيول والصليب المعقوف، الذي يُنظر إليه على أنه يمثل الحركة الشمسية." 
  6. ↑ ستيبشيفيتش 1974 ، ص 182: "...كانت جميعها مرتبطة بعبادة الشمس، مما يثبت مدى انتشارها. تكشف التصاميم الرمزية مثل الصليب المعقوف، واللوالب، أو حتى القلائد على شكل حصان، وصور الطيور، والثعابين، وما إلى ذلك، عن تفاصيل عبادة الشمس الإيليرية المعقدة للغاية." 
  7. 1 2 3 براهاج 2007 ، ص 16-18.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 ويلكس 1992 ، ص 245.
  9. 1 2 3 ويلكس 1992 ، ص 68: "...تتشابه لغة الميسابيان المسجلة على أكثر من 300 نقش، من بعض النواحي، مع اللغة الإيليرية البلقانية. وينعكس هذا التشابه أيضًا في الثقافة المادية لكلا ضفتي البحر الأدرياتيكي الجنوبي. وقد خلص علماء الآثار إلى وجود مرحلة من الهجرة الإيليرية إلى إيطاليا في أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد."
  10. 1 2 سمول 2014 ، ص. 18.
  11. ^ دي سيمون 2017 ، ص. 1842-1843.
  12. 1 2 3 4 5 ويلكس 1992 ، ص 244.
  13. 1 2 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 197.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ستيبشيفيتش 1976 ، ص. 235.
  15. 1 2 3 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 182.
  16. 1 2 براندت، إنجفالدسن وبروساك 2014 ، ص. 249.
  17. ↑ ليمينغ 2005 ، ص. xvii.
  18. ↑ ستيبشيفيتش 1974 ، ص 74: "وجد علماء الإثنولوجيا، الذين يدرسون المادة الإثنوغرافية الألبانية الغنية جدًا والتي لا تزال غير معروفة بما فيه الكفاية، سلسلة من العناصر التي انحدرت مباشرة من التراث الإيليري ما قبل التاريخ. وتوجد آثار كثيرة بشكل خاص للزي الإيليري في الزي الوطني الألباني الحالي، تمامًا كما توجد آثار إيليرية في الحلي الألبانية والرمزية الدينية والرقصات الشعبية والموسيقى وأسماء الأماكن وما إلى ذلك."
  19. ^ Stipčevi 1976 ، الصفحات من 234 إلى 235: “الفكرة التي تشير إلى أن هذا الرمز يتعرف على رمز شمسي آخر – il cerchio، nele necropoli العصور الوسطى في ألبانيا يمكن أن يكون له معنى منفرد، وهو المحتوى الرمزي المتطابق مع هذا السؤال. بالإضافة إلى ذلك، هناك حقيقة يمكن أن تخدم الحجة لصالح تيسي من أجل الاستمرارية الروحية من خلال القساوسة والشعوب الألبانية من العصور الوسطى القديمة، والرموز الدينية الأخرى والألبانية، ودراسة نقطة الرؤية التي تهتم بها في هذا المكان، ولا يمكنها أن تساعد. جديد يثبت لكل لا استمرارية الروحانية الألبانية. "Tra questi ricorderemo quelo che possiamo senz'altro أن تفكر في الأهم من كل شيء - الثعبان."
  20. ↑ ويست 2007 ، ص 288 : "تعتبر الديانة الإيليرية القديمة أحد المصادر الأساسية التي استمدت منها الأساطير والفلكلور الألباني غذاءها". 
  21. ↑ ويلكس 1992 ، ص 280: "...إن الثقافة الألبانية، الرائعة والمتنوعة مثل أي ثقافة أخرى في ذلك الجزء من أوروبا، هي إرث من اللغات والأديان والجماعات العرقية العديدة المعروفة التي سكنت المنطقة منذ عصور ما قبل التاريخ، ومن بينهم الإيليريون."
  22. ↑ ستيبسيفيتش 2002 ، ص 75.
  23. 1 2 3 Boardman & Sollberger 1982 ، ص 234-235.
  24. 1 2 Šašel Kos 1993 ، ص 125: "ظهرت رموز الثعبان كزينة في وقت مبكر من العصر الحجري، إلى جانب تماثيل الثعابين وآلهة الثعبان، ومن الواضح أن الثعبان، أينما ظهر، أثر على مفاهيم الإنسان البدائي الذي، كما تشير إليه اللقى الأثرية، رأى فيه من جهة حامي المواقد المنزلية، ومن جهة أخرى إلهًا أرضيًا يمنح الخصوبة." 
  25. ^ ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 197 ؛ ويلكس 1992 ، ص. 247  
  26. ↑ ستيبشيفيتش 1974 ، ص 197: "إن فنهم فنٌ صارم، مُخصَّص لمُرَبِّي الماشية وفلاحي الأرض أو المحاربين. إنه فنٌ خالٍ من الخيال، ثابتٌ عبر القرون كحياة من ابتكروه ومن أُنشئ لأجلهم. لم تُفلح بعض المحاولات الفردية للانحراف الفني في كسر حواجز الصيغ الهندسية السائدة." 
  27. 1 2 ويلكس 1992 ، ص 247: "كان الذوق الليري في الزخرفة الفنية غير تمثيلي وهندسي، مع تركيبات من المثلثات والمعينات والخطوط القطرية المنقوشة على الأشياء المعدنية والفخارية. قد يعكس غياب الزخرفة التصويرية النقص الواضح في الأساطير أو الطقوس البشرية." 
  28. ↑ ستيبسيفيتش 1974 ، ص 197: "لم يكن للفن الهندسي في أوائل العصر الحديدي اختلافات ملحوظة بين منطقة إيليرية وأخرى، كما حدث في القرون اللاحقة." 
  29. 1 2 3 4 5 ويلكس 1992 ، ص 247.
  30. ↑ ستيبشيفيتش 1974 ، ص 186: "إن حقيقة أن عبادة الثعبان بدت وكأنها موجودة حصراً في جنوب إيليريا (إذ نادراً ما نجد صورة الثعبان في المناطق الشمالية) قد مكنتنا من تحديد كيانين دينيين منفصلين بوضوح كبير - وإن كان هذا التقسيم غامضاً. ففي الكيان الجنوبي، كان لعبادة الثعبان، بكل مظاهره المتنوعة والغنية، دور مهيمن، بينما في الكيان الشمالي، سادت الطيور المائية وغيرها من رموز الشمس." 
  31. 1 2 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 191.
  32. 1 2 ستيبشيفيتش 1974 ، ص 182 ، 186 ؛ ويلكس 1992 ، ص. 244  
  33. ^ ستيبسيفيتش 1976 ، ص. 233.
  34. ^ ويلكس 1992 ، ص. 244 ؛ تيرتا 2004 ، ص 77-79  
  35. 1 2 ستيبسيفيتش 1976 ، ص. 234.
  36. 1 2 3 4 تيرتا 2004 ، ص 77-79.
  37. ^ ستيبشيفيتش 1981 ، ص 205-259.
  38. 1 2 3 تيرتا 2004 ، ص 68-70.
  39. ^ تيرتا 2004 ، ص 68-70 ؛ دورهام 2004 ، ص. 94  
  40. ^ ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 186.
  41. ^ ويلكس 1992 ، ص. 245 ؛ تيرتا 2004 ، ص 166 – 170  
  42. ^ شاسيل كوس 1993 ، ص. 113.
  43. ^ ستيبسيفيتش 1963 ، ص. 58، 75. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFStipčevi1963 ( مساعدة )
  44. ^ تيرتا 2004 ، ص 166 – 167.
  45. 1 2 شاسيل كوس 1993 ، ص. 125.
  46. ^ كاستيليوني ، ماريا باولا (2006). "Cadmos-serpent chez les Illyriens". فرضيات . 1 (9): 241. دوى : 10.3917/hyp.051.0241 . في ظل إنتاجات محلية، تعتبر البيانات النقدية المقدمة من العملات مثيرة للاهتمام أيضًا حيث توفر بعض العناصر المفيدة لمزيد من التركيز على الأهمية الرمزية للثعبان عندما يتواجد الناس  : تظهر هذه الزواحف على سطح الأرض monnaies de la première frappe de Pharos - مستعمرة بارين فونديه sur l'actuelle île de Hvar، en Dalmatie، au début du ive siècle av. J.-C. – où il estpresenté à côté d'un bouc. في المحاضرة التي ألقاها ألكسندر ستيبسيفيتش، فإن القوس الذي يمثل القولون اليوناني يظهر موقفًا عدائيًا وعدوانيًا تجاه الزواحف، رمزًا للسكان الأصليين الإيليرين.
  47. ^ جوريك لوكيتش، هيرمين (2012). "Ostava grčkog novca iz Škudljivca na otoku Hvaru" . Vjesnik Arheološkog muzeja u Zagrebu (باللغة الكرواتية).
  48. ^ ستيبشيفيتش 1976 ، ص 234-236.
  49. ^ تيرتا 2004 ، ص 146 – 147.
  50. ^ تيرتا 2004 ، ص 149 – 156.
  51. ↑ السناني، شعبان. "Rikodifikimi and shenjës në romanin "Dranja". Një vështrim Antropologjik". في: Wir sind die Deinen: Studien zur albanischen Sprache, Literatur und Kulturgeschichte, dem Gedenken an Martin Camaj (1925–1992) gewidmet . هيراوسجيجيبن فون بارديل دميراج. فيسبادن: دار هاراسويتز، 2010. ص. 111. ردمك 0568-8957 . 
  52. ^ تيرتا 2004 ، ص 157 – 163.
  53. ^ تيرتا 2004 ، ص 162 – 163.
  54. 1 2 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 75.
  55. ^ ستيبشيفيتش ، ألكسندر (2009). عنصر Parahistorike موجود في زاريس، AKTET(الترجمة الألبانية) . ص. 507. 
  56. 1 2 جاراشانين 1976 ، ص 278-279.
  57. ^ كاستيليوني 2010 ، ص 93-95.
  58. ^ هامبارتوميان 1979 ، ص. 10.
  59. 1 2 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 193.
  60. 1 2 كراهي 1946 ، ص 199 ؛ ويلكس 1992 ، ص 86  
  61. 1 2 كراهي 1946 ، ص. 199.
  62. ^ بنفينيست 1969 ، ص. 168 ؛ الغرب 2007 ، ص. 140  
  63. ↑ ويلكس 1992 ، ص 70.
  64. ^ موسي 1974 ، ص. 254 ؛ ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 84  
  65. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 288-289 ؛ سمول 2014 ، ص 18  
  66. ↑ مالوري وآدامز 2006 ، الصفحات 408-409 ؛ ويست 2007 ، الصفحة 167  
  67. ↑ Benveniste 1969 ، ص 166: "في هذه المنطقة التي يسكنها سكان إيليريون قدماء، نجا جزء من التراث الإيليري في اللهجة الدورية: قد يكون شكل Deipaturos مناديًا من أصل إيليري."
  68. ^ كراهي 1946 ، ص. 203 ؛ سيكا 2013 ، ص. 348  
  69. ↑ ويست 2007 ، ص 293-294.
  70. ^ ديكزيك وآخرون. 2014 ، ص 82-83.
  71. ↑ سيكا 2013 ، ص 348.
  72. 1 2 Ceka 2013 ، ص 230، 348.
  73. ^ سيكا 2013 ، ص 230 ، 348 ؛ ديكزيك وآخرون. 2014 ، ص 82-83  
  74. ↑ سيكا 2013 ، ص 230.
  75. ↑ Lurker 2005 ، ص 150، 155.
  76. ↑ West 2007 ، ص 243: " تم تحليل كلمة Perëndi الألبانية التي تعني 'السماء' أو 'الله' على أنها مركب يرتبط العنصر الأول منها بـ perunŭ والثاني بـ *dyeus ."
  77. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 582: "يُجادل بأن المعنى الأساسي هنا ليس البلوط، بل إن الصيغ النوردية والبلطيقية مشتقة من *per-kw- ، وهو امتداد للجذر *per- بمعنى 'ضرب' [...] ومن ثم ترتبط هذه الصيغ بـ *peruh x nos بمعنى 'صاحب حجر الرعد' [...]، وربما بالألبانية peren-di ..."
  78. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 408-409؛ ويست 2007 ، ص 167
  79. ↑ ويست 2007 ، ص 167.
  80. ↑ تاجليافيني 1963 ، ص 103.
  81. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 203 ؛ ويست 2007 ، ص 266  
  82. ^ تاغليافيني 1963 ، ص. 103 ؛ لوركر 2005 ، ص. 57  
  83. ↑ إلسي 2001 ، ص 257.
  84. ↑ Lurker 2005 ، ص 150.
  85. ↑ ويلكس 1992 ، الصفحات 244-245 ؛ ديتشيك وآخرون 2014 ، الصفحات 82-83  
  86. ^ ديكزيك وآخرون. 2014 ، ص. 81.
  87. ^ سيكا 2013 ، ص. 414 ؛ ديكزيك وآخرون. 2014 ، ص 82-83  
  88. ↑ Šašel Kos 2019 ، ص. 26.
  89. ↑ موكسي 1974 ، ص 249.
  90. ↑ موكسي 1974 ، ص 253.
  91. ^ موسي 1974 ، ص. 251 ؛ دزينو 2017 ، ص 108  
  92. ↑ دورسي 1992 ، ص 68.
  93. ^ دزينو 2017 ، ص 108 ، 111 ؛ ماتياسيتش وتاسو 2019 ، ص. 87  
  94. ↑ موكسي 1974 ، ص 252 ؛ ويلكس 1992 ، ص 259  
  95. ↑ دزينو 2017 ، ص 109.
  96. ↑ موكسي 1974 ، ص 250 ؛ ويلكس 1992 ، ص 259  
  97. 1 2 ماتيجاسيتش وتاسو 2019 ، ص. 87.
  98. ^ موسي 1974 ، ص 251-252 ؛ دورسي 1992 ، ص. 68  
  99. ↑ ويست 2007 ، ص 288 : "اسم آخر هو سيلفاناي، وهو الجمع المؤنث المقابل لسيلفانوس، إله الغابة. ومع ذلك، فإن معظم الإهداءات الموجهة إليهن لا تأتي من إيطاليا بل من بانونيا، وقد يمثلن حوريات إيليرية بدلاً من حوريات إيطالية." 
  100. 1 2 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 194.
  101. ↑ ويلكس 1992 ، ص 244-245.
  102. ↑ ويست 2007 ، ص 281.
  103. ^ كوكا، بنيامين (1984). أسئلة الفولكلور الألباني . 8 نينتوري.
  104. ↑ بيرتون، فيليب (1996). مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . مجلة الدراسات الهندية الأوروبية. ص 346. 
  105. ^ ماتيجاسيتش وتاسو 2019 ، ص. 68.
  106. 1 2 ماتيجاسيتش وتاسو 2019 ، ص. 71.
  107. 1 2 ماتيجاسيتش وتاسو 2019 ، ص. 69.
  108. ↑ كراهي 1946 ، ص 203 ؛ ويلكس 1992 ، ص 247  
  109. ^ ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 158 ؛ سيكا 2013 ، ص. 414  
  110. ^ كامبي، Čače & Kirigin 2002 ، ص. 114 (الملاحظة 45).
  111. ↑ زانينوفيتش 2007 ، ص 219.
  112. ^ كراهي 1946 ، ص. 199 ؛ شاسيل كوس 2019 ، ص 36، 38  
  113. 1 2 شاسيل كوس 2019 ، ص. 37-38.
  114. ↑ موكسي 1974 ، ص 74.
  115. 1 2 كراهي 1946 ، ص. 201.
  116. ↑ Šašel Kos 2019 ، ص. 32.
  117. ↑ موكسي 1974 ، ص 257.
  118. ^ كراهي 1946 ، ص. 199 ؛ ويلكس 1992 ، ص 244-245  
  119. ^ كراهي 1946 ، ص 200 ، 202 ؛ ويلكس 1992 ، ص 244-245  
  120. ^ ماتياسيتش، روبرت. "الإلهة إيكا / إيكا من بلومين." Miscellanea Hadriatica et Mediterranea 3, br. - (2016): 99-110. https://doi.org/10.15291/misc.1352
  121. ↑ ويلكس 1992 ، ص 246.
  122. ↑ ديلبلاس 2019 ، ص 111.
  123. 1 2 Mócsy 1974 ، ص. 254.
  124. ↑ موكسي 1974 ، ص 5.
  125. ↑ موكسي 1974 ، ص 254 ؛ ويلكس 1992 ، ص 85  
  126. ^ كراهي 1946 ، ص. 200 ؛ ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 84  
  127. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 278.
  128. 1 2 3 بالوتينو 1992 ، ص. 50.
  129. ^ كراهي 1946 ، ص. 199-200.
  130. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 274.
  131. ^ لامبولي 2019 ، ص. 138 (الملاحظة 34): Festus, De Verborum Significatu (frg. p. 190 ed. Lindsay) : Et Sallentini, apud quos Menzanae Iovi dicatus uiuos conicitur in ignem [En témoignent aussi les Sallentins qui jettent vivant dans les flammes un cheval consacré à Jupiter منزاناس].
  132. ^ بوكورني 1959 ، ص. 729؛ أوريل 1998 ، ص 260 ، 265
  133. ↑ ويست 2007 ، ص 137، 146.
  134. ^ لامبولي 2019 ، ص. 130: "تم ذكر عبادة جوبيتر مينزاناس من قبل فيستوس بشكل واضح على أنها ثقافة أصلية سابقة على الأقل من Verrius Flaccus."
  135. ↑ Gruen 2005 ، ص 279.
  136. ↑ ماركيسيني 2009 ، ص 139.
  137. ^ كراهي 1946 ، ص. 204 ؛ جروين 2005 ، ص. 279 ؛ الغرب 2007 ، ص 166 – 167 ؛ دي سيمون 2017 ، ص. 1843 ؛ سوبورج 2020 ، ص. 74 .     
  138. 1 2 3 دي سيمون 2017 ، ص. 1843.
  139. ↑ دي سيمون 1989 ، ص 647.
  140. ↑ ويست 2007 ، ص 140.
  141. ↑ بيزاني 1987 ، ص 506.
  142. 1 2 West 2007 ، ص 176: "مع ذلك، لا يمكن تفسير ∆α- من اليونانية. ولكن توجد كلمة ميسابيكية تُدعى Damatura أو Damatira، ولا ينبغي استبعادها باعتبارها مُقتبسة من اليونانية؛ فهي تُطابق كلمة Deipaturos الإيليرية في كلٍ من اللصق والانتقال إلى التصريف الموضوعي (-os، -a). (ومن الجدير بالذكر أنه تم العثور على أمثلة متفرقة لـ ∆ημήτρα مُصرفة موضوعيًا في النقوش). لذلك، يُمكن أن تكون Damater/Demeter مُقتبسة من الإيليرية. ومن المُحتمل أن تكون Dā- الإيليرية مُشتقة من *D h ǵ h (e)m-."
  143. 1 2 3 بيكس 2009 ، ص 324.
  144. ^ بيساني 1987 ، ص 501، 506.
  145. ↑ أوريل 1998 ، ص 80.
  146. ↑ ويست 2007 ، ص 182.
  147. 1 2 لارسون 2001 ، ص 162-163.
  148. ^ باجون ليرا 2023 ، ص 131-134.
  149. ↑ ستوكر 2009 ، ص 298.
  150. ↑ سيكا 1992 ، ص 125.
  151. ^ أنامالي 1992 ، ص 134-135.
  152. 1 2 3 4 أنامالي 1992 ، ص. 134.
  153. 1 2 لارسون 2001 ، ص. 162.
  154. 1 2 سيكا 1992 ، ص 125 – 126.
  155. 1 2 لارسون 2001 ، ص. 163.
  156. ↑ أنامالي 1992 ، ص 136.
  157. ↑ أنامالي 1992 ، ص 135.
  158. ^ شكريو 2008 ، ص 22 – 23.
  159. ↑ شوكريو 2008 ، ص 23.
  160. ↑ شاشيل كوس 1993 ، ص 113: "من بين جميع الأساطير المعروفة المرتبطة بشمال غرب البلقان، كانت أسطورة البطلين الطيبيين، قدموس وهارمونيا، هي الأكثر رسوخًا بين السكان... في رأيها، أساطير قدموس وباتو والقديميين بين الإنتشيلي..." ص 123: "تجلّت شعبية أسطورة قدموس وهارمونيا في إيليريا أيضًا بطرق أخرى، لا سيما في مجال الإبداع الفني." ص 124: "باتو، أحد أهم الأسماء الإيليرية في فترة الإمبراطورية الرومانية، كان في الأصل، كما يُبين كاتيتشيتش، على الأرجح اسمًا مقدسًا ... ينتشر الاسم بشكل غير عادي، ويتركز في إيليريا وطيبة (أو بالأحرى أرغوس) وترواس، ويرتبط في كل مكان بالأساطير والدين، مما يدل على طقوس وعلاقات دينية قديمة..." 
  161. ↑ كاتيتشيتش 1977 ، ص. 5: "Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des ostlichen Ufers der Adria، an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos and d er Harmonia. أصلع هو، كما تم تحويله إلى وقت آخر لـ Griechen das Illyrische Volkstum تم إنشاء العديد من الأشخاص ضمن مجموعة فولكس فاجن في إليريرن، حيث يتواجد العديد من الأشخاص تحت الأرض الساحرة التي لا يمكن أن تكون خالية من أي شيء آخر. Täler im balkanischen F جزيرة, es kennt sie auch im vertrauten Böotien, as Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben. Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt، wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl in Böotien، as auch im illyrischen. لاندي. Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke erweist sich، daurch als noch enger. Das Volk der Encheler لديه زوجان من النجوم في der ältesten Illyrischen Geschichte."
  162. ↑ شاشيل كوس 1993 ، ص 124: "باتو، أحد أهم الأسماء الإيليرية في فترة الإمبراطورية الرومانية، كان في الأصل، كما يُبين كاتيتشيتش، على الأرجح اسمًا مقدسًا ؛ يذكر باوسانياس أنه كان له معبد في أرغوس (II 23، 2)، ومن المرجح جدًا أنه تم تكريمه أيضًا كبطل في هاربيا. ينتشر الاسم بشكل غير عادي، ويتركز في إيليريا، وطيبة (أو بالأحرى أرغوس)، وترواس، ويرتبط في كل مكان بالأساطير والدين مما يدل على طقوس وعلاقات دينية قديمة، والتي، في رأي كاتيتشيتش، امتدت إلى ما هو أبعد من الحدود اللغوية والعرقية." 
  163. ^ كابانيس 2008 ، ص 157-158.
  164. ↑ Šašel Kos 1993 ، ص 124: "سيتوافق الاسم أيضًا مع الأسماء المركبة من نوع Veskleves ، والتي عرّفها R. Katičić بأنها أسماء تشير معانيها إلى وجود تقليد ملحمي شفوي بين الإيليريين."
  165. ↑ ويست 2007 ، ص 400: "هناك وفرة لافتة للنظر من الأسماء التي تحتوي على العنصر *klewes- بمعنى "شهرة" أو *kluto- بمعنى "مشهور"، والتي تتطابق أحيانًا مع الألقاب الشعرية أو تتوافق مع العبارات الشعرية. في الريجفيدا نجد، من بين أمور أخرى: Suśrávas- بمعنى "ذو شهرة طيبة" (1. 53. 9 وما بعدها، وأيضًا كلقب)؛ قارن بالأفستية Haosravah- (Yt. 5. 49، وما إلى ذلك)، والتي أصبحت فيما بعد Xusrav (خسرو)؛ اليونانية Εὐκλεής ؛ الإيليرية Vescleves-."
  166. ↑ كابان 2008 ، ص 157.
  167. 1 2 ساسي 2018 ، ص 951-952.
  168. ^ بالمر 1988 ، ص 40-41.
  169. 1 2 ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 196.
  170. 1 2 شاسيل كوس 1993 ، ص. 119.
  171. ^ ستيبشيفيتش 1974 ، ص 196-197.
  172. ↑ ويلكس 1992 ، ص 243: "على المستوى الروحي، كان الإيليريون مفتونين بقوة التعاويذ أو العين الشريرة. وقد تكررت قصة بليني عن وجود من بين الإيليريين ممن "يستطيعون النظر بالعين الشريرة، وإلقاء التعاويذ، بل وحتى قتل شخص ما" (N//7.16) في القرن التالي على يد أولوس جيليوس (9.4، 8) في كتابه الذي يضم أحاديث المثقفين الرومان."
  173. ^ ستيبسيفيتش 1974 ، ص. 182 ؛ ويلكس 1992 ، ص. 245  
  174. ↑ Boardman & Sollberger 1982 ، ص 235.
  175. ↑ ويلكس 1992 ، ص 44.
  176. ↑ ويلكس 1992 ، ص 54.
  177. 1 2 ويلكس 1992 ، ص. 242.

فهرس

ستوكر، شارون ر. (2009). أبولونيا الإيليرية: نحو تاريخ جديد لتطور المستعمرة .

للمزيد من القراءة