الوثنية الألبانية

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

رقصة المحاربين الألبانية الدائرية حول النار ( زجاري )، مستوحاة من كتاب "رحلة تشايلد هارولد" الذي كتبه اللورد بايرون في أوائل القرن التاسع عشر. تُمارس هذه الرقصة لساعات طويلة مع فترات راحة قصيرة جدًا، وتكتسب حيوية متجددة من كلمات الأغنية المصاحبة التي تبدأ بصيحة حربية تستحضر قرع طبول الحرب ، وتتناغم مع الحركة، وعادةً ما تتغير مرة أو مرتين فقط خلال العرض بأكمله. [ 1 ] يستخدم الألبان النار المقدسة تقليديًا، وخاصة الغناء والرقص حولها، لنيل الحماية والطاقة من قوتها الخارقة. [ 2 ]

تشمل الوثنية الألبانية العادات والمعتقدات والطقوس والأساطير والحكايات الشعبية الألبانية . تعود أقدم طبقات الأساطير الألبانية إلى أصول باليو-بلقانية قديمة . [ 3 ] استمرت الوثنية القديمة بين الألبان، وخاصة في المناطق الداخلية النائية والوعرة [ 4 ] ، حيث تطورت الفلكلور الألباني على مر القرون في ثقافة ومجتمع قبلي معزول نسبيًا [ 5 ] . وقد استمرت هذه الوثنية، أو على أقصى تقدير ، تأثرت جزئيًا بالمعتقدات المسيحية والإسلامية والماركسية التي تم إدخالها إما طوعًا أو فرضًا بالقوة. [ 6 ] يتمتع القانون العرفي الألباني التقليدي ( القانون ) بسلطة مقدسة - وإن كانت علمانية - راسخة وثابتة لا جدال فيها، ذات تأثير عابر للأديان على الألبان، ويعزى ذلك إلى قانون وثني سابق مشترك بين جميع القبائل الألبانية. [ ٧ ] في الواقع، يحتوي قانون كانون على العديد من المفاهيم العرفية التي تعود أصولها بوضوح إلى المعتقدات الوثنية، بما في ذلك على وجه الخصوص عبادة الأسلاف ، والروحانية، والطوطمية ، والتي حُفظت منذ ما قبل المسيحية. [ ٨ ] [ ٩ ] [ ١٠ ] وقد نُقلت التقاليد الألبانية شفهيًا - من خلال أنظمة ذاكرة بقيت سليمة حتى العصر الحديث - عبر الأجيال. ولا تزال هذه التقاليد حية في المناطق الجبلية في ألبانيا وكوسوفو والجبل الأسود وغرب مقدونيا الشمالية ، وكذلك بين الأربيريش في إيطاليا ، والأرفانيين في اليونان ، والأرباناسيين في كرواتيا . [ ١١ ]

أنماط الوشم الألبانية التقليدية : القرن التاسع عشر (أعلى)، أوائل القرن العشرين (أسفل). ترمز هذه الأنماط إلى الشمس ( ديلي ) والقمر ( هينا )؛ والصليب (أو الصليب المعقوف في بعض الوشوم) هو الطريقة الألبانية التقليدية لتمثيل النار المؤلهة - زجاري ، والتي تُعرف أيضًا باسم إنجي . [ 12 ] كما تظهر هذه الأنماط في مظاهر أخرى للفن الألباني التقليدي (المقابر، والمجوهرات، والتطريز، ونقوش المنازل)، [ 13 ] وهي تمثل عبادة الأجرام السماوية والنور والنار والموقد، معبرةً عن تفضيل النور في الصراع الثنائي بين النور والظلام . [ 14 ] تُعد طقوس النار وعبادة الشمس والقمر من أقدم الطقوس الدينية الموثقة لدى الألبان. [ 15 ] [ 16 ]

تُعدّ المعتقدات القديمة المتعلقة بالشمس والقمر، والنور والظلام، والسماء والأرض، والنار والموقد، والماء والينابيع، والموت والبعث ، والطيور والثعابين ، والجبال والأحجار والكهوف ، والتضحية ، والقدر ، من بين المعتقدات الوثنية لدى الألبان . [ 17 ] وتُعتبر طقوس النار ( زجاري ) وعبادة الشمس ( ديلي ) والقمر ( هينا ) من أقدم الطقوس الموثقة لدى الألبان. [15 ] [ 16 ] تحتل الشمس مكانة محورية في العادات والمعتقدات والطقوس والأساطير الألبانية الوثنية؛ إذ تستند الاحتفالات التقليدية الرئيسية والطقوس التقويمية الألبانية إلى الشمس، التي تُعبد كإله النور والسماء والطقس ، وواهب الحياة والصحة والطاقة، والعين التي ترى كل شيء؛ [ 18 ] ويُحتفى بشروق الشمس لاعتقادهم بأنه يمنح الطاقة والصحة للجسم. [ 19 ] يُعبد القمر كإلهة، إذ تُنظّم دوراته جوانب عديدة من الحياة الألبانية، وتُحدّد الأنشطة الزراعية وتربية الماشية، والحرف اليدوية المختلفة، وجسم الإنسان. [ 20 ] يُجسّد نجم الزهرة ، الذي يظهر في الصباح والمساء ، بشخصية بريندي ، المرتبطة بالفجر والجمال والحب والخصوبة والصحة وحماية المرأة. [ 21 ] تحتلّ عبادة الأرض ( ديو ) وعبادة السماء ( كييلي ) مكانة خاصة.

تُؤلَّه النار - زجاري، والتي تُعرف أيضًا باسم إنجي - في التقاليد الألبانية باعتبارها مصدر النور والحرارة، ولها القدرة على درء الظلام والشر ، والتأثير على الظواهر الكونية ، ومنح الشمس القوة، كما أنها تُحافظ على استمرارية الحياة بين الدنيا والآخرة وبين الأجيال ، ضامنةً بقاء السلالة ( fis أو farë ). ويُعدّ البصق في النار من المحرّمات . تُستخدم القوة الإلهية للنار في الموقد وفي الطقوس ، بما في ذلك نيران التقويم، والقرابين ، والتنبؤ ، والتطهير ، والحماية من العواصف العاتية وغيرها من الأحداث الضارة المحتملة. [ 22 ] ترتبط عبادة النار وطقوسها بعبادة الشمس، وعبادة الموقد ( vatër ) والأسلاف ، وعبادة الخصوبة في الزراعة وتربية الحيوانات . [ 23 ] ترتبط نيران التقويم الطقسية بالدورة الكونية وإيقاعات الحياة الزراعية والرعوية. [ 24 ]

يُعدّ "بيسا" ممارسة شائعة في الثقافة الألبانية، ويتألف من قسم ( بي ) يُؤدّى رسميًا أمام الشمس والقمر والسماء والأرض والنار والحجر وحجر الرعد والجبل والماء والثعبان، وكلها تُعتبر أشياءً مقدسة . [ 25 ] ويحظى النحل ، لارتباطه بالحياة البشرية، بتبجيل كبير لدى الألبان. [ 26 ] ويُعتبر النسر رمزًا حيوانيًا لجميع الألبان، ويرتبط بالسماء والحرية والبطولة. [ 27 ] [ 26 ] ومن الرموز الشعبية الشائعة الثعبان ( جياربير ، فيتوري، إلخ ) ، وهو رمز للألبان يرتبط بالأرض والماء والشمس والموقد وعبادة الأسلاف، بالإضافة إلى القدر والحظ السعيد والخصوبة . [ 28 ] وتظهر الشمس والقمر والنجم والنسر (الطائر) والثعبان والنحلة بشكل متكرر في الأساطير والفنون الشعبية الألبانية. [ 29 ]

في الأساطير الألبانية، تُنسب الظواهر والعناصر والأشياء المادية إلى كائنات خارقة للطبيعة . وتشمل هذه الشخصيات الأسطورية آلهة وأنصاف آلهة وبشرًا ووحوشًا، بالإضافة إلى كائنات خارقة للطبيعة تتخذ أشكالًا بشرية وحيوانية ونباتية. [ 30 ] ولا تُعتبر الآلهة عمومًا أشخاصًا، بل تجسيدات روحانية للطبيعة . [ 31 ] وتتمحور المعتقدات والأساطير الألبانية حول الصراع الثنائي بين الخير والشر ، والنور والظلام ، [ 32 ] وأشهر تجسيد لهذا الصراع هو المعركة الدائمة بين درانغي وكولشيدرا ، [ 33 ] وهو صراع يرمز إلى العودة الدورية في عالم الموت المائي والباطني ، محققًا التجديد الكوني للولادة من جديد . ويتحكم نساجو القدر ، أو أورا أو فاتي ، في نظام الكون ويفرضون قوانينه. [ 34 ] وترتبط الزانا بالبرية والطاقة الحيوية للإنسان. [ 35 ] يُعدّ التحوّل موضوعًا شائعًا جدًا في الحكايات الشعبية الألبانية : يتحوّل الرجال إلى غزلان وذئاب وبوم ، بينما تتحوّل النساء إلى ابن عرس ووقواق وسلاحف . [ 36 ] تُشكّل "أغاني الأبطال" ( Kângë Kresh ) -الناتجة عن الثقافة القبلية الألبانية والفلكلور ، والمتأثرة بالمعتقدات الوثنية الألبانية والأساطير القديمة- أهمّ دورة أسطورية في الشعر الملحمي الألباني ، والمبنية على عبادة البطل . [ 37 ] تلعب شجاعة البطل وتضحيته بنفسه، فضلًا عن حبه للحياة وأمله في مستقبل مشرق، دورًا محوريًا في الحكايات الألبانية. [ 30 ]

الوثائق

توارثت الأجيال التقاليد الألبانية شفهيًا . [ 38 ] وقد حُفظت هذه التقاليد من خلال أنظمة الذاكرة التقليدية التي بقيت سليمة حتى العصر الحديث في ألبانيا، وهي ظاهرة تُعزى إلى عدم قيام دولة بين الألبان وأسلافهم - الإيليريين - مما مكّنهم من الحفاظ على مجتمعهم المنظم "القبلي" . وهذا ما ميّزهم عن حضارات أخرى مثل مصر القديمة والمينويين والميسينيين ، الذين شهدوا قيام دول واضطرابات في ممارساتهم التقليدية للذاكرة. [ 39 ]

تم وصف الممارسات والمعتقدات والأساطير والحكايات الشعبية الألبانية بشكل متقطع في المصادر المكتوبة منذ القرن الخامس عشر الميلادي، [ 15 ] [ 16 ] [ 40 ] ولكن الجمع المنهجي للعادات والتقاليد الألبانية لم يبدأ إلا في القرن التاسع عشر. [ 41 ]

أصل

تعود عناصر الأساطير الألبانية إلى أصول باليو-بلقانية ، ومعظمها وثني . [ 3 ] تُعتبر الديانة الإيليرية القديمة أحد المصادر التي تطورت منها الأساطير والفلكلور الألباني، [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] مما يعكس العديد من أوجه التشابه مع الأساطير اليونانية والرومانية القديمة . [ 45 ] كما تُظهر الأسطورة الألبانية أوجه تشابه مع التقاليد الهندو-أوروبية المجاورة ، مثل الملاحم الشفوية لدى السلاف الجنوبيين والحكايات الشعبية اليونانية . [ 46 ]

استعارت الأساطير الألبانية النوع الملحمي السردي الهندو-أوروبي عن المحاربين القدامى ( كانغ كريشنيكيش )، وهو تقليد مشترك مع اليونان القديمة والهند الكلاسيكية وإنجلترا في العصور الوسطى المبكرة وألمانيا في العصور الوسطى والسلاف الجنوبيين. [ 47 ] كما احتفظت المعتقدات الشعبية والأساطير الألبانية بالتقاليد الهندو-أوروبية النموذجية للآلهة الموجودة على أعلى الجبال وأكثرها وعورة ( جبل تومور ). [ 48 ] ​​احتفظت الوثنية الألبانية بآلهة السماء والبرق والطقس الهندو -أوروبية ( زوج ، شورد ، فيربت ) ، وآلهة الشمس والقمر ( ديلي وهينا )، وإلهة الفجر ( بريندي/أفرديتا ) ، وطقوس النار وآلهتها وعبادة الموقد ( إنجي/زجاري ، نينا إي فاتريس ، فاتر )، [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] وآلهة القدر والمصير ( زانا ، أورا ، فاتي ، ميرا )، [ 53 ] وجوانب من عبادة الأرض ( ديهي )، [ 54 ] والتوأمين الإلهيين ( موجي وهاليلي )، [ 55 ] [ 56 ] بالإضافة إلى أساطير "قتل الأفعى" و "النار في الماء" ( درانغ وكولشيدرا ) . [ 53 ] أسطورة "ابنة الشمس والقمر" ( E Bija e Hënës dhe e Diellit )، [ 57 ] وحارس أبواب العالم السفلي ( الكلب ذو الرؤوس الثلاثة الذي لا ينام أبدًا). ​​[ 58 ]

تاريخ

قد يعود غياب جذر لغوي محدد وموحد لكلمة "الأرض" في مختلف فروع عائلة اللغات الهندو-أوروبية إلى هيمنة عبادات إلهة الأرض الأم، الراسخة والمتجذرة بعمق بين الشعوب الناطقة باللغات ما قبل الهندو-أوروبية التي التقتها الشعوب القادمة الناطقة بهذه اللغات . [ 59 ] ويمكن أن ينعكس التناقض بين أنظمة معتقدات الشعوب ما قبل الهندو-أوروبية - التي فضّلت "عبادات الأرض الأم" التي تشمل معتقدات أرضية وآلهة أنثوية وكهنوت - وبين الشعوب الهندو-أوروبية التي فضّلت "عبادات السماء الأب" التي تشمل معتقدات سماوية وآلهة ذكورية وكهنوت، في ثنائية النظام الأمومي والنظام الأبوي التي تبرز من نوعي المحاربات/الشخصيات الفاعلة في الشعر الملحمي الألباني ، ولا سيما في ملحمة كانجي كريشنيكيش . [ ملاحظة 1 ] [ 60 ] ومع ذلك، فقد حافظ النظام العقائدي الألباني أيضًا على أهمية عبادة الأرض، ديو . [ 61 ] [ 54 ]

تعتبر الطقوس التي يمارسها الألبان على جبل تومور في وسط ألبانيا استمراراً لعبادة إله السماء القديمة .

يُعتقد أن إله السماء والبرق الألباني، زويز ، كان يُعبد من قبل الإيليريين في العصور القديمة. [ 62 ] زويز الألباني هو المقابل الواضح والمُشتق من زيس المسابيكي وزيوس اليوناني القديم ، وهما امتداد للإله الهندو-أوروبي البدائي *Di̯ḗu̯s الذي يعني "إله السماء". [ 63 ] [ 52 ] في الفترة الوثنية ما قبل المسيحية ، يُفترض أن مصطلح زوت ، المُشتق من الألبانية البدائية *dźie̅u ̊ a(t)t-، كان يُستخدم في اللغة الألبانية للإشارة إلى أب/إله/سيد السماء ، أو الأب الإله، أو الأب السماوي ( الأب الهندو-أوروبي الذي يعني "إله ضوء النهار والسماء "). [ 64 ] بعد اعتناق أسلاف الألبان للديانة المسيحية في العصور القديمة، أصبح مصطلح زوت يُستخدم للدلالة على الله ، الآب والابن ( المسيح ) . [ 64 ] [ 65 ] حافظ الألبان على العبادة والممارسات المرتبطة بإله السماء والبرق الهندو-أوروبي حتى القرن العشرين، ولا تزال بعض أشكالها مستمرة حتى اليوم. [ 66 ]

تُقدم لوحات من القرن السادس قبل الميلاد، عُثر عليها في بحيرة شكودرا ، أدلة مبكرة على عبادة الأجرام السماوية في إيليريا. كانت هذه المنطقة تابعة للقبائل الإيليرية التي عُرفت في المصادر التاريخية باسم " لابياتي" في العصور اللاحقة. تُصوّر كل لوحة من هذه اللوحات رموزًا مقدسة للسماء والشمس، بالإضافة إلى رموز البرق والنار، وشجرة الحياة ، والطيور (النسور). وتُظهر هذه اللوحات تمثيلًا أسطوريًا للإله السماوي: إله الشمس ذو الوجه والجناحين، وهو يُلقي البرق على مذبح ناري، يُصوّر في بعض اللوحات رجلين يحملانه (وأحيانًا على قاربين). يتطابق هذا التمثيل الأسطوري مع المعتقدات والممارسات الشعبية الألبانية المرتبطة بإله البرق: إذ كان من الممارسات التقليدية أثناء العواصف الرعدية إخراج موقد مُضاء ( vatër me zjarr ) إلى الهواء الطلق، لنيل رضا الإله حتى لا تُلحق العواصف الرعدية الضرر بالبشر. [ 67 ] تعتبر المعتقدات الشعبية الألبانية البرق بمثابة " زجاري إي كيليت" ("نار السماء") وتعتبره " سلاح الإله". [ 68 ]

تظهر أقدم التمثيلات التصويرية التي تعكس بدقة رثاء الموتى الألباني - المعروف باسم "جيامي" - على شواهد قبور داردانية من العصور الكلاسيكية القديمة . [ 69 ] وفي سياق التصورات الدينية، تؤكد المصادر التاريخية العلاقة بين الأخلاق الدينية اليونانية الرومانية والقوانين العرفية الألبانية . ويمكن ملاحظة هذه العلاقة خلال حكم الأباطرة الإيليريين ، مثل أوريليان الذي أدخل عبادة الشمس ؛ وديوكلتيان الذي استقرت الإمبراطورية وضمن استمرارها من خلال تأسيس نظام الحكم الرباعي ؛ وقسطنطين الكبير الذي أصدر مرسوم التسامح للسكان المسيحيين ودعا إلى انعقاد مجمع نيقية الأول بمشاركة العديد من رجال الدين من إيليريا؛ وجستنيان الذي أصدر مجموعة القوانين المدنية وسعى إلى إنشاء كنيسة إيليرية، فبنى كنيسة جستنيان الأولى وكنيسة جستنيان الثانية ، التي كان من المقرر أن تصبح مركز الإدارة البيزنطية. [ 70 ]

أنماط النحت الألبانية التقليدية على الكراسي والقبور، رسمتها إديث دورهام قبل عام 1928. وهي تمثيلات للشمس ( ديلي ) والقمر ( هانا )، وأحيانًا تكون مشعة أيضًا (ترمز إلى ضوءها).

استُخدمت الرموز الإيليرية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، والموجودة على النصب التذكارية الجنائزية لما قبل العصر الروماني، في العصر الروماني أيضًا، واستمر استخدامها حتى أواخر العصور القديمة في الأراضي الإيليرية الشاسعة. وحُفظت الزخارف نفسها، برموزها الثقافية والدينية المتطابقة، على العديد من النصب التذكارية التي تعود إلى أوائل العصور الوسطى لدى الألبان. وتظهر هذه الزخارف أيضًا على النصب التذكارية الجنائزية اللاحقة، بما في ذلك شواهد القبور ( ستيتشتشي ) في البوسنة والهرسك، والنصب التذكارية الجنائزية التي استُخدمت حتى وقت قريب في شمال ألبانيا وكوسوفو والجبل الأسود وجنوب صربيا وشمال مقدونيا الشمالية . وترتبط هذه الزخارف بشكل خاص بالطقوس القديمة للشمس والقمر، والتي استمرت حتى وقت قريب بين سكان شمال ألبانيا. [ 71 ]

مدفأة ( votër ) في منزل بمدينة شكريلي ، شمال ألبانيا، رسمتها إديث دورهام عام 1909.

كانت الشمس رمزًا شائعًا بين الإيليريين في ألبانيا القديمة. ويُعتقد أن انتشار عبادة الشمس واستمرار رموزها حتى العصر الروماني وما بعده كانا نتاجًا للثقافة الإيليرية. في الأيقونات المسيحية، يرتبط رمز الشمس بالخلود وحق الحكم. كانت عبادة الشمس الوثنية مطابقة تقريبًا للعبادة المسيحية في القرون الأولى للمسيحية. وقد وجدت أشكال متنوعة من رموز الشمس التي جلبتها الجماعات المسيحية إلى المنطقة مؤيدين متعاطفين في المرتفعات الألبانية، مما أثرى رموزها بمواد جديدة. [ 72 ]

يُقدّم التحديد التاريخي اللغوي للمصطلحات المسيحية الألبانية دليلاً على أن الألبان قد انضموا إلى عملية التحول إلى المسيحية في البلقان منذ أواخر العصور القديمة (القرنين الرابع والخامس الميلاديين). ويُعدّ أقدم معجم كنسي في معظمه من أصل لاتيني متأخر أو لاتيني كنسي ، وإلى حد كبير من أصل محلي، مما يُفضي إلى استنتاج مفاده أن تنصير الألبان تم في ظل الطقوس والنظام الكنسي اللاتيني للكرسي الرسولي . كما تشير وثائق الكنيسة إلى أن المناطق التي تتطابق مع المنطقة الحالية الناطقة بالألبانية ظلت تحت سلطة أسقف روما ، واستخدمت اللاتينية كلغة رسمية حتى النصف الأول من القرن الثامن على الأقل. [ 73 ]

مع حلول الغزو السلافي الجنوبي وتهديد الاضطرابات العرقية في المناطق ذات الأغلبية الألبانية، كانت عملية تنصير الألبان قد اكتملت، ويبدو أنها تطورت لديهم لتصبح سمة إضافية تُعزز هويتهم إلى جانب الوحدة العرقية اللغوية. [ 74 ] وانهارت إدارة الكنيسة، التي كانت تُسيطر عليها شبكة واسعة من الأسقفيات الرومانية، مع وصول السلاف. وبين أوائل القرن السابع وأواخر القرن التاسع، حُرمت المناطق الداخلية من البلقان من إدارة الكنيسة، وربما لم يبقَ من المسيحية إلا تقليد شعبي محدود الانتشار. [ 75 ] وربما عاد بعض الألبان الذين يعيشون في الجبال، والذين لم يتأثروا بالرومنة إلا جزئيًا، إلى الوثنية الكلاسيكية. [ 76 ]

استغرقت إعادة تنظيم الكنيسة كمؤسسة دينية في المنطقة وقتًا طويلًا. [ 77 ] لم تعد البلقان إلى فلك المسيحية إلا بعد استعادة الإمبراطورية البيزنطية وبفضل جهود المبشرين البيزنطيين. [ 75 ] يعود تاريخ أقدم مفردات كنسية من أصل يوناني وسيط مكتوبة بالألبانية إلى القرنين الثامن والتاسع، في زمن تحطيم الأيقونات البيزنطي الذي بدأه الإمبراطور البيزنطي ليو الثالث الإيساوري . [ 78 ] في عام 726، أسس ليو الثالث رسميًا سلطة البطريركية المسكونية في القسطنطينية على البلقان، حيث أنشأت الكنيسة والدولة مؤسسة مشتركة. ووسعت الكنيسة الشرقية نفوذها في المنطقة بالتزامن مع التطورات الاجتماعية والسياسية. وبين القرنين السابع والثاني عشر، أُعيد إحياء شبكة قوية من المؤسسات الدينية لتغطي الإدارة الكنسية لمنطقة البلقان الناطقة بالألبانية الحالية بأكملها. لعبت مقاطعة ديرهاخيوم وأبرشية أوهريد دورًا هامًا على وجه الخصوص . [ 79 ] وبقي الإيمان المسيحي راسخًا عبر القرون، ليصبح عنصرًا ثقافيًا هامًا في هوية الألبان. في الواقع، يُشير غياب المصطلحات السلافية الكنسية القديمة في المصطلحات المسيحية الألبانية إلى أن الأنشطة التبشيرية خلال تنصير السلاف لم تشمل الناطقين بالألبانية. [ 80 ] وفي نص جُمع في مطلع القرن الحادي عشر تقريبًا باللغة البلغارية القديمة ، ذُكر الألبان لأول مرة باسمهم الإثني القديم أرباناسي ، بوصفهم أنصاف مؤمنين، وهو مصطلح كان يُطلق على المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين البلغاريين اسم "المسيحيين الكاثوليك". [ 81 ] وقد تسبب الانشقاق الكبير عام 1054 في انقسام ألبانيا إلى قسمين: قسمٌ شمالي ذو أغلبية كاثوليكية، وقسمٌ جنوبي ذو أغلبية أرثوذكسية. [ 82 ]

دخل الإسلام إلى ألبانيا لأول مرة في القرن الخامس عشر بعد الفتح العثماني للمنطقة. في العهد العثماني ، اعتنق غالبية الألبان الإسلام، غالبًا هربًا من الضرائب الباهظة المفروضة على الرعايا المسيحيين. مع ذلك، احتفظ جزء منهم بالمعتقدات المسيحية وما قبل المسيحية. [ 83 ] في القرن السادس عشر ، ذُكر الألبان لأول مرة كعابدين للشمس والقمر . [ 16 ] وصف الشاعر البريطاني اللورد بايرون (1788-1824) المعتقد الديني الألباني، قائلاً: "لا يكاد اليونانيون يعتبرونهم مسيحيين، ولا الأتراك مسلمين؛ فهم في الواقع مزيج من الاثنين، وأحيانًا لا هذا ولا ذاك." [ 83 ] في العهد العثماني، كان التعليم باللغة الألبانية محظورًا. لعب رواة القصص الشعبية دورًا هامًا في الحفاظ على التراث الشعبي الألباني. [ 84 ] عُوِّضَ نقص المدارس بالإبداع الشعبي، الذي شكّل أجيالًا من الألبان بحكمة أسلافهم وخبراتهم، وحمىهم من عمليات الذوبان الثقافي. [ 85 ]

بين القرنين السادس عشر والثامن عشر، وصلت إلى ألبانيا الطريقة البكتاشية الصوفية [ 86 ]، التي انتشرت على نطاق واسع بين الألبان نظرًا لتسامحها التقليدي واحترامها للأديان والممارسات والمعتقدات المختلفة، ولأنها سمحت لنفسها بأن تكون وسيلة للتعبير عن المعتقدات والطقوس المسيحية السرية والمسيحية والوثنية ما قبل المسيحية. [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] البكتاشية هي طريقة درويشية إسلامية ( طريقة ) يُعتقد أنها نشأت في القرن الثالث عشر في منطقة حدودية من الأناضول ، حيث تعايشت المسيحية والإسلام والوثنية، مما سمح بدمج معتقدات وثنية وغير إسلامية مماثلة في الإسلام الشعبي. وقد سهّلت عملية اعتناق المسلمين الجدد للإسلام، وأصبحت الطريقة الرسمية للإنكشارية . [ 90 ] [ 91 ] بعد حظر جميع الطرق الصوفية في تركيا عام 1925، أنشأت الطريقة البكتاشية مقرها الرئيسي في تيرانا . [ 83 ]

رجال ثيث ( شالا ) يمارسون gjâmë - الرثاء الألباني للموتى - في جنازة أوجك فوكساني، 1937.

منذ تأسيسها عام 1912، كانت ألبانيا دولة علمانية ، ثم أصبحت ملحدة خلال الحكم الشيوعي ، وعادت إلى العلمانية بعد سقوط النظام. ولمدة نصف قرن، حرّم النظام في ألبانيا جميع المعتقدات، متجاهلاً حقيقة أن الطقوس والتقاليد والعادات والمعتقدات والأساطير الألبانية التقليدية، وغيرها، تربط الألبان - الذين حافظوا على ثقافة فريدة - بالمجموعات الشعبية القديمة الرئيسية. [ 92 ]

تطورت الفلكلور الألباني على مر القرون في ثقافة ومجتمع قبلي معزول نسبيًا ، [ 5 ] وعلى الرغم من حدوث العديد من التغييرات في النظام العقائدي الألباني، إلا أن طبقة قديمة من المعتقدات ما قبل المسيحية قد نجت حتى يومنا هذا. [ 93 ] استمرت الوثنية القديمة بين الألبان، وفي المناطق الداخلية النائية والوعرة، استمرت في الوجود، أو على أقصى تقدير، خضعت لتحولات جزئية بفعل المعتقدات المسيحية والإسلامية والماركسية التي تم إدخالها إما طوعًا أو فرضًا بالقوة. [ 6 ]

لقد تم نقل التقاليد الألبانية شفهياً - من خلال أنظمة الذاكرة التي نجت سليمة حتى العصر الحديث - عبر الأجيال، ولا تزال حية للغاية في المناطق الجبلية في ألبانيا وكوسوفو وغرب مقدونيا الشمالية ، وكذلك بين الأربيريش في إيطاليا والأرفانيين في اليونان والأرباناسيين في كرواتيا . [ 11 ]

علم الكونيات

الكيان الأسمى، والطبيعة المتحركة، والقدر

سواء في السياقات الوثنية المتعددة الآلهة أو التوحيدية ، يُشار إلى الكيان الأسمى في اللغة الألبانية باسم زويز (Zojz) أو زوت (Zot) ، أو بيرندي ( Perëndi ) ، أو هي (Hyu) أو هيج (Hyj) ، ويرتبط هذا الكيان دائمًا بالسماء والنور . [ 94 ] في اللغة الألبانية، يُشار إلى الإله الذي يحكم السماء باسم "جمال السماء" ( i Bukuri i Qiellit )، وهي عبارة تُستخدم في السياقات الوثنية للإشارة إلى الشمس ( Dielli )، التي تُعبد كإله النور والسماء والطقس ، وواهب الحياة والصحة والطاقة، والعين التي ترى كل شيء. [ 95 ] وكما تشير مجموعة واسعة من التقاليد الطقسية المخصصة له، يبدو أن إله الشمس الألباني هو تعبير عن إله السماء الهندو-أوروبي البدائي ( زوت أو زويز في اللغة الألبانية). [ 96 ] تُستدعى الشمس، التي يُشار إليها باسم "العين الكبيرة التي ترى كل شيء"، في الأيمان الرسمية الألبانية ( be )، وتُطلب منها المعلومات حول كل ما يحدث على الأرض في الأناشيد الطقسية. [ 97 ] [ 98 ] تُؤلَّه النار - زجاري - باعتبارها مُطلقة النور والحرارة ، ولها القدرة على درء الظلام والشر ، والتأثير على الظواهر الكونية ، ومنح الشمس القوة، كما أنها تُحافظ على استمرارية الحياة بين الدنيا والآخرة وبين الأجيال . [ 22 ]

تتجلى الروحانية البدائية لجبال ألبانيا في إلهٍ أعلى، إله الكون، الذي يُتصور من خلال الإيمان بالكائنات الخيالية والخارقة للطبيعة، مما ينتج عنه إبداعٌ خياليٌّ بالغ التنظيم. [ 99 ] [ 100 ] تُصوَّر عناصر الطبيعة كآلهةٍ حيةٍ ومجسَّدة ، لذا في المعتقدات الشعبية والأساطير الألبانية، تُعتبر السماء ( Qielli ) بسحبها وبرقها، والشمس ( Dielli )، والقمر ( Hëna )، والنجوم (بما فيها Afërdita )، والنار ( Zjarri ) والموقد ( vatra )، والأرض ( Dheu/Toka ) بجبالها وأحجارها وكهوفها وينابيعها، وغيرها، أشياءً مقدسة، تُعتبر مشاركةً في عالم البشر، مؤثرةً في أحداث حياتهم، وفي الآخرة أيضًا. تتضمن الأيمان الرسمية ( Besa ) وصيغ اللعنات عناصر الطبيعة الحية، وتُوجَّه إليها أو تُؤدَّى بواسطتها. [ 101 ]

يسمح الإله الأعلى بوجود آلهة أنثوية أرضية من خلال تدخلها في الأحداث الدنيوية وتفاعلها مع البشر. [ 99 ] [ 102 ] ومن هنا جاء الاعتقاد الألباني بالزانا والأورا (وتُعرف أيضًا باسم فاتي أو ميرا [ 103 ] )، اللتين ترمزان إلى الطاقة الحيوية والزمن الوجودي للبشر على التوالي. تُجسد الزانا الطاقة الأنثوية والجمال البري والشباب الأبدي وبهجة الطبيعة. وتظهر على هيئة حوريات محاربة قادرة على منح البشر العاديين جزءًا من قوتها النفسية والجسدية والإلهية، مانحةً إياهم قوة تُضاهي قوة الدرانج . أما الأورا فتمثل "لحظة اليوم" (بالألبانية: koha e ditës ) ومسار مصير الإنسان. وبصفتها سيدة الزمان والمكان، فإنها تعتني بالبشر (وكذلك بالزانا وبعض الحيوانات)، وتراقب حياتهم ومنازلهم وكنوزهم الخفية قبل أن تُحدد مصيرهم. [ 104 ] [ 105 ] لذا، فإن إلهات القدر "يحافظن على نظام الكون ويفرضن قوانينه" [ 106 ] - "وينظمن ظهور البشرية". [ 107 ] ومهما عظمت قوته، فإن الإله الأعلى يضطلع بدور تنفيذي حيث ينفذ ما سبق أن أمرت به إلهات القدر. [ 106 ]

صراع ثنائي – تجديد كوني

أنماط الوشم لدى سكان شمال ألبانيا (أعلى)؛ وأنماط الوشم لدى النساء الكاثوليكيات (ورجل واحد) في البوسنة (أسفل). رسمتها إديث دورهام في أوائل القرن العشرين. تظهر العديد من هذه الأنماط أيضًا في الفن الألباني التقليدي (على القبور، والمجوهرات، والتطريز، ونقوش المنازل). وهي تمثل عبادة الأجرام السماوية، والنور، والنار، والموقد، معبرةً عن تفضيل النور في الصراع الثنائي بين النور والظلام. [ 14 ]

تتمحور المعتقدات والأساطير والحكايات الشعبية الألبانية حول الصراع الثنائي بين الخير والشر ، والنور والظلام ، والذي يُنتج دوريًا التجدد الكوني . [ 108 ] تُمارس طقوس إشعال النيران ( زجاريت إي فيتيت ) وفقًا للدورة الكونية وإيقاعات الحياة الزراعية والرعوية، بهدف تقوية الشمس وطرد الشر، وفقًا للمعتقدات القديمة. [ 24 ] تُعبد الشمس ( ديلي ) ، التي تُؤثر تأثيرًا كبيرًا على الأعياد التقليدية الرئيسية والطقوس التقويمية الألبانية، باعتبارها إله النور وواهب الحياة، الذي يُبدد ظلام العالم ويُذيب الصقيع، مما يسمح بتجدد الطبيعة . [ 109 ]

أشهر تمثيل أسطوري ألباني للصراع الثنائي بين الخير والشر، والنور والظلام، هو المعركة الدائمة بين درانغي وكولشيدرا ، [ 33 ] وهو صراع يرمز إلى العودة الدورية في عالم الموت المائي والباطني ، محققًا التجديد الكوني للولادة من جديد . [ 110 ] المعركة الأسطورية لإله بطولي مرتبط بالرعد والطقس - مثل درانغي - يقاتل ويقتل ثعبانًا ضخمًا متعدد الرؤوس مرتبطًا بالماء والعواصف والجفاف - مثل كولشيدرا - هي فكرة شائعة في الأساطير الهندو-أوروبية . [ 111 ] ربما رمزت الأسطورة الأصلية إلى صراع الفوضى ، وهو الصدام بين قوى النظام والفوضى. [ 112 ]

في التراث الألباني، يُنظر إلى الصراع بين درانغ وكولشيدرا، النور والظلام، على أنه تمثيل أسطوري لعبادة الشمس والقمر، وهو ما يُلاحظ على نطاق واسع في الوشم التقليدي الألباني وفي مظاهر فنية تقليدية أخرى (كالمقابر والمجوهرات والتطريز ونقوش المنازل). [ 13 ] وتُرمز سيادة إله السماء - جانب النور - على إله العالم السفلي - جانب الظلام - بانتصار الأبطال السماويين على كولشيدرا ، وهو إله أو شيطان أرضي/باطني منبثق من الظلام. غالبًا ما يكون هؤلاء الأبطال الإلهيون السماويون من فئة " درانغ " ( البطل الثقافي الأكثر انتشارًا بين الألبان)، ولكن أيضًا من فئة "بيجا إي هينس دي إي ديليت" ("ابنة القمر والشمس")، والتي يُشار إليها باسم " بيكا إي كيليت " ("قطرة السماء") أو "البرق"، الذي يسقط من السماء في كل مكان على الجبال والوديان، ويضرب الكبرياء والشر، [ 113 ] [ 114 ] أو من خلال شخصيات بطولية أخرى تحمل في أجسادها رموز الأجرام السماوية، [ 114 ] مثل "زيرمي " ( حرفيًا " النار " )، الذي وُلد والشمس على جبهته. [ 115 ] كما أن الازدواجية بين الأسود/الظلام والأبيض/النور ممثلة بشكل ملحوظ في أطوار القمر، التي ترمز إلى كل من الخصوبة (الزيادة) والعقم (النقصان). لقد نظمت المراحل الدورية للقمر جوانب عديدة من حياة الألبان، وحددت الأنشطة الزراعية وتربية الماشية، والحرف المختلفة، وجسم الإنسان. [ 116 ]

الآلهة الطقسية

زويز، كيلي

الرموز السماوية - النسر ذو الرأسين والنجمة/الشمس ذات الستة رؤوس - على الختم الرسمي لإسكندر بك ، سيد ألبانيا (D · AL Dominus Albaniae).

زويز هو إله السماء والبرق. [ 52 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 62 ] يُعتبر الإله الرئيسي وأعلى الآلهة، [ 66 ] وقد بقيت آثار عبادته في شمال ألبانيا حتى أوائل القرن العشرين، ولا تزال بعض أشكالها قائمة حتى اليوم. [ 66 ] إن المعتقدات القديمة في السماء (بالألبانية: Qielli ) هي معتقدات وثنية حافظ عليها الألبان منذ العصور القديمة. [ 119 ] وقد حافظ الألبان بدقة على الدلالة المقدسة لأحد الرموز الرئيسية لعبادة السماء - النسر - الذين لطالما اعتبروه رمزهم الحيواني . [ 27 ] ومن الألقاب التي يُعتقد أنها مرتبطة بإله السماء لقب "الأب"، والذي يُعتقد أنه متضمن في الاسم الألباني Zot (" أب السماء ")، من الألبانية البدائية : *dźie̅u ̊ a(t)t- ، والذي كان يُستخدم للإشارة إلى الكائن الأسمى . [ 120 ] إن التقليد الألباني الذي يعتبر إلهة الفجر - بريندي - ابنة إله السماء - زويز - هو انعكاس رائع للأساطير الهندو-أوروبية البدائية المرتبطة بإلهة الفجر *H₂éwsōs .

منظر لجبل تومور من قرية تونجا.

في اللغة الألبانية، يُشار إلى إله السماء باسم "إي بوكوري إي كيليت " (جمال السماء)، وهو مصطلح يُستخدم في السياقات الوثنية للإشارة إلى الشمس ( ديلي )، التي تُعبد كإله النور والسماء والطقس ، وواهب الحياة والصحة والطاقة، والعين التي ترى كل شيء. [ 95 ] ويُعدّ التقليد الألباني الذي يعتبر الشمس "عينًا" [ 121 ] انعكاسًا للاعتقاد الهندو-أوروبي الذي يعتبر الشمس عين إله السماء. [ 122 ] وتعتبر المعتقدات الشعبية الألبانية البرق "نار السماء" ( زجاري إي كيليت ) و"سلاح الإله". [ 68 ] من خلال إيجاد أوجه تشابه مع المعتقدات والممارسات الشعبية الألبانية، تُقدم لوحات إيليرية من القرن السادس قبل الميلاد، عُثر عليها في بحيرة شكودرا ، دليلاً مبكراً على عبادة الأجرام السماوية في إيليريا ، حيث تُصوّر في آنٍ واحد تمثيلات مقدسة للسماء والشمس، ورموز البرق والنار، بالإضافة إلى الشجرة المقدسة والطيور (النسور)؛ ويُصوّر إله الشمس بوجه وجناحين، وهو يُلقي البرق في مذبح النار. [ 27 ] تستعين الطقوس الألبانية ، التي تهدف إلى درء العواصف الكبيرة المصحوبة بأمطار غزيرة وبرق وبرد، بالقوة الخارقة للنار ( زجاري ، والتي تُعرف أيضاً باسم إنجي ). [ 123 ] تستحضر الطقوس الألبانية لاستجلاب المطر السماء والشمس. [ 124 ] تُعتبر الطقوس التي يمارسها الألبان على العديد من الجبال المقدسة (ولا سيما جبل تومور في وسط ألبانيا)، والتي تتضمن الحج والصلوات للشمس وإشعال النيران وتقديم القرابين الحيوانية ، [ 125 ] امتدادًا لعبادة إله السماء الهندو-أوروبي القديم. [ 126 ] كما تُحفظ عبادة السماء في الأيمان الرسمية الألبانية . [ 127 ] غالبًا ما تُقرن السماء (Qielli) بالأرض ( Dheu ) في قسم اليمين الألباني. [ 128 ]

يُعدّ درانغ ، البطل الإلهي الألباني الذي يلعب دورًا بارزًا في الأساطير الألبانية، إلهًا للسماء والبرق، وهو على ما يبدو انعكاس ألباني لإله السماء الهندو-أوروبي. [ 129 ] في بعض المناطق الألبانية، يُشار إلى إله البرق الذي يسكن السحب في السماء بأسماء أخرى مثل شوردي ، وفيربي ، ورموريا . [ 130 ] ومن الأسماء المحتملة الأخرى لإله السماء والبرق بيرندي . وقد وُثّقت في أوائل القرن العشرين حكاية أسطورية ألبانية من منطقة شالا في شمال ألبانيا، تتحدث عن أعلى الآلهة، الذي يستخدم الصواعق لهزيمة إله البحر والعواصف تالاس . [ 131 ]

Zonja e Dheut, Dheu

من مظاهر عبادة الألبان للأرض الأم، التبجيل والاحترام العميق الذي يكنّه لها سكان كيلمند . فالبيئة ذات أهمية بالغة بالنسبة لهم، وهم شديدو الارتباط بأرضهم، محافظين على توازن يشمل الجوانب المادية والثقافية والروحية. [ 132 ]

يُستخدم مصطلح "زونيا إي ديوت " (أو " زويا إي ديوت " باللغة الألبانية ) في اللغة الألبانية للإشارة إلى إلهة الأرض . [ 133 ] تُعرف إلهة الأرض الأم أو الأم العظيمة (ماغنا ماتر) ببساطة باسم" ديه " أو " ديو " في اللغة الألبانية، وقد حُفظت آثار عبادتها في التراث الألباني. [ 134 ] كما يُستخدم الاسم الألباني " توكا " الذي يعني "الأرض" للإشارة إلى الأرض الحية. [ 135 ]

إن كون كلمة " dhé " (الأرض) كلمة ألبانية موروثة من اللغة الهندية الأوروبية البدائية ، مع استخدامها في طقوس مقدسة تحافظ على ثباتها وكثافتها، يُبرز الدور المهم للأرض في الثقافة الألبانية. [ 54 ] كما أن قسم الولاء الألباني الجاد للأرض، والعديد من صيغ اللعنات المستندة إليها، تُظهر الأهمية الكبيرة لعبادة الأرض في التراث الألباني. [ 136 ]

تتجلى عبادة إلهة الأرض الأم في تقديس السلف الأنثوي وأثداء الأم، [ 137 ] وفي الطقوس والمعتقدات التي تشمل الدفن والبناء (مع تقديم القرابين الحيوانية أيضًا)، [ 138 ] والربيع، وتجديد الطبيعة وخصوبة التربة، [ 139 ] والموت والحياة الآخرة باعتبارها المسكن الأخير للبشر، [ 140 ] والأماكن المقدسة البكر، وقطع الأراضي المخصصة للبناء. [ 141 ]

كروني ( صيغة غير محددة : كرون )، كروا ، أو كروي ، هو اسم مائي شائع في الأراضي المأهولة بالسكان في ألبانيا. وهي كلمة ألبانية قديمة، تعني "الماء الحي" أو "الماء الجاري" أو " نبع الماء ". ويعتقد البعض أن الماء بالنسبة للأرض الحية كالدم بالنسبة للإنسان. [ 142 ]

في الثقافة الألبانية ، تُعرف الجدة الأنثوية الأصلية للمجموعة العائلية (بالألبانية fis أو farë ) باسم "أم المنزل"، وهي تمثل الأم العظيمة، وغالبًا ما تُصوَّر على هيئة ثعبان (انظر فيتوري ونينا إي فاتريس ). [ 143 ] يُعد الثعبان رمزًا حيوانيًا مقدسًا لدى الألبان. وباعتباره إلهًا للأرض، يُطلق عليه مجازًا أسماء مشتقة من الكلمات الألبانية للأرض، وهي dhé و tokë : Dhetokësi و Dheu و Përdhesi و Tokësi و Itokësi . [ 144 ]

غالبًا ما تقترن الأرض بالسماء في القسم الألباني، على سبيل المثال: për qiell e dhé ، pasha tokën e pasha qiellin ، إلخ. [ 128 ]

ديلي

بالوكومي ، وهي كعكة (يسار)؛ فليا (وتعني " التضحية ")، وهي طبق (يمين). هما تمثيلان مجازيان للشمس، يتم تحضيرهما وتناولهما تقليديًا خلال ديتا إي فيريس أو فيريزا - وهو مهرجان ربيعي وثني ألباني ، يحتفل به جميع الألبان (وأيضًا رسميًا في ألبانيا ) لطرد ظلام فصل الشتاء والسماح بتجدد الطبيعة ولتقوية الشمس، وذلك تقليديًا عن طريق إشعال النيران في الساحات في كل مكان، وخاصة في الأماكن المرتفعة.

تحتل الشمس (ديلي ) مكانةً محوريةً في العادات والمعتقدات والطقوس والأساطير الألبانية الوثنية. وتستند الاحتفالات والطقوس التقويمية الألبانية الرئيسية إلى الشمس، التي تُعبد كإله النور والسماء والطقس ، وواهب الحياة والصحة والطاقة، والعين التي ترى كل شيء. [ 145 ] في التقاليد الألبانية، ترتبط عبادة النار - المعروفة أيضًا باسم " زجاري " أو "إنجي " - والطقوس المرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا بعبادة الشمس. وتُشعل نيران التقويم الطقسية أو مواقد النار قبل شروق الشمس لتقوية الشمس. [ 146 ] وتُمارس العديد من الطقوس قبل وأثناء شروق الشمس ، تكريمًا لهذه اللحظة من اليوم لاعتقادهم بأنها تمنح الطاقة والصحة للجسم. [ 19 ] [ 147 ] كما تشير مجموعة التقاليد الدينية الواسعة المخصصة له، يبدو أن إله الشمس الألباني هو تعبير عن إله السماء الهندو-أوروبي البدائي ( زوت أو زويز باللغة الألبانية). [ 96 ]

وُصِف الألبان لأول مرة في المصادر المكتوبة بأنهم يعبدون الشمس والقمر على يد الإنساني الألماني سيباستيان فرانك عام 1534، [ 16 ] إلا أن الشمس والقمر ظلا عنصرين مقدسين في التراث الألباني منذ القدم. تُظهر الثقافة المادية الإيليرية أن الشمس كانت المعبود الرئيسي في الديانة الإيليرية . [ 148 ] وبالتوافق مع المعتقدات والممارسات الشعبية الألبانية، يُصوَّر إله الشمس الإيليري بشكل مجازي على لوحات من العصر الحديدي من بحيرة شكودرا كإله السماء والبرق ، ويرتبط أيضًا بمذبح النار حيث يُلقي صواعق البرق. [ 27 ] ويُلاحظ رمز عبادة الشمس، الذي غالبًا ما يُدمج مع الهلال ، في سياقات متنوعة من الفن الشعبي الألباني، بما في ذلك الوشم التقليدي ، وفن المقابر، والمجوهرات، والتطريز، ونقوش المنازل. [ 149 ] تتضمن الأيمان الرسمية ( بيسا )، والتفاؤل، وصيغ اللعن، الشمس، وتُوجه إليها أو تُؤدى بواسطتها. [ 150 ] كانت الصلوات للشمس، وإشعال النيران الطقسية ، وتقديم القرابين الحيوانية من الممارسات الشائعة التي يؤديها الألبان خلال رحلات الحج الطقسية على قمم الجبال. [ 151 ]

في اللغة الألبانية، يُشار إلى إله السماء باسم "إي بوكوري إي كيليت " (جمال السماء)، وهو مصطلح يُستخدم في السياقات الوثنية للإشارة إلى الشمس، إله النور وواهب الحياة، الذي يُبدد ظلام العالم ويُذيب الصقيع، مما يسمح بتجدد الطبيعة . [ 109 ] ووفقًا للمعتقدات الشعبية، تُغيم الشمس السماء أو تُصفّيها. [ 152 ] وتستحضر الطقوس الألبانية لاستجلاب المطر السماء والشمس . [ 124 ] وفي التقاليد الألبانية، تُوصف الشمس بأنها "عين"، وهو ما يعكس الاعتقاد الهندو-أوروبي الذي يعتبر الشمس عين إله السماء *ديهوس* [ 122 ] ( زويز في التقاليد الألبانية [ 153 ] ). ووفقًا للمعتقدات الشعبية، فإن الشمس ترى كل شيء، وبنظرة واحدة تستطيع رؤية سطح الأرض بأكمله . تُستدعى الشمس، التي يُشار إليها بـ"العين الكبيرة التي ترى كل شيء"، في الأيمان الرسمية ( be )، وتُطلب منها المعلومات حول كل ما يحدث على الأرض في الأناشيد الطقسية. [ 97 ] [ 98 ] في المعتقدات والأساطير الوثنية الألبانية، تُجسد الشمس كإله ذكر، والقمر ( Hëna ) هو نظيره الأنثوي. [ 154 ] [ 155 ] في المعتقدات الوثنية، يُعد موقد النار ( vatra e zjarrit ) رمزًا للنار باعتبارها نسل الشمس. [ 156 ] في بعض الحكايات الشعبية والأساطير، يُنظر إلى الشمس والقمر على أنهما زوج وزوجة، ويظهران أيضًا كوالدي E Bija e Hënës dhe e Diellit ("ابنة القمر والشمس")؛ وفي حكايات أخرى، يُنظر إلى الشمس والقمر على أنهما أخ وأخت، ولكن في هذه الحالة لا يُعتبران قرينين. [ 154 ] [ 155 ] تظهر نينا إي ديليت ("أم الشمس" أو "أم الشمس") أيضًا كإلهة مجسدة في المعتقدات والحكايات الشعبية الألبانية. [ 157 ]

نينا وديليت

نينا إي ديليت هي أم الشمس ( ديلي ). كان طقس مقدس يُسمى "جنازة أم الشمس" شائعًا جدًا في جنوب شرق ألبانيا حتى القرن العشرين. [ 157 ] وقد وصفها الباحثون بأنها إلهة السماء [ 158 ] وإلهة الزراعة والماشية وخصوبة الأرض، كما يُشير إلى ذلك الطقس المقدس المُخصص لها. [ 159 ] تظهر نينا إي ديليت أيضًا كإلهة في الحكايات الشعبية الألبانية. [ 160 ] [ 161 ] تُمثل نينا إي ديليت تجسيدًا للشمس في الأساطير الألبانية. [ 162 ]

هينا

الشمس/النجمة والهلال مطرزان على تاج غطاء رأس امرأة من قبيلة غرودا . كان هذا الزي شائعًا جدًا بين النساء الكاثوليكيات من جميع قبائل شمال ألبانيا . [ 163 ]

يحتل القمر مكانة بارزة في الثقافة الألبانية، حيث تنظم مراحل القمر الدورية جوانب عديدة من حياة الألبان، وتحدد الأنشطة الزراعية وتربية الماشية، والحرف المختلفة، وجسم الإنسان . [ 20 ]

وُصِف الألبان لأول مرة في المصادر المكتوبة بأنهم يعبدون الشمس والقمر على يد الإنساني الألماني سيباستيان فرانك عام 1534، [ 16 ] إلا أن الشمس والقمر ظلا عنصرين مقدسين في التراث الألباني منذ القدم. [ 148 ] ويُلاحظ رمز الهلال ، الذي غالبًا ما يُدمج مع الشمس، في سياقات متنوعة من الفنون الشعبية الألبانية، بما في ذلك الوشم التقليدي ، وفنون المقابر، والمجوهرات، والتطريز، ونقوش المنازل. [ 149 ]

في المعتقدات والأساطير الوثنية الألبانية، يُعتبر القمر إلهة أنثوية مجسدة، والشمس ( ديلي ) هي نظيرها الذكر. [ 154 ] [ 155 ] في بعض الحكايات الشعبية والأساطير، يُنظر إلى القمر والشمس على أنهما زوج وزوجة، ويظهران بشكل ملحوظ كوالدي إي بيجا إي هينيس دي إي ديليت ("ابنة القمر والشمس")؛ وفي حكايات أخرى، يُنظر إلى الشمس والقمر على أنهما أخ وأخت، ولكن في هذه الحالة لا يُعتبران قرينين. [ 154 ] [ 155 ] في اللغة الألبانية القديمة، وُثِّق اسم هانا / هاني أيضًا كاسم إلهي - وهو الترجمة الألبانية للإلهة الرومانية ديانا . [ 164 ]

بريندي، أفير-ديتا

فن ألباني تقليدي بتصميم متقن يرمز إلى الشمس، والثعبان، والحمامة، والقمح، والنباتات المزهرة. يُطرز هذا التصميم على الرداء القرمزي الذي يُقدمه العريس للعروس في يوم زفافها (في كنيسة شكودرا الكاثوليكية)، ويُشير إلى طقوس الخصوبة. [ 165 ] رسمته إديث دورهام في أوائل القرن العشرين.

بريندي أو بريمتي هي إلهة الفجر وإلهة الحب والجمال والخصوبة والصحة وحامية النساء. [ 166 ] تُعرف أيضًا باسم أفير-ديتا، [167] وهي عبارة ألبانية تعني " قرب النهار " أو "الفجر"، [ 168 ] [ ملاحظة 2 ] وذلك لارتباطها بعبادة كوكب الزهرة ، نجم الصباح والمساء. [ 167 ] [ ملاحظة 3 ] يومها المقدس هو الجمعة ، المسمى في الألبانية باسمها: e premte , premtja ( بالألبانية الغيغية : e prende, prendja [ 174 ] ). [ 175 ] ويُشار إليها أيضًا باسم زويا برين أو زويا إي بوكوريس ("إلهة/سيدة برين" أو "إلهة/سيدة الجمال"). [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] في الأساطير الألبانية، تظهر بريندي كابنة زويز ، إله السماء والبرق الألباني. [ 179 ]

يُعتقد أن الإيليريين عبدوها في العصور القديمة، [ 175 ] وتُعرف بريندي بأنها مرتبطة بعبادة فينوس ، وقد عُبدت في شمال ألبانيا ، وخاصة من قبل النساء الألبانيات، حتى وقت قريب. تتميز بريندي بصفات أفروديت وإيريس وهيلين ، بالإضافة إلى بيرسيفوني كما يتضح من أصل اسمها. [ 51 ] يصف الاسم الألباني "إي بوكورا إي ديوت " ("جمال الأرض") إلهة العالم السفلي ، وفي الوقت نفسه تجسيدًا لفصل الربيع، وهو على ما يبدو لقبٌ يُطلق على المكافئ الألباني لبيرسيفوني. [ 180 ]

عندما كان المسيحيون يشكلون الأغلبية في ألبانيا، كانت تُعرف باسم شين بريمتي [ 177 ] أو شين بريندي [ 181 ] ("القديسة فينيراندا")، وقد عرفتها الكنيسة الكاثوليكية باسم القديسة حنة ، والدة مريم العذراء . كانت تحظى بشعبية واسعة في ألبانيا، لدرجة أن أكثر من ثُمن الكنائس الكاثوليكية التي كانت قائمة في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر سُميت باسمها. كما كُرِّست لها العديد من الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية التاريخية الأخرى في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. [ 177 ]

إنجي، زجاري

رموز الشمس ( ديلي ) والنار في أنماط الوشم الألباني التقليدي (القرن التاسع عشر). الصليب (أو الصليب المعقوف في بعض الوشوم) هو الطريقة الألبانية التقليدية لتمثيل النار المؤلهة - زجاري، والتي تُعرف أيضًا باسم إنجي. وتظهر هذه الرموز أيضًا في تعبيرات أخرى للفن الألباني التقليدي، حيث تُمثل عبادة الأجرام السماوية والنور والنار والموقد، مُعبرةً عن تفضيل النور في الصراع الثنائي بين النور والظلام .

إنجي ( بالألبانية: [ ɛɲi ] ) هو الاسم القديم لإله النار ، وهو ما يظهر جليًا في اسم يوم الخميس الذي خُصص له – إي إنجتي – وهي الكلمة الألبانية التي تعني يوم الخميس . [ 182 ] تُؤلَّه النار – زجاري – في التقاليد الألبانية باعتبارها مصدر النور والحرارة ، ولها القدرة على درء الظلام والشر ، والتأثير على الظواهر الكونية ، ومنح الشمس القوة، والحفاظ على استمرارية الحياة بين الدنيا والآخرة وبين الأجيال . تُستخدم القوة الإلهية للنار في الموقد وفي الطقوس ، بما في ذلك نيران التقويم، والقرابين ، والتنبؤ ، والتطهير ، والحماية من العواصف الشديدة وغيرها من الأحداث الضارة المحتملة. [ 22 ] ترتبط عبادة النار وطقوسها بعبادة الشمس ( ديلي )، وعبادة الموقد ( فاتير )، وعبادة السلف ، وعبادة الخصوبة في الزراعة وتربية الحيوانات . [ 23 ] طقوس النار، الشائعة بين الشعوب الهندو-أوروبية ، بما في ذلك الألبان ، ورد ذكرها لأول مرة في الفيدا ، مع ترانيم مخصصة لإله النار أغني . [ 183 ] ​​وُصفت هذه الطقوس في مصادر مكتوبة منذ عام 1482، [ 15 ] وقد حاربها رجال الدين المسيحيون تاريخيًا، دون جدوى. [ 184 ] لعبت عبادة النار الصوفية وطقوسها دورًا بارزًا في حياة الشعب الألباني حتى القرن العشرين، ولا تزال مهمة في المناطق الريفية ضمن العادات والتقاليد الألبانية حتى يومنا هذا. [ 185 ] [ 184 ] [ 147 ] [ 186 ]

يُعتقد أن اسم الإله الذي سُمّي يوم الخميس به في اللغة الألبانية قد وُثّق في العصور القديمة في أسماء ثيوفورية إيليرية بالتهجئة اللاتينية En(n)- . [ 187 ] يُفترض أن الإيليريين كانوا يعبدونه في العصور القديمة [ 188 ] ، وربما كان الإله الأبرز في مجمع الآلهة الألبانية في العصر الروماني، وذلك بتفسيره لكوكب المشتري ، عندما شُكّلت أسماء أيام الأسبوع في اللغة الألبانية. [ 189 ] استمر الاعتقاد بإله بارز للنار والريح، يُشار إليه باسم I Verbti ("الأعمى")، والذي كان يُعتبر غالبًا أقوى من الإله المسيحي ، في شمال ألبانيا حتى وقت قريب. [ 190 ] مع انتشار المسيحية، شُيطن إله النار واعتُبر إلهًا زائفًا ، وانتشرت خرافة أن كل من يستحضره سيُصاب بالعمى من النار. [ 191 ] تكمن قوة التطهير للنار في المعتقد الشعبي الألباني الذي يعتبر إله النار عدوًا للنجاسة ومعارضًا للقذارة. [ 192 ]

موقد يضيء غرفة مظلمة في منزل بمدينة ميرديتا ، شمال ألبانيا. رسمته إديث دورهام عام 1909.

في التقاليد الألبانية، يُكنّ للنار احترامٌ عميق، ويُعدّ البصق فيها من المحرّمات . [ 3 ] تُؤدّى الأيمان الألبانية الرسمية "بالنار"، [ 97 ] وتُلقى أشدّ التعاويذ لعنةً لإطفاء نار الفرد أو العائلة أو العشيرة. [ 193 ] يُرتبط النسب بنارٍ أصلية، ويُقال إنّ أفراد القبيلة/العشيرة الواحدة "من النار نفسها". تُعتبر "زجاري إي فاتريس " ("نار الموقد") نتاجًا للشمس، وحافظةً لاستمرارية العلاقة بين عالم الأحياء وعالم الأموات، وبين الأجيال، ضامنةً بذلك بقاء النسب ( fis أو farë ). [ 194 ] ويُعتبر غياب النار في المنزل، تقليديًا، نذير شؤم. [ 193 ] حماة الموقد هما جاربري إي فاتريس ("ثعبان الموقد")، وهو ثعبان منزلي حميد، [ 195 ] ونينا إي فاتريس ("أم الموقد"). [ 196 ] [ 45 ] ترتبط زجاريت إي فيتيت ("نيران التقويم الطقسي") بالدورة الكونية وإيقاعات الحياة الزراعية والرعوية. [ 24 ] إن إشعال النيران الجماعية الطقسية (على أساس المنزل أو القرابة أو الحي) أو إشعال النيران في الساحات (خاصة في الأماكن المرتفعة) قبل شروق الشمس للاحتفال بالاحتفالات الألبانية التقليدية الرئيسية مثل ديتا إي فيريس ( الاعتدال الربيعي )، وشينغجيرجي ، وشين جيني - شين جيوني ( الانقلاب الصيفي )، ومهرجانات الشتاء ( الانقلاب الشتوي )، أو رحلات الحج الجبلية، والتي غالباً ما تصاحبها تضحيات حيوانية ، ترتبط بعبادة الشمس، وعلى وجه الخصوص تُمارس هذه الطقوس لمنح الشمس القوة ودرء الشر وفقاً للمعتقدات القديمة. [ 197 ] [ 186 ] [ 147 ] نار زجاري إي جالي ، أو زجاري إي إيجر ، أو زجاري إي كيك - التي تُشعل تقليديًا بأدوات وتقنيات بدائية لإشعال النار - هي نار التطهير الطقسية المستخدمة لتطهير الماشية والبشر وحمايتهم وشفائهم وتنشيطهم. [ 198 ] [[186 ] تعتبرالمعتقدات الشعبية الألبانيةالبرقزجاري إي كيليت" (نار السماء) وتعتبره "سلاح الإله". [ 68 ] خلال العواصف الشديدة المصحوبة بأمطار غزيرة وبرق وبرد، والتي غالبًا ما تُلحق أضرارًا جسيمة بالزراعة والماشية والاقتصاد الريفي عمومًا، يُخرج الألبان تقليديًا النار إلى الهواء الطلق على شكل سلسلة متصلة أو في وعاء، بالإضافة إلى الجمر والأشياء المعدنية المتعلقة بالنار، طالبين العون من القوة الخارقة للطبيعة للنار، من أجل صدّ العاصفة وتجنب الأضرار التي قد تُلحقها بالمجتمع. [ 123 ]

الحيوانات المقدسة

سيوف علي باشا
عصا الراعي
ثعبان ( جياربير ) منحوت على غمد سيف أصلي للحاكم الألباني علي باشا تيبيلينا (يسار). عصا راعي على شكل ثعبان من لابيريا ، مصورة على طابع بريدي ألباني صدر عام 2014 (يمين).

كائنات أسطورية

عبادة الأبطال

الشخصيات البطولية

تُستخدم في اللغة الألبانية مصطلحات مثل " تريم " (للمؤنث: تريمنيشي )، و "كريشنيك" أو "هيرو" (للمؤنث: هيروين ). ومن أبرز أبطال الأغاني الملحمية والأساطير والخرافات الألبانية:

E Bija و Hënës و Diellit

تُوصَف إي بيجا إي هينيس دي إي ديليت، "ابنة القمر والشمس"، بأنها بيكا إي كيليت ، "قطرة السماء أو البرق"، التي تسقط من السماء في كل مكان على الجبال والوديان، وتضرب الكبرياء والشر. وهي تُحارب وتهزم الكولشيدرا .

درانغ

درانغ هو محارب مجنح شبه بشري يقاتل الكولشيدرا ؛ أقوى أسلحته هي سيوف البرق والصواعق ، ولكنه يستخدم أيضًا الأحجار النيزكية وأكوام الأشجار والصخور؛

في الوثنية الألبانية، ثمة تقليد فريد يتعلق بالأطفال الذين يولدون بجوهر التنانين. يُعتقد أن هؤلاء الأطفال يولدون بأجنحة تنين، ترمز إلى ارتباطهم الوثيق بقوى قديمة جبارة. يمتلكون القدرة على الطيران منذ الصغر، لكن يجب أن تبقى أجنحتهم مخفية، إذ يُعتقد أن رؤيتها تجلب الموت للناظر. ولحماية الطفل والآخرين، تُقطع أجنحتهم وهم صغار، لضمان بقاء سرهم طي الكتمان. ورغم إزالة الأجنحة، تبقى قوة التنين وروحه حية فيهم. [ 254 ] [ 255 ]

زيرمي وهاندا

زيرمي وهاندا هما بطلا الحكاية الشعبية البطولية " التوأمان ". وُلد زيرمي ( ومعناه الحرفي " النار " ) والشمس في جبهته، بينما وُلدت هاندا ( ومعناها الحرفي " القمر " ) والقمر في جبهتها. يرافقهما حصانان وكلبان، وسيفان فضيان كسلاحين. يقتل زيرمي الكولشيدرا ويهزم الشتريغا ، وينقذ أخاه هاندا. في رواية أخرى للحكاية، ينقذ زيرمي أيضًا درانغ يُدعى زيف، ثم يصبحان أخوين بالدم ويقاتلان متحالفين مع درانغ آخرين من الكولشيدرا.

موجي وحليلي

موجي و هاليلي هما بطلا الدورة الملحمية لـ كانجي كريشنيكيش

آحرون

الزخارف البطولية

تتخلل الأغاني البطولية الألبانية بشكل كبير المفاهيم الواردة في قانون كانون ، وهو مجموعة من القوانين العرفية الشفوية الألبانية: الشرف ، الذي يُعتبر أعلى مُثل في المجتمع الألباني؛ والعار والخزي، اللذان يُعتبران أسوأ من الموت ؛ والولاء والوفاء . [ 256 ] [ 257 ]

من السمات المميزة للأغاني البطولية الألبانية ذكر الأسلحة . إذ تُصوَّر أهميتها وحب الأبطال لها بدقة في هذه الأغاني، مع ندرة وصفها بشكل مادي. ومن السمات المشتركة في هذه الأغاني الرغبة في الشهرة والمجد، المرتبطة بشجاعة الشخص. [ 258 ]

المفاهيم

الطقوس والممارسات

المهرجانات التقليدية

الإعتدال الربيعي

امرأة ألبانية ترتدي زينة تقليدية، خلال كرنفالات إيليريا، تحتفل بمهرجان الربيع الألباني في جبال شار .

ديتا إي فيريس (فيريزا) : "يوم الصيف"، وهو مهرجان الربيع الألباني الذي يُحتفل به (ويُعتبر أيضًا عطلة رسمية في ألبانيا ) في الأول من مارس حسب التقويم اليولياني ( الرابع عشر من مارس حسب التقويم الغريغوري ). في التقويم الألباني القديم، يُوافق هذا اليوم بداية السنة الجديدة، ويُشير إلى نهاية فصل الشتاء (النصف الثاني من السنة) وبداية فصل الصيف (النصف الأول من السنة) في الاعتدال الربيعي ( بالألبانية : sadita-nata )، الذي يُحدد الفترة التي يكون فيها النهار أطول من الليل.

ذكرت إديث دورهام - التي جمعت مواد إثنوغرافية ألبانية من شمال ألبانيا والجبل الأسود - أن الوشم التقليدي الألباني للفتيات كان يمارس في 19 مارس. [ 302 ]

ومن المهرجانات الأخرى التي يحتفل بها الألبان حول الاعتدال الربيعي عيد النوروز ( بالألبانية : Dita e Sulltan Nevruzit ) الذي يحتفل به في 22 مارس ، ويحتفل به بشكل رئيسي البكتاشيون ، [ 303 ] [ 304 ] وعيد ديتا إي زويس (بين الكاثوليك) أو فانجيليزموي (بين الأرثوذكس)، الذي يحتفل به في 25 مارس. [ 305 ]

ترتبط هذه الاحتفالات بعبادة الشمس ( ديلي ) وتجديد الطبيعة. ويرتبط تجديد الطبيعة أيضًا بعبادة الإلهة الأم العظيمة ( ديو )، والتي تُحتفل بها بعدة طقوس وعادات، منها على وجه الخصوص عدم جواز قطع الخشب أو أي شيء من النباتات، واعتبار الأرض "حاملة" (بالألبانية: me barrë ) وعدم جواز العمل بها. [ 305 ]

شينغجيرجي

يُعدّ عيد القديس جورج ( بالألبانية : Shëngjergji، Kryeviti، Kryet e Motmotit، ​​Motmoti i Ri، Nata e Mojit ) مهرجانًا يحتفل به الألبان في 23 أبريل و6 مايو (وكذلك في الفترة بينهما). ويُعرف أيضًا باسم عيد القديس جورج . ولولا أن هذا العيد يُحتفل به من قِبل جميع الألبان، مسيحيين كانوا أم مسلمين، ولأن الاحتفالات تُقام بطقوس وممارسات وثنية تقليدية، مثل الحج إلى الجبال والأماكن المقدسة ، وإشعال النيران في المرتفعات ، وتقديم القرابين الحيوانية ، وطقوس الماء، وطقوس الثعابين، وغيرها، لكان هذا العيد أقرب إلى احتفال ما قبل المسيحية مرتبط بعبادة إله الزراعة والماشية. [ 305 ] [ 306 ] [ 307 ] [ 308 ] [ 147 ]

الانقلاب الصيفي

يحتفل الألبان غالبًا بالانقلاب الصيفي باسم Shën Gjini – Shën Gjoni ، ولكن أيضًا بأسماء Flakadajt أو Festa e Malit أو Festa e Bjeshkës ("عيد الجبل")، Festa e Blegtorisë ("عيد الماشية") و Festa e të Korrave . ويرتبط بالإنتاج في الأنشطة الزراعية والحيوانية. [ 309 ] [ 186 ]

احتفالاً بهذا العيد، تُشعل النيران تقليدياً حيث يُحرق القش ويُلقى الرماد على الأرض، كطقس "حرق من أجل التجديد". تُشعل النيران القبلية أو الجماعية تقليدياً بالقش، ويقفز الناس فوقها. في بعض المناطق، كانت أعمدة من القش المحترق تُحمل في الهواء، وتجري عبر الحقول والتلال. يُلقى رماد القش الذي احترق في نيران هذا الحدث الطقسية تقليدياً في الحقل لجلب الحظ السعيد. [ 309 ] [ 186 ]

خلال هذا العيد، يقوم الرعاة تقليدياً بجزّ صوف الأغنام . [ 309 ]

الانقلاب الشتوي

تحتفل الاحتفالات التقليدية الألبانية التي تُقام حول الانقلاب الشتوي بعودة الشمس ( ديلي ) لبداية فصل الصيف وازدياد طول النهار. [ 186 ] [ 306 ] [ 310 ] [ 45 ]

تُعدّ الطقوس الألبانية التقليدية خلال فترة الانقلاب الشتوي وثنية وقديمة للغاية. وقد ذكر عالم الألبان يوهان جورج فون هان (1811-1869) أن رجال الدين، في عصره وقبله، حاربوا بشدة الطقوس الوثنية التي كان الألبان يمارسونها للاحتفال بهذا العيد، ولكن دون جدوى. [ 311 ]

كانت طقوس هذا الاحتفال القديمة مصحوبة بإشعال نيران جماعية في البيوت أو على أساس القرابة أو الحي، وهي ممارسة كانت تُمارس لتقوية الشمس وفقًا للمعتقدات القديمة. أما الطقوس المتعلقة بعبادة النباتات، والتي كانت تعبر عن الرغبة في زيادة الإنتاج الزراعي وتربية الحيوانات، فكانت مصحوبة بتقديم الأضاحي الحيوانية للنار، وإشعال أشجار الصنوبر ليلًا، واختبارات التنبؤ بالحظ باستخدام طقطقة النار أو العملات المعدنية في الخبز الطقسي، وإعداد وتناول الأطعمة الطقسية، وأداء طقوس سحرية متنوعة في الماشية والحقول والكروم والبساتين، وما إلى ذلك. [ 311 ] [ 186 ] [ 306 ]

ناتا إي بوزميت

يُحتفل بـ"ليلة جذع عيد الميلاد " (Nata e Buzmit)، أو " ليلة جذع عيد الميلاد"، بين 22 ديسمبر و6 يناير . [ 310 ] والـ"بوزمي" عبارة عن قطعة خشبية (أو عدة قطع) تُوضع في نار الموقد ( الڤاتير ) في ليلة احتفال شتوي تلي عودة الشمس إلى فصل الصيف (بعد الانقلاب الشتوي)، وأحيانًا في ليلة كيرشنديلا في 24 ديسمبر ( ليلة عيد الميلاد )، وأحيانًا في ليلة كوليندرا ، أو أحيانًا في رأس السنة الميلادية أو في أي مناسبة أخرى في نفس الفترة تقريبًا، وهو تقليد مرتبط في الأصل بعبادة الشمس ( ديلي ). [ 312 ] [ 186 ] [ 306 ]

تُمارس سلسلة من الطقوس ذات الطابع السحري باستخدام البوزمي، والتي، استنادًا إلى معتقدات قديمة، تهدف إلى نمو النباتات الزراعية وازدهار الإنتاج في الكائنات الحية (إنتاج الخضراوات والأشجار والكروم، إلخ). وقد وُجدت هذه الممارسة تقليديًا بين جميع الألبان، كما وُثِّقت أيضًا بين الأربيريش في إيطاليا والأرفانيين في اليونان حتى النصف الأول من القرن العشرين، [ 312 ] ولا تزال محفوظة في مناطق إثنوغرافية ألبانية نائية حتى اليوم. [ 306 ] ويُعتقد أنها عادة من أصل هندو-أوروبي بدائي . [ 312 ]

تم العثور على أغنى مجموعة من الطقوس المتعلقة بالبوزمي في شمال ألبانيا ( ميرديتا ، بوكي ، دوكاجين ، ماليسيا إي مادهي ، شكودر وليزه )، وكذلك في كوسوفو ، ديبير وما إلى ذلك. [ 312 ] [ 306 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ في الملاحم الألبانية، توجد من جهة شخصيات نسائية تلعب دورًا فعالًا في البحث والقرارات التي تؤثر على القبيلة بأكملها ، ومن جهة أخرى شخصيات تخضع لعملية تذكير كشرط للمشاركة الفعالة في المعارك وفقًا لمبادئ القانون . [ 60 ]
  2. ↑ أفرديتا [ 169 ] [ 170 ] أو غيغ الألبانية : أفرديتا [ 171 ] هو الاسم الألباني الأصليلكوكب الزهرة ؛ أفروديتا هي صيغة الأمر الألبانية التي تعني "أشرق النهار/الفجر". [ 172 ]
  3. ↑ الألبانية: (ح) ylli i dritës، Afërdita "نجم النور، Afërdita" (أي فينوس، نجمة الصباح) [ 171 ] و (h) ylli i mbrëmjes، Afërdita (أي فينوس، نجمة المساء). [ 173 ]

مراجع

  1. ^ شتاينر-كارافيلي 2010 ، ص 143-144.
  2. ^ تيرتا 2004 ، الصفحات من 279 إلى 281، 327 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ يوسيني 2024 ، ص. 164 .   
  3. 1 2 3 4 Pipa 1993 ، ص 253.
  4. ↑ نوريس 1993 ، ص 34.
  5. 1 2 إلسي 2001أ ، الصفحات من السابع إلى الثامن.
  6. 1 2 نوريس 1993 ، ص. 34 ؛ القافلشي 2011 ، الصفحات من 43 إلى 71 ؛ هيكولي وكراسنيكي 2020 ، ص. 78 ؛ يوسيني 2024 ، ص. 164 .    
  7. ↑ طريفة 2008 ، ص 11.
  8. ^ ياماموتو 2005 ، ص. 164.
  9. ^ Studime Historike (باللغة الألبانية). المجلد.  9. تيرانا: Akademia e Shkencave وRPSH.، معهد التاريخ. 1972. ص 107 – 110. 
  10. ↑ Trnavci 2010 ، ص 205.
  11. 1 2 إلسي 1994 ، ص. أنا ؛ إلسي 2001 ب ، ص. التاسع ; طريفة 2008 ، ص 3، 11-12 ؛ ستيبشيفيتش 2009 ، ص 505-509 ؛ القافلشي 2011 ، الصفحات من 43 إلى 71 ؛ سوكولي 2013 ، الصفحات من 182 إلى 184 ؛ جالاتي 2018 ، ص 100-102 ؛ يوسيني 2024 ، ص. 164 .        
  12. ^ تريمر 1971 ، ص. 32؛ موراي أينسلي 1891 ، ص 29 ، 31.
  13. 1 2 جالاتي وآخرون. 2013 ، ص 155 – 157 ؛ ليلاج 2015 ، ص 91 – 118 ؛ تيرتا 2004 ، ص 68-82 ؛ إلسي 2001 أ، ص 181، 244؛ بوغيرك 1987 ، ص. 178؛ دورهام 1928 أ ، ص. 51؛ دورهام 1928 ب ، ص 120-125.
  14. 1 2 دورهام 1928 ب ، الصفحات من 102 إلى 106؛ تريمر 1971 ، ص. 32؛ موراي أينسلي 1891 ، ص 26، 29، 31.
  15. 1 2 3 4 مالكولم 2020 ، ص 19-20.
  16. 1 2 3 4 5 6 إلسي، روبرت (محرر). "1534. سيباستيان فرانك: ألبانيا: مقاطعة أوروبية عظيمة" . نصوص ووثائق من تاريخ ألبانيا .
  17. ^ ايجرو 2003 ، ص. 35 ؛ تيرتا 2004 ، الصفحات من 87 إلى 110، 176، 410 ؛ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ ستيبشيفيتش 2009 ، ص 505-507 ؛ القافلشي 2011 ، الصفحات من 43 إلى 71 ؛ سوكولي 2013 ، ص. 181 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 ؛ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 161 ؛ لاجي 2019 ، ص. 29 ; يوسيني 2024 ، ص. 164 .           
  18. ^ تيرتا 2004 ، ص 68، 70–72، 249–254 ؛ سوكولي 2013 ، ص. 181 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 ؛ جوني 2012 ، ص 85 – 86 .    
  19. 1 2 Gjoni 2012 ، ص 86-87.
  20. 1 2 جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 157 ؛ تيرتا 2004 ، ص. 73 ؛ إلسي 2001 أ ، ص. 181 .   
  21. ^ سيداج 1982 ، ص. 78 ؛ إلسي 2001أ ، الصفحات من 257 إلى 259 ؛ لامبرتز 1922 ، ص 47-49، 143-144 ؛ هيليستيد وجوزيف 2022 ، ص. 235 ؛ لامبرتز 1973 ، ص. 509 ؛ ديدفوكاج 2023 ، ص 1-2 .      
  22. 1 2 3 تيرتا 2004 ، الصفحات 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327، 410 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ حليمي، حليمي ستاتوفسي & شماج 2011 ، الصفحات 2-5، 9، 11، 12، 15، 17 ؛ يوسيني 2024 ، ص. 164 ؛ بيبا 1993 ، ص. 253 ؛ بوجيرك 1987 ، ص 178 – 179 ؛ دي رابر 2012 ، ص 14-15 ؛ جوني 2012 ، ص. 90 ؛ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص 161 .         
  23. 1 2 تيرتا 2004 ، الصفحات 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ القافلشي 2011 ، ص. 49 ; بوجيرك 1987 ، ص 178 – 179 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 .     
  24. 1 2 3 بوغيرك 1987 ، ص. 179 ؛ تيرتا 2004 ، ص 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ يوسيني 2024 ، ص. 164 .    
  25. ^ تيرتا 2004 ، ص 42-102، 238-239، 318 ؛ بيبا 1993 ، ص. 253 ؛ إلسي 2001أ ، الصفحات من 35 إلى 36، 193، 244 ؛ بوجيرك 1987 ، ص 178 – 179 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 .     
  26. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 تيرتا 2004 ، ص 62-68.
  27. 1 2 3 4 5 براهاج 2007 ، ص 16-18.
  28. ^ السناني 2010 ، الصفحات من 105 إلى 106، 111 ؛ ستيبسيفيتش 2009 ، ص. 507 ؛ دولي 2009 ، ص 127 – 128 ؛ تيرتا 2004 ، ص 62-68 .    
  29. ^ بوغيرك 1987 ، ص. 178 ؛ بيدو 1998 ، ص 701-702 ؛ تيرتا 2004 ، ص 68-82 ؛ السي 2001أ ، ص 181 ، 244    
  30. 1 2 3 4 سوكولي 2013 ، ص 181.
  31. ^ بيبا 1993 ، ص 253-254 ؛ سكيندي 1967 ، ص 165 – 166 .  
  32. ^ ليلاج 2015 ، ص. 97 ؛ سوكولي 2013 ، ص. 181 ؛ إلسي 1994 ، ص. أنا ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 179    
  33. 1 2 ليلاج 2015 ، ص. 97 ؛ بيبا 1993 ، ص 253-254 .  
  34. ^ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ كوندي 2017 ، ص. 279  
  35. ^ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 157 ؛ لوركر 2004 ، ص. 207 ؛ إلسي 2001 أ ، ص. 269 ​​؛ دوجا 2005 ، ص. 456 ؛ كوندي 2017 ، ص. 279     
  36. ^ بيبا 1993 ، ص 253-254.
  37. ↑ Vata-Mikeli 2023 ، ص 429-430 ؛ Neziri 2021 ؛ Loria-Rivel 2020 ، ص 45-46 ؛ Miftari & Visoka 2019 ، ص 240-241 ؛ Leka 2018 ، ص 119-120 ؛ Neziri 2001 ، ص 7-10 ؛ Watkins 1995 ، ص 83، 164، 443 ؛ Pipa 1993 ، ص 253-254 .       
  38. ^ السي 1994 ، ص. أنا ؛ إلسي 2001 ب ، ص. التاسع ; طريفة 2008 ، ص 3، 11-12 ؛ سوكولي 2013 ، ص 182-184 .    
  39. ↑ جالاتي 2018 ، ص 100-102.
  40. ^ سكيندي 1954 ، ص 27 – 28.
  41. ↑ Skendi 1954 ، ص 7-10.
  42. ↑ ستيبسيفيتش 1977 ، ص 74.
  43. ↑ ويست 2007 ، ص 288.
  44. ↑ ويلكس 1995 ، ص 280.
  45. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Poghirc 1987 ، ص. 179.
  46. ↑ ويست 2007 ، ص 19.
  47. ↑ ويست 2007 ، ص 68.
  48. ↑ ويست 2007 ، ص 151.
  49. ↑ ويست 2007 ، ص 243، 266.
  50. ^ تريمر 1971 ، ص 31-33.
  51. 1 2 Hyllested 2024 ، ص. 60.
  52. 1 2 3 هيليستد وجوزيف 2022 ، ص. 232.
  53. 1 2 West 2007 ، ص 385-386.
  54. 1 2 3 أوشاكو 1988 ، ص 92 ، 95-97.
  55. ↑ Juka 1984 ، ص 64.
  56. ^ نزيري 2008 ، ص 80-82.
  57. ↑ ويست 2007 ، ص 233.
  58. ↑ ويست 2007 ، ص 392.
  59. ↑ يورك 1993 ، ص 247.
  60. 1 2 لوريا ريفيل 2020 ، الصفحات من 47 إلى 48، 52.
  61. ^ تيرتا 2004 ، ص 189 – 190 ، 230.
  62. 1 2 Sedaj 1982 ، ص. 75.
  63. ↑ سوبورغ 2020 ، ص 74.
  64. 1 2 ديميراج 2011 ، ص. 70.
  65. ↑ ديميراج 2002 ، ص 34.
  66. 1 2 3 براهاج 2007 ، ص 16-18 ؛ كوك 2010 ، ص. 1171 ؛ لامبرتز 1922 ، ص 47، 143-144، 146-148 .   
  67. ^ براهاج 2007 ، ص 16 – 18 ؛ تيرتا 2004 ، ص. 82 .  
  68. 1 2 3 تيرتا 2004 ، ص 82، 406.
  69. ^ جوزيف وديدفوكاج 2024 ، ص 1–3.
  70. ^ بيلجيورنو دي ستيفانو 2014 ، ص 2-3.
  71. ^ دوبرونا ساليهو 2005 ، ص. 345-346.
  72. ^ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 156.
  73. ^ دميراج 2011 ، ص 73-74.
  74. ^ دميراج 2002 ، ص 36-37.
  75. 1 2 فيشر وشميت 2022 ، ص. 25.
  76. ↑ ديميراج 2002 ، ص 26.
  77. ↑ ديميراج 2011 ، ص 63.
  78. ^ دميراج 2011 ، ص 63-64 ، 70.
  79. ↑ ديميراج 2011 ، ص 64.
  80. ↑ ديميراج 2011 ، ص 71.
  81. ↑ إلسي 2003 ، ص 3.
  82. ↑ راميت 1989 ، ص 381.
  83. 1 2 3 إسبوزيتو 2004 ، ص. 20.
  84. ^ سوكولي 2013 ، ص 182-183.
  85. ↑ سوكولي 2013 ، ص 184.
  86. ^ كريسينج وكاسر 2002 ، ص. 72.
  87. ^ سكيندي 1967 ، ص 244-245.
  88. ↑ إلسي 2010 ، ص 40.
  89. ↑ إلسي 2019 ، ص 116.
  90. ↑ Skendi 1967b ، ص 12-13.
  91. ^ مينكوف 2004 ، ص 103-104.
  92. ^ قفلشي 2011 ، ص 46-47.
  93. ^ يوسيني 2024 ، ص. 164 ؛ هيكولي وكراسنيكي 2020 ، ص. 78 ؛ القافلشي 2011 ، الصفحات من 43 إلى 71 ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 178 ؛ بيبا 1993 ، ص. 253 ؛ سكيندي 1967 ، ص 165 – 166 .      
  94. ^ بوغيرك 1987 ، ص. 178 ؛ ساردوشكين 2002 ، الصفحات من 140 إلى 141 ؛ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ دميراج 2002 ، ص. 34 ؛ لامبرتز 1922 ، ص 47 ، 143-144 .     
  95. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 68، 70-72، 249-254 ؛ سوكولي 2013 ، ص. 181 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 ؛ جوني 2012 ، ص 85-86 ؛ لامبرتز 1949 ، ص. 46 ؛ فيشتا ولامبرتز 1958 ، ص. 284 ؛ أوشاكو 1988 ، ص. 101 ؛ لوركر 2005 ، ص. 38 .        
  96. 1 2 تريمر 1971 ، ص. 31.
  97. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 هيسي 2006 ، الصفحات من 349 إلى 361.
  98. 1 2 جيوني 2012 ، ص. 86.
  99. 1 2 شيرو 1959 ، ص. 30-31.
  100. ↑ كراسنيكي 2019 ، ص 141.
  101. ↑ Vata-Mikeli 2023 ، ص 429-431 ؛ Sokoli 2013 ، ص 181 ؛ Hysi 2006 ، ص 349-361 ؛ Tirta 2004 ، ص 42-102، 238-239، 318 ؛ Elsie 2001a ، ص 35-36، 181، 193، 244 ؛ Watkins 1995 ، ص 83، 164، 443 ؛ Pipa 1993 ، ص 253 ؛ Poghirc 1987 ، ص 178-179 ؛ Xhemaj 1983 ، ص 104-121 .         
  102. ↑ دوجا 2005 ، ص 456، 459.
  103. ↑ إلسي 2001 أ، ص 167.
  104. 1 2 كوندي 2017 ، ص. 279.
  105. ^ تيرتا 2004 ، ص 63، 71، 112-117، 137-140، 163، 164، 191، 192.
  106. 1 2 دوجا 2005 ، ص 459.
  107. ↑ دوجا 2005 ، ص 456.
  108. ^ ليلاج 2015 ، ص. 97 ؛ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ إلسي 1994 ، ص. أنا ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 179    
  109. 1 2 لامبرتز 1949 ، ص. 46 ؛ فيشتا ولامبرتز 1958 ، ص. 284 ؛ أوشاكو 1988 ، ص. 101 ؛ لوركر 2005 ، ص. 38 ؛ سوكولي 2013 ، ص. 181 .     
  110. ^ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ تيرتا 2004 ، ص 121 – 132 ؛ ليلاج 2015 ، ص. 97 .   
  111. ↑ ويست 2007 ، ص 358-359.
  112. ↑ واتكينز 1995 ، ص 299-300.
  113. ↑ شوتيريكي 1959 ، ص 66.
  114. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 72 ، 127-128.
  115. ^ شيرو 1923 ، ص 411-439.
  116. ^ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 157.
  117. ↑ مان 1952 ، ص 32.
  118. ^ فيزي 1929 ، ص. 82.
  119. ↑ إيغرو 2003 ، ص 35.
  120. ^ دميراج وآخرون. ; كيرتس 2017 ، ص. 1746 ؛ كوليجان 2017 ، ص. 2254 ؛ دميراج 2011 ، ص. 70 ؛ دميراج 2002 ، ص. 34 ؛ دميراج 1997 ، ص 431-432 ؛ مان 1977 ، ص. 72 ؛ تريمر 1971 ، ص. 32 .       
  121. ^ تيرتا 2004 ، ص 71-72 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 ؛ كوك 1964 ، ص. 197 .   
  122. 1 2 كوك 1964 ، ص. 197.
  123. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 82، 309 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ براهاج 2007 ، ص 16 – 18 .   
  124. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 307-313 ؛ جوني 2012 ، ص 85 – 86 .  
  125. ^ تيرتا 2004 ، ص. 75 ؛ جوني 2012 ، ص 81-87 ؛ كراسنيكي 2014 ، ص 4-5 .   
  126. ↑ كوك 2010 ، ص 1171.
  127. ↑ Elsie 2001a ، ص 193، 244 ؛ Cook 1964 ، ص 197 .  
  128. 1 2 أوشاكو 1988 ، ص 92 ، 95-97 ؛ بيبا 1993 ، ص. 253 ؛ إلسي 2001 أ ، ص. 193 ؛ هيسي 2006 ، ص 349-350 .    
  129. ↑ تيرتا 2004 ، ص 127.
  130. ↑ تيرتا 2004 ، ص 130.
  131. ^ لامبرتز 1922 ، ص 47، 146–148 
  132. ↑ وولف 2022 ، ص 109، 115.
  133. ^ أوشاكو 1988 ، ص 92 ، 95-97 ؛ مان 1948 ، ص 583-584 .  
  134. ↑ Poghirc 1987 ، ص 178 ؛ Ushaku 1988 ، ص 92 ، 95-97 ؛ Pipa 1993 ، ص 253 ؛ Tirta 2004 ، ص 189-190 ، 230 .    
  135. 1 2 ستيبسيفيتش 2009 ، ص. 506.
  136. ^ أوشاكو 1988 ، ص 92 ، 95-97 ؛ بيبا 1993 ، ص. 253 ؛ إلسي 2001 أ ، ص. 193 ؛ تيرتا 2004 ، ص 42، 68، 230، 439 ؛ هيسي 2006 ، ص 349-350 .     
  137. ^ بوغيرك 1987 ، ص. 178 ؛ تيرتا 2004 ، ص 188 – 190 .  
  138. ^ بوغيرك 1987 ، ص 178–179، 340–341 ؛ تيرتا 2004 ، ص. 191 .  
  139. ^ تيرتا 2004 ، الصفحات من 254 إلى 255، 260 ؛ القافلشي 2011 ، ص. 55  
  140. ^ تيرتا 2004 ، ص 220-221، 230-231، 335، 375.
  141. ^ تيرتا 2004 ، ص 333-339.
  142. ^ ستيبشيفيتش 2009 ، ص 505-506.
  143. ↑ دوجا 2005 ، ص 458.
  144. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 147-152، 239، 409.
  145. ^ تيرتا 2004 ، ص 68، 70، 249–254 ؛ سوكولي 2013 ، ص. 181 ؛ هيسي 2006 ، ص 349 – 361 ؛ جوني 2012 ، ص. 86 .    
  146. ^ قفلشي 2011 ، ص. 49 ; تيرتا 2004 ، ص 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 .   
  147. 1 2 3 4 5 6 7 8 يوسييني 2024 ، ص. 164.
  148. 1 2 جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 156 ؛ دوبرونا ساليهو 2005 ، الصفحات من 345 إلى 346 ؛ تيرتا 2004 ، ص 68-70 ؛ ايجرو 2003 ، ص. 35 ؛ ستيبسيفيتش 1977 ، ص. 182 .     
  149. 1 2 Galaty et al. 2013 ، ص 155-157 ؛ Tirta 2004 ، ص 68-82 ؛ Elsie 2001a ، ص 181 ، 244 ؛ Poghirc 1987 ، ص 178 ؛ Durham 1928a ، ص 51 ؛ Durham 1928b ، ص 120-125 .      
  150. ↑ تيرتا 2004 ، ص 71-72 ؛ إلسي 2001 أ، ص 193، 244 ؛ كوك 1964 ، ص 197 .   
  151. ^ تيرتا 2004 ، ص. 75 ؛ جوني 2012 ، ص 81-87 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 .   
  152. ↑ تيرتا 2004 ، ص 71-72.
  153. ^ هيليستيد وجوزيف 2022 ، ص. 232 ؛ سوبورج 2020 ، ص. 74 .  
  154. 1 2 3 4 تيرتا 2004 ، ص 72، 128 
  155. 1 2 3 4 دوشي 2020 ، ص 21 
  156. ↑ جيوني 2012 ، ص 90.
  157. 1 2 الجولان 1991 ، ص. 55 ؛ داوم 1998 ، ص. 236 ؛ الجولان 2003 ، ص 93-94 ؛ تيرتا 2004 ، ص 259 – 260 ؛ نزيري 2015 ، ص. 124 .     
  158. ↑ غولان 1991 ، ص 55 ؛ غولان 2003 ، ص 93-94  
  159. ^ تيرتا 2004 ، ص 259 – 260 
  160. ↑ لامبرتز 1952 ، ص 138 
  161. ↑ إلسي 2001أ ، ص 98 
  162. ↑ بوفان 1985 ، ص 241.
  163. ↑ دورهام 1928ب ، ص 121.
  164. ↑ نيري 2021 : "هين"
  165. ↑ دورهام 1928ب ، ص 126-128.
  166. ^ لامبرتز 1973 ، ص. 509 ؛ دونويتش 2000 ، ص. 151 ؛ لوركر 2005 ، ص. 155 ؛ هيليستيد وجوزيف 2022 ، ص. 235 ؛ ديدفوكاج 2023 ، ص. 1 .     
  167. 1 2 سيداج 1982 ، ص. 78 ؛ لامبرتز 1973 ، ص. 509  
  168. ^ ديدفوكاج 2023 ، ص 1-2 ؛ بلانجاريكا 2001 ، ص. 46  
  169. ↑ كوستالاري 1981 ، ص 377.
  170. ↑ Thomaj 2002 ، ص 1488.
  171. 1 2 لامبرتز 1973 ، ص. 509.
  172. ↑ ديدفوكاي 2023 ، ص. 1.
  173. ↑ فراشري 1980 ، ص 294.
  174. ^ كاماج وفوكس 1984 ، ص. 328.
  175. 1 2 دونويتش 2000 ، ص 151 ؛ لوركر 2005 ، ص 155  
  176. ↑ ديميراج وآخرون
  177. 1 2 3 إلسي 2001 أ، ص 258.
  178. ↑ Sedaj 1982 ، ص 78، 457.
  179. ^ لامبرتز 1922 ، ص 47، 143-144، 146-148.
  180. ↑ إلسي 2001 أ، ص 79-81.
  181. ^ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 43.
  182. ^ تاغليافيني 1963 ، ص. 103 ؛ تريمر 1971 ، ص. 32 ؛ اوريل 1998 ، ص. 88 ؛ لوركر 2005 ، ص. 57 ؛ كوخ 2015 ، ص. 113 ؛ ساراو 2021 ، ص. 13      
  183. ^ تيرتا 2004 ، ص 250-251.
  184. 1 2 قفلشي 2011 ، ص 49.
  185. 1 2 3 4 5 6 7 تيرتا 2004 ، الصفحات من 68 إلى 69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327.
  186. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Xhemaj 1983 , الصفحات من 104 إلى 121. 
  187. ↑ لامبرتز 1973 ، ص 476.
  188. ^ تريمر 1971 ، ص. 32 ؛ لامبرتز 1973 ، ص. 476 ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 178 ؛ لوركر 2005 ، ص. 57 ؛ ساراو 2021 ، ص. 13 .     
  189. ^ تريمر 1971 ، ص. 32 ؛ لامبرتز 1973 ، ص. 476 ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 178 ؛ اوريل 1998 ، ص. 88 ؛ كوخ 2015 ، ص. 113 .     
  190. ^ لامبرتز 1922 ، ص 47، 49، 145–146 ؛ ستادمولر 1954 ، الصفحات من 216 إلى 217 ؛ لامبرتز 1973 ، ص 505-506 .   
  191. ^ لوركر 2004 ، ص. 197 ؛ ستادمولر 1954 ، الصفحات من 216 إلى 217 ؛ لامبرتز 1922 ، ص 47، 49، 145–146 .   
  192. ^ لامبرتز 1922 ، ص 47، 49، 145–146.
  193. 1 2 موكا 1984 ، ص. 29.
  194. 1 2 بوغيرك 1987 ، ص. 179 ؛ تيرتا 2004 ، ص 176، 410 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ دي رابر 2012 ، ص 14-15 ؛ جوني 2012 ، ص. 90 ؛ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 161 .      
  195. ^ تيرتا 2004 ، ص 152-156 ؛ إلسي 2001 أ ، ص. 260 ؛ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 179 ؛ دولي 2009 ، ص 127 – 128 ؛ ستيبسيفيتش 2009 ، ص. 507 .      
  196. ^ تيرتا 2004 ، ص 176 – 181.
  197. ^ تيرتا 2004 ، ص 75، 113، 116، 250.
  198. ^ تيرتا 2004 ، ص 279 – 281 ، 327.
  199. ^ السناني 2010 ، ص 105 – 106 ، 111.
  200. ^ ستيبسيفيتش 2009 ، ص. 507.
  201. ^ دولي 2009 ، ص 127 – 128.
  202. ^ تيرتا 2004 ، ص 152-156.
  203. ↑ بوغيرك 1987 ، ص 178.
  204. ^ تيرتا 2004 ، ص 167 – 268.
  205. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 115، 132.
  206. ↑ إلسي 2001 ب، ص 22، 48، 130.
  207. ↑ إلسي 2001 أ، ص 101، 191.
  208. 1 2 3 دوجا 2005 ، ص 449-462.
  209. ↑ Elsie 2001a ، ص 46-47، 74-76، 153-156.
  210. ↑ إلسي 2001 أ، ص 161.
  211. ↑ إلسي 2001 أ، ص 241-242.
  212. ↑ إلسي 2001 أ، ص 240.
  213. ↑ إلسي 2001 أ، ص 160-161.
  214. ^ ليكا 2018 ، ص 119 – 120.
  215. ↑ إلسي 2001 أ، ص 4.
  216. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 تيرتا 2004 ، ص 132-137.
  217. ↑ إلسي 2001 أ، ص 18-19.
  218. ↑ إلسي 2001 أ، ص 20.
  219. ↑ تيرتا 2004 ، ص 407.
  220. ↑ إلسي 2001 أ، ص 20-21.
  221. ↑ إلسي 2001 أ، ص 48-49.
  222. ↑ تيرتا 2004 ، ص 67-68.
  223. ↑ إلسي 2001 أ، ص 49.
  224. ↑ إلسي 2001 أ، ص 50.
  225. ↑ إلسي 2001 أ، ص 68-69.
  226. 1 2 Elsie 2001a ، ص. 69.
  227. ↑ إلسي 2001 أ، ص 71.
  228. ↑ إلسي 2001 أ، ص 90.
  229. 1 2 Elsie 2001a ، ص. 107.
  230. ↑ إلسي 2001 أ، ص 103.
  231. ↑ Lurker 2004 ، ص 207.
  232. ↑ إلسي 2001ب ، ص 165-169.
  233. ↑ إلسي 2001 أ، ص 104.
  234. 1 2 Elsie 2001a ، ص. 113.
  235. ↑ إلسي 2001 أ، ص 130.
  236. ↑ إلسي 2001 أ، ص 140.
  237. ↑ إلسي 2001 أ، ص 150.
  238. ↑ إلسي 2001 أ، ص 150-151.
  239. ↑ إلسي 2001 أ، ص 151.
  240. 1 2 Elsie 2001a ، ص. 152.
  241. ↑ إلسي 2001 أ، ص 153.
  242. 1 2 Elsie 2001a ، ص. 158.
  243. ↑ إلسي 2001 أ، ص 162-163.
  244. 1 2 Elsie 2001a ، ص. 164.
  245. ↑ إلسي 2001 أ، ص 176.
  246. ↑ إلسي 2001 أ، ص 185.
  247. ↑ إلسي 2001 ب، ص 155، 230.
  248. ↑ إلسي 2001 ب، ص 22-23.
  249. 1 2 نوفيك 2015 ، ص. 266.
  250. ↑ إلسي 2001 أ، ص 236.
  251. ^ تيرتا 2004 ، ص 111 ، 193–194.
  252. ↑ إلسي 2001 أ، ص 79.
  253. ↑ إلسي 2001 أ، ص 134.
  254. ↑ "Shpjegimi mbi historitë e gjysheve për 'fëmijët me flatra Dragoi'" . www.anabelmagazine.com . 27 يناير 2021.
  255. ↑ دوجا، ألبرت. الأساطير والقدر (ملف PDF) . ص 451-454. 
  256. ^ سكيندي 1954 ، ص 83 ، 86-91.
  257. 1 2 واتكينز 1995 ، ص. 83، 164، 443.
  258. ^ سكيندي 1954 ، ص 91-92.
  259. ↑ سكندي 1954 .
  260. ↑ واتكينز 1995 ، ص 67.
  261. ↑ إلسي 1994 ، ص. i.
  262. ^ بيبا 1993 ، ص. 253 ؛ بوغيرك 1987 ، ص 178-179 تيرتا 2004 ، ص 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327 ؛ شماج 1983 ، ص 104-121 ؛ تاغليافيني 1963 ، ص. 103 ؛ تريمر 1971 ، ص. 32 ؛ اوريل 1998 ، ص. 88 ؛ لوركر 2004 ، ص. 57 .        
  263. ↑ تيرتا 2004 ، ص 82، 309.
  264. ^ تيرتا 2004 ، ص 42-102، 238-239، 318.
  265. ↑ إلسي 2001 ب، ص 35-36.
  266. ↑ طريفة 2008 ، ص 8-10.
  267. ↑ كاليك 2019 ، ص 64.
  268. ↑ إلسي 2001 أ، ص 191.
  269. ^ تيرتا 2004 ، ص 358-391.
  270. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 135، 199-200، 227-243.
  271. 1 2 3 4 5 دوجا 2000 .
  272. ^ تيرتا 2004 ، ص 199 – 200 ، 205.
  273. ^ تيرتا 2004 ، ص 169، 205، 227.
  274. ^ تيرتا 2004 ، ص 19، 20، 66-68، 145-170.
  275. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 13، 26، 66، 82، 156-157، 279-281، 290-291، 309، 316، 324-327.
  276. ^ ستيبسيفيتش 2009 ، ص. 508.
  277. ↑ بوغيرك 1987 ، ص 179-180.
  278. ↑ إلسي 2001 أ، ص 193.
  279. ↑ بيبا 1978 ، ص 55.
  280. ^ جالاتي وآخرون. 2013 ، ص. 162.
  281. ↑ قفلشي 2011 ، ص 69.
  282. ↑ إلسي 2001 أ، ص 36-40.
  283. ↑ إلسي 2001 أ، ص 166-171.
  284. ^ تيرتا 2004 ، ص 216-227.
  285. ^ كوندي 2017 ، ص 277-288.
  286. ↑ تيرتا 2004 ، ص 87.
  287. 1 2 Lajçi 2019 ، ص. 29.
  288. 1 2 قفلشي 2011 ، ص 55.
  289. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 260 ، 340-357.
  290. ^ تيرتا 2004 ، ص 249 – 264.
  291. ^ قفلشي 2011 ، ص 55 – 67.
  292. ^ حليمي وحليمي ستاتوفسي وشماج 2011 .
  293. ^ تيرتا 2004 ، ص 75، 113، 116، 249-264.
  294. ^ كراسنيكي 2014 ، ص 4-5.
  295. ^ جوني 2012 ، ص 62 ، 85-86.
  296. ^ ليلاج 2015 ، ص 91 – 118.
  297. ↑ تيرتا 2004 ، ص 68-70.
  298. 1 2 3 مالكولم 2020 ، ص 57.
  299. ^ تيرتا 2004 ، ص 26، 279-281، 324-327.
  300. ^ تيرتا 2004 ، ص 307-313.
  301. ^ تيرتا 2004 ، ص 310-312 ؛ القافلشي 2011 ، ص 43 ، 51-52 ؛ الوزارة 2014 ، ص. 66 ؛ حليمي، حليمي ستاتوفسي & شماج 2011 ، ص 2-6، 32-43 ؛ إلسي 2001 أ ، ص. 215 .     
  302. ↑ تيرتا 2004 ، ص 254.
  303. ^ تيرتا 2004 ، ص 253-255.
  304. ↑ إلسي 2001 أ، ص 259-260.
  305. 1 2 3 تيرتا 2004 ، ص 254-255.
  306. 1 2 3 4 5 6 قفلشي 2011 ، ص 43-71.
  307. ^ هيكولي وكراسنيكي 2020 ، ص. 83.
  308. ^ حليمي، حليمي ستاتوفسي & شماج 2011 ، ص 3–4، 19–31، 41.
  309. 1 2 3 تيرتا 2004 ، ص 260.
  310. 1 2 تيرتا 2004 ، ص 249-251.
  311. 1 2 تيرتا 2004 ، ص. 250.
  312. 1 2 3 4 تيرتا 2004 ، ص 282.

فهرس

للمزيد من القراءة