وجهات نظر نسوية حول العمل الجنسي

تجادل هؤلاء النسويات بأن الدعارة، في معظم الحالات، ليست خيارًا واعيًا ومدروسًا. ويقلن إن معظم النساء اللواتي يمتهنن الدعارة يفعلن ذلك إما بالإكراه أو الإجبار من قبل قواد أو بسبب الاتجار بالبشر ، أو، عندما يكون قرارًا مستقلًا، يكون عادةً نتيجة فقر مدقع وانعدام الفرص، أو بسبب مشاكل كامنة خطيرة، مثل إدمان المخدرات ، أو صدمات نفسية سابقة (مثل الاعتداء الجنسي على الأطفال )، أو ظروف مؤسفة أخرى.

تشير هؤلاء النسويات إلى أن النساء من الطبقات الاجتماعية والاقتصادية الدنيا - النساء الفقيرات، والنساء ذوات المستوى التعليمي المتدني، والنساء من الأقليات العرقية والإثنية الأكثر حرمانًا - يُمثَّلن تمثيلًا زائدًا في الدعارة في جميع أنحاء العالم؛ كما ذكرت كاثرين ماكينون : "إذا كانت الدعارة خيارًا حرًا، فلماذا تكون النساء الأقل خيارات هن الأكثر ممارسة لها؟". ^{[ 14 ] [ 15 ]} أفادت نسبة كبيرة من المومسات اللاتي شملهن استطلاع رأي في إحدى الدراسات التي أجريت على 475 شخصًا منخرطًا في الدعارة أنهن يمررن بفترة صعبة من حياتهن وأن معظمهن يرغبن في ترك هذه المهنة. ^{[ 16 ]} تجادل ماكينون بأن "النساء في الدعارة يمارسن الجنس مع رجال ما كنّ ليمارسن الجنس معهم في أي حال من الأحوال. وبالتالي، يعمل المال كشكل من أشكال الإكراه، وليس كمقياس للموافقة. إنه يعمل كما تعمل القوة الجسدية في الاغتصاب ". ^{[ 17 ]}

يرى بعض الباحثين المناهضين للدعارة أن الموافقة الحقيقية في الدعارة غير ممكنة. تقول باربرا سوليفان : "في الأدبيات الأكاديمية حول الدعارة، هناك عدد قليل جدًا من المؤلفين الذين يجادلون بإمكانية وجود موافقة صحيحة على الدعارة. ويشير معظمهم إلى أن الموافقة على الدعارة مستحيلة، أو على الأقل غير مرجحة." ^{[ 18 ]} "[...] يشير معظم المؤلفين إلى أن الموافقة على الدعارة إشكالية للغاية، إن لم تكن مستحيلة [...] وقد جادل معظم المؤلفين بأن الموافقة على الدعارة مستحيلة. بالنسبة للنسويات الراديكاليات ، يعود ذلك إلى أن الدعارة دائمًا ما تكون ممارسة جنسية قسرية. ويشير آخرون ببساطة إلى أن الإكراه الاقتصادي يجعل الموافقة الجنسية للعاملات في مجال الجنس إشكالية للغاية، إن لم تكن مستحيلة...." ^{[ 19 ]}

أخيرًا، يعتقد دعاة إلغاء العبودية أنه لا يمكن القول بأن أي شخص يوافق حقًا على اضطهاده، ولا ينبغي لأي شعب أن يكون له الحق في الموافقة على اضطهاد الآخرين. وكما تقول كاثلين باري ، فإن الموافقة ليست "معيارًا دقيقًا لوجود الاضطهاد، بل إن الموافقة على الانتهاك هي في حد ذاتها اضطهاد . لا يمكن قياس الاضطهاد بشكل فعال وفقًا لدرجة "الموافقة"، لأنه حتى في ظل العبودية، كانت هناك درجة من الموافقة، إذا عُرّفت الموافقة بأنها عدم القدرة على رؤية أي بديل". ^{[ 20 ]}

تُجادل النسويات المناهضات للدعارة بأن الدعارة ممارسة تُؤدي إلى آثار سلبية خطيرة طويلة الأمد على المومسات، مثل الصدمات النفسية، والتوتر، والاكتئاب ، والقلق ، واللجوء إلى تعاطي الكحول والمخدرات، واضطرابات الأكل ، وزيادة خطر إيذاء النفس والانتحار ، لأن الدعارة ممارسة استغلالية، حيث تُجبر المرأة على ممارسة الجنس مع زبائن لا تنجذب إليهم، مما يُعرّضها بشكل روتيني للعنف النفسي والجسدي والجنسي . ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

أدلت أندريا دوركين برأيها قائلةً: "الدعارة في حد ذاتها إساءة لجسد المرأة. يُتهم من يقول هذا بالسذاجة، لكن الدعارة في غاية البساطة. [...] في الدعارة، لا تبقى أي امرأة سليمة. من المستحيل استخدام جسد بشري بالطريقة التي تُستخدم بها أجساد النساء في الدعارة، وأن تبقى المرأة سليمة في نهاية المطاف، أو في منتصفه، أو حتى في بدايته. هذا مستحيل. ولا تعود أي امرأة سليمة بعد ذلك." ^{[ 24 ]}

تنتقد النسويات المناهضات للدعارة بشدة وجهات النظر الإيجابية تجاه الجنس ، والتي تعتبر الدعارة الاختيارية جزءًا من التحرر الجنسي للمرأة، وأنها قد تكون مصدرًا لتمكينها، وما إلى ذلك. وتتفق بعض النسويات المعارضات للدعارة على أهمية التحرر الجنسي للمرأة خارج نطاق الدعارة في النضال من أجل المساواة بين الجنسين ، لكنهن يؤكدن على ضرورة ألا يستبدل المجتمع النظرة الأبوية السائدة حول الجنسانية الأنثوية - على سبيل المثال، أن المرأة لا ينبغي أن تمارس الجنس خارج إطار الزواج أو العلاقة، وأن الجنس العابر عار عليها - بنظرة أخرى قمعية وأبوية مماثلة، ألا وهي قبول الدعارة، وهي ممارسة جنسية تقوم على مفهوم أبوي متشدد للجنسانية: مفاده أن متعة المرأة الجنسية غير ذات صلة، وأن دورها الوحيد أثناء ممارسة الجنس هو الخضوع لمطالب الرجل الجنسية وتنفيذ أوامره، وأن الجنس يجب أن يكون تحت سيطرة الرجل، وأن استجابة المرأة ورضاها غير مهمين. تجادل هؤلاء النسويات بأن التحرر الجنسي للمرأة لا يمكن تحقيقه طالما أن الممارسات الجنسية غير المتكافئة التي يهيمن فيها الرجل على المرأة أصبحت أمراً طبيعياً. ^{[ 25 ]}

ترى بعض النسويات أن الدعارة شكل من أشكال هيمنة الرجل على المرأة، حيث يمارس الزبون الجنس مع امرأة لا تستمتع به، وقد تبذل جهدًا نفسيًا هائلًا لفصل نفسها ذهنيًا عن الزبون. ويقلن إن فعل الدعارة ليس علاقة جنسية متبادلة ومتساوية، إذ يضع المرأة في موقع تابع، ويختزلها إلى مجرد أداة لإشباع رغبات الزبون الجنسية. وتعتقد هؤلاء النسويات أن العديد من الزبائن يلجؤون إلى خدمات المومسات لأنهم يستمتعون بـ"نشوة القوة" التي يستمدونها من الفعل، وبالسيطرة التي يمارسونها على المرأة أثناء العلاقة الجنسية. وتجادل كاثرين ماكينون بأن الدعارة "ليست مجرد جنس، بل هي إجبار على فعل ما أقوله". ^{[ 26 ]}

ترى هؤلاء النسويات أن الدعارة نتاجٌ لنظام اجتماعي أبوي يُخضع المرأة للرجل، حيث يتجلى عدم المساواة بين الجنسين في جميع جوانب الحياة. ويعتقدن أن الدعارة ضارةٌ جدًا بالمجتمع لأنها تُرسّخ فكرة أن المرأة مجرد أداة جنسية موجودة لإشباع رغبات الرجل، يمكن "شراؤها" و"استخدامها" فقط لتحقيق هذه الرغبات. وتجادل النسويات المناهضات للدعارة بأن قبول المجتمع لها يُرسل رسالةً مفادها أنه لا أهمية لمشاعر المرأة أثناء العلاقة الجنسية أو عواقبها عليها، وأنه من المقبول أن يمارس الرجل الجنس مع امرأة لا تستمتع به، وقد تُجبر نفسها نفسيًا وعاطفيًا على التأقلم. إن تطبيع مثل هذه العلاقات الجنسية أحادية الجانب قد يؤثر سلبًا على علاقة الرجل بالامرأة عمومًا، وقد يزيد من العنف الجنسي ضدها.

ترى هؤلاء النسويات أن الدعارة شكل من أشكال العبودية ، ويقلن إنها، بدلًا من أن تُخفّض معدلات الاغتصاب، تؤدي إلى زيادة حادة في العنف الجنسي ضد المرأة، إذ تُرسل رسالة مفادها أنه من المقبول أن يُعامل الرجل المرأة كأداة جنسية يُسيطر عليها سيطرة تامة. وتُجادل ميليسا فارلي بأن ارتفاع معدل الاغتصاب في ولاية نيفادا مرتبط بالدعارة القانونية، لأن نيفادا هي الولاية الأمريكية الوحيدة التي تسمح بوجود بيوت دعارة قانونية، وتحتل المرتبة الرابعة من بين 50 ولاية أمريكية في جرائم الاعتداء الجنسي، ^{[ 27 ]} قائلةً: "معدل الاغتصاب في نيفادا أعلى من المتوسط ​​الأمريكي، وأعلى بكثير من معدل الاغتصاب في كاليفورنيا ونيويورك ونيوجيرسي. لماذا؟ تُخلق الدعارة القانونية في هذه الولاية جوًا لا تُعامل فيه النساء كبشر متساوين معهم، ويُهينهن الرجال، مما يُهيئ الظروف لزيادة العنف ضدهن." ^{[ 28 ]}

ترى بعض النسويات، بمن فيهنّ كثيرات ممن يُعرّفن أنفسهنّ بأنهنّ يدعمن إلغاء الدعارة، أن بيع الجنس قد يكون أثراً جانبياً للعنف ضد المرأة. ويستشهد مؤيدو هذا الموقف بدراساتٍ حول العنف الذي تتعرض له النساء في الدعارة قبل دخولهنّ هذا المجال. فقد تعرضت معظمهنّ (من 60% إلى 70%) للاعتداء الجنسي في طفولتهنّ ، ^{[ 29 ]} وتعرضت 65% منهنّ للاغتصاب ، غالبيتهنّ قبل سن الخامسة عشرة، ^{[ 30 ]} وتدخل العديد من الشابات والفتيات إلى الدعارة مباشرةً من دور الرعاية الحكومية، على الأقل في إنجلترا والنرويج وأستراليا وكندا. ^{[ 31 ]}

يعترض دعاة إلغاء الدعارة أيضًا على ارتفاع معدلات العنف ضد المرأة في صناعة الجنس. تُظهر الدراسات التي أُجريت على النساء العاملات في الدعارة مستوىً مرتفعًا للغاية من العنف المُمارس ضدهن. وتختلف الأرقام بين الدراسات. فقد أظهرت إحدى الدراسات التمثيلية أن 82% من المشاركات تعرضن لاعتداء جسدي منذ دخولهن مجال الدعارة، 55% منهن على يد الزبائن. بالإضافة إلى ذلك، تعرضت 80% منهن للتهديد الجسدي أثناء عملهن في الدعارة، 83% منهن باستخدام سلاح. وأبلغت 8% عن تعرضهن لاعتداءات جسدية من قبل القوادين والزبائن، أسفرت عن إصابات خطيرة، مثل جروح الطلقات النارية والطعنات . وأبلغت 68% عن تعرضهن للاغتصاب منذ دخولهن مجال الدعارة، 48% منهن أكثر من خمس مرات، و46% أبلغن عن اغتصاب ارتكبه الزبائن. وأخيرًا، أبلغت 49% عن تصويرهن في أفلام إباحية أثناء عملهن في الدعارة، و32% عن شعورهن بالضيق من محاولة إجبارهن على فعل ما شاهده الزبائن في الأفلام الإباحية. ^{[ 32 ]}

وبغض النظر عن حالات العنف الفردية أو تاريخ العنف الذي تعاني منه معظم النساء في الدعارة، فإن دعاة إلغاء الدعارة يرون أن الدعارة نفسها شكل من أشكال العنف الذكوري ضد النساء والأطفال. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

يستشهد دعاة إلغاء الدعارة أيضًا بأوجه تشابه بين الدعارة والعنف ضد المرأة. ويجادل فارلي ولين وكوتون (2005) بأن الدعارة تشبه الاعتداء الجسدي إلى حد كبير ، لأنها تنطوي على نمط من السلوك القسري والسيطرة (من قبل القوادين والوسطاء والمتاجرين بالبشر، بالإضافة إلى الزبائن) مما يؤدي إلى السيطرة على النساء في الدعارة. ^{[ 35 ]} وقد وجدت دراسة أجراها جيوب (1993) أوجه تشابه في سلوك القوادين والمعتدين، لا سيما من خلال استخدامهم للعزل الاجتماعي القسري ، والتهديدات، والترهيب، والإساءة اللفظية والجنسية، ومفاهيم التملك، والعنف الجسدي المفرط. ^{[ 36 ]} وتجادل بعض المومسات بأن الدعارة تشبه الاغتصاب لأنها شكل من أشكال الجنسانية التي يتحكم فيها الزبون تمامًا، كما أن الاغتصاب شكل من أشكال الجنسانية التي يتحكم فيها المغتصب في التفاعل، متجاهلاً رغبات الضحية أو سلامتها الجسدية أو ألمها النفسي. ^{[ 37 ]}

كثيرًا ما ينظر دعاة إلغاء الدعارة إلى عوامل الطبقة والعرق عند صياغة حججهم ضدها لتقييم السلطة التي يمتلكها الزبون ^{[ 38 ].} أي أنهم يرون الدعارة مدفوعة بأشكال متعددة من السلطة الاجتماعية القمعية ، وليس فقط بالتمييز الجنسي ضد المرأة. ويتبنى بعض المحللين في قضايا حقوق الإنسان المتعلقة بالدعارة، مثل سيجما هدى في تقريرها للجنة الأمم المتحدة لحقوق الإنسان ، هذا النهج أيضًا: ^{[ 39 ].}

يجمع فعل البغاء، بحكم تعريفه، بين شكلين من أشكال السلطة الاجتماعية (الجنس والمال) في تفاعل واحد. ففي كلا المجالين (الجنس والاقتصاد)، يمتلك الرجال سلطة كبيرة ومنهجية على النساء. وفي البغاء، تتداخل هذه الفوارق في السلطة في فعل يُرسّخ ويؤكد في آنٍ واحد هيمنة الرجال على حساب النساء. وغالبًا ما يكون الطلب على الجنس التجاري متجذرًا في فوارق السلطة الاجتماعية القائمة على العرق والجنسية والطبقة الاجتماعية واللون .

يعزو دعاة إلغاء البغاء انتشاره إلى النقص النسبي في الموارد الاقتصادية لدى النساء. وقد فاقمت العولمة والليبرالية الجديدة من حدة العلاقات الاقتصادية غير المتكافئة أصلاً، بما في ذلك خفض الإنفاق الاجتماعي في دول الشمال والدول الاشتراكية سابقاً، وزيادة الطلب على العمالة الرخيصة، بما فيها في مجال البغاء، في كل من دول الجنوب والشمال. ^{[ 40 ]} وإلى جانب التمييز الجنسي في الأجور ونوع الوظيفة، والتحرش الجنسي في مكان العمل، والعبء غير المبرر لرعاية الأطفال وكبار السن والمرضى، تعاني النساء من وضع اقتصادي غير مواتٍ في ظل الهيكل الاقتصادي الحالي. ويُعد الفقر العامل الدافع الأكبر الذي يجعل النساء عرضة لقبول البغاء كوسيلة للعيش. ^{[ 34 ] [ 41 ]}

بالإضافة إلى ذلك، يؤثر التمييز العنصري على دخول النساء إلى عالم الدعارة، إذ يجعلهن أكثر عرضة للاستغلال الجنسي، كما أن الزبائن يطلبون نساءً من أقليات عرقية معينة. ويؤثر التمييز العنصري في الأنظمة التعليمية والاقتصادية والسياسية على خيارات النساء الملونات. علاوة على ذلك، فإن الترويج العنصري للجنس، وخاصة من خلال المواد الإباحية، للنساء السود والآسيويات باعتبارهن مفرطات في الشهوة وخاضعات أو متاحات للدعارة، يساهم في زيادة الطلب على نساء من أقليات عرقية معينة. ^{[ 42 ]} غالبًا ما تقع صالونات التدليك ونوادي التعري وغيرها من أماكن الدعارة في أحياء فقيرة وعنصرية، مما يشجع الزبائن على البحث عن النساء في تلك الأحياء، ويجعل جميع النساء في تلك الأحياء عرضة للتحرش المرتبط بالدعارة، ويزيد من احتمالية تقبلهن لاستغلالهن في الدعارة كأمر طبيعي. ^{[ 42 ]}

تتعرض النساء الأصليات في جميع أنحاء العالم بشكل خاص للاستغلال الجنسي. ففي كندا ونيوزيلندا والمكسيك وتايوان، أظهرت الدراسات أن النساء الأصليات يحتلن أدنى مراتب التسلسل الهرمي العرقي والطبقي في مجال الدعارة، حيث يتعرضن في كثير من الأحيان لأسوأ الظروف وأشد المطالب عنفًا، ويُبَعن بأدنى الأسعار. ^{[ 35 ]} ومن الشائع أن تكون نسبة النساء الأصليات في الدعارة أعلى من نسبتهن في المجتمع. ويعود ذلك إلى تضافر عوامل الاستعمار، والتهجير القسري من أراضيهن الأصلية، وتدمير النظام الاجتماعي والثقافي للسكان الأصليين، وكراهية النساء، والعولمة/الليبرالية الجديدة، والتمييز العنصري، ومستويات العنف المرتفعة للغاية التي تُمارس ضدهن. ^{[ 35 ]} وقد أشارت شبكة عمل نساء السكان الأصليين، وهي منظمة مناهضة للاستغلال الجنسي في كندا، تحديدًا إلى أنه نظرًا لأن ممارسة النساء الأصليات للدعارة تنبع من هذه الكراهية الشديدة لهن وتُعززها، فلا يوجد نظام تقنين (والذي من شأنه توسيع نطاق هذه الصناعة وإيقاع المزيد من النساء في شباكه) يمكن أن يكون أكثر أمانًا لهن. لا يمكن للدعارة إلا أن تزيد من إلحاق الضرر بالنساء الأصليات. ^{[ 33 ]}

في عام ١٩٩٩، أصبحت السويد أول دولة تجرّم دفع المال مقابل الجنس، لكنها لا تجرّم ممارسة الدعارة (إذ يرتكب الزبون جريمة، وليس البغي). وصدرت قوانين مماثلة في النرويج (عام ٢٠٠٩) ^{[ ٤٣ ]} وفي أيسلندا (عام ٢٠٠٩) ^{[ ٤٤ ]} . وفي فبراير ٢٠١٤، صوّت أعضاء البرلمان الأوروبي، في قرار غير ملزم (بأغلبية ٣٤٣ صوتًا مقابل ١٣٩، مع امتناع ١٠٥ أعضاء عن التصويت)، لصالح "النموذج السويدي" الذي يُجرّم شراء الجنس، لا بيعه. ^{[ ٤٥ ]} وفي عام ٢٠١٤، قدّم مجلس أوروبا توصية مماثلة، جاء فيها: "مع أن لكل نظام مزايا وعيوب، فإن السياسات التي تحظر شراء الخدمات الجنسية هي الأرجح أن يكون لها أثر إيجابي في الحد من الاتجار بالبشر". ^{[ ٤٦ ] [ ٤٧ ]}

خلال عام 2011، بدأت الحكومة الدنماركية المنتخبة حديثاً مناقشة إمكانية حظر شراء الخدمات الجنسية. ^{[ 48 ]} بينما شهدت المجر خلال عام 2009 جهوداً حثيثة لإصدار قانون مماثل . ^{[ 49 ]}

تُعدّ هذه القوانين امتدادًا طبيعيًا لآراء النسويات المعارضات للدعارة. ترفض هؤلاء النسويات فكرة إمكانية إصلاح الدعارة، ويعارضن أي نهج للحدّ من أضرارها . كتبت تريشا بابتي ، وهي عاهرة كندية سابقة، تعارض الآن هذه الصناعة وتضغط من أجل تجريم شراء الخدمات الجنسية: "الحد من الأضرار؟ لا يمكن جعل الدعارة "أكثر أمانًا"؛ فالدعارة عنف في حد ذاتها. إنها اغتصاب، والمال لا يُخفف إلا من شعور الرجال بالذنب." ^{[ 50 ]} "من أكثر الأمور " إيجابيةً تجاه الجنس " التي يُمكن القيام بها هو ضمان عدم قدرة الرجال على شراء الجنس، لأن شراء الجنس هو عنف ضد المرأة، ويُشكّل رادعًا مباشرًا لمساواة المرأة." ^{[ 51 ]}

ترى هؤلاء النسويات أن الدعارة شكل من أشكال العنف ضد المرأة ، ويدينّ بشدة الحجة الشائعة المؤيدة لتقنينها، والتي تزعم أن "الدعارة كانت موجودة دائمًا، ولن تختفي أبدًا"، بحجة أن أعمال عنف أخرى كالقتل والاغتصاب والاعتداء الجنسي على الأطفال كانت موجودة دائمًا أيضًا، ولن تُستأصل أبدًا، وهذا ليس مبررًا لتقنينها. وتجادل هؤلاء النسويات بأن فكرة تقنين الدعارة للسيطرة عليها و"تحسينها قليلًا" والحد من أضرارها، لا تختلف عن فكرة تقنين العنف المنزلي للسيطرة عليه و"تحسينه قليلًا" والحد من أضراره. ^{[ 52 ]}

ينظر الفكر النسوي الراديكالي إلى الدعارة، وبالتالي صناعة الجنس، باعتبارها التجسيد الأمثل لخضوع المرأة وتعرضها للعنف من خلال متطلبات السوق التي يفرضها النظام الأبوي. ^{[ 53 ]} وتؤكد النسوية الراديكالية البارزة أندريا دوركين على ضرورة التغلب على التبعية الجنسية للمرأة لتحقيق المساواة بين الجنسين . ولذلك، فإن صناعة الجنس، التي تجعل من جسد المرأة سلعة، تتعارض مع الفكر النسوي الراديكالي. ^{[ 53 ] [ 54 ]} ويرى بعض النسويات الراديكاليات أن صناعة الجنس، من خلال كسرها للحاجز الفاصل بين النشاط الجنسي والتجارة والإنتاج، تُضعف الاستقلالية الجنسية التي تتمتع بها المرأة اجتماعيًا. ^{[ 4 ]} وينبع انعدام الاستقلالية في صناعة الجنس من المعاملة اللاإنسانية التي غالبًا ما تواجهها العاملات في الجنس ، والتفاوت الاجتماعي والاقتصادي في القوة بين مستهلكي ومقدمي الخدمات والمحتوى الجنسي، واستمرار تبعية المرأة من خلال الطلب المتزايد في صناعة الجنس. ^{[ 55 ]} يتوافق هذا مع وجهة نظر النسويات الراديكاليات حول المجتمعات الرأسمالية باعتبارها تحتوي على اقتصاد "أخلاقي"، حيث تجسد الأفعال المسموح بها اقتصاديًا معتقدات مجتمعية حول الاستقلالية الفردية. ^{[ 55 ] [ 56 ]} وفي إطار النداءات الأخلاقية، تحقق صناعة الجنس وفاءها الواضح وغير المشروط بالتزاماتها تجاه المستهلكين على حساب الاستقلالية الجنسية للمرأة. ^{[ 56 ]}

ينظر الفكر النسوي الليبرالي إلى الديمقراطية الرأسمالية على أنها قادرة وراغبة في سنّ قوانين تحمي الحقوق الفردية فيما يتعلق بالتمييز على أساس الجنس، ويشمل ذلك حماية النساء العاملات في مجال الجنس. ^{[ 57 ]} وكما تجادل الكاتبة النسوية مارثا نوسباوم ، فإن السبب وراء ارتفاع حالات انتهاك استقلالية المرأة وسلامتها الجنسية في مجال الجنس يعود إلى الوصم الاجتماعي المتجذر في الخوف من التعبير الجنسي للمرأة، وضرورة احترام خدمات هذا المجال كأي شكل آخر من أشكال العمل. وتخلص نوسباوم إلى أن وصم مجال الجنس يؤثر سلبًا بشكل مباشر على العاملات فيه دون معالجة القمع الاجتماعي الكامن ضد المرأة. ^{[ 58 ]} يوجد اختلاف بين النسويات الليبراليات حول ما إذا كان العمل في مجال الجنس مهينًا للمرأة أم لا، ولكن هناك اتفاق عام على أن تقنين هذا المجال سيكون إيجابيًا، لأنه سيمنح النساء العاملات فيه حماية أكبر بموجب النظام القانوني. سيتحقق ذلك من خلال توفير أماكن عمل أكثر أمانًا للنساء، والسماح للحكومة بالحد من الممارسات غير الآمنة والاستغلالية ضد العاملات في مجال الجنس وتنظيمها. ^{[ 59 ]} كما يمنح تقنين العمل الجنسي العاملات في هذا المجال حرية التصرف بأجسادهن، وهو أحد مبادئ النسوية الليبرالية. ^{[ 60 ]}

ترى النسوية المهيمنة أن البنية السياسية والاجتماعية والاقتصادية للعالم تمييزية ضد المرأة نتيجةً لجهود النظام الأبوي المتضافرة، وبالتالي فإن التمييز ضد المرأة في صناعة الجنس يتجلى كنتيجة ثانوية للهيمنة الذكورية. ^{[ 61 ]} وكما ترى الكاتبة النسوية المهيمنة كاثرين أ. ماكينون ، لا يمكن اعتبار صناعة الجنس نسوية لأن الهيمنة الجنسية للرجال على النساء هي العامل الرئيسي الذي تقوم عليه هذه الصناعة. ^{[ 62 ]} يُنظر إلى الدعارة وصناعة الجنس بشكل أوسع على أنها حالة تدخل فيها جميع النساء قسرًا لأن جنسانية المرأة هي الشيء الذي يمكن للرجال من خلاله المساومة عليه والتأثير فيه. ونظرًا لطبيعة صناعة الجنس التي تقوم أساسًا على بيع محتوى من إنتاج النساء أو أجساد النساء، والتي غالبًا ما تُباع للرجال كزبائن من خلال سماسرة ذكور، فإن الدعارة والمواد الإباحية تُعتبران من أعلى أشكال استغلال المرأة. ^{[ 60 ]} قد تنظر النسويات المهيمنات أيضًا إلى الدعارة على أنها سلبية بطبيعتها بسبب اعتقادهن بأن تعبير المرأة عن ذاتها من خلال الجنس لا يمكن بيعه أبدًا دون أن ينظر الزبون إلى السلعة على أنها تمييز ضد استقلالية المرأة. ^{[ 63 ]}

ومن بين الناشطين والباحثين المؤيدين لموقف العمل الجنسي: مارغو سانت جيمس ، ونورما جين ألمودوفار ، ^{[ 65 ]} وكامالا كيمبادو ، ^{[ 66 ]} ولورا ماريا أغوستين ، وآني سبرينكل ، وكارول لي (المعروفة أيضًا باسم سكارلوت هارلوت)، وكارول كوين ، وأمين يعقوب ، وأوداسيا راي .

لمساعدة النساء غير المنخرطات في "العمل النسائي" التقليدي، تشكلت منظمات داعمة للعمل الجنسي لخلق بيئة داعمة للعاملات في هذا المجال. وتسعى جماعات ناشطة اجتماعياً، مثل " الخيط الأحمر" (The Red Thread ) التي تأسست عام ١٩٨٥، إلى توعية الجمهور، وتقديم المساعدة القانونية والطبية للعاملات في هذا المجال، والمساعدة في تنظيمهن في مجموعات لحماية أنفسهن بشكل أفضل والدفاع عن حقوقهن. ^{[ ٦٧ ]} وتسعى النسويات الليبراليات وجماعات مثل "الخيط الأحمر" واللجنة الدولية للعاملات في مجال الجنس (ICPR) ومنظمة "كويوت " (COYOTE) إلى ضمان اعتبار العمل الجنسي خياراً مشروعاً يمكن للمرأة اتخاذه دون التعرض لقوى قمعية صريحة.

يرى البعض أن العمل الجنسي لا يُمكّن المرأة فحسب، بل يُتيح لها فرصًا أكبر للتقدم المالي. ^{[ 68 ]} وهناك مؤيدون من النسويات الليبراليات والراديكاليات لتمكين المرأة من خلال العمل الجنسي. ^{[ 69 ]} تنظر النسويات الليبراليات إلى الدعارة على أنها بيع للجنس بهدف الربح المادي فقط، وبالتالي لا يمكن تمييزها عن أي بيع آخر للسلع. فبيع الجنس في جوهره عبارة عن بائع ومشتري يسعى كل منهما للتفاوض على أفضل صفقة. ^{[ 69 ]} إن التدخل في عملية بيع هذه السلع لا يُعد انتهاكًا لحقوق المشتري فحسب، بل لحقوق البائع أيضًا. لا ينبغي النظر بازدراء إلى النساء اللواتي اخترن العمل في هذا المجال، ولا ينبغي اعتبار خيارهن أقل شأنًا من أي نوع آخر من العمل المقبول اجتماعيًا. وتجادل النسويات الليبراليات بأنه على الرغم من أن الدعارة والعمل الجنسي قد لا يكونان الوظيفة المثالية لكثير من النساء، إلا أنهما يُمكن أن يُوفرا أسلوب حياة وازدهارًا يصعب تحقيقه بطرق أخرى. ^{[ 69 ]} يمكن اعتبار العمل الجنسي بديلاً أفضل للعمل بأجر الحد الأدنى أو العمل في مجال قرر المجتمع أنه " عمل المرأة ".

لطالما قورنت ممارسة الجنس والدعارة بالزواج. ففي مجتمع تقل فيه فرص حصول المرأة على عمل مدفوع الأجر، فإنها تستبدل العمل الإنجابي بالإعالة. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

تُجادل النسويات المؤيدات لتقنين الدعارة أو إلغاء تجريمها بأن أحد أبرز عيوب الرؤية النسوية الراديكالية المناهضة للدعارة هو أن معظم حججها مبنية على افتراض أن الدعارة نفسها مشبعة بطبيعتها بالتمييز الجنسي والطبقي واختلال موازين القوى. ويرى دعاة إلغاء الدعارة أن مؤسسة الدعارة نفسها تقوم على هذه الظروف، ولذلك يعتقدون أن تقنينها أو إلغاء تجريمها لن يؤدي إلا إلى ترسيخها. في المقابل، تُجادل النسويات المؤيدات للعمل الجنسي بأن هذا الافتراض خاطئ، وأنه على الرغم من أن الدعارة، كما هي موجودة حاليًا في مجتمعنا، قد تكون معادية للنساء أو مهينة في بعض مظاهرها، إلا أن هناك خطرًا جسيمًا في عزو هذه الظروف إلى الدعارة نفسها. ويُجادلن بأن استهداف الدعارة ككل يُركز الانتباه بشكل مفرط على هذه المؤسسة وحدها في مجتمعنا، بدلًا من النظر إلى المجتمع ككل والمؤسسات الاجتماعية والقوانين والممارسات التي تُؤدي إلى إخضاع المرأة وقمعها. ^{[ 72 ] [ 73 ]} دار نقاش واسع النطاق خلال العقود القليلة الماضية بين النسويات حول كيفية إصلاح القوانين المتعلقة بالدعارة. وتؤيد معظم النسويات الليبراليات اللواتي ينظرن إلى الدعارة من منظور رأسمالي شكلاً من أشكال إلغاء التجريم أو التقنين.

إلغاء تجريم الدعارة يعني إزالة جميع العقوبات المفروضة على ممارسة الدعارة نفسها، وعلى جميع الأنشطة اللازمة لممارسة المومسات لعملهن، كالإعلان والتواصل مع الزبائن، وما إلى ذلك. ولا يعني ذلك إلغاء جميع القوانين المتعلقة بالدعارة، كالقوانين التي تجرّم إجبار أي شخص على ممارسة الدعارة. ولأغراض إلغاء التجريم، تُعرّف منظمة "النسويات من أجل حرية التعبير" مصطلح "الدعارة" بأنه أي نشاط جنسي بالتراضي بين بالغين مقابل أجر؛ أما الأفعال الجنسية غير الرضائية أو الأفعال الجنسية المرتكبة ضد القاصرين فلا تُعدّ دعارة، من وجهة نظرهم. بل يُفضّلون استخدام مصطلح "الأفعال الجنسية الإجرامية". ^{[ 74 ]}

من ناحية أخرى، يُستخدم مصطلح " التقنين " عادةً في سياق الدعارة للإشارة إلى استخدام القوانين الجنائية لتنظيمها من خلال تحديد الشروط القانونية التي يُمكن للمومسات العمل بموجبها. وقد يعني التقنين أي شيء بدءًا من الضوابط الصارمة في ظل نظام تُسيطر عليه الدولة، وصولًا إلى مجرد تحديد آلية عمل صناعة الجنس الخاصة . وغالبًا ما يُصاحب التقنين عقوبات جنائية صارمة على أي شخص يعمل خارج الإطار القانوني المُحدد. ^{[ 75 ]} ومع التقنين، قد تُفرض قواعد بشأن أماكن ممارسة الدعارة (على سبيل المثال، بيوت الدعارة المرخصة من الدولة فقط)، وما يُمكن للمومسات فعله، والتسجيل/الترخيص الإلزامي، والفحوصات الصحية الإلزامية المتكررة. ^{[ 76 ]}

تؤيد بعض النسويات الداعمات للعاملات في مجال الجنس إلغاء تجريم العمل الجنسي، بينما تؤيد أخريات تقنينه، لأسباب مختلفة. يعتقد مؤيدو إلغاء التجريم أن جميع الناس، بمن فيهم العاملات في مجال الجنس، يتمتعون بنفس الحقوق المتعلقة بالسلامة والصحة وحقوق الإنسان، وأن القوانين الجنائية القديمة بحاجة إلى إصلاح لتحسين ظروف معيشة وعمل العاملات في هذا المجال. ويجادلون بأن إلغاء التجريم أفضل للعاملات من التقنين، وأن كلاً من التجريم والتقنين المقيد بشدة ينتهكان سلامة العاملات وحقوقهن الإنسانية. ^{[ 77 ]} في المقابل، تؤيد العديد من النسويات الداعمات للعاملات في مجال الجنس إلغاء التجريم لأنه يسمح للعاملات في هذا المجال بممارسة أعمالهن الخاصة، وتقرير المصير مبدأ أساسي في السياسة النسوية. ^{[ 74 ]} ويعتقدن أن إلغاء التجريم يعزز المسؤولية والتمكين واحترام الذات والرعاية الذاتية، وهي جميعها قيم نسوية مهمة. والهدف من إلغاء تجريم العمل الجنسي هو أن يُعامل أي شخص يمارس أي نوع من أنواع العمل الجنسي بنفس الطريقة، وأن يتمتع بنفس الحقوق والمسؤوليات، التي يتمتع بها أي شخص آخر يعمل لحسابه الخاص. ^{[ 76 ]} سواء أكانوا يدعمون إلغاء تجريم الدعارة أو شكلاً من أشكال تقنينها، فإن النسويات المؤيدات للعمل الجنسي يعتقدن أن القوانين الحالية التي تحيط بالدعارة في العديد من البلدان تحتاج إلى تغيير وأنها ضارة بالأشخاص الذين يعملون في هذا المجال.

يشير المدافعون عن العمل الجنسي أيضًا إلى أن العديد من الرجال والأفراد غير الثنائيين يمارسون العمل الجنسي طواعيةً لأسباب متنوعة. فالرجال المثليون ومزدوجو الميول الجنسية ، على سبيل المثال، غالبًا ما ينظرون إلى العمل الجنسي على أنه امتداد مربح لحياتهم الجنسية الطبيعية، ويستخدمونه أحيانًا كمصدر دخل إضافي. ويجادل هؤلاء العاملون في مجال الجنس بأن معارضي العمل الجنسي يضرون بهم من خلال سن قوانين مناهضة له وتقليص الخدمات الاجتماعية التي تديرها الدولة . ^{[ 78 ]}

عند مناقشة الدعارة والتنظير حولها، يُفترض غالبًا أن العاملات في الجنس هنّ نساء غير متحولات جنسيًا . في كتابات النسويات المناهضات للدعارة، مثل كاثرين ماكينون ، يُستخدم مصطلح الدعارة للإشارة إلى النساء اللواتي يمارسنها، إذ كتبت: "لا يقتصر الأمر على أن الدعارة تُمارس في الغالب على النساء من قِبل الرجال، بل إن كل جانب من جوانب هذه الحالة قد عرّف الجنس الأنثوي على أنه كذلك، وعلى أنه أدنى شأنًا، لقرون". ^{[ 14 ]} كما تشير النصوص النسوية التأسيسية التي تتناول الدعارة إلى أنها نشأت على أساس استغلال النساء، فعلى سبيل المثال، وُصفت بأنها "في جوهرها مظهر من مظاهر العنف الذكوري ضد النساء". ^{[ 37 ]}

لا توجد دراسات كافية حول العاملات في مجال الجنس من غير المتحولات جنسيًا، وقد تناول باحثون في الدراسات الجندرية الحديثة موضوع المتحولين جنسيًا وغير الثنائيين الذين مارسوا العمل الجنسي. وخلص هؤلاء الباحثون، فيما يتعلق بالتنوع الجندري في الأدبيات النسوية، إلى أن "جميع العاملات في مجال الجنس من المتحولات جنسيًا هن نساء، ويُفترض أن جميع العاملين في مجال الجنس من الذكور متحولون جنسيًا". ^{[ 79 ]} وبشكل عام، لا تُعلق النسويات المناهضات للدعارة على العاملات في مجال الجنس من غير المتحولات جنسيًا، بينما نادرًا ما تتناول النسويات المؤيدات لتقنين العمل الجنسي موضوع المتحولات جنسيًا، وينظرن إلى المتحولين جنسيًا وغير الثنائيين جندريًا على أنهم فئة "ذات مصالح خاصة" وليست جزءًا من الخطاب المحيط بالدعارة. ^{[ 79 ]}

يُهرَّب عدد كبير من النساء والأطفال من أفريقيا إلى أنحاء أخرى من العالم. وتُجبر العديد من النساء على العمل في الدعارة. ويُعتقد أن حجم الاتجار بالبشر قد يعود جزئيًا إلى عدم امتلاك العديد من الأفارقة لسجلات ميلاد ، وبالتالي عدم حصولهم على جنسية رسمية، مما يُسهِّل نقلهم عبر الحدود. كما يُقال إن الأثر الاقتصادي السلبي الكبير على أفريقيا نتيجةً لهذا الاتجار، بالإضافة إلى ارتفاع مستويات الفقر وانخفاض مستوى التعليم في القارة، يُسهم في زيادة المعروض من البشر للمتاجرين بهم . ^{[ 82 ]}

يُعد حي دي والين الشهير في أمستردام موطنًا لمنطقة الضوء الأحمر المرخصة في هولندا ، والتي تُعتبر مركزًا تجاريًا لصناعة الجنس. ^{[ 83 ]} من خلال تقنين وتنظيم صناعة الجنس، تمكنت الحكومة الهولندية من الحد من الجريمة المنظمة داخل منطقة الضوء الأحمر دون المساس بحقوق العاملات في مجال الجنس، اللواتي ما زلن يتمتعن بحماية القانون. ^{[ 84 ]} على الرغم من حسن النية السياسية وراء هذه الخطوة، إلا أن معظم التوقعات لمشاريع إلغاء تجريم الدعارة في المنطقة تشير إلى أنها ستؤدي إلى تشريد العاملات في مجال الجنس، وبالتالي تعريضهن للخطر، وهو ما يُثبت على ما يبدو وجهة نظر النسويات الليبراليات حول وصم العاملات في مجال الجنس على المستوى الحكومي باعتباره خطرًا عليهن. ^{[ 85 ]}

في عام ١٩٩٧، قُدّر عدد النساء والأطفال المنخرطين في الدعارة في تايلاند بنحو مئتي ألف. ^{[ ٨٦ ]} ويُقدّر أن الدعارة تُشكّل ١١٪ من إجمالي الدخل القومي للبلاد. وهذا يعني أن الدعارة أصبحت مصدراً ضرورياً للدخل. وينشأ هذا التناقض في البلاد نتيجةً للتردد بين النظرة التقليدية والنظرة الحديثة، نظراً لحجم الدخل القومي الذي تُدرّه الدعارة. ^{[ ٨٧ ]}

أقرّ قانون إصلاح الدعارة لعام 2003 (PRA) العمل الجنسي في نيوزيلندا. ^{[ 88 ]} ويتمتع العاملون في مجال الجنس في نيوزيلندا بحقوق مكفولة في تشريعات العمل وحقوق الإنسان. ^{[ 89 ]} وخلصت مراجعة نشرتها كلية الطب في كرايستشيرش في نوفمبر 2007 إلى أن 90% من العاملين في مجال الجنس في نيوزيلندا يرون أن قانون إصلاح الدعارة يمنحهم حقوقًا في العمل، وحقوقًا قانونية، وحقوقًا في الصحة والسلامة، وأن 64% منهم وجدوا أنه من الأسهل رفض العملاء، بينما قال 57% إن مواقف الشرطة تجاه العاملين في مجال الجنس قد تحسنت. ^{[ 89 ]}