النسوية الراديكالية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
النسوية
تاريخ
أمواج
الخطوط الزمنية
حق المرأة في التصويت حسب البلد
المتغيرات التقاطعية
الاشتراكي
متعدد الثقافات
متغيرات أخرى
Religious variants
Movements and ideologies
Concepts
Outlooks
Theory
Areas of study
By continent/country
Lists and categories
Lists
Categories
  • Women's rights by country
  • Feminists by nationality
Feminism portal
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Radical feminism
Women's liberation movement
People
Groups
Issues
Media
Books
Other
Other
Feminism portal
  • v
  • t
  • e

النسوية الراديكالية هي وجهة نظر داخل النسوية تدعو إلى إعادة تنظيم جذرية للمجتمع يتم فيها القضاء على تفوق الذكور في جميع السياقات الاجتماعية والاقتصادية، مع الاعتراف بأن تجارب النساء تتأثر أيضًا بالانقسامات الاجتماعية الأخرى مثل العرق والطبقة والتوجه الجنسي. نشأت الأيديولوجية والحركة في ستينيات القرن العشرين. [1] [2] [3]

تنظر النسويات الراديكاليات إلى المجتمع على أنه نظام أبوي يسيطر فيه الرجال على النساء ويضطهدونهن . وتسعى النسويات الراديكاليات إلى إلغاء النظام الأبوي في نضال من أجل تحرير النساء والفتيات من مجتمع غير عادل من خلال تحدي المعايير والمؤسسات الاجتماعية القائمة. ويشمل هذا النضال معارضة إضفاء الطابع الجنسي على النساء، وزيادة الوعي العام بقضايا مثل الاغتصاب وغيره من أشكال العنف ضد المرأة ، وتحدي مفهوم الأدوار الجنسانية ، وتحدي ما تراه النسويات الراديكاليات رأسمالية عنصرية وجنسانية تميز الولايات المتحدة والمملكة المتحدة والعديد من البلدان الأخرى. ووفقًا لشولاميث فايرستون في كتابها جدلية الجنس (1970): "يجب أن يكون الهدف النهائي للثورة النسوية، على عكس هدف الحركة النسوية الأولى ، ليس فقط القضاء على امتياز الذكور ولكن التمييز بين الجنسين نفسه: لن تكون الاختلافات التناسلية بين البشر مهمة ثقافيًا". [4] في حين تعتقد النسويات الراديكاليات أن الاختلافات في الأعضاء التناسلية والخصائص الجنسية الثانوية لا ينبغي أن تكون ذات أهمية ثقافية أو سياسية، فإنهن يؤكدن أيضًا أن الدور الخاص للمرأة في الإنجاب يجب الاعتراف به واستيعابه دون عقوبة في مكان العمل، وقد زعم البعض أنه يجب تقديم تعويضات لهذا العمل الضروري اجتماعيًا. [5]

تحدد النسويات الراديكاليات السبب الجذري لقمع النساء في العلاقات بين الجنسين الأبوية، على النقيض من الأنظمة القانونية (كما في النسوية الليبرالية ) أو الصراع الطبقي (كما في النسوية الماركسية ). النسوية الراديكالية المبكرة، التي نشأت ضمن الموجة الثانية من النسوية في الستينيات، [6] نظرت عادةً إلى النظام الأبوي باعتباره "ظاهرة عبر تاريخية" [7] سابقة أو أعمق من مصادر القمع الأخرى ، "ليس فقط أقدم وأكثر أشكال الهيمنة عالمية ولكن الشكل الأساسي" والنموذج لجميع الأشكال الأخرى. [8] تراوحت السياسات اللاحقة المستمدة من النسوية الراديكالية من النسوية الثقافية إلى الأشكال التوفيقية للنسوية الاشتراكية (مثل النسوية الأناركية ) التي تضع قضايا الطبقة الاجتماعية والاقتصاد وما شابه ذلك على قدم المساواة مع النظام الأبوي كمصدر للقمع. [9]

النظرية والأيديولوجية

تؤكد النسويات الراديكاليات أن المجتمع العالمي يعمل كنظام أبوي حيث تكون فئة الرجال هي القامعة لفئة النساء. [10] يقترحن أن اضطهاد المرأة هو الشكل الأكثر جوهرية للقمع، وهو الشكل الذي كان موجودًا منذ نشأة البشرية. [11] كما كتبت النسوية الراديكالية تي جريس أتكينسون في مقالتها التأسيسية "النسوية الراديكالية" (1969):

يُقال إن أول تقسيم ثنائي لهذه الكتلة [البشرية] كان على أساس الجنس: ذكر وأنثى ... كان ذلك لأن نصف الجنس البشري يتحمل عبء العملية الإنجابية ولأن الإنسان، الحيوان "العاقل"، كان لديه الذكاء للاستفادة من ذلك، لذلك تم حشر حاملي الأطفال، أو "حيوانات الحمل"، في طبقة سياسية: مما أدى إلى خلط العبء البيولوجي الطارئ بالعقوبة السياسية (أو الضرورية)، وبالتالي تعديل تعريف هؤلاء الأفراد من البشر إلى الوظيفيين، أو الحيوانات. [12]

تزعم النسويات الراديكاليات أن النساء أصبحن يُنظَر إليهن باعتبارهن "الآخر" [13] بالنسبة للقاعدة الذكورية، وبالتالي تعرضن للقمع والتهميش بشكل منهجي. كما يؤكدن أن الرجال كطبقة يستفيدون من القمع المنهجي للنساء. لا تُعرَّف النظرية الأبوية بالاعتقاد بأن جميع الرجال يستفيدون دائمًا من قمع جميع النساء. بل إنها تؤكد أن العنصر الأساسي للبطريركية هو علاقة الهيمنة، حيث يكون أحد الطرفين مهيمنًا ويستغل الطرف الآخر لصالح الأول. تعتقد النسويات الراديكاليات أن الرجال (كطبقة) يستخدمون الأنظمة الاجتماعية وغيرها من أساليب السيطرة لإبقاء النساء (وكذلك الرجال غير المهيمنين) مضطهدات. تسعى النسويات الراديكاليات إلى إلغاء النظام الأبوي من خلال تحدي المعايير والمؤسسات الاجتماعية القائمة، ويعتقدن أن القضاء على النظام الأبوي سيحرر الجميع من مجتمع غير عادل. أكدت تي جريس أتكينسون أن الحاجة إلى السلطة تغذي الطبقة الذكورية لمواصلة قمع الطبقة الأنثوية، وجادلت بأن "حاجة الرجال لدور القامع هي المصدر والأساس لكل أشكال القمع البشري". [14]

كان تأثير السياسة النسوية الراديكالية على حركة تحرير المرأة كبيرًا. كتبت إلين ويليس ، المؤسسة المشاركة لريدستوكينجز [15] ، في عام 1984 أن النسويات الراديكاليات "جعلن السياسة الجنسية معترفًا بها كقضية عامة"، وأنشأن مفردات الموجة الثانية من النسوية، وساعدن في إضفاء الشرعية على الإجهاض في الولايات المتحدة، و"كن أول من طالب بالمساواة الكاملة في ما يسمى بالمجال الخاص" ("الأعمال المنزلية ورعاية الأطفال ... الاحتياجات العاطفية والجنسية")، و"خلقن جوًا من الإلحاح" الذي أدى تقريبًا إلى إقرار تعديل الحقوق المتساوية . [6] يمكن رؤية تأثير النسوية الراديكالية في تبني هذه القضايا من قبل المنظمة الوطنية للمرأة (NOW)، وهي مجموعة نسوية كانت تركز في السابق بالكامل تقريبًا على القضايا الاقتصادية. [16]

حركة

الجذور

صاغت النسويات الراديكاليات في الولايات المتحدة مصطلح حركة تحرير المرأة (WLM). نمت حركة تحرير المرأة إلى حد كبير بسبب تأثير حركة الحقوق المدنية ، التي اكتسبت زخمًا في الستينيات، وكان لدى العديد من النساء اللاتي تبنين قضية النسوية الراديكالية خبرة سابقة في الاحتجاج الراديكالي في النضال ضد العنصرية . من الناحية الزمنية، يمكن رؤية ذلك في سياق الموجة الثانية من النسوية التي بدأت في أوائل الستينيات. [17] وشملت الشخصيات الرائدة في هذه الموجة الثانية من النسوية شولاميت فايرستون وكاثي ساراتشيلد وتي جريس أتكينسون وكارول هانيش وروكسان دنبار ونعومي فايسشتاين وجوديث براون . في أواخر الستينيات، قدمت مجموعات نسائية مختلفة تصف نفسها بأنها "نسوية راديكالية"، مثل جبهة تحرير المرأة في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس (WLF)، وجهات نظر مختلفة حول الإيديولوجية النسوية الراديكالية. تتذكر ديفرا ويبر، المؤسسة المشاركة لـ WLF في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، أن "النسويات الراديكاليات كن يعارضن النظام الأبوي، ولكن ليس الرأسمالية بالضرورة. في مجموعتنا على الأقل، كن يعارضن ما يسمى بنضالات التحرير الوطني التي يهيمن عليها الذكور". [18]

ساعدت النسويات الراديكاليات في ترجمة الاحتجاج الراديكالي من أجل المساواة العرقية، والذي كان للعديد منهن خبرة فيه، إلى النضال من أجل حقوق المرأة. لقد تبنوا القضية ودافعوا عن مجموعة متنوعة من قضايا المرأة، بما في ذلك حقوق الإجهاض ، وتعديل الحقوق المتساوية ، والوصول إلى الائتمان، والمساواة في الأجر. [19] كانت العديد من النساء الملونات من بين مؤسسي حركة تحرير المرأة ( فران بيل ، وسيلستين وير ، وتوني كيد بامبارا )؛ ومع ذلك، لم تشارك العديد من النساء الملونات في الحركة بسبب استنتاجهن أن النسويات الراديكاليات لم يتناولن "قضايا ذات معنى للنساء من الأقليات"، والنساء السود على وجه الخصوص. [20] بعد تشكيل مجموعات رفع الوعي لحشد الدعم، بدأت الموجة الثانية من النسوية الراديكالية تشهد عددًا متزايدًا من النساء الملونات المشاركات.

في ستينيات القرن العشرين، ظهرت النسوية الراديكالية داخل المناقشات النسوية الليبرالية والنسوية للطبقة العاملة، أولاً في الولايات المتحدة، ثم في المملكة المتحدة وأستراليا . وقد توصل المشاركون تدريجيًا إلى الاعتقاد بأن الأسرة النووية من الطبقة المتوسطة ليست وحدها التي تضطهد النساء، بل وأيضًا الحركات والمنظمات الاجتماعية التي ادعت أنها تقف من أجل تحرير الإنسان، ولا سيما الثقافة المضادة ، واليسار الجديد ، والأحزاب السياسية الماركسية ، وكلها كانت يهيمن عليها الذكور وموجهة نحو الذكور. في الولايات المتحدة، تطورت النسوية الراديكالية كرد فعل على بعض الإخفاقات المتصورة لكل من منظمات اليسار الجديد مثل طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي (SDS) والمنظمات النسوية مثل NOW. [ بحاجة لمصدر ] تركزت في البداية في المدن الكبرى مثل نيويورك وشيكاغو وبوسطن وواشنطن العاصمة وعلى الساحل الغربي، [ 6] [أ] انتشرت الجماعات النسوية الراديكالية في جميع أنحاء البلاد بسرعة من عام 1968 إلى عام 1972.

وفي الوقت نفسه، تطورت اتجاهات فكرية موازية خارج الولايات المتحدة: يقدم كتاب المرأة السنوي [21] من ميونيخ إحساسًا جيدًا بالحركة النسائية في أوائل سبعينيات القرن العشرين في ألمانيا الغربية:

ولقد زعمت مقالتهم في الكتاب السنوي نيابة عن الحركة النسوية المستقلة أن النظام الأبوي هو أقدم وأهم علاقة استغلال. ومن هنا جاءت ضرورة انفصال النسويات عن المنظمات الرجالية على اليسار، لأنهن لن يستخدمن سوى جهود النساء لدعم أهدافهن الخاصة، التي لا يُعَد تحرير المرأة فيها أمراً ذا أهمية. كما نأى محررو مجلة Frauenjahrbuch 76 بأنفسهم صراحة عن لغة الليبرالية، زاعمين أن "المساواة في الحقوق تحدد اضطهاد المرأة باعتباره عيباً يصيب المرأة". وقد وصفوا صراحة نسخة المساواة في الحقوق من النسوية بأنها تريد أن تكون مثل الرجال، ورفضوا بشدة الادعاءات القائلة بأن "النساء يجب أن يدخلن جميع المجالات التي يهيمن عليها الذكور في المجتمع. المزيد من النساء في السياسة! المزيد من النساء في العلوم، إلخ... يجب أن تكون النساء قادرات على القيام بكل ما يفعله الرجال". إن موقفهم ـ وموقف النسويات المستقلات اللاتي مثلتهن هذه الحركة في كتابها السنوي الصادر عام 1976 ـ كان على النحو التالي: "إن هذا المبدأ القائل بأننا نريد ذلك أيضاً أو أننا نستطيع أن نفعل ذلك أيضاً يقيس التحرر في مواجهة الرجال ويحدد مرة أخرى ما نريده في العلاقة بالرجال. ومحتواه هو التوافق مع الرجال... ولأن السمات الذكورية في هذا المجتمع تتمتع في الأساس بمزيد من الهيبة والاعتراف وقبل كل شيء المزيد من القوة، فإننا نقع بسهولة في فخ رفض كل ما هو أنثوي وتخفيض قيمته والإعجاب بكل ما يعتبر ذكراً وتقليده... إن المعركة ضد الدور الأنثوي لا ينبغي أن تتحول إلى معركة من أجل الدور الذكوري... إن المطلب النسوي، الذي يتجاوز المطالبة بالمساواة في الحقوق، هو المطالبة بتقرير المصير. [22] [23]

قدمت النسويات الراديكاليات استخدام مجموعات رفع الوعي . جمعت هذه المجموعات المثقفين والعمال والنساء من الطبقة المتوسطة في الدول الغربية المتقدمة لمناقشة تجاربهن. خلال هذه المناقشات، لاحظت النساء نظامًا مشتركًا وقمعيًا بغض النظر عن انتمائهن السياسي أو الطبقة الاجتماعية . بناءً على هذه المناقشات، استنتجت النساء أن إنهاء النظام الأبوي كان الخطوة الأكثر ضرورة نحو مجتمع حر حقًا. سمحت جلسات رفع الوعي هذه للنسويات الراديكاليات الأوائل بتطوير أيديولوجية سياسية تستند إلى التجارب المشتركة التي واجهتها النساء مع تفوق الذكور. تم استخدام رفع الوعي على نطاق واسع في الوحدات الفرعية للمنظمة الوطنية للمرأة (NOW) خلال السبعينيات. وقفت النسوية التي نشأت من هذه المناقشات في المقام الأول من أجل تحرير النساء، كنساء، من اضطهاد الرجال في حياتهن الخاصة، وكذلك الرجال في السلطة. ادعت النسوية الراديكالية أن أيديولوجية شمولية وتشكيل اجتماعي - النظام الأبوي (الحكومة أو حكم الآباء) - يهيمن على النساء لصالح الرجال.

المجموعات

شعار ريدستوكينجس

داخل مجموعات مثل نساء نيويورك الراديكاليات (1967-1969؛ غير مرتبطات بالمنظمة النسوية الاشتراكية الحالية نساء راديكاليات )، والتي وصفتها إيلين ويليس بأنها "أول مجموعة لتحرير المرأة في مدينة نيويورك"، [24] بدأت أيديولوجية نسوية راديكالية في الظهور. وأعلنت أن " الشخصي سياسي " و"الأخوة قوية"؛ [6] دعوات إلى نشاط المرأة صاغتها كاثي ساراتشيلد وآخرون في المجموعة. [25] انهارت نساء نيويورك الراديكاليات في أوائل عام 1969 فيما أصبح يُعرف باسم "الانقسام السياسي النسوي"، حيث رأى "السياسيون" الرأسمالية كمصدر رئيسي لقمع المرأة، بينما رأت "النسويات" أن قمع المرأة يكمن في تفوق الذكور الذي كان "مجموعة من العلاقات المادية المؤسسية، وليس مجرد مواقف سيئة". سرعان ما شكل الجانب النسوي من الانقسام، الذي أشارت عضواته إلى أنفسهن باعتبارهن "نسويات راديكاليات"، [24] الأساس لمنظمة جديدة، ريدستوكينجز . وفي الوقت نفسه، قادت تي جريس أتكينسون "انشقاقًا راديكاليًا عن NOW"، والذي أصبح يُعرف باسم النسويات . [26] وسوف يتم التعبير عن موقف رئيسي ثالث من قبل النسويات الراديكاليات في نيويورك ، التي أسستها لاحقًا في عام 1969 شولاميت فايرستون (التي انفصلت عن ريدستوكينجز) وآنا كودت . [27]

خلال هذه الفترة، أنتجت الحركة "كمية هائلة من المنشورات والكتيبات والمجلات والمقالات الصحفية والمقابلات الإذاعية والتلفزيونية". [6] ظهرت العديد من الأعمال النسوية المهمة، مثل مقالة كودت " أسطورة النشوة المهبلية" (1970) وكتاب كيت ميليت " السياسة الجنسية" (1970)، خلال هذا الوقت وفي هذا الوسط .

تظهر الأيديولوجية وتتباعد

في بداية هذه الفترة، كانت " المثلية الجنسية افتراضًا غير قابل للتحدي إلى حد كبير". بين النسويات الراديكاليات، كان من المعتقد على نطاق واسع أنه حتى الآن، كانت الحريات الجنسية المكتسبة في الثورة الجنسية في الستينيات، وخاصة التركيز المتناقص على الزواج الأحادي ، قد اكتسبها الرجال إلى حد كبير على حساب النساء. [28] سرعان ما تم تحدي افتراض المثلية الجنسية هذا من خلال صعود المثلية الجنسية السياسية ، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأتكينسون والنسويات. [29]

كانت كل من منظمتي ريدستوكينغز والنسويات منظمتين نسويتين راديكاليتين، لكنهما كانتا تتبنيان وجهات نظر مختلفة إلى حد ما. فقد اعتنقت أغلب عضوات منظمتي ريدستوكينغز وجهة نظر مادية ومعادية للنفسية . فقد اعتبرن اضطهاد الرجال للنساء مستمراً ومتعمداً، وحملن الرجال المسؤولية عن هذا الاضطهاد، واعتبرن المؤسسات والأنظمة (بما في ذلك الأسرة) مجرد مركبات لنية ذكورية واعية، ورفضن التفسيرات النفسية لخضوع النساء باعتبارها تلقي باللوم على النساء لمشاركتهن في اضطهادهن. وقد اعتنقت المنظمتان وجهة نظر ــ وصفها ويليس فيما بعد بأنها "نيو ماوية " ــ مفادها أنه من الممكن توحيد كل النساء أو كلهن تقريباً، كطبقة، لمواجهة هذا الاضطهاد من خلال مواجهة الرجال شخصياً. [30]

إلين ويليس

تبنت النسويات فلسفة أكثر مثالية ونفسية وطوباوية ، مع التركيز بشكل أكبر على " الأدوار الجنسية "، ويرون أن التمييز الجنسي متجذر في "أنماط تكميلية للسلوك الذكوري والأنثوي". كما ركزوا بشكل أكبر على المؤسسات، ورأوا أن الزواج والأسرة والدعارة والمثلية الجنسية كلها موجودة لإدامة "نظام الأدوار الجنسية". واعتبروا كل هذه مؤسسات يجب تدميرها. داخل المجموعة، كانت هناك خلافات أخرى، مثل رؤية كودت لمؤسسة الجماع "الطبيعي" على أنها تركز بشكل أساسي على المتعة الجنسية أو الجنسية للذكور، بينما نظر إليها أتكينسون بشكل أساسي من حيث التكاثر. وعلى النقيض من ريدستوكينجز، اعتبرت النسويات عمومًا أن الجنس الذي يركز على الأعضاء التناسلية هو ذكوري بطبيعته. كتبت إلين ويليس ، المؤسسة المشاركة لريدستوكينجز، لاحقًا أنه بقدر ما فكرت ريدستوكينجز في التخلي عن النشاط الجنسي المغاير، فقد اعتبرت ذلك "ثمنًا مريرًا" قد "يضطرون إلى دفعه مقابل نضالهم"، بينما تبنت النسويات النسوية الانفصالية كاستراتيجية. [31]

اتخذت النسويات الراديكاليات في نيويورك (NYRF) خطًا أكثر نفسية (وحتى حتمية بيولوجية ). فقد زعمن أن الرجال يهيمنون على النساء ليس من أجل المنافع المادية بقدر ما هم من أجل إشباع الأنا المتأصل في الهيمنة. وعلى نحو مماثل، رفضن وجهة نظر ريدستوكينج التي تقول إن النساء يخضعن فقط بدافع الضرورة أو وجهة نظر النسويات الضمنية التي تقول إنهن يخضعن بدافع الجبن، بل زعمن بدلاً من ذلك أن التكييف الاجتماعي أدى ببساطة إلى قبول معظم النساء لدور الخضوع باعتباره "صحيحًا وطبيعيًا". [32]

أشكال العمل

لم تكن الحركة النسوية الراديكالية في أواخر الستينيات مجرد حركة أيديولوجية ونظرية؛ بل ساعدت في إلهام العمل المباشر . في عام 1968، احتجت النسويات على مسابقة ملكة جمال أمريكا من أجل جلب "أفكار الجمال الجنسية والتوقعات الاجتماعية" إلى صدارة القضايا الاجتماعية للمرأة. وعلى الرغم من عدم حرق حمالات الصدر في ذلك اليوم، إلا أن الاحتجاج أدى إلى عبارة "حارقة حمالات الصدر". "ألقت النسويات حمالات الصدر الخاصة بهن - إلى جانب" قمامة المرأة "مثل الأحزمة والرموش الصناعية ومنصات الاختزال والشعر المستعار والمجلات النسائية ومناشف الأطباق - في "سلة قمامة الحرية"، لكنهن لم يشعلن فيها النار". [33] في مارس 1970، نظمت أكثر من مائة نسوية اعتصامًا لمدة 11 ساعة في مقر مجلة Ladies' Home Journal . وطالبت هؤلاء النساء المجلة باستبدال رئيس تحريرها الذكر بمحررة أنثى، واتهمن مجلة Ladies Home Journal ، "بتركيزها على الطعام والأسرة والموضة والأنوثة"، بأنها "أدوات لقمع النساء". وأوضحت إحدى المحتجات هدف الاحتجاج بقولهن إنهن "كانوا هناك لتدمير مطبوعة تتغذى على غضب النساء وإحباطهن، ومجلة تدمر النساء". [34]

استخدمت النسويات الراديكاليات مجموعة متنوعة من التكتيكات، بما في ذلك المظاهرات، والخطابات العلنية، والتنظيم المجتمعي والمتعلق بالعمل، لكسب التعرض والأتباع. [35] وفي فرنسا وألمانيا الغربية، طورت النسويات الراديكاليات أشكالًا أخرى من العمل المباشر.

التجريم الذاتي

في 6 يونيو 1971، أظهر غلاف مجلة شتيرن 28 ممثلة وصحفية ألمانية يعترفن "لقد أجرينا عملية إجهاض!" ( wir haben abgetrieben!  [de] ) بإطلاق حملة ضد حظر الإجهاض. [36] [37] كانت الصحفية أليس شوارزر قد نظمت هذا الشكل من الاحتجاج على غرار المثال الفرنسي.

في عام 1974، أقنعت شوارزر 329 طبيبًا بالاعتراف علنًا في مجلة دير شبيجل [38] بإجراء عمليات إجهاض. كما وجدت امرأة على استعداد لإنهاء حملها أمام الكاميرا بالشفط الفراغي ، وبالتالي الترويج لهذه الطريقة في الإجهاض من خلال عرضها في برنامج بانوراما التلفزيوني السياسي الألماني . وصفت كريستينا بيرينشيولي هذا بأنه "... تكتيك جديد: انتهاك صارخ وموثق علنًا لقانون خرقته ملايين النساء حتى الآن، فقط في السر وفي ظل ظروف مهينة". ومع ذلك، مع المعارضة القوية من الجماعات الكنسية ومعظم مجالس البث التي تحكم ARD في ألمانيا الغربية (رابطة المذيعين العموميين)، لم يتم بث الفيلم. بدلاً من ذلك، استبدل منتجو بانوراما الفترة الزمنية ببيان احتجاج وعرض استوديو فارغ. [39]

التحايل على حظر الإجهاض

في سبعينيات القرن العشرين، نشأت مراكز نسائية راديكالية بدون تسلسل هرمي رسمي في برلين الغربية . [40] قدمت هذه المراكز النسائية التي تتخذ من برلين مقراً لها استشارات الإجهاض، وجمعت قائمة بعيادات الإجهاض الهولندية، ونظمت رحلات حافلات منتظمة إليها، واستخدمتها نساء من أجزاء أخرى من ألمانيا الغربية. [41] اتهمت الشرطة المنظمين بمؤامرة غير قانونية. "استخدم المركز هذه الاعتقالات للدعاية لاستراتيجيته المتمثلة في العصيان المدني وأثار صرخة عامة لدرجة أنه تم إسقاط الملاحقات القضائية. استمرت رحلات الحافلات دون تدخل الشرطة. كان هذا الانتصار مهمًا سياسياً من ناحيتين ... في حين لم تغير الدولة القانون، إلا أنها تراجعت عن فرضه، مؤجلة للقوة الجماعية للنساء. وبالتالي تم تأكيد ادعاء النسوية بالتحدث باسم النساء من قبل النساء والدولة على حد سواء. " [42]

مغادرة الكنيسة

في ألمانيا الغربية، شهد عام 1973 بداية حملة جماعية نسوية راديكالية للانسحاب من عضوية الكنيسة الكاثوليكية احتجاجًا على موقفها وأنشطتها المناهضة للإجهاض. "هل يمكننا الاستمرار في تحمل المسؤولية عن تمويل مؤسسة ذكورية ... تحكم علينا كما كانت دائمًا بالمنزل، والطهي وإنجاب الأطفال، ولكن قبل كل شيء إنجاب الأطفال". [43] في ألمانيا، يتعين على أولئك الذين تم تعميدهم في إحدى الكنائس المعترف بها رسميًا أن يوثقوا أنهم تركوا الكنيسة رسميًا حتى لا يتحملوا مسؤولية دفع ضريبة الكنيسة. [44]

احتجاج على التغطية المتحيزة للمثليات

في نوفمبر 1972، اعتُقلت امرأتان في علاقة جنسية، ماريون إينز وجودي أندرسن، ووجهت إليهما تهمة استئجار رجل لقتل زوج إينز المسيء. تميزت الدعاية قبل المحاكمة، وخاصة تلك التي نشرتها صحيفة بيلد ، أكبر صحيفة شعبية في ألمانيا، بالإثارة المعادية للمثليات . وردًا على ذلك، انضمت الجماعات المثلية ومراكز النساء في ألمانيا إلى احتجاجات شديدة. استمر الصدام الثقافي خلال المحاكمة التي أسفرت في النهاية عن إدانة المرأتين في أكتوبر 1974 وحكم بالسجن مدى الحياة لكليهما. ومع ذلك، أدت عريضة قدمتها 146 صحفية و41 زميلًا من الرجال إلى مجلس الصحافة الألماني إلى إدانة شركة أكسل سبرينغر ، ناشر بيلد . في مرحلة ما في الفترة التي سبقت المحاكمة، نشرت بيلد سلسلة من سبعة عشر يومًا متتالية حول "جرائم النساء المثليات". [45] [46]

الفحص الذاتي للأعضاء التناسلية

ساعدت هذه الحركة النساء على اكتساب المعرفة حول كيفية عمل أجسادهن حتى لا يضطررن بعد الآن إلى الاعتماد على المهنة الطبية فقط. وكان من نتائج هذه الحركة تأسيس مركز صحة المرأة النسوية  ( FFGZ) في برلين عام 1974. [ بحاجة لمصدر ]

التنظيم الاجتماعي وأهدافه

لقد شكلت النسويات الراديكاليات عموماً جمعيات صغيرة ناشطة أو مجتمعية حول رفع الوعي أو أهداف ملموسة. وقد شاركت العديد من النسويات الراديكاليات في أستراليا في سلسلة من عمليات الاعتصام لإنشاء مراكز نسائية مختلفة، وكان هذا الشكل من العمل شائعاً في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات. وبحلول منتصف الثمانينيات، انحلت العديد من مجموعات رفع الوعي الأصلية، وارتبطت النسوية الراديكالية بشكل متزايد بالجماعات الجامعية المنظمة بشكل فضفاض. ولا يزال من الممكن رؤية النسوية الراديكالية، وخاصة داخل النشاط الطلابي وبين نساء الطبقة العاملة. في أستراليا، قبلت العديد من المنظمات الاجتماعية النسوية التمويل الحكومي خلال الثمانينيات، وأدى انتخاب حكومة محافظة في عام 1996 إلى شل هذه المنظمات. كما نشأت حركة نسوية راديكالية بين النساء اليهوديات في إسرائيل بدءًا من أوائل السبعينيات. [47]

في حين تهدف النسويات الراديكاليات إلى تفكيك المجتمع الأبوي، فإن أهدافهن المباشرة ملموسة عمومًا. تشمل المطالب الشائعة توسيع حقوق الإنجاب . وفقًا للكاتبة ليزا تاتل في موسوعة النسوية ، "تم تعريفها من قبل النسويات في السبعينيات على أنها حق أساسي من حقوق الإنسان، وهي تشمل الحق في الإجهاض وتنظيم النسل، ولكنها تعني أكثر من ذلك بكثير. لتحقيقها، يجب أن تشمل الحرية الإنجابية ليس فقط حق المرأة في اختيار الولادة أو الإجهاض أو التعقيم أو تنظيم النسل، ولكن أيضًا حقها في اتخاذ هذه الخيارات بحرية، دون ضغوط من الرجال الأفراد أو الأطباء أو السلطات الحكومية أو الدينية. إنها قضية رئيسية بالنسبة للنساء، لأنه بدونها قد تكون الحريات الأخرى التي يبدو أننا نتمتع بها، مثل الحق في التعليم والوظائف والأجر المتساوي، وهمية. كما أن أحكام رعاية الأطفال والعلاج الطبي وموقف المجتمع تجاه الأطفال متورطة أيضًا." [48] [ بحاجة لمصدر كامل ]

آراء حول صناعة الجنس

لقد كتبت النسويات الراديكاليات عن مجموعة واسعة من القضايا المتعلقة بصناعة الجنس - والتي يميلون إلى معارضتها - بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر ما يراه الكثيرون: الضرر الذي يلحق بالنساء أثناء إنتاج المواد الإباحية، والضرر الاجتماعي الناجم عن استهلاك المواد الإباحية، والإكراه والفقر الذي يدفع النساء إلى أن يصبحن عاهرات، والآثار الضارة طويلة الأمد للدعارة، والطبيعة العرقية والطبقية للدعارة، وهيمنة الذكور على النساء في الدعارة والمواد الإباحية.

إن النسويات اللاتي يعارضن قبول الدعارة وتأييدها من خلال إعادة تسميتها بـ " عمل الجنس " يتم وصفهن أحيانًا بازدراء بـ "النسويات الراديكاليات المستبعدات للعاملات في مجال الجنس" أو "SWERFs". ويزعم هؤلاء أن مصطلح "عمل الجنس" يحتوي على افتراضات سياسية، بدلاً من كونه مصطلحًا محايدًا. ويزعمون أن المصطلح يؤيد فكرة أن الجنس هو عمل للنساء وترفيه للرجال، ويمنح الرجال القوة الاجتماعية والاقتصادية للعمل كطبقة رئيسية في مسألة الجماع، ويشير أيضًا إلى أن أجساد النساء موجودة كمورد يمكن أن يستخدمه أشخاص آخرون. [49] [50]

بغاء

تزعم النسويات الراديكاليات أن معظم النساء اللاتي يصبحن بغايا يجبرن على ذلك من قبل القواد، أو الاتجار بالبشر ، أو الفقر، أو إدمان المخدرات ، أو الصدمات مثل الاعتداء الجنسي على الأطفال. النساء من أدنى الطبقات الاجتماعية والاقتصادية - النساء الفقيرات، والنساء ذوات المستوى التعليمي المنخفض، والنساء من الأقليات العرقية والإثنية الأكثر حرمانًا - ممثلات بشكل مفرط في الدعارة في جميع أنحاء العالم. سألت كاثرين ماكينون : "إذا كانت الدعارة خيارًا مجانيًا، فلماذا تكون النساء اللاتي لديهن أقل الخيارات هن الأكثر شيوعًا في ممارسة الدعارة؟" [51] أجرت النسوية الراديكالية ميليسا فارلي دراسة عام 2004 على 854 شخصًا متورطين في الدعارة على المستوى الدولي، ووجدت أن 89٪ من المستجيبين صرحوا بأنهم يريدون الهروب من الدعارة لكنهم لا يستطيعون، وأن 72٪ كانوا بلا مأوى حاليًا أو سابقًا، وأن 68٪ استوفوا معايير اضطراب ما بعد الصدمة . [52] [53]

وتزعم ماكينون أن "النساء في الدعارة يمارسن الجنس مع رجال لم يكن من الممكن أن يمارسن الجنس معهم لولا ذلك. وبالتالي فإن المال يعمل كشكل من أشكال القوة، وليس مقياسًا للموافقة. وهو يعمل كما تعمل القوة الجسدية في الاغتصاب". [54] ويعتقدون أنه لا يمكن القول إن أي شخص يوافق حقًا على اضطهاده ولا ينبغي لأحد أن يكون له الحق في الموافقة على اضطهاد الآخرين. وتزعم كاثلين باري أن الموافقة ليست "عصا جيدة للتنبؤ بوجود الاضطهاد، والموافقة على الانتهاك هي حقيقة من حقائق الاضطهاد". [55] كتبت أندريا دوركين في عام 1992:

إن البغاء في حد ذاته يشكل إساءة لجسد المرأة. ونحن الذين نقول هذا متهمون بالسذاجة. ولكن البغاء بسيط للغاية.  [...] ففي البغاء لا تبقى المرأة كاملة. ومن المستحيل أن تستخدم جسد الإنسان بالطريقة التي تستخدم بها أجساد النساء في البغاء وأن يكون هناك إنسان كامل في نهاية الأمر، أو في منتصفه، أو بالقرب من بدايته. إنه أمر مستحيل. ولا يمكن لأي امرأة أن تستعيد كامل جسدها بعد ذلك. [56]

وزعم دوركين أن "الدعارة والمساواة بين الجنسين لا يمكن أن يتواجدا في وقت واحد"، ومن أجل القضاء على الدعارة "يتعين علينا البحث عن طرق لاستخدام الكلمات والقانون لإنهاء البيع والشراء المسيء لأجساد الفتيات والنساء من أجل المتعة الجنسية للرجال". [57]

لقد حلل الفكر النسوي الراديكالي الدعارة باعتبارها حجر الزاوية للهيمنة الأبوية والاستعباد الجنسي للمرأة، وهو ما يؤثر سلباً ليس فقط على النساء والفتيات العاملات في الدعارة، بل وعلى جميع النساء كمجموعة، لأن الدعارة تؤكد وتعزز باستمرار التعريفات الأبوية للمرأة باعتبارها تؤدي وظيفة أساسية لخدمة الرجال جنسياً. ويقولون إنه من الأهمية بمكان ألا يستبدل المجتمع وجهة نظر أبوية واحدة حول الجنس الأنثوي - أن المرأة لا ينبغي لها أن تمارس الجنس/العلاقة خارج الزواج وأن الجنس العرضي مخجل بالنسبة للمرأة - بوجهة نظر أخرى قمعية وأبوية مماثلة - قبول الدعارة، وهي ممارسة جنسية تستند إلى بناء أبوي للغاية للجنس: أن المتعة الجنسية للمرأة غير ذات صلة، وأن دورها الوحيد أثناء ممارسة الجنس هو الخضوع لمطالب الرجل الجنسية والقيام بما يطلبه منها، وأن الجنس يجب أن يتحكم فيه الرجل، وأن استجابة المرأة ورضاها ليس لهما أهمية. تزعم النسويات الراديكاليات أن التحرير الجنسي للنساء لا يمكن تحقيقه طالما أننا نعمل على تطبيع الممارسات الجنسية غير المتكافئة حيث يهيمن الرجل على المرأة. [58] "يظل رفع الوعي النسوي الأساس للنضال الجماعي والتحرير النهائي للمرأة". [59]

إن النسويات الراديكاليات يعترضن بشدة على الإيديولوجية الأبوية التي كانت أحد المبررات لوجود البغاء، أي أن البغاء "شر لا بد منه"، لأن الرجال لا يستطيعون التحكم في أنفسهم، وبالتالي فمن "الضروري" أن يتم "التضحية" بعدد صغير من النساء لكي يتعرضن للإساءة من قبل الرجال، لحماية النساء "العفيفات" من الاغتصاب والتحرش. وتزعم هؤلاء النسويات أن البغاء لا يؤدي إلى انخفاض معدلات الاغتصاب، بل إنه يؤدي في الواقع إلى زيادة العنف الجنسي ضد النساء، من خلال إرسال رسالة مفادها أنه من المقبول أن يعامل الرجل المرأة كأداة جنسية يملك السيطرة الكاملة عليها. على سبيل المثال، تزعم ميليسا فارلي أن ارتفاع معدل حالات الاغتصاب في نيفادا يتفاقم بسبب الأجواء الأبوية التي تشجعها البغاء القانوني. [60]

إن النساء الأصليات مستهدفات بشكل خاص في الدعارة. ففي كندا ونيوزيلندا والمكسيك وتايوان، أظهرت الدراسات أن النساء الأصليات هن في أسفل التسلسل الهرمي العرقي والطبقي للدعارة، وكثيراً ما يتعرضن لأسوأ الظروف، وأشد المطالب عنفاً، ويتم بيعهن بأدنى الأسعار. ومن الشائع أن تكون نسبة النساء الأصليات في الدعارة أعلى من نسبة الرجال مقارنة بإجمالي عدد سكانهن. ويرجع هذا إلى القوى المشتركة للاستعمار، والنزوح المادي من الأراضي الأصلية، وتدمير النظام الاجتماعي والثقافي الأصلي، وكراهية النساء، والعولمة/الليبرالية الجديدة، والتمييز العنصري، ومستويات العنف المرتفعة للغاية التي تُرتكب ضدهن. [61]

المواد الإباحية

كاثرين ماكينون

تزعم النسويات الراديكاليات، ولا سيما كاثرين ماكينون ، أن إنتاج المواد الإباحية يستلزم إكراهًا جسديًا ونفسيًا و/أو اقتصاديًا للنساء اللاتي يؤدينها ويعملن فيها كعارضات أزياء. ويقال إن هذا صحيح حتى عندما يتم تقديم النساء على أنهن يستمتعن. [ب] [63] [64] [65]

تشير النسويات الراديكاليات إلى شهادة المشاركات المشهورات في المواد الإباحية، مثل تريسي لوردز وليندا بورمان ، ويجادلن بأن معظم المؤدين الإناث يتم إكراههم على المواد الإباحية، إما من قبل شخص آخر أو من خلال مجموعة مؤسفة من الظروف. تم تحفيز الحركة النسوية المناهضة للمواد الإباحية من خلال نشر Ordeal ، حيث ذكرت ليندا بورمان (التي كانت تحت اسم "ليندا لوفليس" نجمة فيلم Deep Throat ) أنها تعرضت للضرب والاغتصاب والترويج من قبل زوجها تشاك تراينور ، وأن تراينور أجبرها تحت تهديد السلاح على تصوير مشاهد في Deep Throat ، بالإضافة إلى إجبارها، باستخدام كل من العنف الجسدي ضد بورمان وكذلك الإساءة العاطفية والتهديدات الصريحة بالعنف، على صنع أفلام إباحية أخرى. أصدرت دوركين وماكينون ومنظمة النساء ضد المواد الإباحية بيانات عامة لدعم بورمان، وعملوا معها في الظهور العام والخطب. [66] أصبحت فيما بعد مسيحية ولدت من جديد ومتحدثة باسم حركة مناهضة المواد الإباحية . [67]

ترى النسويات الراديكاليات أن المواد الإباحية تساهم في التمييز على أساس الجنس، ويزعمن أن العروض الإباحية تُختزل الممثلات إلى مجرد أوعية ـ أشياء ـ للاستخدام الجنسي والإساءة من جانب الرجال. ويزعمن أن السرد يتشكل عادة حول متعة الرجال باعتبارها الهدف الوحيد للنشاط الجنسي، وأن النساء يظهرن في دور تابع. ويعتقد بعض المعارضين أن الأفلام الإباحية تميل إلى إظهار النساء على أنهن سلبيات للغاية، أو أن الأفعال التي تُؤدى على النساء عادة ما تكون مسيئة وفقط من أجل متعة شريكهن الجنسي. ويزداد انتشار القذف على الوجه والجنس الشرجي بين الرجال، متبعين بذلك الاتجاهات السائدة في المواد الإباحية. [68] وقد عرّف ماكينون ودوركين المواد الإباحية بأنها "التبعية الجنسية الصريحة للمرأة من خلال الصور أو الكلمات التي تشمل أيضًا النساء اللواتي يتم تجريدهن من إنسانيتهن باعتبارهن أشياء أو سلعًا جنسية...." [69]

تقول النسويات الراديكاليات إن استهلاك المواد الإباحية هو سبب للاغتصاب وغيره من أشكال العنف ضد المرأة . تلخص روبن مورجان هذه الفكرة بتصريحها الذي يُستشهد به كثيرًا، "المواد الإباحية هي النظرية، والاغتصاب هو الممارسة". [70] ويتهمون المواد الإباحية بأنها تجعل من السيطرة والإذلال والإكراه على النساء أمرًا مثيرًا للشهوة، وتعزز المواقف الجنسية والثقافية المتواطئة في الاغتصاب والتحرش الجنسي . في كتابها "الكلمات فقط" (1993)، تزعم ماكينون أن المواد الإباحية "تحرم النساء من حق التعبير عن رفضهن اللفظي للجماع". [71]

زعمت ماكينون أن المواد الإباحية تؤدي إلى زيادة العنف الجنسي ضد المرأة من خلال تعزيز أساطير الاغتصاب . وتشمل أساطير الاغتصاب هذه الاعتقاد بأن النساء يرغبن حقًا في الاغتصاب وأنهن يقصدن نعم عندما يقلن لا. ورأت أن "أساطير الاغتصاب تديم العنف الجنسي بشكل غير مباشر من خلال خلق معتقدات ومواقف مشوهة حول الاعتداء الجنسي وتحويل عناصر اللوم إلى الضحايا". [72] بالإضافة إلى ذلك، وفقًا لماكينون، فإن المواد الإباحية تجعل المشاهدين غير حساسين تجاه العنف ضد المرأة، وهذا يؤدي إلى حاجة تقدمية لرؤية المزيد من العنف من أجل الإثارة الجنسية، وهو التأثير الذي تدعي أنه موثق جيدًا. [73]

تعتبر الناشطة النسوية الألمانية الراديكالية أليس شوارزر واحدة من أنصار الرأي القائل بأن المواد الإباحية تقدم إحساسًا مشوهًا بأجساد الرجال والنساء، فضلاً عن الفعل الجنسي الفعلي، وغالبًا ما تُظهر المؤدين بغرسات صناعية أو تعبيرات مبالغ فيها عن المتعة، وهم منخرطون في انحرافات جنسية يتم تقديمها على أنها شائعة وطبيعية. [74]

النسوية المثلية الراديكالية

جولي بيندل

تتميز المثليات الراديكاليات عن غيرهن من النسويات الراديكاليات من خلال جذورهن الإيديولوجية في المثلية السياسية. ترى المثليات الراديكاليات المثلية كعمل مقاومة ضد المؤسسة السياسية للمثلية الجنسية، والتي يعتبرنها عنيفة وقمعية تجاه النساء. كتبت جولي بيندل أن مثليتها "مرتبطة جوهريًا" بنسويتها. [75]

خلال حركة تحرير المرأة في سبعينيات القرن العشرين، تعرضت النساء المستقيمات داخل الحركة للتحدي على أساس أن هوياتهن الجنسية المغايرة ساعدت في إدامة الأنظمة الأبوية التي كن يعملن على التراجع عنها. ووفقًا للكاتبة المثلية المتطرفة جيل جونستون ، سعى جزء كبير من الحركة إلى إصلاح المؤسسات الجنسية مع "ترك الوحدة الأساسية للقمع: الجنس المغاير". [76] رأى آخرون أن المثلية الجنسية هي أداة سياسية قوية للمساعدة في إنهاء هيمنة الذكور وكمركز لحركة المرأة.

انتقدت المثليات المتطرفات حركة تحرير المرأة لفشلها في انتقاد "القمع النفسي" المتمثل في معيارية الجنس المغايرة ، والتي اعتقدن أنها "الأساس الجنسي للمؤسسات الاجتماعية". [76] لقد زعموا أن علاقات الحب بين الجنسين المغايرة تعمل على إدامة علاقات القوة الأبوية من خلال "الهيمنة الشخصية" وبالتالي تتناقض بشكل مباشر مع قيم وأهداف الحركة. [77] وكما كتبت إحدى المثليات المتطرفات، "بغض النظر عما تفعله النسوية، فإن الفعل الجسدي [للجنس المغايرة] يعيد كل من المرأة والرجل إلى لعب الأدوار ... كل سياساتها تتحطم على الفور". [77] لقد زعموا أن حركة تحرير المرأة لن تنجح دون تحدي معيارية الجنس المغايرة. [76] [78]

اعتقدت المثليات المتطرفات أن المثلية الجنسية تهدد بشكل نشط أنظمة السلطة الأبوية. [77] لقد عرفن المثليات ليس فقط من خلال توجههن الجنسي، ولكن أيضًا من خلال تحررهن واستقلالهن عن الرجال. زعمت الناشطتان المثليتان سيدني أبوت وباربرا لوف أن "المثليات حررن أنفسهن من هيمنة الذكور" من خلال الانفصال عنهم ليس فقط جنسيًا، بل وأيضًا "ماليًا وعاطفيًا". [77] لقد زعمتا أن المثلية الجنسية تعزز أقصى قدر من الاستقلال عن أنظمة السلطة الجنسانية، وعن "القمع النفسي" المتمثل في معيارية الجنس. [11]

كان رفض معايير النوع والجنس والهوية الجنسية من العناصر الأساسية في الحركة النسائية الراديكالية. فقد اعتقدت المثليات الراديكاليات أن "الهوية المثلية هي هوية "تحددها المرأة"، وهذا يعني أنه ينبغي تعريفها من خلال النساء وبالإشارة إليهن، وليس فيما يتعلق بالرجال. [78] [79]

في بيانها "المرأة التي تحدد هويتها كأنثى"، أكدت مجموعة النسوية الراديكالية المثلية " راديكاليزبيانز " اعتقادها بضرورة خلق "وعي جديد" يرفض التعريفات المعيارية التقليدية للأنوثة والتي تركز على العجز. [78] وأكدت إعادة تعريفها للأنوثة على تحرير الهوية المثلية من الصور النمطية الضارة والمسببة للانقسام. وكما زعمت أبوت ولوف في "هل تحرير المرأة مؤامرة مثلية؟" (1971):

ما دام من الممكن استخدام كلمة "مثلية" لتخويف النساء وحملهن على اتخاذ موقف أقل عدوانية، وإبقاء النساء منفصلات عن أخواتهن، ومنعهن من إعطاء الأولوية لأي شيء آخر غير الرجال والأسرة - فإلى هذا الحد تهيمن عليهن الثقافة الذكورية. [77]

وقد كررت الراديكاليات المثليات هذه الفكرة، وكتبت: "في هذا المجتمع المتحيز جنسيًا، لكي تكون المرأة مستقلة يعني أنها لا تستطيع أن تكون امرأة، يجب أن تكون مثلية". [78] وقد تعرضت خطابة "المرأة التي تحدد هويتها" لانتقادات بسبب استبعادها للنساء المغايرات جنسياً. ووفقًا لبعض النقاد، "يجب اعتبار استخدام النسوية المثلية لخطاب تحديد هوية المرأة فشلاً بلاغيًا. [79] يزعم المنتقدون أيضًا أن شدة سياسات النسوية المثلية الراديكالية، بالإضافة إلى الوصمة السابقة حول السحاقيات، أعطت وجهًا سيئًا للحركة النسوية ووفرت أرضًا خصبة لمصطلحات مثل "كارهة الرجال" أو "حارقة حمالات الصدر" . [79]

آراء حول مواضيع المتحولين جنسياً

منذ سبعينيات القرن العشرين، كان هناك نقاش بين النسويات الراديكاليات حول هويات المتحولين جنسياً . [80] أيدت بعض النسويات الراديكاليات، مثل كاثرين ماكينون وجون ستولتنبرج وأندريا دوركين ومونيك فيتيج وفين ماكاي الاعتراف بالنساء المتحولات جنسياً كنساء ، وهو ما وصفوه بالنسوية الشاملة للمتحولين جنسياً ، [ 81] [82] [83] [84] [85] [86 ] [87] [88] بينما زعمت أخريات مثل ماري دالي وجانيس رايموند وروبن مورغان وجيرمين جرير وشيل جيفريز وجولي بيندل وروبرت جينسن ، أن حركة المتحولين جنسياً [ بحاجة لتوضيح ] تعمل على إدامة معايير النوع الاجتماعي الأبوية وهي غير متوافقة مع الإيديولوجية النسوية الراديكالية. [89] [80] [90] [91]

يشير أولئك الذين يستبعدون النساء المتحولات جنسياً من الأنوثة أو المساحات النسائية إلى أنفسهم عادةً باعتبارهم ناقدين للجنس [92] [93] ويشير إليهم الآخرون باعتبارهم مستبعدين للمتحولين جنسياً. [94] غالبًا ما يُشار إلى النسويات الراديكاليات على وجه الخصوص اللاتي يستبعدن النساء المتحولات جنسياً باسم " النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسياً " أو " TERFs "، [93] [92] [94] [95] وهو اختصار يعترضون عليه، [96] ويقولون إنه غير دقيق (يستشهدون، على سبيل المثال، بإدراجهم للرجال المتحولين جنسياً كنساء)، [93] ويجادلون بأنه إهانة أو حتى خطاب كراهية . [97] [98]

تقول النسويات الراديكاليات الناقدات للنوع الاجتماعي أو المستبعدات للمثليين جنسياً على وجه الخصوص إن الاختلاف في السلوك بين الرجال والنساء هو نتيجة للتنشئة الاجتماعية ، وأن فكرة أن شخصًا ما قد يكون لديه شعور فطري بالأنوثة أو الرجولة تتعارض مع نظرية التنشئة الاجتماعية للنوع الاجتماعي. تصف لير كيث الأنوثة بأنها "مجموعة من السلوكيات التي هي في جوهرها خضوع طقسي"، [80] وبالتالي، فإن الجنس ليس هوية بل موقف طبقي، وفلسفات الهوية الجنسية (على وجه التحديد فلسفة الجوهر الأنثوي) تشكل عقبة أمام إلغاء النوع الاجتماعي والعودة إلى مجتمع قائم على الجنس. [80] زعمت جولي بيندل في عام 2008 أن إيران تنفذ أكبر عدد من عمليات تغيير الجنس في العالم، لأن "الجراحة هي محاولة للحفاظ على الصور النمطية الجنسانية سليمة"، وأن "هذه الفكرة بالتحديد هي أن بعض السلوكيات المميزة مناسبة للذكور والإناث والتي تكمن وراء النقد النسوي لظاهرة" التحول الجنسي ". [99] [100] وفقًا لهيئة الإذاعة البريطانية (BBC) في عام 2014، لا توجد أرقام موثوقة فيما يتعلق بعمليات إعادة تحديد الجنس في إيران. [101]

في عام 1978، صوتت منظمة المثليات في تورنتو لتصبح "نساء مولودات فقط" وكتبت:

لم يكن صوت المرأة يُسمَع قط كصوت امرأة ـ بل كان يُصفى دائماً من خلال أصوات الرجال. وهنا يأتي رجل ويقول: "سأصبح فتاة الآن وأتحدث باسم الفتيات". وكنا نفكر: "لا، لست كذلك". فلا يستطيع الإنسان أن ينضم إلى المضطهدين بمجرد أمر قضائي. [102]

في كتاب الإمبراطورية المتحولة جنسياً: صناعة المتحولين جنسياً (1979)، زعمت النسوية الراديكالية المثلية جانيس رايموند أن "جميع المتحولين جنسياً يغتصبون أجساد النساء من خلال تقليص الشكل الأنثوي الحقيقي إلى قطعة أثرية، والاستيلاء على هذا الجسد لأنفسهم. ومع ذلك، فإن النسوية المثلية ذات البنية المتحولة جنسياً تنتهك جنسية المرأة وروحها أيضًا. على الرغم من أن الاغتصاب يتم عادةً بالقوة، إلا أنه يمكن أيضًا أن يتم بالخداع. ومن المهم أنه في حالة النسوية المثلية ذات البنية المتحولة جنسياً، غالبًا ما يكون قادرًا على الدخول ومكانة مهيمن في المساحات النسائية لأن النساء المعنيات لا يعرفن أنه متحول جنسيًا وهو لا يذكر ذلك بالصدفة". [103] في كتاب المرأة الكاملة (1999)، كتبت جيرمين جرير أن الحكومات الذكورية إلى حد كبير "تعترف بالرجال الذين يعتقدون أنهم نساء كنساء ... لأن [تلك الحكومات] لا ترى النساء كجنس آخر ولكن كغير جنس"؛ وتابعت أنه إذا كانت عمليات زرع الرحم والمبيض جزءًا إلزاميًا من عمليات تغيير الجنس، فإن هذه الأخيرة "ستختفي بين عشية وضحاها". [104]

في عام 1997، زعمت شيلا جيفريز أن "الغالبية العظمى من المتحولين جنسياً ما زالوا يعتنقون الصورة النمطية التقليدية للمرأة" وأنهم من خلال التحول "يبنون خيالًا محافظًا لما يجب أن تكون عليه المرأة ... جوهر الأنوثة الذي يعتبر مهينًا ومقيدًا للغاية". [105] في كتابها Gender Hurts (2014)، أشارت إلى جراحة إعادة تحديد الجنس باعتبارها "تشويهًا للذات"، [106] واستخدمت ضمائر تشير إلى الجنس المحدد عند الولادة. زعمت جيفريز أن النسويات بحاجة إلى معرفة "الجنس البيولوجي لأولئك الذين يدعون أنهم نساء ويروجون لنسخ متحيزة لما يشكل الأنوثة"، وأن "استخدام الرجال للضمائر المؤنثة يخفي الامتياز الذكوري الممنوح لهم بحكم وضعهم وتربيتهم في طبقة الجنس الذكوري". [107] [80]

وعلى النقيض من ذلك، تزعم النسويات الراديكاليات المؤيدات للمتحولين جنسياً أن الأيديولوجية القائمة على علم الأحياء أو الجوهرية الجنسية تدعم في حد ذاتها تصورات أبوية للأنوثة. ويؤكد آخرون أن النساء المتحولات جنسياً ساهمن أيضاً في الحركة النسوية، وذكرت سوزان سترايكر أن "النساء المتحولات جنسياً كن ناشطات في الحركة النسوية الراديكالية في أواخر الستينيات، لكنهن محين بالكامل تقريباً من تاريخها بعد عام 1973" بسبب الرفض من النسويات الناقدات للنوع الاجتماعي. [108] زعمت أندريا دوركين في وقت مبكر من عام 1974 أن الأشخاص المتحولين جنسياً وأبحاث الهوية الجنسية لديهم القدرة على تقويض الجوهرية الجنسية الأبوية بشكل جذري:

... إن العمل مع المتحولين جنسياً، والدراسات التي أجريت حول تشكيل الهوية الجنسية لدى الأطفال، تقدم معلومات أساسية تتحدى فكرة وجود جنسين بيولوجيين منفصلين. وتهدد هذه المعلومات بتحويل علم الأحياء التقليدي للاختلاف بين الجنسين إلى علم الأحياء الجذري للتشابه بين الجنسين. وهذا لا يعني أن هناك جنساً واحداً، بل إن هناك العديد من الأجناس. والدليل الذي له صلة بهذا الموضوع بسيط. فالكلمات "ذكر" و"أنثى"، و"رجل" و"امرأة"، تُستخدم فقط لأنه لا توجد حتى الآن أي أجناس أخرى. [109]

في أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ارتفع الاهتمام بقضية النسوية الشاملة للمتحولين جنسياً مع تقدم قبول المتحولين جنسياً. في عام 2015، قالت النسوية الراديكالية كاثرين ماكينون:

لقد عرَّف المجتمع الذكوري المهيمن النساء على أنهن مجموعة بيولوجية منفصلة إلى الأبد. ولو كان هذا من شأنه أن يؤدي إلى التحرير، لكنا أحرارًا... بالنسبة لي، النساء مجموعة سياسية. لم تتح لي الفرصة قط لقول ذلك، أو العمل معه، حتى السنوات القليلة الماضية عندما دارت مناقشات كثيرة حول ما إذا كانت النساء المتحولات جنسيًا نساءً... لطالما اعتقدت أنني لا أهتم بكيفية تحول شخص ما إلى امرأة أو رجل؛ فهذا لا يهم بالنسبة لي. إنه مجرد جزء من خصوصيتهم، وتميزهم، مثل أي شخص آخر. أي شخص يحدد هويته كامرأة، ويريد أن يكون امرأة، ويتجول باعتباره امرأة، فهو امرأة بالنسبة لي. [82]

استقبال

تحدثت جايل دينيس ، وهي نسوية راديكالية إنجليزية، في عام 2011 عن جاذبية النسوية الراديكالية لدى الشابات: "بعد تعليم النساء لمدة عشرين عامًا أو نحو ذلك، إذا دخلت ودرَّست النسوية الليبرالية، ينظر إليّ الناس نظرة فارغة... إذا دخلت ودرَّست النسوية الراديكالية، ينفجر المكان". [110]

نقد

في وقت مبكر من حركة النسوية الراديكالية، افترضت بعض النسويات الراديكاليات أن "أنواعًا أخرى من التسلسل الهرمي نشأت من تفوق الذكور وتم تصميمها على هذا الأساس، وبالتالي، كانت في الواقع أشكالًا متخصصة من تفوق الذكور". [111] لذلك، كان الكفاح ضد هيمنة الذكور له الأولوية لأن "تحرير المرأة يعني تحرير الجميع". [112] هذا الرأي محل نزاع، وخاصة من قبل النسوية التقاطعية والنسوية السوداء . يزعم المنتقدون أن هذه الأيديولوجية تقبل فكرة أن الهويات مفردة ومتباينة، وليست متعددة ومتقاطعة. على سبيل المثال، يفترض فهم اضطهاد المرأة على أنه متباين أن "الرجال، في خلق هذه الأنظمة والحفاظ عليها، يتصرفون كرجال بحت، وفقًا لخصائص ذكورية غريبة أو أهداف تفوق ذكورية على وجه التحديد". [111]

تقول مقالة إلين ويليس عام 1984 بعنوان "النسوية الراديكالية والراديكالية النسوية" إن النسويات الراديكاليات داخل اليسار الجديد اتُهِمن بأنهن "برجوازيات" أو "مناهضات لليسار" أو حتى "غير سياسيات"، في حين أنهن اعتبرن أنفسهن "يعملن على تطرف اليسار من خلال توسيع تعريف الراديكالية". كانت النسويات الراديكاليات الأوائل في الغالب من البيض والطبقة المتوسطة، مما أدى إلى "نوع هش للغاية من التضامن". حد هذا من صحة التعميمات القائمة على تجارب النسويات الراديكاليات في العلاقات بين الجنسين، ومنع النساء البيض والطبقة المتوسطة من إدراك أنهن استفدن من امتيازات العرق والطبقة وفقًا لويليس. قطعت العديد من النسويات الراديكاليات الأوائل العلاقات مع "المجموعات اليسارية التي يهيمن عليها الذكور"، أو كن يعملن معهم فقط في تحالفات مخصصة . على الرغم من أن ويليس كان جزءًا كبيرًا من الحركة النسوية الراديكالية المبكرة واستمر في الاعتقاد بأنها لعبت دورًا ضروريًا في وضع النسوية على الأجندة السياسية، فقد انتقدها لأنها غير قادرة على "دمج المنظور النسوي مع السياسة الراديكالية الشاملة"، في حين اعتبر هذا القيد أمرًا لا مفر منه في سياق ذلك الوقت. [113]

ملاحظات توضيحية

  1. ^ في حين أن ويليس (1984) لا يذكر شيكاغو، إلا أنه منذ عام 1967 كانت موقعًا رئيسيًا لرفع الوعي وموطنًا لحركة تحرير صوت المرأة ؛ انظر التسلسل الزمني النسوي المثلي لكيت بيدفورد وآرا ويلسون: 1963-1970 (أرشيف 17 يوليو 2007 على موقع واي باك مشين ).
  2. ^ ماكينون (1989): "الجنس المفروض على النساء الحقيقيات حتى يمكن بيعه لتحقيق ربح لفرضه على نساء حقيقيات أخريات؛ أجساد النساء مقيدة ومشوهة ومغتصبة وتحويلها إلى أشياء يمكن إيذاؤها والحصول عليها والوصول إليها، ويتم تقديم هذا على أنه طبيعة النساء؛ الإكراه المرئي والإكراه الذي أصبح غير مرئي - هذا وأكثر من ذلك يؤسس للقلق النسوي بشأن المواد الإباحية." [62]

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ ويليس 1984، ص 91-118
  2. ^ جياردينا، كارول (2010). الحرية للنساء: تشكيل حركة تحرير المرأة، 1953-1970. مطبعة جامعة فلوريدا . رقم ISBN 978-0813034560. OCLC  833292896.
  3. ^ مارتينز، أماندا (14 مايو 2019). "الوعي النسوي: العِرق والطبقة". موقع Meeting Ground . تم استرجاعه في 15 سبتمبر 2020 .
  4. ^ فايرستون 1970، ص 11.
  5. ^ هانيش، كارول (3 أكتوبر 2015). "الأعمال المنزلية والتكاثر وتحرير المرأة – MEETING GROUND ONLine" . تم الاسترجاع في 2020-09-15 .
  6. ^ abcde ويليس 1984، ص 118.
  7. ^ ويليس 1984، ص 122.
  8. ^ ويليس 1984، ص 123.
  9. ^ ويليس 1984، ص 117، 141.
  10. ^ إيكولز 1989، ص 139.
  11. ^ بواسطة شيللي 2000.
  12. ^ أتكينسون 2000، ص 85.
  13. ^ بوفوار ، سيمون دي (2011). الجنس الثاني . كتب خمر. رقم ISBN 978-0-09-959573-1. OCLC  1105756674.
  14. ^ أتكينسون 2000، ص 86.
  15. ^ "مرحبًا بكم في Redstockings". redstockings.org . تم الاسترجاع في 2020-09-15 .
  16. ^ ويليس 1984، ص 138.
  17. ^ سارة جامبل، محررة، كتاب روتليدج المصاحب للنسوية وما بعد النسوية (2001) ص 25
  18. ^ Linden-Ward & Green 1993، ص 418.
  19. ^ إيفانز 2002.
  20. ^ Linden-Ward & Green 1993، ص 434.
  21. ^ مقال عن "الاتجاهات النسوية" في الكتاب السنوي للمرأة (Frauenjahrbuch '76)، الذي نشرته دار نشر Frauenoffensive في ميونيخ وقام بتحريره فريق عمل من مركز المرأة في ميونيخ في ميرا ماركس فيري: أصناف النسوية السياسة الجنسانية الألمانية في المنظور العالمي (2012) ص 60 ISBN 978-0-8047-5759-1 
  22. ^ فيري، ميرا ماركس (2012). "النساء أنفسهن من يقررن: التعبئة النسوية المستقلة، 1968-1978". أصناف النسوية: سياسات النوع الاجتماعي الألمانية في المنظور العالمي . ريدوود سيتي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد . ص. 60. ISBN 978-0804757591.
  23. ^ Frauenjahrbuch '76 ص 76-78
  24. ^ ab Willis 1984، ص 119.
  25. ^ بروملي، فيكتوريا (2012). أهمية النسوية: المناقشات والنظريات والنشاط . مطبعة جامعة تورنتو.
  26. ^ ويليس 1984، ص 124.
  27. ^ ويليس 1984، ص 133.
  28. ^ ويليس 1984، ص 121.
  29. ^ ويليس 1984، ص 131.
  30. ^ ويليس 1984، ص 124-128.
  31. ^ ويليس 1984، ص 130-132.
  32. ^ ويليس 1984، ص 105.
  33. ^ "كريداتوس، بيث. "مواجهة حارقي حمالات الصدر" تعليم النسوية الراديكالية من خلال دراسة حالة"". تم إكمال البحث الأكاديمي لمعلم التاريخ .
  34. ^ هانتر، جان. "مفهوم جديد جريء: مجلة منزل السيدات والنسوية الحديثة". مجلة NWSA .
  35. ^ ويليس 1984، ص 117.
  36. ^ “Gegen §218 – Der Kampf um das Recht auf Abtreibung”. FrauenMediaTurm (باللغة الألمانية). 20 أبريل 2018.
  37. ^ “أكشن 218”. 13 فبراير 2019.
  38. ^ “Abtreibung: Aufstand der Schwestern”. دير شبيجل (في المانيا). 11 مارس 1974. ص 29-31.
  39. ^ "حظر الإجهاض / تحديث طب النساء | برلين تتجه نحو النسوية". 20 يناير 2015.
  40. ^ كريستينا بيرينشولي، “Berlin wird feministisch” (2015) ص.89، مقابلات مع العديد من الشهود مترجمة باللغة الإنجليزية: [1]
  41. ^ فرانكفورتر فراوين (محرران)، “1. فراوينجاربوخ" (1975)
  42. ^ ميرا ماركس فيري: أصناف النسوية، السياسة الجنسانية الألمانية في المنظور العالمي (2012) ص 91 ISBN 978-0-8047-5759-1 
  43. ^ “1973 (مارز)”. FrauenMediaTurm (باللغة الألمانية). 17 أبريل 2018.
  44. ^ [الاسم=FMT_1973> “1973 (مارز)]”. FrauenMediaTurm (باللغة الألمانية). 17 أبريل 2018.
  45. ^ كريستينا بيرينسيولي، “Berlin wird feministisch” (2015) ص. 117 مترجمة بالإنكليزية: [2]
  46. ^ "مطاردة الساحرات 1973-1974 | برلين تتجه نحو النسوية". 23 يناير 2015.
  47. ^ Misra, Kalpana, & Melanie S. Rich, Jewish Feminism in Israel: Some Contemporary Perspectives . هانوفر، نيو هامبشاير: مطبعة جامعة نيو إنجلاند (مطبعة جامعة برانديز)، الطبعة الأولى، 2003. ISBN 1-58465-325-6 
  48. ^ توتل، ليزا (1986). موسوعة النسوية .
  49. ^ ديتوم، سارة (1 ديسمبر 2014). "لماذا لا ينبغي لنا إعادة تسمية الدعارة بـ"عمل الجنس"". نيو ستيتسمان . تم الاسترجاع في 12 أبريل 2021 .
  50. ^ Dastagir, Alia E. (16 مارس 2017). "معجم نسوي لأننا لم نتخصص جميعًا في دراسات النوع الاجتماعي". USA Today . تم الاسترجاع في 12 أبريل 2021 .
  51. ^ فارلي، ميليسا؛ بارال، إيسين؛ كيريماير، ميراب؛ سيزجين، أوفوك (1998). "الدعارة في خمس دول". النسوية وعلم النفس : 405-426. doi :10.1177/0959353598084002. S2CID  145618813. مؤرشف من الأصل في 2011-03-06 . تم الاسترجاع في 2010-05-09 .
  52. ^ فارلي، ميليسا؛ وآخرون (2004). " الدعارة والاتجار بالبشر في تسع دول: تحديث بشأن العنف واضطراب ما بعد الصدمة". مجلة ممارسة الصدمات . 2. doi :10.1300/J189v02n03_03. S2CID  153827303.
  53. ^ فارلي، ميليسا (2 أبريل 2000). "الدعارة: ورقة حقائق عن انتهاكات حقوق الإنسان". أبحاث وتعليم الدعارة . مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2005. تم الاسترجاع في 3 سبتمبر 2009 .
  54. ^ "من الخطأ أن تدفع مقابل ممارسة الجنس". إذاعة كونيتيكت العامة. 5 أغسطس 2009. مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2010. تم الاسترجاع في 8 مايو 2010 .
  55. ^ باري، كاثلين (1995). دعارة الجنس: الاستغلال العالمي للمرأة . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك.
  56. ^ دوركين، أندريا (31 أكتوبر 1992). "الدعارة وسيادة الذكور". مكتبة أندريا دوركين الإلكترونية . لا وضع قائم . تم الاسترجاع في 9 مايو 2010 .
  57. ^ "هوفر، كاثي موريس. "ردًا على الاتجار بالجنس على طريقة شيكاغو: اتبع الأخوات، وتحدث بصراحة"". مراجعة قانون جامعة بنسلفانيا، البحث الأكاديمي الكامل .
  58. ^ سيسيليا هوفمان (أغسطس 1997). "الجنس: من العلاقة الحميمة بين البشر إلى "العمل الجنسي" أو هل الدعارة حق من حقوق الإنسان؟". CATW-Asia Pacific. مؤرشف من الأصل في 2009-02-01 . تم الاسترجاع في 2010-05-09 .
  59. ^ "بوليس، كارول أ. "نهج نسوي جذري لمواجهة الاستغلال الجنسي العالمي للمرأة"". مجلة أبحاث الجنس، البحث الأكاديمي الكامل .
  60. ^ MARK WAITE (2007-09-07). "Panel: Brothels aid sex trafficking". Pahrump Valley Times. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2007. تم الاسترجاع في 2010-05-09 .
  61. ^ فارلي، م.؛ لين، ج.؛ كوتون، أ. (2005). "الدعارة في فانكوفر: العنف واستعمار نساء الأمم الأولى". الطب النفسي عبر الثقافات . 42 (2): 242-271. doi :10.1177/1363461505052667. PMID  16114585. S2CID  31035931.
  62. ^ ماكينون 1989، ص 196.
  63. ^ ماكينون، كاثرين أ. (1984). "ليست قضية أخلاقية". مجلة ييل للقانون والسياسة، العدد 2: 321-345.
  64. ^ "حوار مع كاثرين ماكينون (نسخة منقحة)". مركز أبحاث . 1995. بي بي إس.
  65. ^ شراج، لوري (13 يوليو 2007). "وجهات نظر نسوية حول أسواق الجنس: المواد الإباحية". في موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  66. ^ براونميلر، في عصرنا ، ص 337.
  67. ^ بريجز، جو بوب (23 أبريل 2002). "وفاة ليندا لوفليس في حادث سيارة". يونايتد برس إنترناشيونال . مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2015. تم الاسترجاع 27 أبريل 2015. بحلول عام 1980 ، أصبحت أمًا لطفلين، ومسيحية ولدت من جديد، ونسوية - وكانت تعيش على الرعاية الاجتماعية بينما كان زوجها يحاول تلبية احتياجاته من خلال عمله في تركيب الكابلات في لونغ آيلاند. لقد أصبحت بالفعل الطفلة الملصقة النسوية للتأثيرات المهينة للمواد الإباحية، وظهرت في كتاب أندريا دوركين لعام 1979 المواد الإباحية: الرجال الذين يمتلكون النساء .
  68. ^ بيندل، جولي (2 يوليو 2010). "الحقيقة حول صناعة المواد الإباحية"، الجارديان .
  69. ^ ماكينون، كاثرين أ. (1987). "أخت فرانسيس بيدل: المواد الإباحية، والحقوق المدنية، والتعبير". النسوية بلا تعديل: خطابات عن الحياة والقانون . مطبعة جامعة هارفارد . ص. 176. ISBN 0-674-29873-X.
  70. ^ مورجان، روبن. (1974). "النظرية والتطبيق: المواد الإباحية والاغتصاب". في: تجاوز الحدود: السجل الشخصي لامرأة نسوية . دار راندوم هاوس. رقم ISBN 0-394-48227-1 
  71. ^ "شوسلر، أورا. "العلاقة بين النسوية والإباحية"". المجلة العلمية للدراسات الإنسانية، بحث أكاديمي كامل .
  72. ^ "ماكسويل، لويز، وسكوت. "مراجعة لدور النظريات النسوية الراديكالية في فهم قبول أسطورة الاغتصاب."". مجلة الاعتداء الجنسي، بحث أكاديمي كامل .
  73. ^ جيفريز، ستيوارت (12 أبريل 2006). "هل النساء بشر؟ (مقابلة مع كاثرين ماكينون)". الجارديان .
  74. ^ التنقيح (2014/11/10). "النسوية والإباحية: PorNo, PorYes oder PorLibre? - frauenseiten bremen frauenseiten.bremen". frauenseiten بريمن (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-07-07 .
  75. ^ بيندل، جولي (30 يناير 2009). "ثورتي الجنسية". الغارديان .
  76. ^ abc Johnston, Jill. "The Making of the Lesbian Chauvinist (1973)" Radical Feminism : A Documentary Reader . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000.
  77. ^ abcde أبوت، سيدني وباربرا لوف، "هل تحرير المرأة مؤامرة مثلية؟ (1971)" النسوية الراديكالية: قارئة وثائقية . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000.
  78. ^ abcd Radicalesbians. "المرأة التي تعرف نفسها بأنها امرأة". Know, Incorporated. 1970.
  79. ^ abc "بوارو، كريستان. تدجين النساء المحررات: خطابات الاحتواء في الموجة الثانية من النسوية الراديكالية/المثلية". دراسات المرأة في الاتصال (263-264) .
  80. ^ abcde Goldberg, Michelle (August 4, 2014). "ما هي المرأة؟". مجلة النيويوركر . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2015 .
  81. ^ أبيني، كليس (3 فبراير 2016). "مشروع التاريخ الجديد يكشف عن جذور النسوية الراديكالية التي تؤكد على التحول الجنسي". ذا أدفوكيت . تم استرجاعه في 10 يونيو 2017 .
  82. ^ ab Williams, Cristan (7 أبريل 2015). "الجنس والنوع الاجتماعي والجنسانية: ترانس أدفوكيت تجري مقابلة مع كاثرين أ. ماكينون". ترانس أدفوكيت . تم الاسترجاع في 14 يناير 2016 .
  83. ^ ويليامز، كريستان (مايو 2016). "الإدماج الجذري: سرد تاريخ الإدماج المتحول جنسيًا للنسوية الراديكالية". دراسات المتحولين جنسيًا ربع السنوية . 3 (1-2). doi : 10.1215/23289252-3334463 . ISSN  2328-9252.
  84. ^ ستولتنبرج، جون (8 أبريل 2020). "أندريا دوركين كانت حليفة للمتحولين جنسياً". بوسطن ريفيو . تم الاسترجاع في 2022-07-08 .
  85. ^ دوركين، أندريا (1974). كراهية المرأة (الطبعة الأولى). نيويورك. ص 186. ISBN 0-525-47423-4. OCLC  724386.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  86. ^ جولي، مارغريتا (2019). Sisterhood and After: An Oral History of the UK Women's Liberation Movement, 1968-present. Oxford University Press. p. 187. ISBN 978-0-19-065884-7.
  87. ^ "Courrier des idées. Ce qui fait débat dans le Genre" [بريد الأفكار. ما تمت مناقشته في هذا النوع]. كوريير انترناشيونال (باللغة الفرنسية). 2 يناير 2022 . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2022 .
  88. ^ كاثرين أ. ماكينون (28 نوفمبر 2022). "استكشاف قانون وسياسة المتحولين جنسياً". علامات: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . تم الاسترجاع في 2023-07-18 .
  89. ^ دالي، ماري (1978). علم النساء والبيئة: الميتافيزيقيا النسوية الراديكالية (طبعة 1990). بوسطن: بيكون بريس . رقم ISBN 978-0807015100. LCCN  78053790.
  90. ^ بوميرلو، كلارك أ. (2013). "1". نساء كاليفورنيا: التعليم النسوي ضد التمييز على أساس الجنس والطبقية والعنصرية . أوستن، تكساس: مطبعة جامعة تكساس . ص 28-29. رقم ISBN 978-0292752948.
  91. ^ جينسن، روبرت (5 يونيو 2015). "مشكلة التحول الجنسي في سياسات التنوع". دالاس مورنينج نيوز . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2015 .
  92. ^ ab Goldberg, Michelle (9 December 2015). "The Trans Women Who Say That Trans Women Aren't Women". Slate . تم الاسترجاع في 12 أبريل 2019 .
  93. ^ abc Flaherty, Colleen (29 أغسطس 2018). "حرب 'TERF'". Inside Higher Ed . تم الاسترجاع في 12 أبريل 2019 .
  94. ^ ab Compton, Julie (14 January 2019). "'مؤيد للمثليات' أم 'مستبعد للمتحولين جنسيا'؟ العداوات القديمة تغلي في الرأي العام". NBC News . تم الاسترجاع في 12 أبريل 2019 .
  95. ^ ويليامز، كريستان (2016-05-01). "الشمول الجذري يروي تاريخ الشمول المتحول جنسيًا للنسوية الراديكالية". دراسات المتحولين جنسيًا ربع السنوية . 3 (1-2): 254-258. doi : 10.1215/23289252-3334463 . ISSN  2328-9252.
  96. ^ ماكدونالد، تيري (16 فبراير 2015). "هل أنت الآن أو هل كنت من قبل من أتباع نظرية TERF؟". مجلة نيو ستيتسمان أمريكا .
  97. ^ جولدبرج، ميشيل (4 أغسطس 2014). "ما هي المرأة؟". النيويوركر . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2015. TERF تعني "نسوية راديكالية مستبعدة للمتحولين جنسياً" . يمكن أن يكون المصطلح مفيدًا للتمييز بين النسويات الراديكاليات اللاتي لا يشاركن نفس الموقف، لكن أولئك الذين يوجه إليهم يعتبرونه إهانة.
  98. ^ ميرفي، ميغان إي. (21 سبتمبر 2017). ""TERF"" ليست مجرد إهانة، بل هي خطاب كراهية". التيار النسوي. إذا كان ""TERF"" مصطلحًا ينقل شيئًا هادفًا أو دقيقًا أو مفيدًا، إلى جانب مجرد التشهير أو الإسكات أو الإهانة أو التمييز ضد النساء أو التحريض على العنف، فربما يمكن اعتباره محايدًا أو غير ضار. ولكن لأن المصطلح نفسه غير أمين سياسيًا ومضلل، ولأن نيته هي التشهير والازدراء والترهيب، فضلاً عن التحريض على العنف ضد النساء وتبريره، فهو خطير ويؤهل بالفعل ليكون شكلاً من أشكال خطاب الكراهية. في حين حاولت النساء الإشارة إلى أن هذه ستكون النتيجة النهائية لـ ""TERF"" من قبل، فقد تم رفضهن، كالمعتاد. لدينا الآن دليل لا يمكن إنكاره على أن تصوير النساء بهذه الفرشاة يؤدي إلى عنف جسدي حقيقي. إذا لم تصدقنا من قبل، فليس لديك الآن أي عذر.
  99. ^ "بيان جولي بيندل لعام 2008"، مقدمة من idgeofreason.wordpress.com.
  100. ^ Grew, Tony (7 November 2008). "Celebs split over trans Protest at Stonewall Awards". PinkNews . مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2011.
  101. ^ حمداني، علي (5 نوفمبر 2014). "المثليون يدفعون لتغيير جنسهم". بي بي سي نيوز . لا توجد معلومات موثوقة عن عدد عمليات تغيير الجنس التي أجريت في إيران.
  102. ^ روس، بيكي (1995). البيت الذي بنته جيل: أمة مثلية في طور التكوين. مطبعة جامعة تورنتو، ISBN 978-0-8020-7479-9 . 
  103. ^ رايموند، جانيس ج. (1994). إمبراطورية المتحولين جنسياً: صناعة المتحولين جنسياً (طبعة منقحة). نيويورك: مطبعة كلية المعلمين . ص. 104. رقم ISBN 0807762725.
  104. ^ جيرمين جرير (1999). المرأة الكاملة . مجموعة كنوبف دوبلداي للنشر. ص. 101. رقم ISBN 978-0-307-56113-8.
  105. ^ جيفريز، شيلا (1997). "النشاط المتحول جنسيًا: منظور نسوي للمثليات" (PDF) . مجلة الدراسات المثلية . doi :10.1300/J155v01n03_03.
  106. ^ جيفريز 2014، ص 68-71.
  107. ^ جيفريز 2014، ص 9.
  108. ^ سترايكر، سوزان (2008-09-15). "أفكار ضالة حول النسوية المتحولة جنسياً ومؤتمر بارنارد للمرأة". مجلة مراجعة الاتصالات . 11 (3): 217-218. doi :10.1080/10714420802306726. ISSN  1071-4421. S2CID  145011138.
  109. ^ دوركين، أندريا (1974). "الازدواج الجنسي: الازدواج الجنسي، الجنس، والمجتمع". كراهية المرأة . نيويورك: إي بي دوتون . ص 175-176. رقم ISBN 0-525-47423-4.
  110. ^ داينز 2011.
  111. ^ ab ويليس 1984.
  112. ^ تومسون، بيكي (2002). "النسوية المتعددة الأعراق: إعادة صياغة التسلسل الزمني للموجة الثانية من النسوية". دراسات نسوية . 28 (2): 337-360. doi :10.2307/3178747. hdl : 2027/spo.0499697.0028.210 . JSTOR  3178747. S2CID  152165042.
  113. ^ ويليس 1984، ص 120-122.

المصادر المذكورة

قراءة إضافية

تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على الوسائط المتعلقة بالنسوية الراديكالية.
الكتب والمجلات
  • بيل، ديان؛ كلاين، ريناتي، محرران (1996). Radically Speaking . ملبورن، أستراليا: مطبعة سبينيفكس . ISBN 1-875559-38-8.
  • كوت، آنا؛ كامبل، بياتريكس (1982). الحرية الحلوة: النضال من أجل تحرير المرأة . لندن: بيكادور . ISBN 0-330-26511-3.
  • إيرليش، سوزان؛ مايرهوف، ميريام؛ هولمز، جانيت، محررون (2014). "الأسس النسوية للبحث في اللغة والجنس والجنسانية بقلم ماري بوشولتز". دليل اللغة والجنس والجنسانية (الطبعة الثانية). وايلي بلاكويل . ص 23-47. رقم ISBN 978-0470656426.
  • Koedt, Anne ; Levine, Ellen; Rapone, Anita, eds. (1973). Radical Feminism . Times Books . ISBN 9780812962208.
  • لوف، باربرا جيه، محررة (2006). النسويات اللاتي غيّرن أمريكا، 1963-1975 . شامبين، إلينوي: مطبعة جامعة إلينوي . رقم ISBN 978-0-252-03189-2.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Radical_feminism&oldid=1252891541"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate