جدل الهيسيخاست

الهدوء الروحي هو شكل من أشكال الصلاة الهادفة المستمرة أو الصلاة التجريبية، والتي اتخذت، منذ القرن الثالث عشر على أبعد تقدير، شكل "تقنية نفسية جسدية محددة مقترنة بصلاة يسوع ". ^{[ 3 ]} حتى قبل اعتماد هذه التقنية، يمكن تتبع الهدوء الروحي، بوصفه "ممارسة الصلاة الداخلية، التي تهدف إلى الاتحاد مع الله على مستوى يتجاوز الصور والمفاهيم واللغة"، سواء باستخدام صلاة يسوع أو بدونها، إلى فترة أقدم بكثير. ^{[ 3 ]}

يستمد هذا النوع من التأمل، الذي يركز الذهن على الله ويدعوه باستمرار، إلهامه من الكتاب المقدس، وتحديدًا من إنجيل متى 6:6 (أطهار القلوب يعاينون الله)، ومن كتاب "فيلوكاليا" . ويشترك النساك المسيحيون في تقليد التأمل المصحوب بالصمت الداخلي أو السكينة، المتجذر في التقاليد الرهبانية المصرية التي تجسدت في رهبان مثل القديس أنطونيوس المصري . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

في أوائل القرن الرابع عشر، تعلّم غريغوريوس سينايتا من أرسينيوس الكريتي شكلاً من أشكال الهدوء الروحي، وهو "تقنية نفسية جسدية خاصة تُمارس بالتزامن مع صلاة يسوع" ^{[ 3 ]} ، ونشر هذه العقيدة بين رهبان جبل آثوس . وذكر هؤلاء الرهبان أنهم، في مراحل متقدمة من ممارستهم للصلاة، يصلون إلى حالة تأمل واتحاد حقيقي مع نور طابور ، أي النور الإلهي غير المخلوق الذي رآه الرسل في حادثة تجلي المسيح، ورأاه القديس بولس على طريق دمشق . ^{[ 7 ]}

يكتب أندرو لوث أن "الخلاف بين القديس غريغوريوس بالاماس وبرلعام الكالابري يُنظر إليه الآن من قبل بعض العلماء على أنه ليس صراعًا بين التأثيرات الغربية (التي يمثلها برلعام) والروحانية الأرثوذكسية الأصيلة، بل هو صراع داخل المسيحية اليونانية حول المعنى الحقيقي للغة الديونيوسية المتعلقة بطبيعة الله: حيث يفسر برلعام لاهوته السلبي على أنه جدل فكري، بينما يراه غريغوريوس معنيًا بالتجربة التي لا توصف لله. ^{[ 10 ]}

يُوصَف برلعام عادةً بأنه كان عالمًا مدرسيًا توماويًا يُفضِّل الفلسفة الوثنية على وحي آباء الكنيسة . ويؤكد خوان نادال كانيلاس أنه "لا يبدو من الممكن الجزم، بشكل قاطع وبسيط، بأن برلعام قد وضع العقل فوق الوحي، أو أنه منح المؤلفين الوثنيين سلطة أكبر من سلطة آباء الكنيسة". ووفقًا لنادال، فإن بالاماس هو من وجّه هذه التهمة إلى برلعام، وهي تهمة نفاها برلعام بشدة. ^{[ 11 ]}

بحسب جيمس هانكينز، يُزعم أحيانًا أن الهسيخاستيين يمثلون التقليد الأصيل "الأفلاطوني" للكنيسة الأرثوذكسية، بينما يمثل خصومهم الغرب الأرسطي. ويجادل هانكينز بأن "النقاش الأصلي بين بارلام وبالاماس لم يكن مسألة أرسطية مقابل أفلاطونية، بل نشأ من خلاف منهجي حول أفضل طريقة للدفاع عن الأرثوذكسية ضد هجمات الجدليين الغربيين". ^{[ 12 ]}

وبالمثل، يؤكد جون ميندورف أن "الرأي السائد بأن الفكر المسيحي الشرقي أفلاطوني، على عكس الأرسطية الغربية" خاطئ. فبحسب ميندورف، كانت الجامعات البيزنطية تُدرّس المنطق الأرسطي كجزء من "المنهج العام"، لكن أبناء العائلات المتدينة كانوا ينسحبون بدلاً من مواصلة دراستهم إلى المستويات العليا حيث كان يُدرّس أفلاطون. ويفترض ميندورف أن هدف الرهبان البيزنطيين عموماً، وبالاماس خصوصاً، كان في الواقع "الفلسفة العلمانية" وما يُسمى " الحكمة اليونانية ". ويتكهن بأن صحة الفلسفة اليونانية ظلت موضع تساؤل في المجتمع البيزنطي تحديداً لأن البيزنطيين كانوا "يتحدثون اليونانية" و"يفكرون باليونانية". وعلى النقيض تماماً من هذه الثقافة اليونانية، أكد الفكر الرهباني البيزنطي باستمرار على أن عقيدتهم "عقيدة بشر بها مسيح يهودي" وأن مصيرهم هو أن يصبحوا " أورشليم الجديدة ". ^{[ 13 ]}

بحسب روبرت إي. سينكيويتش، كان هدف بالاماس الوحيد هو "الحفاظ على واقعية مشاركة الإنسان في حياة الله". ^{[ 14 ]} ويصف مايندورف بارلام بأنه لا أدري اسمي، ويكتب أنه "في هروبه من الواقعية الفكرية للفلسفة التوماوية الغربية، اصطدم بارلام بالواقعية الصوفية للرهبان الشرقيين". ^{[ 15 ]}

بحسب مايندورف، بدأ هذا الصدام بين مذهب برلعام الاسمي ومذهب بالاماس الواقعي بنقاش حول أفضل طريقة لمعالجة جدل انبثاق الروح القدس من الآب والابن مع اللاتين، لكنه سرعان ما تحول إلى صراع حول الهدوء . ^{[ 16 ]} ومن بين انتقاداته لعرض مايندورف لجدل الهدوء، يوجه يوحنا رومانيدس أشد انتقاداته لتصنيف مايندورف لبرلعام بأنه اسمي وأفلاطوني/أفلاطوني محدث في آن واحد، وذلك استنادًا إلى أن تاريخ الفلسفة واللاهوت كانا حتى ذلك الحين يقدمان هذين الرأيين على أنهما متناقضان. ويمضي رومانيدس ليجادل بأن برلعام كان بوضوح أفلاطونيًا مسيحيًا وليس اسميًا. ^{[ 17 ]}

وصف مايندورف الجدل الدائر حول الهيسيكاست بأنه صراع بين المثقفين البيزنطيين (محبي المعرفة "الهيلينية" العلمانية) والبالميين (أنصار التقاليد الرهبانية الصوفية). ^{[ 18 ]} وعلى مر تاريخ الإمبراطورية البيزنطية، ظهر فصيلان تبنّيا وجهات نظر متضاربة بشأن القيمة النسبية للتصوف والعقلانية العلمانية. كان الفصيل الرهباني محافظًا ومعارضًا بشدة للمعرفة العلمانية. أما الفصيل الذي يُشار إليه غالبًا باسم "المثقفين البيزنطيين"، فكان أكثر ليبرالية، ودعم التوفيق بين الفلسفة اليونانية القديمة واللاهوت المسيحي. وضمّ هذا الفصيل الأخير العديد من كبار رجال الدين العلمانيين . ويستشهد نيك تراكاكيس بالجدل الدائر حول الهيسيكاست كأحد أبرز الأمثلة على الصراع بين هذين الفصيلين. ^{[ 19 ]}

كثيرًا ما يُصوَّر الجدل الدائر حول الهيسيكاست على أنه صراع بين ثقافة اللاتين وثقافة البيزنطيين. بالطبع، كانت الثقافتان تتطوران بشكل مستقل إلى حد ما منذ انقسام الإمبراطورية الرومانية عام 301 ميلادي. مع ذلك، يؤكد مايندورف أنه في القرن الثالث عشر تحديدًا، "ترسخت ثنائية مؤسسية واجتماعية ومفاهيمية بين الغرب اللاتيني والشرق اليوناني (والسلافي)". ^{[ 18 ]} في الوعي الشعبي (والتأريخ التقليدي)، يُعتبر برلعام عمومًا لاتينيًا. ويؤكد رومانيدس أن برلعام لاتيني بلا منازع. ^{[ 20 ]} مع ذلك، يشير باحثون آخرون، مثل مايندورف، إلى جذوره الأرثوذكسية. في نهاية المطاف، وبعد رفضه من قبل مجمع عام 1341، عاد إلى كالابريا وانضم إلى الكنيسة اللاتينية ورُسِّم أسقفًا.

يذكر مارتن جوجي أن معارضة اللاتينيين واللاتينيين، الذين كانوا بالضرورة معادين للعقيدة، كانت عاملاً وراء المعارضة بين عامة الناس؛ وفي النهاية أصبح اللاتينية ومعاداة البالامية متطابقين في أذهان العديد من المسيحيين الأرثوذكس. ^{[ 21 ]}

لعدة قرون، كانت الإمبراطورية البيزنطية في صراع مع توسع القوى الإسلامية، فواجهت العرب أولًا، ثم السلاجقة، وأخيرًا العثمانيين . وبحلول القرن الرابع عشر، كانت الإمبراطورية البيزنطية في انحدار مطرد تقريبًا منذ ذروتها في القرن الحادي عشر. وخلال القرن الرابع عشر، استنجد الأباطرة البيزنطيون بالغرب في مناسبات عديدة؛ إلا أن البابا لم يكن ليقبل أي مساعدة إلا مقابل إعادة توحيد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية مع الكرسي الرسولي في روما . ونظرًا لوضعهم الحرج، أبدى عدد من الأباطرة استعدادهم للسعي نحو الوحدة مع الكنيسة اللاتينية، بل وحاولوا في مناسبات عديدة تحقيق هذه الوحدة بمرسوم إمبراطوري. إلا أن هذه المحاولات باءت بالفشل بسبب الاستياء الشديد لدى المواطنين ورجال الدين الأرثوذكس من سلطة روما والكنيسة اللاتينية. ^{[ 22 ]} وقد أثرت الضرورات السياسية لطلب مساعدة الغرب بشكل دوري على مسار الخلاف اللاهوتي حول الهدوءية. إن انتصار الهيسيكاستيين على اللاتين واللاتينوفرونيين جعل الاتحاد مع الكنيسة الغربية أكثر صعوبة، إن لم يكن مستحيلاً، وبالتالي جعل احتمالية الحصول على مساعدة من الغرب في الدفاع ضد الأتراك أقل بكثير.

حوالي عام ١٣٣٠، قدم برلعام الإسميناري إلى القسطنطينية من كالابريا في جنوب إيطاليا، حيث نشأ كفرد من الجالية الناطقة باليونانية. ويُثار جدلٌ حول ما إذا كان قد تربى مسيحيًا أرثوذكسيًا أم اعتنق الأرثوذكسية. ^{[ ٢٣ ] [ ٢٤ ]} عمل لفترة على شروح كتابات ديونيسيوس الأريوباغي الزائف برعاية البابا يوحنا السادس كانتاكوزينوس . حوالي عام ١٣٣٦، تلقى غريغوريوس بالاماس نسخًا من رسائل كتبها برلعام ضد اللاتين، يدين فيها إقحامهم عبارة "والابن" في قانون الإيمان النيقاوي . مع أن هذا الموقف كان متوافقًا مع اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي، إلا أن بالاماس اعترض على حجة برلعام المؤيدة له، إذ أعلن برلعام أن الجهود المبذولة لإثبات طبيعة الله (وتحديدًا طبيعة الروح القدس) يجب التخلي عنها لأن الله في نهاية المطاف غير قابل للمعرفة ولا يمكن إثباته للبشر. وهكذا، أكد برلام أنه من المستحيل تحديد من ينبثق الروح القدس. ووفقًا لسارة ج. دينينغ-بول، اعتبر بالاماس حجة برلام "لاأدرية خطيرة". وفي رده المعنون "رسائل في الإلحاد"، أصر بالاماس على أنه من الممكن إثبات أن الروح القدس ينبثق من الآب لا من الابن. ^{[ 25 ]} وتلت ذلك سلسلة من الرسائل بينهما، لكنهما لم يتمكنا من حل خلافاتهما وديًا. ووفقًا لج. كونستانتينوفسكي، على الرغم من أن كلاً من برلام وبالاماس استند إلى ديونيسيوس الأريوباغي كمرجع لهما، إلا أن تفسيراتهما كانت مختلفة جذريًا. فقد استشهد برلام بكتاب ديونيسيوس " اللاهوت الصوفي" لدعم حجته بأن الله لا يُنطق به، وبالتالي لا يُدرك. بينما استشهد بالاماس بديونيسيوس كمرجع آبائي أقرّ بوجود تمييزات في الله لم يعترف بها برلام. ^{[ 26 ]}

يذكر ستيفن رونسيمان أن بارلام، الذي استشاط غضبًا من هجمات بالاماس عليه، أقسم على إذلال بالاماس بمهاجمة تعاليم الهيسيخاست التي أصبح بالاماس أبرز دعاتها. زار بارلام سالونيك، حيث تعرف على رهبان يتبعون تعاليم الهيسيخاست. يصف رونسيمان هؤلاء الرهبان بأنهم جاهلون ويفتقرون إلى فهم حقيقي لتعاليم الهيسيخاست. أصدر بارلام عددًا من الرسائل التي تسخر من سخافة هذه الممارسات، والتي ذكر أنها تشمل "انفصالات واجتماعات عجيبة بين الروح والنفس، والتواصل الذي تجريه الشياطين مع النفس، والفرق بين الأضواء الحمراء والبيضاء، ودخول وخروج العقل من الأنف مع التنفس، والدروع التي تتجمع حول السرة، وأخيرًا اتحاد ربنا مع النفس، الذي يحدث في اليقين الكامل والملموس للقلب داخل السرة". قال برلام إن الرهبان زعموا رؤية الجوهر الإلهي بأعينهم الجسدية، وهو ما اعتبره محضًا من المساليانية. ولما سُئل عن النور الذي رأوه، أخبروه أنه ليس من الجوهر الأسمى، ولا جوهرًا ملائكيًا، ولا الروح نفسها، بل إن الروح تصوّرته كقنوم آخر . علّق برلام ساخرًا: "لا بد لي من الاعتراف بأني لا أعرف ما هذا النور. كل ما أعرفه أنه غير موجود." ^{[ 27 ]}

بحسب رونسيمان، كان لهجوم بارلام أثرٌ بالغ. فقد بيّن أنه في أيدي الرهبان غير المُدرَّبين تدريبًا كافيًا والذين يجهلون تعاليم الهيسيخاست الحقيقية، يُمكن أن تُؤدي المبادئ النفسية والجسدية للهيسيخاست إلى "نتائج خطيرة ومُضحكة". وبدا الهيسيخاست للكثير من المثقفين البيزنطيين "مُعاديًا للفكر بشكلٍ صادم". أطلق بارلام على الهيسيخاست لقب " المُتأملين في السرة"؛ وقد أثّر هذا اللقب على نبرة مُعظم الكتابات الغربية اللاحقة عن المتصوفين البيزنطيين. مع ذلك، لم يدم انتصار بارلام طويلًا. ففي نهاية المطاف، كان البيزنطيون يكنّون احترامًا عميقًا للتصوف حتى وإن لم يفهموه. ووجد بارلام في بالاماس خصمًا يفوقه في المعرفة والفكر ومهارات الشرح. ^{[ 28 ]}

ردًا على هجمات بارلام، كتب بالاماس تسع رسائل بعنوان " ثلاثيات للدفاع عن ممارسي السكينة المقدسة ". سُميت هذه الرسائل "ثلاثيات" لأنها نُظمت في ثلاث مجموعات، كل مجموعة تضم ثلاث رسائل. كُتبت الثلاثيات على ثلاث مراحل. كُتبت الثلاثية الأولى في النصف الثاني من ثلاثينيات القرن الرابع عشر الميلادي، وهي تستند إلى مناقشات شخصية بين بالاماس وبارلام، مع أن بارلام لم يُذكر اسمه صراحةً. ^{[ 25 ]}

أُقرّت تعاليم غريغوري من قِبَل رؤساء وكبار رهبان جبل آثوس، الذين اجتمعوا في مجمع كنسي خلال الفترة 1340-1341. وفي أوائل عام 1341، كتب فيلوثوس كوكينوس كتاب "هاغيوريتيك توم" تحت إشراف وإلهام بالاماس. ورغم أن الكتاب لا يذكر اسم بارلام صراحةً، إلا أنه ينتقد آراءه بوضوح. ويُقدّم الكتاب عرضًا منهجيًا لتعاليم بالاماس، وأصبح المرجع الأساسي للتصوف البيزنطي. ^{[ 29 ]}

اعترض برلعام أيضًا على عقيدة الهيسيكاستيين بشأن الطبيعة غير المخلوقة للنور، والتي قيل إن تجربتها هي غاية ممارسة الهيسيكاستيين، معتبرًا إياها هرطقة وتجديفًا . فقد كان الهيسيكاستيون يؤمنون بأن النور ذو أصل إلهي، وأنه مطابق للنور الذي تجلى لتلاميذ يسوع على جبل طابور عند التجلي . ^{[ 30 ]} ورأى برلعام أن عقيدة "النور غير المخلوق" هذه تعددية آلهة، لأنها تفترض وجود جوهرين أزليين، إله مرئي وآخر غير مرئي. ويتهم برلعام استخدام صلاة يسوع بأنه ممارسة من ممارسات البوغوميلية . ^{[ 31 ]}

يقتبس الثالوث الثاني بعض كتابات برلعام مباشرةً. ردًا على هذا الثالوث، ألّف برلعام رسالة "ضد المساليين"، رابطًا فيها الهَسْيَخَاسْتِين بالمساليين، ومتهمًا إياهم بالهرطقة. في "ضد المساليين"، هاجم برلعام غريغوريوس بالاسم لأول مرة. ^{[ 32 ]} هذه المرة، وصف برلعام الهَسْيَخَاسْتِين بازدراء بـ "أُومْلافُوسِيكوي" (رجال أرواحهم في سررهم)، واتهمهم بهرطقة المساليانية ، المعروفة أيضًا باسم البوغوميلية في الشرق. ^{[ 17 ] [ 25 ] [ 31 ]} ووفقًا لميندورف، اعتبر برلعام "أي ادعاء بتجربة حقيقية وواعية لله مساليانية". ^{[ 33 ] [ 34 ]}

في الثالوث الثالث، دحض بالاماس اتهام برلعام بالميل إلى المساليانية، مُبينًا أن الهيسيكاستيين لم يشاركوا المساليين في رفضهم للأسرار المقدسة، ولم يزعموا رؤية جوهر الله بأعينهم. ^{[ 33 ]} يكتب ميندورف أن "بالاماس يُركز جدله برمته ضد برلعام الكالابري على مسألة الحكمة الهيلينية التي يعتبرها المصدر الرئيسي لأخطاء برلعام". ^{[ 35 ]}

على الرغم من أن الحرب الأهلية بين أنصار يوحنا السادس كانتاكوزينوس والإمبراطورة آنا من سافوي ، وكلاهما كانا وصيين على يوحنا الخامس باليولوجوس، لم تكن في المقام الأول صراعًا دينيًا، إلا أن الخلاف اللاهوتي بين مؤيدي بالاماس ومعارضيه لعب دورًا فيها. ورغم وجود استثناءات هامة عديدة تُبقي المسألة مفتوحة للنقاش، إلا أنه في الوعي الشعبي (والتأريخ التقليدي)، يُنظر عادةً إلى مؤيدي "البلامية" و"الكانتاكوزينية" على أنهما متطابقان. ^{[ 36 ] [ 37 ]} ومع ذلك، يشير ستيفن رونسيمان إلى أنه "بينما زاد الخلاف اللاهوتي من حدة الصراع، لم تتطابق الأطراف الدينية والسياسية". فقد أيّد كانتاكوزينوس بالاماس، وكذلك فعل خصومه ألكسيوس أبوكاوكوس والإمبراطورة آنا. كما أيّد نيسيفوروس غريغوراس وديمتريوس سيدونيس كانتاكوزينوس، ومع ذلك كانا من أشد معارضي بالاماس. بينما سعى كانتاكوزينوس إلى التوصل إلى تفاهم مع روما، وانضم ديمتريوس سيدونيس في نهاية المطاف إلى الكنيسة اللاتينية، ظل غريغوراس معادياً بشدة لللاتينية. ^{[ 38 ]} دعم الأرستقراطيون بالاماس إلى حد كبير بسبب ميولهم المحافظة والمعادية لللاتينية ، فضلاً عن صلاتهم بالأديرة الأرثوذكسية المتشددة . ^{[ 39 ]}

لم يتمكن البالاميون من تحقيق نصر دائم على مناهضيهم إلا بعد انتصار كانتاكوزينوس في فتح القسطنطينية عام ١٣٤٧. وعندما عُزل كانتاكوزينوس عام ١٣٥٤، لم يتمكن مناهضو البالاميون من الانتصار على البالاميين كما فعلوا سابقًا. ويعزو مارتن جوجي ذلك إلى أن بطاركة القسطنطينية والغالبية العظمى من رجال الدين والعلمانيين كانوا قد باتوا ينظرون إلى قضية الهدوءية على أنها واحدة من قضية الأرثوذكسية. ^{[ ٤٠ ]}

عُرض الخلاف حول مذهب الهدوء على مجمع كنسي عُقد في القسطنطينية في مايو 1341 برئاسة الإمبراطور أندرونيكوس الثالث . وقد أدانت الجمعية، متأثرةً بالتبجيل الذي حظيت به كتابات ديونيسيوس الزائف في الكنيسة الشرقية، برلعام الذي تراجع عن آرائه . وأصر البطريرك المسكوني على إتلاف جميع كتابات برلعام، ولذلك لم يبقَ أي نسخ كاملة من رسالته "ضد المساليانية". ^{[ 25 ]}

توفي الإمبراطور أندرونيكوس الثالث، الداعم الرئيسي لبرلام، بعد خمسة أيام فقط من انتهاء المجمع. ورغم أن برلام كان يأمل في البداية بفرصة ثانية لعرض قضيته ضد بالاماس، إلا أنه سرعان ما أدرك عبثية السعي وراء قضيته، فغادر إلى كالابريا حيث اعتنق المذهب اللاتيني وعُيّن أسقفًا لجراسي . ^{[ 32 ]}

بعد رحيل برلعام، أصبح غريغوريوس أكيندينوس أبرز منتقدي بالاماس. وفي أغسطس/آب 1341، انعقد مجمع ثانٍ في القسطنطينية أدان أكيندينوس وأكد نتائج المجمع السابق. ووفقًا لمارتن جوجي، كان هذا المجمع الثاني أشبه بمجمع استشاري وليس مجمعًا رسميًا، لأن "البطريرك رفض الحضور، وانعقد الاجتماع رغماً عنه". ^{[ 21 ]}

يصف مارتن جوجي تاريخ الخلاف من هذه النقطة فصاعدًا بأنه "معقد للغاية وغامض إلى حد ما". فقد اتخذ النقاش، الذي كان دينيًا بحتًا، من هذه النقطة فصاعدًا طابعًا سياسيًا أيضًا. ^{[ 9 ]}

تم القبض على بالاماس في خريف عام 1342 في هيراكليا، حيث لجأ، وبعد ذلك بوقت قصير تم سجنه في دير غير المفهوم حيث بقي حتى دخل كانتاكوزينوس القسطنطينية منتصراً في عام 1347. ^{[ 44 ]}

خلال هذه الفترة، قام البابا يوحنا الرابع عشر بسيامة أكيندينوس شماساً أولاً، ثم كاهناً، وأخيراً أسقفاً. أثارت هذه الخطوة غضب الإمبراطورة، وكانت بداية خلاف بينهما أدى في النهاية إلى سقوطه.

حقق أكيندينوس وأنصاره انتصاراً قصيراً في المجمع الثالث الذي عقد عام 1344، والذي حرم بالاماس وأحد تلاميذه، إيزيدور بوتشيراس . ^{[ 45 ]} تراجع بالاماس وبوتشيراس عن آرائهما.

في فبراير 1347، عُقد المجمع الرابع، الذي عزل البطريرك يوحنا الرابع عشر ، وحرم أكيندينوس كنسيًا. وعُيّن إيسيدور بوتشيراس، الذي كان قد حُرم كنسيًا في مجمع 1344، بطريركًا. ولكن بعد أيام من انتهاء المجمع ، دخل يوحنا السادس كانتاكوزينوس القسطنطينية منتصرًا، وأجبر خصومه على تتويجه إمبراطورًا مشاركًا. وكان من أوائل أعماله تأكيد عزل يوحنا الرابع عشر، والموافقة على وثيقة المجمع التي صدرت ضده. ^{[ 44 ]}

في يوليو/تموز من عام 1347، عقد حزب البرلعاميين مجمعًا منافسًا رفض الاعتراف بإيسيدور بطريركًا وحرم بالاماس. وكان من قادة هذه المجموعة نيوفيتوس الفيلبي، ويوسف الغاني، ومتى الأفسسي على رأسهم. ورغم أن عدد الحاضرين في المجمع لم يتجاوز العشرة، إلا أنهم كانوا يحملون أيضًا رسائل موافقة من نحو عشرين أسقفًا معارضًا للبالاماس من الأبرشيات الإقليمية. وأصدر المجمع كتابًا بعنوان " De perpetua consensione " رفض فيه لاهوت البرلعاميين وأكيندينوس، فضلًا عن لاهوت بالاماس. ^{[ 21 ]}

في الفترة ما بين عامي 1344 و1350، كتب بالاماس كتاب "الفصول المئة والخمسون" ( Capita 150 ). يصف روبرت إي. سينكيويتش هذا العمل بأنه محاولة "لاستعادة الرؤية الأوسع التي طغت عليها تفاصيل المناقشات". ويؤكد سينكيويتش أن "من بين أعمال بالاماس الجدلية، لا يُضاهي كتاب "الفصول المئة والخمسون" في أهميته إلا كتاب "الثلاثيات" (The Triads). ^{[ 46 ]}

بعد وفاة أكيندينوس عام 1348، أصبح نيقيفوروس غريغوراس المعارض الرئيسي للهدوء. وعندما توفي إيزيدور الأول عام 1349، استبدله الهيسيخاستيون بأحد رهبانهم، كاليستوس الأول .

في مايو/أيار من عام ١٣٥١، عُقد مجمع بطريركي. افتتح كانتاكوزينوس الجلسة الأولى في ٢٧ مايو/أيار معربًا عن رغبته في السلام والوئام، لكن بشرط قبول عقائد بالاماس. رفض غريغوراس، متحدثًا باسم معارضي بالاماس، شروط كانتاكوزينوس وأصرّ على ضرورة طرد شرك بالاماس من الكنيسة. ردًا على ذلك، اتهم بالاماس خصومه بتدريس مذاهب بارلعام وأكيندينوس، واقترح إعادة النظر في كتاباتهما. ردّ معارضو بالاماس بأن لا بارلعام ولا أكيندينوس هما موضوع الخلاف، وأكدوا استعدادهم لرفض تعاليمهما. وأكد معارضو بالاماس أن السؤال الحقيقي المطروح أمام المجمع هو ما إذا كان لاهوت بالاماس متوافقًا مع العقيدة التقليدية للكنيسة، وأن أعمال بالاماس هي التي يجب فحصها. بعد نقاش حاد، تم الاتفاق على أن يمثل بالاماس أمام المجلس بصفته المتهم، وأن يكون لغريغوراس وأتباعه كامل الحرية في عرض مظالمهم ضده. ^{[ 21 ]}

في النهاية، برّأ المجلس بالاماس بشكل قاطع وأدان خصومه. ^{[ 32 ]} وأمر هذا المجمع بتجريد المطرانين متى الأفسسي ويوسف الغاني من رتبتيهما الكهنوتية وسجنهما. كما أمر بحرمان جميع من رفضوا الخضوع للرأي الأرثوذكسي ووضعهم تحت المراقبة في منازلهم. وصدرت سلسلة من اللعنات ضد برلعام وأكيندينوس وأتباعهما؛ وفي الوقت نفسه، صدرت سلسلة من التهاني لصالح غريغوريوس بالاماس وأتباع مذهبه. ^{[ 21 ]}

رفض نيسيفوروس غريغوراس الخضوع لإملاءات المجمع الكنسي، وتم سجنه فعلياً في دير حتى انتصرت جماعة باليولوجي في عام 1354 وأطاحت بكانتاكوزينوس.