أسلمة ألبانيا

بدأ الألبان اعتناق الإسلام عندما أصبحوا جزءًا من الإمبراطورية العثمانية في أواخر القرن الرابع عشر. ^{[ 1 ]} وتختلف ألبانيا عن مناطق أخرى في البلقان، مثل بلغاريا والبوسنة ، في أن الإسلام ظل حتى القرن السادس عشر محصورًا بأفراد الطبقة الأرستقراطية المُستَغَلّة ومستوطنات اليوروك العسكرية المتناثرة . [ ^{2 ] [ 3 ] وفي} أوائل ثلاثينيات القرن الخامس عشر، واجه الحكم العثماني تحديًا من الإقطاعيين الألبان من شمال ووسط ألبانيا، وردّ العثمانيون بحملتين عسكريتين. ^{[ 4 ]} وأسفرت الهزائم الألبانية عن منح العثمانيين مساحات شاسعة من الأراضي للتيمار من الأناضول، وربعها للألبان من النخبة. ^{[ 4 ]} وقد مكّن اعتناق بعض النخبة المسيحية الألبانية للإسلام في البداية من الاحتفاظ ببعض الامتيازات السياسية والاقتصادية السابقة، والانضمام إلى طبقة التيمار الناشئة، أو ملاك الأراضي من السيباهي، في النظام العثماني الجديد. ^{[ 5 ] [ 4 ]}

كان من بين هذه الشخصيات الأرستقراطية جورج كاستريوتي ( إسكندر بك )، الذي اعتنق الإسلام أثناء خدمته في الدولة العثمانية، ثم عاد إلى المسيحية في أواخر القرن الخامس عشر خلال الانتفاضة الألبانية الشمالية التي أشعل فتيلها. ^{[ 1 ]} وبذلك، أمر أيضًا من اعتنقوا الإسلام أو كانوا مستوطنين مسلمين باعتناق المسيحية أو مواجهة الموت. ^{[ 1 ]} تلقى إسكندر بك دعمًا عسكريًا من مملكة نابولي التي أرسلت عام 1452 رامون دورتفا، الذي عُيّن نائبًا لملك ألبانيا وكُلّف بمهمة الحفاظ على الكاثوليكية بين السكان المحليين ومنع انتشار الإسلام. ^{[ 6 ]} خلال الصراعات بين إسكندر بك والدولة العثمانية، دفعت المعارك والغارات المتعددة السلطان محمد الثاني إلى بناء قلعة إلباسان (1466) في الأراضي المنخفضة لمواجهة المقاومة القادمة من معاقل الجبال. ^{[ ٧ ]} خلال انتفاضة إسكندر بك، قُتل العديد من المسلمين واليهود في منطقة فلوره، وفرّ بعضهم إلى إيطاليا أو إسطنبول. ^{[ ٨ ]} قبل وفاة إسكندر بك (١٤٦٨) وبعدها، هاجرت بعض فئات الطبقة الأرستقراطية الألبانية إلى جنوب إيطاليا مع عدد من الألبان هربًا من الغزو العثماني، ولا يزال أحفادهم يقيمون في العديد من القرى التي استقروا فيها. ^{[ ٩ ]} اندلعت انتفاضة ألبانية أخرى ضد الحكم العثماني عام ١٤٨١. ^{[ ١٠ ] [ ١١ ]}

حتى بعد سقوط إسكندر بك بزمن طويل، ثارت مناطق واسعة من الريف الألباني مرارًا وتكرارًا ضد الحكم العثماني، متكبدةً خسائر بشرية فادحة، بما في ذلك إبادة قرى بأكملها. ^{[ 12 ]} في سبعينيات القرن السادس عشر، بدأ الحكام العثمانيون في إلباسان وريكا جهدًا منسقًا لتحويل السكان الأصليين إلى الإسلام بهدف وقف الثورات الموسمية، وسبقت ثورة فاشلة عام 1596 بين الكاثوليك في الشمال سلسلة من الإجراءات العقابية القاسية التي دفعت إلى اعتناق الإسلام. ^{[ 13 ]} بلغت أسلمة ألبانيا ذروتها في وقت متأخر مقارنةً بالمناطق الأخرى التي أُسلمت كليًا أو جزئيًا: فقد أظهرت بيانات التعداد العثماني في القرن السادس عشر أن السناجق التي سكنها الألبان ظلت ذات أغلبية مسيحية ساحقة، حيث لم تتجاوز نسبة المسلمين 5% في معظم المناطق، بينما خلال هذه الفترة، ارتفعت نسبة المسلمين إلى مستويات كبيرة في أجزاء من البوسنة (البوسنة 46%، والهرسك 43%، وسراييفو الحضرية 100%)، وشمال اليونان (تريكالا 17.5%)، ومقدونيا الحضرية (سكوبيه وبيتولا بنسبة 75%)، وشرق بلغاريا (سيليسترا 72%، وشيرمن 88%، ونيكوبول 22%). وفي وقت لاحق، في القرن التاسع عشر، عندما توقفت عملية الأسلمة في معظم دول البلقان، استمرت في تحقيق تقدم ملحوظ في ألبانيا، وخاصة في الجنوب. ^{[ 14 ]}

في الفترة المبكرة من الحكم العثماني، أُعيد تنظيم المناطق التي تُشكّل ألبانيا الحالية في وحدة إدارية تُسمى سنجاك أرنافيد. ^{[ 15 ]} في بداية الحكم العثماني، لم تُحوّل إلى مساجد إلا الكنائس البارزة ذات الدلالة الرمزية أو القيمة الثقافية الهامة للمستوطنات الحضرية. ^{[ 16 ]} بُنيت معظم المساجد الأولى في ألبانيا داخل حصون الحاميات العثمانية، وأحيانًا بأمر من السلاطين العثمانيين خلال حملاتهم العسكرية في المنطقة، مثل مسجد السلطان محمد الفاتح في شكودر، والمسجد الأحمر في بيرات، وغيرها. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

عمومًا، تسامح الحكم العثماني إلى حد كبير مع الرعايا المسيحيين، ولكنه مارس التمييز ضدهم أيضًا، فجعلهم مواطنين من الدرجة الثانية بفرض ضرائب أعلى عليهم وقيود قانونية مختلفة، كمنعهم من مقاضاة المسلمين، أو امتلاك الخيول، أو الأسلحة، أو حتى امتلاك منازل تطل على منازل المسلمين. وبينما كانت السلطات العثمانية تشكك باستمرار في الكاثوليكية، فقد سمحت للكنيسة الأرثوذكسية بممارسة أنشطتها دون عوائق، باستثناء فترات معينة قُمعت فيها الكنيسة بطرد الأساقفة ومصادرة الممتلكات والإيرادات. وخلال العهد العثماني، مارس معظم المسيحيين، وكذلك معظم المسلمين، نوعًا من التوفيق بين المعتقدات، واستمروا في ممارسة طقوس وثنية مختلفة؛ وقد حُفظت العديد من هذه الطقوس بشكل أفضل لدى الطرق الصوفية كالطريقة البكتاشية . ^{[ 19 ]}

• 
  المسجد الأحمر المدمر داخل القلعة، بيرات.
• 
  مسجد فتحية المدمر داخل القلعة، كروجي.
• 
  مسجد الفاتح السلطان محمد المدمر داخل قلعة روزافا ، شكودر.

حدث الفتح العثماني لبعض المدن الشمالية من البنادقة بشكل منفصل عن الفتح الأولي لألبانيا من الإقطاعيين المحليين. سقطت مدن مثل ليجه عام 1478، وشكودر خلال الفترة 1478-1479، ودوريس عام 1501، مع فرار معظم سكانها المسيحيين. ^{[ 21 ]} وعلى مدار القرن السادس عشر، أصبح سكان هذه المدن في غالبيتهم من المسلمين. ^{[ 21 ]} وفي الشمال، كان انتشار الإسلام أبطأ بسبب مقاومة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والتضاريس الجبلية التي ساهمت في الحد من النفوذ الإسلامي في القرن السادس عشر. ^{[ 22 ]} ومع ذلك، فقد أثر الفتح العثماني وإعادة تنظيم ألبانيا على الكنيسة الكاثوليكية، حيث تضررت المؤسسات الكنسية بشدة. ^{[ 23 ]} في القرن السادس عشر، أفيد أن سنجق شكودر كان يضم سكانًا مسلمين بنسبة 4.5% من إجمالي السكان، بينما كانت نسبة المسلمين في دوكاجيني (التي كانت قليلة السكان في ذلك الوقت) 0%، وفي بريزريني 1.9%. ^{[ 14 ]}

أدت الثورات الألبانية الكاثوليكية، التي غالبًا ما اندلعت في سياق الحروب العثمانية مع القوى الكاثوليكية في البندقية والنمسا خلال القرن السابع عشر، إلى أعمال انتقامية شديدة ضد الألبان الكاثوليك الذين ثاروا، مما زاد من وتيرة اعتناقهم للإسلام. [ ^{24 ] [ 25 ] [ 26 ] في} عام 1594، حرض البابا على ثورة فاشلة بين الألبان الكاثوليك في الشمال، واعدًا إياهم بمساعدة من إسبانيا . إلا أن المساعدة لم تصل، وعندما تم قمع الثورة عام 1596، مارست الدولة العثمانية قمعًا شديدًا وضغوطًا هائلة لإجبار الثوار على اعتناق الإسلام. ^{[ 2 ]} شهدت الفترة من ثلاثينيات إلى سبعينيات القرن السابع عشر انخفاضًا حادًا في أعداد الكاثوليك، حيث انخفض عددهم في أبرشية ليجه بنسبة 50%، بينما انخفض في أبرشية بولت من 20,000 إلى 4,045 شخصًا، حيث اعتنق معظمهم الإسلام، واعتنق عدد قليل منهم الأرثوذكسية. ^{[ 24 ]}

خلال الحرب النمساوية التركية الكبرى ، حشد الزعيمان الكاثوليكيان الألبان بيتر بوغداني وتوما راسباساني الكاثوليك والمسلمين الألبان في كوسوفو لدعم القضية النمساوية. بعد الحرب، عندما لم تُضم كوسوفو إلى الإمبراطورية النمساوية المجرية، أعقب ذلك أعمال انتقامية قاسية. فرّ عدد كبير من الألبان الكاثوليك ^{[ 27 ]} شمالًا، حيث "مات الكثيرون، بعضهم جوعًا، وآخرون بسبب المرض" حول بودابست . ^{[ 27 ]} بعد فرار الصرب، أجبر باشا إيبك (الألباني بيجا، الصربي بيتش) الألبان الكاثوليك في الشمال على الانتقال إلى سهول جنوب صربيا التي أصبحت خالية من السكان، وأجبرهم على اعتناق الإسلام هناك. ^{[ 28 ]}

شملت حالات اعتناق الإسلام بين الكاثوليك في مجتمعات شمال ألبانيا اعتناق الرجال للإسلام علنًا، غالبًا لتجنب دفع الضرائب والضغوط الاجتماعية الأخرى التي كانت تستهدف الرجال في النظام العثماني، بينما تبقى نساء الأسرة مسيحيات. ^{[ 29 ]} وكان الرجال المسلمون المتحولون يسعون للزواج من مسيحيات للحفاظ على قدر من الكاثوليكية في المنزل. ^{[ 29 ]} وفي عام 1703، أمر البابا كليمنت الحادي عشر ، وهو من أصل ألباني، بعقد مجمع للأساقفة الكاثوليك المحليين لمناقشة سبل الحد من التحول إلى الإسلام، واتفق المجمع أيضًا على منع التناول من الكاثوليك المتخفين في ألبانيا الذين يعلنون اعتناقهم للإسلام علنًا. ^{[ 25 ] [ 30 ]} وحافظ بعض الألبان على ثقافة مسيحية سرية ، تُعرف باسم " لارامان ". وفي شمال ألبانيا، برز الصراع مع السلاف كعامل إضافي نحو اعتناق الإسلام. ^{[ 31 ]} وقد سمح اشتراك الألبان الشماليين في عقيدة السلطات العثمانية بأن يصبحوا حلفاء ومتساوين في النظام الإمبراطوري، وأن يحصلوا على الأمن من جيرانهم السلاف الأرثوذكس. ^{[ 31 ]}

في بعض المناطق المتاخمة لشرق شمال ألبانيا، أصبح الإسلام الدين السائد بشكل أسرع: على سبيل المثال، تُظهر الإحصاءات العثمانية الرسمية لمدينة ناهيا في تيتوفا عبر الحدود مع مقدونيا (التي كانت تضم سكانًا مختلطين من الألبان والمقدونيين السلاف والأتراك) أن عدد العائلات المسلمة فاق عدد العائلات المسيحية لأول مرة في عام 1545، حيث كان هناك عائلتان مسلمتان أكثر من العائلات المسيحية، و38 عائلة مسلمة كانت قد اعتنقت الإسلام حديثًا من المسيحية، ^{[ 32 ]} بينما في أوبويا في كوسوفو بالقرب من بريزرن، يُظهر أن المسلمين كانوا يشكلون الأغلبية في عام 1591. ^{[ 33 ]}

تتألف ألبانيا الوسطى من سهول تقع بين شمال وجنوب ألبانيا، وكانت مركزًا محوريًا على طريق إغناتيا القديم ، وهو طريق سهّل السيطرة الإدارية العثمانية المباشرة والنفوذ الديني الإسلامي. ^{[ 34 ] [ 35 ]} ولذلك، يُعزى اعتناق معظم مناطق ألبانيا الوسطى للإسلام إلى حد كبير إلى دور الجغرافيا في الأوضاع الاجتماعية والسياسية والاقتصادية للمنطقة. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

أدى الاعتراف العثماني الرسمي بالكنيسة الأرثوذكسية إلى التسامح مع السكان الأرثوذكس حتى أواخر القرن الثامن عشر، كما أن تمسك مؤسسات الكنيسة بالتقاليد أبطأ عملية اعتناق الألبان للإسلام. ^{[ 26 ] [ 36 ] [ 37 ]} وكان سكان وسط وجنوب شرق ألبانيا الأرثوذكس تحت الولاية الكنسية لأبرشية أوهريد الأرثوذكسية ، بينما كان جنوب غرب ألبانيا تحت بطريركية القسطنطينية عبر مطرانية يوانينا. ^{[ 38 ] [ 39 ]} وأدت الخلافات بين المسيحيين الألبان في وسط ألبانيا وأساقفة أوهريد إلى اعتناق بعض السكان للإسلام البكتاشي، الذي جعله تركيزه الأقل على الالتزام بالشعائر الدينية أكثر جاذبية من الإسلام السائد. ^{[ 40 ]}

في أوائل القرن السادس عشر، كانت المدن الألبانية جيروكاستر ، وكانين ، ودلفين ، وفلوره ، وكورتشي ، وكيلسيره ، وبيرميت ، وبيرات لا تزال مسيحية، وبحلول أواخر القرن نفسه، ظلت فلوره وبيرميت وهيماره مسيحية، بينما ازدادت نسبة المسلمين في جيروكاستر. ^{[ 38 ] [ 41 ]} وفي أوائل القرن السادس عشر، أفادت التقارير أن سنجق إلباسان كان يضم 5.5% من السكان المسلمين، وهي نسبة أعلى من أي سنجق آخر مأهول بالألبان. ^{[ 14 ]} وفي عام 1570، بدأت السلطات العثمانية جهودًا حثيثة لتحويل السكان المسيحيين المتمردين في إلباسان وريكا إلى المسيحية. ^{[ 2 ]} وفي المنطقة المحيطة بدوريس، ذكر رحالة يوناني أنه بسبب انتشار الإسلام، لم يعد هناك أي مسيحيين أرثوذكس. ^{[ 41 ]} كان التحول إلى الإسلام في المدن الألبانية عموماً بطيئاً خلال القرن السادس عشر، إذ لم تتجاوز نسبة المسلمين من سكان المدن 38%. ^{[ 42 ]} أصبحت مدينة بيرات ذات أغلبية مسلمة ابتداءً من عام 1670، ويعزى ذلك جزئياً إلى نقص القساوسة المسيحيين القادرين على تقديم الخدمات الدينية. ^{[ 43 ]}

في القرن السادس عشر، وُجد أن نسبة المسلمين في سنجق فلوره بلغت 1.8%، بينما بلغت في سنجق أوهريد 1.9%. ^{[ 14 ]} إلا أن تحول الألبان الأرثوذكس إلى الإسلام بأعداد كبيرة كان في أواخر القرن الثامن عشر، ويعود ذلك بشكل رئيسي إلى الحروب الروسية التركية في تلك الفترة، وأحداث مثل ثورة أورلوف (1770) التي حرض عليها الروس، والتي جعلت العثمانيين ينظرون إلى السكان الأرثوذكس كحلفاء لروسيا . ^{[ 36 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} ولما ثار بعض الألبان الأرثوذكس ضد الإمبراطورية العثمانية، رد الباب العالي بإجبار بعض الألبان الأرثوذكس على اعتناق الإسلام، وتقديم المزيد من الحوافز الاقتصادية لتشجيعهم على ذلك. ^{[ 36 ] [ 43 ] [ 45 ] [ 46 ]} بحلول عام 1798، أدت مذبحة ارتكبها علي باشا ، الحاكم شبه المستقل لباشاليك يانينا ، بحق قريتي شينفاسيل ونيفيتشي-بوبار الساحليتين الألبانيتين الأرثوذكسيتين ، إلى موجة أخرى كبيرة من اعتناق الألبان الأرثوذكس للإسلام. ^{[ 36 ] [ 44 ]} في القرن التاسع عشر، كانت ألبانيا ككل، وخاصة جنوب ألبانيا، واحدة من منطقتين فقط في البلقان العثماني، والأخرى هي دوبروجا، اللتين شهدتا تحولًا واسع النطاق من المسيحية إلى الإسلام. ^{[ 14 ]}

خلال هذه الفترة، نشب صراع بين الألبان المسلمين الجدد والألبان الأرثوذكس في بعض المناطق. ومن الأمثلة على ذلك هجوم قرى بورش الساحلية على بيكراس عام 1744، مما دفع بعض السكان إلى الفرار إلى الخارج، إلى أماكن مثل جنوب إيطاليا. ^{[ 47 ] [ 48 ]} وفي مناطق أخرى، اعتنقت 36 قرية شمال منطقة بوغوني الإسلام عام 1760، وبعد ذلك شنّ هجوم على قرى مسيحية أرثوذكسية في مناطق كولونجي وليسكوفيك وبيرميت، مما أدى إلى نهب وتدمير العديد من المستوطنات. ^{[ 48 ]} وبحلول أواخر القرن الثامن عشر، مكّن ضعف سيطرة الحكومة العثمانية قطاع الطرق المحليين وعصابات الألبان المسلمين من شن غارات على المستوطنات الأرومانية واليونانية والألبانية الأرثوذكسية داخل وخارج ألبانيا الحالية. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} داخل ألبانيا، أدت تلك الغارات إلى تدمير العديد من المستوطنات، من بينها اثنتان من أكبرها: فيثكوك ، وهي مركز ألباني أرثوذكسي في الغالب، وموسكوبولي (بالألبانية: Voskopojë )، وهي مركز أروماني في الغالب، وكلاهما يتمتعان بثقافة أدبية وتعليمية ودينية يونانية. ^{[ 36 ] [ 46 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} دفعت هذه الأحداث بعض الأرومانيين والألبان الأرثوذكس إلى الهجرة إلى أماكن مثل مقدونيا وتراقيا. ^{[ 36 ] [ 46 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

حاول بعض الأرثوذكس، المعروفين بالشهداء الجدد ، كبح جماح موجة اعتناق الإسلام بين سكان ألبان الأرثوذكس، وأُعدموا بسبب ذلك. ^{[ 54 ]} ومن أبرزهم كوزماس الأيتولي (توفي عام 1779)، وهو راهب ومبشر يوناني جاب البلاد وبشر حتى كرويا، وأسس العديد من المدارس اليونانية، قبل أن يُتهم ويُعدم بتهمة التجسس لصالح الروس. ^{[ 55 ]} دعا كوزماس إلى تعليم اللغة اليونانية ونشرها بين المسيحيين الأميين غير الناطقين بها، لكي يتمكنوا من فهم الكتب المقدسة والطقوس الدينية، وبالتالي الحفاظ على أرثوذكسيتهم، ولا تزال رسالته الروحية محل تقدير واحترام بين الألبان الأرثوذكس حتى اليوم. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

حدثت تحولات دينية أخرى، مثل تلك التي حدثت في منطقة لابيريا، لأسباب كنسية، فمثلاً خلال مجاعة، رفض الأسقف المحلي السماح بفطام الصائمين لتناول الحليب، مهدداً إياهم بعذاب جهنم . ^{[ 58 ]} كما لجأ البعض إلى الإسلام لأسباب اقتصادية، إذ وجدوا فيه مخرجاً من الضرائب الباهظة، كالجزية وغيرها من الإجراءات العثمانية الصعبة المفروضة على المسيحيين، بينما أتاح لهم فرصاً أخرى، مثل تكوين الثروة. ^{[ 26 ] [ 58 ] [ 59 ]} وفي أوقات الصراع بين المسلمين والمسيحيين، طغت المصالح المحلية، كحماية الأسرة، على القتال، ما دفع العثمانيين إلى منع الألبان المسلمين من حمل السلاح، إذ كان الألبان المسيحيون غالباً ما يعتنقون الإسلام للحصول على حق حمل السلاح، ثم يستخدمونه ضد العثمانيين. ^{[ 60 ]} ومن العوامل الأخرى التي أدت إلى اعتناق الإسلام: فقر الكنيسة، وأمية رجال الدين، ونقصهم في بعض المناطق، وإقامة الشعائر الدينية بلغة غير الألبانية. ^{[ 26 ] [ 43 ] [ 35 ] [ 58 ]} بالإضافة إلى ذلك، فإن اعتماد أسقفيات دوريس وجنوب ألبانيا على أسقفية أوهريد المتراجعة، والذي يعود جزئيًا إلى السيمونية، أضعف قدرة الألبان الأرثوذكس على مقاومة التحول إلى الإسلام. ^{[ 43 ] [ 35 ]}

ظهرت المسيحية السرية أيضاً في بعض المناطق في ألبانيا، مثل شبات، بين السكان الذين اعتنقوا الإسلام حديثاً بعد أن كانوا مسيحيين كاثوليك وأرثوذكس. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 54 ] [ 61 ]} أما غوري ، وهي منطقة حدودية تمتد بين شمال شرق ألبانيا وجنوب كوسوفو، فكانت تضم سكاناً أرثوذكس سلافيين اعتنقوا الإسلام خلال النصف الثاني من القرن الثامن عشر نتيجةً لإلغاء بطريركية بيتش الصربية (1766) وما تلاه من عدم استقرار في الهياكل الكنسية. ^{[ 62 ]} دخل الغجر ألبانيا في وقت ما من القرن الخامس عشر ، وأصبح المسلمون منهم جزءاً من المجتمع العثماني المسلم المحلي. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

مسجد العزاب (يسار) ومسجد حسين باشا في بيرات (يمين).

ارتبط الإسلام ارتباطًا وثيقًا بالدولة، مما جعل الإمبراطورية العثمانية كيانًا سياسيًا إسلاميًا، حيث تداخلت الشريعة الإسلامية مع قوانين الدولة، ولم يتمتع بالحقوق المدنية الكاملة إلا المسلمون، بينما تم تجاهل الانتماءات العرقية أو القومية. ^{[ 65 ]} في وسط وجنوب البلاد، وبحلول نهاية القرن السابع عشر، اعتنقت المراكز الحضرية إلى حد كبير دين النخبة المسلمة الألبانية المتنامية. وازداد بناء المساجد في ألبانيا بشكل ملحوظ منذ القرن السابع عشر فصاعدًا مع قدوم أعداد كبيرة من الألبان المسلمين الجدد. ^{[ 66 ]} وقد اعتنقت الطبقة الحاكمة الأرستقراطية الألبانية القديمة الإسلام للحفاظ على أراضيها. ^{[ 31 ]} وبحلول القرن الثامن عشر، برزت طبقة من وجهاء المسلمين الألبان المحليين من الأرستقراطيين. ^{[ 66 ]} وقد لعب وجود هذه الطبقة كباشاوات وبايات خلال تلك الفترة، ممن شغلوا وظائف عسكرية كجنود ومرتزقة، مع إمكانية انضمامهم إلى رجال الدين المسلمين ، دورًا متزايد الأهمية في الحياة السياسية والاقتصادية العثمانية، مما جعلها خيارًا مهنيًا جذابًا للعديد من الألبان. ^{[ 17 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} بحسب أدوارهم، حظي هؤلاء الأشخاص في المجتمع الألباني المسلم بمكانة مرموقة، إذ اضطلعوا بمهام إدارية وحافظوا على الأمن في المناطق الحضرية، وكافأتهم الدولة العثمانية أحيانًا برتب ومناصب رفيعة. ^{[ 17 ]} كما كان للألبان، بصفتهم هذه الفئة، تمثيل كبير في البلاط العثماني. ^{[ 70 ]} ومع ذلك، إلى جانب المسيحيين، كان العديد من الألبان المسلمين فقراء ويعملون جزئيًا كأقنان في أراضي النخبة الألبانية العثمانية الناشئة من ملاك الأراضي، بينما وجد آخرون فرص عمل في التجارة والحرف اليدوية وغيرها من الوظائف. ^{[ 26 ]}

حظي الإسلام السني بالدعم والحماية من قبل الحكام العثمانيين والمجتمع الإقطاعي، مما أدى إلى دعم وانتشار الطرق الصوفية الدراويش التي تُعتبر أكثر تمسكًا بالتقاليد في منطقة البلقان. ^{[ 71 ]} وكانت الطريقة البكتاشية في طليعة هذه الطرق ، حيث اعتُبرت سنية لارتباطها بتقاليد فقهية مشتركة، بينما اعتبرها المسلمون العاديون شيعية بسبب ممارسات باطنية مثل تبجيل علي والحسن والحسين وغيرهم من الشخصيات الإسلامية البارزة . ^{[ 72 ] [ 73 ]}

خلال الحكم العثماني، بدأ السكان الألبان بالتحول تدريجيًا وبشكل جزئي إلى الإسلام من خلال تعاليم البكتاشية ، وذلك جزئيًا لتحقيق مكاسب في شبكات التجارة العثمانية، وفي الجهاز البيروقراطي والجيش. ^{[ 74 ]} انضم عدد قليل من الألبان إلى الطبقة الحاكمة العثمانية، وحققوا مكانة مرموقة تجاوز نفوذهم في نهاية المطاف نفوذ البوشناق . [ ^{75 ] جُنّد} العديد من الألبان في الدوشيرمة العثمانية والإنكشارية ، وكان 42 من الصدرة الأعظم للإمبراطورية العثمانية من أصل ألباني. ومن أبرز الألبان خلال الحكم العثماني: كوجا داود باشا ، وحمزة كاستريوتي ، وإلياز خوجة ، وكوبرولو محمد باشا ، وعلي باشا ، وإدم باشا ، وإبراهيم باشا من بيرات ، وكوبرولو فاضل أحمد ، ومحمد علي من مصر ، وقره محمود بوشاتي، وأحمد كورت باشا . في سياق الخدمة العسكرية والإدارية، كانت علاقة الألبان المسلمين بالعثمانيين في بعض الأحيان علاقة تعاون ومنفعة متبادلة. ^{[ 76 ]}

• 
  مسجد مرادي في فلوره.
• 
  مسجد نذيرة في مدينة الباسان.
• 
  مسجد بازار في كروجي.
• 
  مسجد الساعة في بيكين.
• 
  مسجد الفاتح في دوريس.

إلى جانب المنتمين إلى الإسلام السني ، انتمى مسلمو ألبانيا خلال العهد العثماني إلى عدة طرق صوفية . ^{[ 77 ]} انتشرت الطريقة القادرية في المناطق الحضرية خلال القرن السابع عشر، وارتبطت بنقابات العمال الحضريين، بينما امتدت في القرن الثامن عشر إلى وسط ألبانيا، ولا سيما منطقة ديبر الجبلية. ^{[ 77 ]} ساهمت الطريقة القادرية في البيئة الاقتصادية، وفي منطقة ديبر، في البيئة الاجتماعية والسياسية التي تمركزت فيها. ^{[ 77 ]} أما الطريقة الخلوتية ، فقد نافست البكتاشية على الأتباع، وتمركزت في جنوب وشمال شرق ألبانيا. ^{[ 77 ]} ومن الطرق الصوفية الأخرى الرفاعي والملمي، وغيرها . وكانت أبرز هذه الطرق في ألبانيا، ولا تزال، هي الطريقة البكتاشية ، وهي طريقة درويشية صوفية تابعة للمذهب الشيعي، وصلت إلى ألبانيا خلال العهد العثماني، وجلبها الإنكشارية في القرن الخامس عشر. ^{[ 43 ]} مع ذلك، انتشر المذهب البكتاشي بين سكان ألبانيا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وخاصة في أراضي علي باشا الذي يُعتقد أنه كان بكتاشيًا. ^{[ 43 ] [ 67 ] [ 78 ] [ 79 ]} وصل الدراويش الصوفيون من أماكن بعيدة مثل خراسان والأناضول ، ودعوا إلى المذهب، واكتسبوا أتباعًا، ومع مرور الوقت، أُنشئت شبكة من التكايا التي أصبحت مراكز للتصوف في مناطق مثل سكرابار وديفول. ^{[ 67 ]} وكانت بعض أبرز التكايا في ألبانيا في مستوطنات مثل جيروكاستر، وملجان، وكرويا، وفراشر. ^{[ 67 ]} بحلول أوائل القرن العشرين، شكّل الألبان نسبة كبيرة من الدراويش التابعين للطريقة البكتاشية خارج منطقة البلقان، حتى في تكية الحاج بكتاش الصوفي في الأناضول ومصر. ^{[ 80 ] [ 81 ]} تربط الطرق الصوفية، ولا سيما البكتاشية، القديسين المسيحيين وأضرحتهم المحلية بالرجال الصوفيين، مما يخلق مزيجًا وتوفيقًا بين الممارسات الدينية والحضور. ^{[ 67 ] [ 69 ] [ 82 ]}بالنسبة للألبان الذين اعتنقوا الإسلام، كانت البكتاشية، بما تتميز به من حريات دينية أوسع وإمكانية التوفيق بين الأديان، تُعتبر في بعض الأحيان خيارًا أكثر جاذبية من الإسلام السني. ^{[ 43 ] [ 69 ] [ 82 ]} ويُعتبر المذهب البكتاشي هرطقة في نظر المسلمين المحافظين. ^{[ 54 ]} ويتواجد البكتاشيون تقليديًا بأعداد كبيرة في جنوب ألبانيا، وبنسبة أقل في وسطها، بينما ينتمي باقي السكان المسلمين إلى المذهب السني. ^{[ 43 ]}

• 
  تيك في بيرات من الطريقة الصوفية هالفيتي (بنيت عام 1782).
• 
  نقش بالخط العربي فوق باب في هالفيتي تكه، بيرات.
• 
  Bektashi Teqe in Frashër .
• 
  ميلاني تيكي من البكتاشي في جيروكاستر .
• 
  Dollma Teqe in Krujë .
• 
  الجزء الداخلي من دولما تيكي مع مقابر القديسين الصوفيين في الخلفية، كروجي.

أحدث الفتح العثماني تغييرات اجتماعية وثقافية ولغوية في العالم الناطق بالألبانية. فمنذ القرن الخامس عشر، دخلت كلمات من اللغة التركية العثمانية إلى اللغة الألبانية. ^{[ 83 ]} وكتب عدد من الشعراء وغيرهم من المؤلفين الألبان المسلمين باللغات التركية العثمانية والعربية والفارسية، أو باللغة الألبانية مكتوبةً بالخط العربي ( الجاميادو )، وشملت كتاباتهم النثر السردي والشعر والتأملات في الدين والأوضاع الاجتماعية والسياسية، وغيرها. ^{[ 83 ] [ 84 ]} ومن أبرز هؤلاء المؤلفين يحيى بك دوكاجيني ، وحاجي شهرتي ، وشعراء مثل نظام فراكولا ، ومحمد كيتشيكو ، وسليمان نايبي ، وحسن زيكو كامبيري ، وحاجي يمر كشاري، وغيرهم. ^{[ 83 ]} وباستثناء مدينة إلباسان التي تأسست عام 1466 حول قلعة، شهدت مدن وبلدات ألبانيا تغييرات جذرية، إذ تبنت عناصر معمارية وثقافية عثمانية. ^{[ 18 ] [ 85 ]} تحولت بعض المستوطنات، التي شيدت فيها النخبة الألبانية المسلمة العثمانية مبانٍ ذات صلة بالدين والتعليم والأغراض الاجتماعية، كالمساجد والمدارس الدينية والإمارات وغيرها، إلى مراكز حضرية جديدة مثل كورتشي وتيراني وكافاجي. ^{[ 85 ]} في الوقت نفسه، اكتسبت المراكز الحضرية القديمة، مثل بيرات، مساجد وحمامات (حمامات عثمانية) ومدارس دينية (مدارس إسلامية) ومقاهي ومطاعم، واشتهرت بالشعراء والفنانين والباحثين. ^{[ 83 ]} على عكس كوسوفو أو مقدونيا، كان التراث المعماري الإسلامي العثماني في ألبانيا أقل عددًا، على الرغم من أن من أبرز معالمه مسجد ميراهوري في كورتشي (بُني بين عامي 1495 و1496)، ومسجد مراد بك في كروي (1533-1534)، والمسجد الرصاصي في شكودر (1773-1774)، ومسجد إثم بك في تيرانا (بدأ بناؤه بين عامي 1791 و1794؛ واكتمل بين عامي 1820 و1821)، وغيرها. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

شكّل اعتناق الألبان للإسلام بعد المسيحية تحولاً من مجتمعات مسيحية (الروم) إلى مجتمعات إسلامية ضمن نظام الملل العثماني الذي قسّم الشعوب وحكمها وفقًا لدينها. ^{[ 49 ]} ومع ذلك، كان العثمانيون على دراية بوجود الألبان المسلمين، واستخدموا مصطلحات مثل "أرناود" (أرناود) على نطاق واسع كعلامة عرقية لتجاوز قصور المصطلحات الدينية المعتادة في الملل عند تحديد هوية الأفراد في سجلات الدولة العثمانية. ^{[ 49 ] [ 88 ]} وفي اللغة التركية العثمانية، كانت البلاد تُعرف باسم "أرناودلوك " (آرناودلوك). ^{[ 88 ]} كما كان تغيير الاسم العرقي رد فعل جديدًا وعامًا من الألبان، قائمًا على وعيهم العرقي واللغوي، تجاه هذا العالم العثماني الجديد والمختلف الذي نشأ من حولهم. ^{[ 89 ] [ 90 ]} حلت التسمية العرقية Shqiptarë ، المشتقة من اللاتينية والتي تعني الكلام الواضح والفهم اللفظي، تدريجياً محل Arbëresh/Arbënesh بين المتحدثين باللغة الألبانية بين أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر. ^{[ 89 ]}

كان الإسلام والإرث العثماني موضوعًا للنقاش في أوساط المجتمع الألباني. ينظر كثير من الألبان إلى الإسلام والعثمانيين باعتبارهما نتاجًا للجهاد والعنف ضد المسيحيين والتتريك ، وفي سياق هذه النقاشات، تُعزى المشكلات الاجتماعية والسياسية في ألبانيا إلى هذا الإرث. ^{[ 91 ]} وقد ردّ بعض أفراد المجتمع المسلم، مع التقليل من شأن الماضي العثماني، على هذه الآراء بانتقاد ما يعتبرونه تحيّزًا ضد الإسلام. ^{[ 91 ]}

دارت نقاشات، بل وحوارات أحيانًا، بين المثقفين الألبان وغيرهم من الشخصيات الألبانية البارزة في منطقة البلقان، حول الإسلام وإرثه ودوره في ألبانيا. ^{[ 92 ]} وفي خضم هذه النقاشات، استخدم بعض المثقفين الألبان مصطلحات استشراقية وعنصرية وبيولوجية مثيرة للجدل عند مناقشة الإسلام وإرثه ودوره المعاصر بين الألبان. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

برزت في تلك النقاشات مراسلاتٌ مكتوبةٌ نُشرت في مقالاتٍ صحفيةٍ وكتبٍ بين الروائي إسماعيل كاداري من جيروكاستر والناقد الأدبي رجب كوسيا ، وهو ألباني من يوغوسلافيا السابقة، في منتصف العقد الأول من الألفية الثانية. ^{[ 95 ] [ 96 ]} أكد كاداري أن مستقبل ألبانيا يكمن في أوروبا نظرًا لجذورها الأوروبية العريقة وتقاليدها المسيحية، بينما رأى كوسيا أن الهوية الألبانية مزيجٌ من الثقافتين الغربية (المسيحية) والشرقية (الإسلامية)، وأنها قابلةٌ للتكيف مع السياقات التاريخية. ^{[ 95 ] [ 96 ]} وكتب بيرو ميشا أن أسلمة الألبان خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر كانت "من أحلك قرون التاريخ الحديث لألبانيا". ^{[ 90 ]} كما أكد ميشا أنه بسبب تلك التجربة "تأثرت ألبانيا بالثقافة التركية الشرقية أكثر من أي بلد آخر في المنطقة"، ^{[ 97 ]} على الرغم من أنه يشير إلى أن المسلمين الألبان كانوا المجموعة المسلمة الوحيدة "في تركيا الأوروبية التي تحالفت مع مواطنيها المسيحيين للقتال ضد الحكومة في القسطنطينية". ^{[ 98 ]}

في خطاب ألقاه الرئيس الألباني ألفريد مويسيو في بريطانيا عام ٢٠٠٥ ، وصف الإسلام في ألبانيا بأنه ذو "وجه أوروبي" لأنه "سطحي"، وأضاف: "إذا تعمقت قليلاً في كل ألباني، ستجد جوهره المسيحي". ^{[ ٩٩ ]} ردّ المنتدى الإسلامي في ألبانيا على هذه التصريحات وتصريحات كاداريه، واصفاً إياها بأنها "عنصرية" وتحمل " رهاب الإسلام " و"مسيئة للغاية". ^{[ ٩٩ ]} وباتباع توجهات تعود إلى الحقبة الشيوعية، لا تزال المؤسسة السياسية الألبانية ما بعد الشيوعية تنظر إلى الإسلام باعتباره دين "الغزاة" العثمانيين. ^{[ ١٠٠ ]} كما زعم بعض الكتّاب الألبان أن التزام الألبان بالإسلام سطحي، وقد لاقت هذه الحجج رواجاً في أوساط المجتمعين الألبانيين الأرثوذكسي والكاثوليكي. ^{[ 101 ]} في المناقشات التي دارت حول الكتب المدرسية الألبانية، والتي طالب خلالها بعض المؤرخين بإزالة المحتوى المسيء للأتراك، ردّ بعض المؤرخين الألبان المسيحيين بغضب بالإشارة إلى التجارب السلبية في العهد العثماني، ودعوا تركيا إلى السعي للتعويض عن "غزو" ألبانيا وأسلمة الألبان. ^{[ 102 ]}

تتباين وجهات نظر المؤسسات الدينية المسيحية والإسلامية الرسمية ورجال دينها حول الحقبة العثمانية واعتناق الألبان للإسلام. فكل من رجال الدين الكاثوليك والأرثوذكس يفسرون الحقبة العثمانية على أنها حقبة قمعية شهدت تمييزًا وعنفًا ضد المسيحيين، ^{[ 103 ]} بينما يُنظر إلى الإسلام على أنه دخيل يُهدد التقاليد والتماسك الألباني. ^{[ 104 ]} ويرى رجال الدين الكاثوليك والأرثوذكس أن اعتناق الألبان للإسلام يُعدّ تزييفًا للهوية الألبانية، مع أنهم يعتبرون المسلمين الألبان ضحايا أبرياء للأسلمة. ^{[ 104 ]} في المقابل، ينظر رجال الدين السنّة الألبان إلى اعتناق الألبان للإسلام على أنه عملية طوعية ، متجاهلين الخلافات الدينية المرتبطة بالحقبة العثمانية. ^{[ 103 ]} أما التصوف في ألبانيا فيفسر الحقبة العثمانية على أنها روجت لشكل مُشوّه من الإسلام، فسد داخل نظام عثماني سني اضطهدهم. ^{[ 105 ]} يعتبر رجال الدين المسيحيون الألبان المسلمين جزءًا من الأمة الألبانية الأوسع، ولا يُظهر رجال الدين المسلمون أي ازدراء تجاه من لم يعتنقوا الإسلام في ألبانيا. ^{[ 104 ]} تشكلت الهويات المسيحية في ألبانيا نتيجةً لكونهم أقلية، وفي بعض الأحيان نتيجةً لتجارب التمييز التي مروا بها تاريخيًا في علاقتهم بالأغلبية المسلمة. ^{[ 106 ]} في الوقت نفسه، يُشير رجال الدين المسلمون في ألبانيا إلى التحول الذي أحدثه سقوط الإمبراطورية العثمانية، وما تبعه من تمكين سياسي للمسيحيين في البلقان، مما جعل المسلمين أقلية دينية في العصر الحديث. ^{[ 106 ]}

في الأوساط الأكاديمية المعاصرة، يُعدّ اعتناق الألبان للإسلام وإرثه في ألبانيا موضوعًا مثيرًا للجدل. إذ يُفسّر باحثون ألبان من الحقبة الشيوعية والمعاصرين، ممن يتبنون منظورًا قوميًا، الفترة العثمانية تفسيرًا سلبيًا، ويُقلّلون من شأن اعتناق الإسلام، مُعتبرين أنه لم يُحقق أي فوائد تُذكر للألبان من الناحيتين الاجتماعية والثقافية والدينية. ^{[ 107 ]} وفي عام 1975، تحدّى حسن كاليشي هذه الآراء "السلبية" في معظمها حول فترة أسلمة البلاد. ^{[ 108 ]} وكان موقف كاليشي، الذي أيّده لاحقًا كلٌّ من إلسي وشميدت-نيكي، ^{[ 96 ] [ 107 ]} أن الفتح العثماني واعتناق الألبان للإسلام حال دون تأثرهم بالثقافة الهيلينية والسلافية، تمامًا كما أوقفت الغزوات السلافية في القرن السادس عملية رومنة أسلاف الألبان. ^{[ 107 ] [ 96 ] [ 108 ]} أكد كاليشي أنه على الرغم من الاعتراف بهم كمسلمين فقط ضمن نظام الملل، إلا أن أسلمة السكان جزئيًا أوقفت عملية الاندماج التي كانت تتم عبر الكنائس وتأثير ملاك الأراضي من اليونانيين واللاتينيين والسلاف. ^{[ 107 ] [ 108 ]} بالإضافة إلى ذلك، أدت أسلمة الألبان أيضًا إلى توسيع رقعة الاستيطان الألباني في البلقان إما من خلال تحركات السكان أو استيعاب عناصر مسلمة أخرى غير ألبانية خلال الحكم العثماني. ^{[ 107 ] [ 108 ]} مع مرور الوقت، شُوهت أطروحة كاليشي من قبل بعض الألبان الذين يزعمون أن الألبان اعتنقوا الإسلام بهدف الحفاظ على هويتهم الوطنية والعرقية، بدلًا من أن الهوية الألبانية حُفظت كنتيجة لأسلمة السكان والحكم العثماني؛ وقد وُصف هذا بأنه "قلب" لحجة كاليشي. ^{[ 108 ]}