أوريستيا

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

الأوريستيا ( باليونانية القديمة : Ὀρέστεια ) هي ثلاثية من المآسي اليونانية كتبها إسخيلوس في القرن الخامس قبل الميلاد وتتعلق بمقتل أجاممنون على يد كليتمنسترا ، ومقتل كليتمنسترا على يد أوريستيس ، ومحاكمة أوريستيس، ونهاية اللعنة على بيت أتريوس ، وتهدئة الإيرينيات ( المعروفات أيضًا باسم إيرينيس أو يومينيدس).

تتألف ثلاثية أوريستيا من ثلاث مسرحيات: أجاممنون ، وحاملات القرابين ، والإيومينيدس . تُظهر هذه الثلاثية تفاعل الآلهة اليونانية مع الشخصيات وتأثيرها على قراراتهم المتعلقة بالأحداث والنزاعات. [ 1 ] تُعدّ أوريستيا المثال الوحيد الباقي من ثلاثية مسرحية يونانية قديمة ، وقد فازت بالجائزة الأولى في مهرجان ديونيسيا عام 458 قبل الميلاد. تشمل المواضيع الرئيسية للثلاثية التباين بين الانتقام والعدالة ، بالإضافة إلى الانتقال من الثأر الشخصي إلى التقاضي المنظم . [ 2 ] كانت أوريستيا تتضمن في الأصل مسرحية ساتيرية بعنوان بروتيوس ( Πρωτεύς ) ، تلي الثلاثية التراجيدية، ولكن فُقدت جميع أجزاء بروتيوس باستثناء سطر واحد . [ 3 ]

أجاممنون

أجاممنون ( Ἀγαμέμνων ، أجاممنون ) هي أولى مسرحيات ثلاثية أوريستيا . تروي المسرحية عودة أجاممنون ، ملك ميسينا ، من حرب طروادة . بعد عشر سنوات من الحرب، وسقوط طروادة، بات بإمكان اليونان بأكملها أن تدّعي النصر. في انتظاره في الوطن زوجته، الملكة كليتمنسترا ، التي كانت تُدبّر لقتله. ترغب في موته ثأراً لتضحية ابنتها إيفيجينيا ، وللقضاء على العائق الوحيد الذي يحول بينها وبين تولي العرش، ولتتمكن أخيراً من معانقة عشيقها إيجيسثوس علناً . [ 4 ]

تبدأ المسرحية بحارس ينظر إلى البحر، ويخبرنا أنه ظلّ قلقًا "كالكلب" لمدة عام، منتظرًا إشارةً ما تؤكد انتصار الإغريق في طروادة . يتحسر على حال بيته، لكنه يعد بالصمت: "لقد داس ثور ضخم على لساني". يرى الحارس ضوء نار بعيدة تُعلن سقوط طروادة، فيفرح فرحًا عظيمًا بالنصر، ويأمل في عودة ملكه سريعًا، إذ أن البيت قد "غرق" في الحزن في غيابه. تُقدّم كليتمنسترا للجمهور، وتعلن أن الاحتفالات والقرابين ستعمّ المدينة مع عودة أجاممنون وجيشه.

عند عودة أجاممنون، تشكو زوجته أمام أرجاء أرجوس من فظاعة انتظار زوجها الملك. بعد مناجاتها، تتوسل كليتمنسترا إلى أجاممنون وتقنعه بالسير على الأردية المُعدة له. هذه لحظة مشؤومة في المسرحية، إذ تُثار الشكوك حول الولاءات والدوافع. ثم تُقدم كاساندرا ، محظية الملك الجديدة ، مما يُثير حفيظة الملكة كليتمنسترا على الفور. تُؤمر كاساندرا بالنزول من عربتها والتوجه إلى المذبح، حيث تبدأ، ما إن تنفرد بنفسها، بالتنبؤ بموت أجاممنون ومصيرها المحتوم معه.

داخل المنزل، سُمعت صرخة: لقد طُعن أجاممنون في حوض الاستحمام. تفرقت الجوقة عن بعضها وراحوا يهتفون فيما بينهم، مُظهرين جبنهم، حين سُمعت صرخة أخيرة. عندما فُتحت الأبواب أخيرًا، ظهرت كليتمنسترا واقفة فوق جثتي أجاممنون وكاساندرا. وصفت كليتمنسترا الجريمة بالتفصيل للجوقة، دون أن تُبدي أي ندم أو أسف. فجأة، اقتحم إيجيسثوس، حبيب كليتمنسترا المنفي، القصر ليجلس بجانبها. أعلن إيجيسثوس بفخر أنه هو من وضع خطة قتل أجاممنون والانتقام لأبيه (والد إيجيسثوس، ثيستيس ، خُدع ليأكل اثنين من أبنائه على يد أخيه أتريوس، والد أجاممنون). ادّعت كليتمنسترا أنها وإيجيسثوس يمتلكان الآن كل السلطة، وعادا إلى القصر وأُغلقت الأبواب خلفهما. [ 5 ]

كغيرها من المآسي اليونانية، تُعدّ مسرحية أجاممنون عملاً ذا بُعد أخلاقي مُعقّد. قد يكون أجاممنون مُحاربًا مُخضرمًا يُحظى بالإعجاب في حرب طروادة، لكن من الواضح أن الكثيرين لا يُوافقون على الطريقة التي ضحّى بها بابنته إيفيجينيا. يستاء العديد من المواطنين من أجاممنون لأنهم فقدوا أبناءهم وأزواجهم في الحرب التي أشعلها. وبالمثل، تُعتبر كليتمنسترا قاتلة زوجها ومنتقمة لابنتها في آنٍ واحد؛ ويواصل إسخيلوس استكشاف المعضلة الأخلاقية الجوهرية للانتقام وسفك الدماء "المُبرّر" في مسرحيتي "حاملات القرابين " و "الإيومينيدس" . [ 6 ]

حاملو القرابين

في مسرحية "حاملات القرابين" ( Χοηφόροι ، Choēphóroi ) - وهي المسرحية الثانية من ثلاثية أوريستيا لإسخيلوس - بعد سنوات عديدة من مقتل أجاممنون ، يعود ابنه أوريستيس إلى أرغوس برفقة ابن عمه بيلاديس للانتقام من كليتمنسترا ، بأمر من أبولو ، لقتلها أجاممنون. [ 7 ] عند وصوله، يلتقي أوريستيس بأخته إلكترا عند قبر أجاممنون، حيث كانت هناك تقدم القرابين لأجاممنون في محاولة لوقف كوابيس كليتمنسترا. [ 8 ] بعد فترة وجيزة من اللقاء، يتوصل كل من أوريستيس وإلكترا، بتأثير من الجوقة، إلى خطة لقتل كل من كليتمنسترا وإيجيسثوس . [ 9 ]

ثم يتوجه أوريستيس إلى باب القصر، حيث تستقبله كليتمنسترا. يتظاهر بأنه غريب ويخبرها أنه قد مات، مما يدفعها إلى استدعاء إيجيسثوس. وبفضل عدم التعرف عليه، يتمكن أوريستيس من دخول القصر، حيث يقتل إيجيسثوس الذي كان بلا حراسة بسبب تدخل الجوقة في نقل رسالة كليتمنسترا. [ 10 ] ثم تدخل كليتمنسترا الغرفة. يتردد أوريستيس في قتلها، لكن بيلاديس يذكره بأوامر أبولو، فينفذها في النهاية. [ 8 ] ونتيجة لذلك، وبعد ارتكابه جريمة قتل أمه ، أصبح أوريستيس هدفًا لغضب الإيرينيات القاسي، ولم يكن أمامه خيار سوى الفرار من القصر. [ 10 ]

جوقة

تختلف جوقة مسرحية " حاملات القرابين" اختلافًا واضحًا عن جوقة مسرحية "أجاممنون". فمن "أجاممنون" إلى "حاملات القرابين" ، تتحول الجوقة من مجموعة من الرجال الأرجوفيين المسنين إلى نساء أجنبيات مستعبدات. [ 11 ] ص  46-48 . علاوة على ذلك، تميزت جوقة "أجاممنون " بصوتها المخيف، الذي يتسم بتعليقاتها النقدية على أحداث وشخصيات المسرحية. ومع ذلك، فإنها تلعب دورًا سلبيًا ولا تؤثر على الحبكة. [ 11 ] ص  47-48 . في المقابل، تتوق جوقة " حاملات القرابين " إلى الانتقام، وتؤثر على تصرفات كل من إلكترا وأوريستيس ، وتدفع أوريستيس نحو الثأر. [ 11 ] ص 48-52 . 

نسب أوريستيس

الإيومينيدس

تُجسّد المسرحية الأخيرة من ثلاثية أوريستيا ، والتي تحمل اسم "الإيومينيدس" ( Εὐμενίδες ، Eumenídes )، كيف تُفضي أحداث الثلاثية إلى نشوء نظام اجتماعي أو نظام قضائي سليم في المجتمع الأثيني. [ 1 ] في هذه المسرحية، يُطارد أوريستيس ويُعذّب من قِبَل الإيرينيات ، وهنّ ثلاث إلهات يُعرفن بأنهنّ أدوات العدالة، ويُشار إليهنّ أيضًا باسم "الكريمات" ( الإيومينيدس ). يُلاحقن أوريستيس بلا هوادة لقتله أمه. [ 12 ] وبفضل تدخّل أبولو ، يتمكّن أوريستيس من الفرار منهنّ للحظات وجيزة أثناء نومهنّ، ويهرب إلى أثينا تحت حماية هيرمس . وعندما ترى شبح كليتمنسترا الإيرينيات نائمات، يأتي لإيقاظهنّ ليُحقّق العدالة لابنها أوريستيس لقتله إياها. [ 13 ]

بعد استيقاظه، عاودت الإيرينيات مطاردة أوريستيس، وعندما وجدنه، توسل إلى الإلهة أثينا طلبًا للمساعدة. فاستجابت له بإقامة محاكمة له في أثينا على الأريوباغوس . تألفت هذه المحاكمة من اثني عشر مواطنًا أثينيًا، وأشرفت عليها أثينا. هنا، استخدمت أثينا أوريستيس ككبش فداء لإقامة أول محاكمة في قاعة المحكمة. وكان أيضًا هدفًا للإيرينيات وأبولو وأثينا. [ 1 ] بعد انتهاء المحاكمة، تعادلت الأصوات. أدلت أثينا بصوتها الحاسم وقررت عدم قتل أوريستيس. [ 14 ] لم يرق هذا للإيرينيات، لكن أثينا أقنعتهن في النهاية بقبول القرار؛ فبدلًا من الانتقام بعنف من المذنبين، أصبحن قوة بناءة لليقظة في أثينا. ثم غيرت أسماءهن من الإيرينيات إلى "الإيومينيدس" والتي تعني "الكريمات". [ 15 ] ثمّ تُصدر أثينا حكمها النهائي بأنّ جميع المحاكمات يجب أن تُحسم من الآن فصاعدًا في المحكمة بدلاً من إجرائها شخصيًا. [ 15 ]

بروتيوس

مسرحية بروتيوس ( Πρωτεύς ، بروتيوس )، وهي مسرحية ساتيرية كانت في الأصل تلي المسرحيات الثلاث الأولى من الأوريستيا ، مفقودة باستثناء مقطع من سطرين حفظه أثينايوس . ويُعتقد على نطاق واسع أنها استندت إلى القصة الواردة في الكتاب الرابع من الأوديسة لهوميروس ، حيث يحاول مينلاوس، شقيق أجاممنون، العودة إلى دياره من طروادة ويجد نفسه على جزيرة قبالة مصر، "حيث يبدو أنه جرفته العاصفة الموصوفة في أجاممنون 674 ". [ 16 ]

يُذكر في ملحمة هوميروس أن الشخصية الرئيسية، " بروتيوس المصري الخالد "، شيخ البحر ، قد زاره مينلاوس الذي سعى لمعرفة مصيره. أخبر بروتيوس مينلاوس بموت أجاممنون على يد إيجيسثوس، ومصير أياكس الأصغر وأوديسيوس في البحر. واضطر بروتيوس إلى إخبار مينلاوس بكيفية العودة إلى دياره من جزيرة فاروس.

الساتير الذين ربما وجدوا أنفسهم على الجزيرة نتيجة لغرق السفينة... ربما قدموا المساعدة لمينيلاوس وهربوا معه، على الرغم من أنه ربما واجه صعوبة في ضمان ابتعادهم عن هيلين. [ 17 ]

الجزء الوحيد المتبقي الذي نُسب بشكل قاطع إلى بروتيوس ترجمه هربرت وير سميث :

حمامة بائسة مثيرة للشفقة، تبحث عن الطعام، اندفعت بين المراوح، وصدرها مكسور إلى نصفين. [ 3 ]

في عام 2002، قدم مسرح كينغستون عرضاً لمسرحية أوريستيا ، وتضمن إعادة بناء جديدة لشخصية بروتيوس استناداً إلى الحلقة الواردة في الأوديسة، وتم ترتيبها بشكل فضفاض وفقاً لبنية مسرحيات الساتير الموجودة. [ 18 ]

المواضيع

العدالة من خلال الانتقام

تتجلى أعمال الانتقام في مسرحية أوريستيا . ففي مسرحية أجاممنون ، يُذكر أن أجاممنون اضطر للتضحية بابنته البريئة إيفيجينيا لتغيير اتجاه الرياح لرحلته إلى طروادة. [ 19 ] دفع هذا كليتمنسترا إلى التآمر للانتقام من أجاممنون . وجدت عشيقًا جديدًا يُدعى إيجيسثوس ، وعندما عاد أجاممنون إلى أرغوس من حرب طروادة ، قتلته كليتمنسترا طعنًا في حوض الاستحمام، ثم ورثت عرشه. [ 2 ] وهكذا، أشعل موت أجاممنون غضب أوريستس وإلكترا ؛ فتآمرا على قتل والدتهما (كليتمنسترا) في المسرحية التالية، حاملات القرابين . وتحت ضغط شديد من إلكترا وابن عمه بيلاديس ، قتل أوريستس كليتمنسترا وعشيقها إيجيسثوس. [ 19 ] ونتيجةً لذلك، تُطارد الإيرينيات أوريستيس في المسرحية الثالثة ، الإيومينيدس . وحتى بعد هروبه، تعود روح كليتمنسترا لحشدهم مجددًا لقتل أوريستيس والانتقام لها. [ 19 ] إلا أن دوامة الانتقام هذه تتوقف قرب نهاية الإيومينيدس عندما تُقرر أثينا استحداث نظام قانوني جديد لتحقيق العدالة. [ 2 ]

العدالة من خلال القانون

تتحقق العدالة من خلال القانون في ملحمة الإيومينيدس . فبعد أن توسل أوريستيس إلى أثينا لإنقاذه من الإيرينيات، استجابت لطلبه بمحاكمة. [ 1 ] وبدلًا من العفو عن أوريستيس مباشرةً، أحالته أثينا إلى المحاكمة لتجد إجابة عادلة لسؤال براءته. يُعد هذا أول مثال على التقاضي السليم في الثلاثية، ويُسلط الضوء على التحول من الانتقام العاطفي إلى القرارات الحضارية بشأن الجرائم المزعومة. [ 20 ] فبدلًا من السماح للإيرينيات بتعذيب أوريستيس ، قررت أن تُتيح لكليهما فرصة تقديم حججهما قبل إصدار الحكم. إضافةً إلى ذلك، وضعت أثينا آلية إصدار الحكم. ومن خلال وضع هذه الخطة، تم القضاء على جرائم القتل بدافع الانتقام ومطاردة الإيرينيات الوحشية في اليونان. تُرسّخ هذه المحاكمة الأساس للتقاضي في المستقبل. [ 14 ] استطاع إسخيلوس، من خلال محاكمته أمام هيئة محلفين، أن يُقدّم تعليقًا اجتماعيًا حول حدود جرائم الثأر، وأن يُؤكّد على أهمية المحاكمات. [ 21 ] تُمثّل مسرحية أوريستيا ، ككل، تطور العدالة في اليونان القديمة. [ 22 ]

انتقام

يُعدّ الانتقام دافعًا رئيسيًا لمعظم شخصيات أوريستيا . يبدأ هذا الموضوع في مسرحية أجاممنون مع كليتمنسترا، التي تقتل زوجها أجاممنون ثأرًا لتضحيته بابنتهما إيفيجينيا. كما يُمكن اعتبار موت كاساندرا، أميرة طروادة، التي أسرها أجاممنون لتكون محظية، عملًا انتقاميًا لقتله امرأة أخرى، فضلًا عن قتله لإيفيجينيا. [ 23 ] لاحقًا، في مسرحية حاملات القرابين ، ينجح أوريستيس وإلكترا (شقيقا أجاممنون وكليتمنسترا وأبناءهما الباقين) في قتل والدتهما ثأرًا لمقتل والدهما. [ 24 ] في مسرحية الإيومينيدس ، تسعى الإيرينيات - إلهات الانتقام - إلى الانتقام من أوريستيس لمقتل والدته. كما اكتُشف أن الإله أبولو لعب دورًا في فعل الانتقام من كليتمنسترا عن طريق أوريستيس. ويُلاحظ أن حلقة الانتقام قد انقطعت عندما لم تقتل الإيرينيات أوريستيس، بل مُنح حريته واعتُبرت براءته من قِبل الإلهة أثينا. [ 25 ] [ 26 ]

حق الأم وحق الأب

يرى عالم الأنثروبولوجيا يوهان ياكوب باخوفن ( في كتابه "حق الأم" ، 1861) أن مسرحية "أوريستيا" تُظهر انتقال اليونان القديمة من "تعدد العلاقات" ( الزواج المتعدد ) إلى الزواج الأحادي ؛ ومن "حق الأم" ( النسب الأمومي ) إلى "حق الأب" ( النسب الأبوي ). ووفقًا لباخوفن، فقد تغيرت القوانين الدينية في هذه الفترة: إذ يُمثل أبولو وأثينا في مسرحية " الإيومينيدس " وجهة النظر الأبوية. وتُقارن الإيرينيات، اللواتي يُطلقن على أنفسهن "آلهة النسب الجديد"، بين الرأي القائل بأن قتل الأم أشد خطورة من قتل الرجال. ومع تبرئة أثينا لأوريستيس، وعمل الإيرينيات لصالح الآلهة الجديدة، تُظهر مسرحية "الإيومينيدس" هيمنة حق الأب على حق الأم. [ 27 ]

كان لتفسير باخوفن تأثيرٌ كبيرٌ بين الماركسيين والنسويات . فقد كتبت النسوية سيمون دي بوفوار في كتابها "الجنس الثاني " (1949) أن المحكمة رأت أوريستيس ابنًا لأجاممنون قبل أن يكون ابنًا لكليتمنسترا. [ 28 ] وفي كتابه "أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة " (1884)، أشاد الماركسي فريدريك إنجلز بتفسير باخوفن "الصحي". ومع ذلك، فقد اعتبره "تصوفًا محضًا" حين رأى باخوفن أن تغيير المنظورات الإلهية هو سبب التغيير في المجتمع اليوناني. [ 27 ] وبدلًا من ذلك، نظر إنجلز في العوامل الاقتصادية - كنشأة الملكية الخاصة - و"السلوك الجنسي الطبيعي" للرجال والنساء. أما بالنسبة للنسوية كيت ميلت ، فإن العامل الأخير خاطئ، وتُعد مسرحية "الإيومينيدس" مهمة في توثيق حجج الدولة لقمع المرأة. [ 28 ]

قتل الأم والأنوثة

لطالما كان دور إلكترا في قتل والدتها موضع جدل واسع بين الباحثين عبر التاريخ. ويرى كثيرون أن قتل إلكترا لوالدتها بالوكالة يمثل جريمة قتل الأم التي ترتكبها الابنة.

يعزو المحلل النفسي كارل يونغ سلوكها إلى ما أسماه " عقدة إلكترا "، وهي غيرة الابنة من أمها بسبب علاقتها الجنسية مع والدها. وقد خالف سيغموند فرويد هذا الرأي، مشيرًا إلى أن " عقدة أوديب " لا يمكن تطبيقها مباشرةً على الإناث، لأن الأبناء لا يعانون من نفس حسد القضيب الذي تعاني منه البنات. [ 29 ] وقد وضع العديد من الباحثين المعاصرين نظريات حول دلالات هذه الجريمة في سياق الأنوثة: تستشهد دانا تور بلاكان لتجادل بأن مكائد إلكترا تمثل "دمارًا" بين الأم وابنتها؛ وترى دوريس بيرنشتاين أن الجريمة خطوة على طريق استقلال إلكترا؛ وتعتبرها ميلاني كلاين رمزًا للقدرة المزدوجة للنفس على تقسيم الأم إلى جانبين: جانب إيجابي وآخر سلبي. [ 30 ] تستذكر سيرينا هيلر فكرة رونالد بريتون عن عقدة أثينا-أنتيغون لتفسير كراهية إلكترا لأمها، والنابعة من تقديسها الشديد لأبيها، وبالتالي، من رغبتها في التحرر من قيود الأنوثة وجسد المرأة. [ 31 ] بمجرد أن تُدرك الفتاة اختلافها الجندري في العالم، يجب عليها أن تُعيد النظر في هويتها، وأن تُقرر ما إذا كانت ستحزن على الذكورة التي لا تمتلكها، أو ستختار خيارًا يُحررها من قيودها الجندرية. لدى أثينا وأنتيغون وإلكترا جميعًا رغبة في "خصي الإناث" تُملي عليهن خياراتهن في مجتمعاتهن الأبوية. [ 32 ] وتزعم آمبر جاكوبس أيضًا أن قتل الأم في أوريستيا يُجسد في نهاية المطاف نفورًا مجتمعيًا من الجنس الأنثوي، حيث يسمح وضع أثينا بدون أم لزيوس بالقول إن الأب أهم من الأم، وبالتالي تبرئة أوريستيس من جرائمه. [ 33 ] يزعم تور في النهاية أن دوافع أوريستيس وإلكترا للانتقام تتلاقى في شقين: سداد دين الرغبة، ورمز للذة الأنثوية . [ 30 ] عليهما سداد ديونهما الفرويدية أو اليونغية الناجمة عن ذنب الحاجة. تنبع لذتهما في موتها من ثنائية ما قبل الولادة بين الحب والكراهية من الابن والابنة تجاه الأم.

تشير أستاذة الأنثروبولوجيا الفلسفية والتاريخية، إليزابيث فون سامسونوف، إلى الجدل المحتدم حول دور إلكترا في جريمة قتل كليمينسترا - فسوفوكليس ، على سبيل المثال، اعتبرها عنصرًا أساسيًا في الجريمة، بينما يراها إسخيلوس شخصية ثانوية - لكنها ترفض الميل إلى إقحام دوافعها في نموذج فرويد. وتدعو الباحثين إلى إعادة النظر في إلكترا باعتبارها تعاني من عقدة الحسد الأنثوي، الناجمة عن مكانة المرأة القوية والنشطة جنسيًا في مجتمع ما قبل اليونان. ومن خلال تحرير إلكترا من العقد والتاريخ الذكوري الذي يقيد دوافعها، يمكن لدراسة علاقات الأم وابنتها أن تتطور إلى "رسم لعالم مستقبلي". [ 34 ] وفي عمل آخر لها، تتناول جاكوبس أيضًا حالة قتل الأم غير المُؤطَّرة نظريًا في الأدب، وتدعو إلى توسيع نطاق الرمزية بما يتجاوز نموذج أوديب الكلاسيكي. [ 35 ]

العلاقة بلعنة بيت أتريوس

بدأ نسل أتريوس مع تانتالوس ، ابن زيوس، الذي قتل ابنه بيلوبس وحاول إطعامه للآلهة. إلا أن الآلهة لم تنخدع، فنفت تانتالوس إلى العالم السفلي وأعادت ابنه إلى الحياة. وفي وقت لاحق، لُعن بيلوبس ونسله على يد ميرتيلوس ، ابن هيرمس، مما أدى إلى لعنة نسل أتريوس. كان لبيلوبس ولدان، أتريوس وثيستيس ، ويُقال إنهما قتلا أخاهما غير الشقيق خريسيبوس، فنُفيا من النسل. [ 36 ]

انكشف أمر علاقة ثيستيس وآيروب ، زوجة أتريوس، فقام أتريوس، انتقامًا، بقتل أبناء أخيه، وطبخهم، ثم أطعمهم لثيستيس. أنجب ثيستيس ابنًا من ابنته وسماه إيجيسثوس، الذي قتل أتريوس لاحقًا.

كان أبناء أتريوس هم أجاممنون ، ومينيلوس ، وأناكسيبيا . وبالنظر إلى ما سبق، يتضح أن لعنة بيت أتريوس نشأت من القتل، وزنا المحارم، والخداع، واستمرت على هذا المنوال لأجيال عبر سلالة العائلة. وبعبارة أخرى، تتطلب اللعنة سفك الدم بالدم، في حلقة مفرغة من القتل داخل العائلة. [ 37 ] [ 38 ]

يبدو أن المنضمين إلى العائلة يساهمون في اللعنة أيضاً، كما يتضح في حالة كليتمنسترا عندما قتلت زوجها أجاممنون انتقاماً لتضحيته بابنتهما إيفيجينيا. [ 39 ] أوريستيس، بتحريض من أخته إلكترا، قتل كليتمنسترا ثأراً لقتلها والده. [ 40 ]

يُقال إن مسرحية أوريستيس تمثل نهاية لعنة بيت أتريوس. تحتل هذه اللعنة مكانة محورية في مسرحية أوريستيا ، وقد ذُكرت فيها عدة مرات، مما يدل على أن العديد من الشخصيات كانت على دراية تامة بوجودها. وقد استطاع إسخيلوس توظيف اللعنة في مسرحيته كصياغة مثالية للمأساة في كتاباته. [ 41 ]

خلفية معاصرة

يعتقد بعض الباحثين أن ثلاثية إسخيلوس متأثرة بالتطورات السياسية المعاصرة في أثينا. فقبل بضع سنوات، جَرَّدَ تشريعٌ رعاه المصلح الديمقراطي إفيالتس محكمة الأريوباغوس ، التي كانت حتى ذلك الحين إحدى أقوى أدوات النفوذ السياسي للطبقة العليا، من جميع وظائفها باستثناء بعض الواجبات الدينية البسيطة وسلطة محاكمة قضايا القتل. ولعل إسخيلوس، من خلال جعل قصته تُحَلّ بحكم من الأريوباغوس، يُعبِّر عن موافقته على هذا الإصلاح. [ 42 ] ووفقًا لتفسير آخر، كان إسخيلوس يُعبِّر عن رفضه لهذه الإصلاحات تحديدًا عندما جعل أثينا تُحذِّر الأثينيين من "الإضافات المُبتدعة للقوانين" في مسرحية يومينيدس . ومن المحتمل أيضًا أن إسخيلوس كان مُتعمَّدًا في الغموض ليُخاطب كلاً من مؤيدي ومعارضي إصلاحات إفيالتس. [ 43 ] قد يكون من المهم أيضًا أن يجعل إسخيلوس أجاممنون سيدًا على أرجوس، حيث وضع هوميروس منزله، بدلاً من عاصمته القريبة، ميسينا، نظرًا لأن أثينا دخلت في تحالف مع أرجوس في ذلك الوقت تقريبًا. [ 42 ]

التكيفات

أهم الإنتاجات البريطانية

في عام ١٩٨١، أخرج السير بيتر هول اقتباس توني هاريسون للثلاثية في مسرح رويال ناشونال بلندن ، مع موسيقى هاريسون بيرتويستل وتصميم مسرحي لجوسلين هربرت . [ ٤٤ ] [ ٤٥ ] [ ٤٦ ] وفي عام ١٩٩٩، حذت كاتي ميتشل حذوه في نفس المكان (ولكن في مسرح كوتسلو، حيث أخرج هول في مسرح أوليفييه) بإنتاج استخدم ترجمة تيد هيوز . [ ٤٧ ] وفي عام ٢٠١٥، حقق إنتاج روبرت إيك لاقتباسه الخاص نجاحًا باهرًا في مسرح ألميدا ، ونُقل في نفس العام إلى استوديوهات ترافالغار في ويست إند . [ ٤٨ ] وقُدِّم عرضان آخران في المملكة المتحدة في ذلك العام، في مانشستر وفي مسرح شكسبير غلوب . [ 49 ] في العام التالي، 2016، عرضت الكاتبة المسرحية زيني هاريس عرضها الأول لمسرحية " هذا البيت المضطرب" في مسرح سيتيزنز ، وحظيت بإشادة نقدية واسعة. [ 50 ]

التسلسل الزمني للتكيفات

الترجمات

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 بورتر، ديفيد (2005). "مسرحية إسخيلوس "يومينيدس": بعض الأبيات المتناغمة". المجلة الأمريكية لعلم اللغة . 126 (3): 301-331 . doi : 10.1353/ajp.2005.0044 . JSTOR 3804934. S2CID 170134271 .  
  2. 1 2 3 يوبن، ج. بيتر (مارس 1982). "العدالة والأوريستيا". المجلة الأمريكية للعلوم السياسية . 76 (1): 22-33 . doi : 10.2307/1960439 . JSTOR 1960439. S2CID 145245951 .  
  3. 1 2 سميث، هـ. و. (1930). إسخيلوس: أجاممنون، حاملات القرابين، يومينيدس، شذرات . مطبعة جامعة هارفارد. ص 455. ISBN  0-674-99161-3.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  4. ↑ بيرك، كينيث (يوليو–سبتمبر 1952). "الشكل والاضطهاد في الأوريستيا". مجلة سيواني . 60 (3): 377– 396. JSTOR 27538150 . 
  5. ↑ إسخيلوس (1975). الأوريستيا . نيويورك، نيويورك: مجموعة بنغوين. الصفحات 103-172 . ISBN  978-0-14-044333-2.
  6. ↑ لمزيد من المعلومات حول تعقيد شخصيتي أجاممنون وكليتمنسترا، انظر: Bednarowski, PK (2015). Surprise and Suspense in Aeschylus' Agamemnon. American Journal of Philology, 136(2), 179–205. https://doi.org/10.1353/ajp.2015.0030
  7. ↑ فيلاكوت، فيليب (1984). "أوريستيس لإسخيلوس". العالم الكلاسيكي . 77 (3). مطبعة جامعة جونز هوبكنز نيابة عن الرابطة الكلاسيكية للولايات الأطلسية: 145-157 . doi : 10.2307/4349540 . JSTOR 4349540 . 
  8. 1 2 أونيل، ك. (1998). "إسخيلوس، هوميروس، والثعبان على الصدر". فينيكس . 52 (3/4). الجمعية الكلاسيكية الكندية: 216-229 . doi : 10.2307/1088668 . JSTOR 1088668 . 
  9. ↑ كيلز، جيه إتش (1966). "ملاحظات إضافية حول مسرحية إلكترا ليوريبيدس". المجلة الكلاسيكية الفصلية . 16 (1). مطبعة جامعة كامبريدج نيابة عن الجمعية الكلاسيكية: 51-54 . doi : 10.1017/S0009838800003359 . JSTOR 637530. S2CID 170813768 .  
  10. 1 2 هـ، ر. (1928). "تابوت أوريستس والمقتنيات اليونانية". نشرة متحف كليفلاند للفنون . 15 (4). متحف كليفلاند للفنون: 90-87 . JSTOR 25137120 . 
  11. 1 2 3 مونوهان، ماري أدورنيتو. المرأة والعدالة في مسرحية "أوريستيا" لإسخيلوس. 1987. دار نشر أطروحات بروكويست.
  12. ↑ هنريش، ألبرت (1994). "الغموض والقطبية: آلهة مجهولة ومذابح بلا أسماء في أريوباغوس". دراسات إلينوي الكلاسيكية . 19. مطبعة جامعة إلينوي: 27-58 . JSTOR 23065418 . 
  13. ↑ تروسديل، ريتشارد (2008). "المأساة والتحوّل: مسرحية أوريستيا لإسخيلوس". مجلة يونغ: الثقافة والنفس . 2 (3). معهد كارل يونغ في سان فرانسيسكو: 5-38 . doi : 10.1525/jung.2008.2.3.5 . JSTOR 10.1525/jung.2008.2.3.5 . S2CID 170372385 .  
  14. 1 2 هيستر، د.أ. (1981). "التصويت الحاسم". المجلة الأمريكية لعلم اللغة . 102 (3). مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 265-274 . doi : 10.2307/294130 . JSTOR 294130 . 
  15. 1 2 مايس، سارة (2004). "لماذا لا يكذب الموتى النائمون في أوريستيا، الجزء الثاني: "حاملات الأحذية" و"يومينيدس"". المجلة الكلاسيكية . 100 (1). الرابطة الكلاسيكية للغرب الأوسط والجنوب (CAMWS): 39-60 . JSTOR 4133005 . 
  16. ↑ سميث، هـ. و. (1930). إسخيلوس: أجاممنون، حاملات القرابين، يومينيدس، شذرات. مطبعة جامعة هارفارد. ص 455. ISBN 0-674-99161-3.
  17. ↑ آلان سومرستين : شذرات إسخيلوس، مكتبة لوب الكلاسيكية، 2008
  18. ↑ "إنتاج مسرح كينغستون لمسرحية أوريستيا" . www.theatrekingston.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 يناير 2024 .
  19. 1 2 3 سكوت، ويليام (1966). "صور الرياح في مسرحية أوريستيا". معاملات ومحاضر الجمعية الأمريكية لعلم اللغة . 97. مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 459-471 . doi : 10.2307/2936026 . JSTOR 2936026 . 
  20. ↑ بيرك، كينيث (1952). "الشكل والاضطهاد في الأوريستيا". مجلة سيواني . 20 : 377-396 .
  21. ↑ رافلاوب، كورت (1974). "تصور السلام والتنظير له في اليونان القديمة". معاملات الجمعية الأمريكية لعلم اللغة . 129 (2): 225-250 . JSTOR 40651971 . 
  22. ↑ تروسديل، ريتشارد (2008). "المأساة والتحوّل: مسرحيات أوريستيا لإسخيلوس". مجلة يونغ: الثقافة والنفس . 2 : 5-38 . doi : 10.1525/jung.2008.2.3.5 . S2CID 170372385 . 
  23. ↑ "LitCharts" . LitCharts . تم الاسترجاع في 24-02-2024 .
  24. ↑ "LitCharts" . LitCharts . تم الاسترجاع في 24-02-2024 .
  25. ↑ "LitCharts" . LitCharts . تم الاسترجاع في 24-02-2024 .
  26. ↑ "LitCharts" . LitCharts . تم الاسترجاع في 24-02-2024 .
  27. 1 2 إنجلز، فريدريك (1891). "مقدمة (الطبعة الرابعة)". أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة ( الطبعة الرابعة). 
  28. 1 2 غولد هيل، سيمون (1986). قراءة المأساة اليونانية . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 52-54 . ISBN  9780521315791.
  29. ↑ كيلمارتن، سي تي، وديرفين، دي. (1997). التمثيل غير الدقيق لمركب إلكترا في كتب علم النفس. تدريس علم النفس ، 24 (4)، 269-270. https://doi-org.turing.library.northwestern.edu/10.1207/s15328023top2404_11
  30. 1 2 تور، دانا، 2022، " الأوريستيا وفعل الانتقام: الرغبة واللذة"، PsyArt 27، ص 58-73.
  31. ↑ هيلر، سيرينا. "النظام الأمومي، وقتل الأم، والحداد". المجلة البريطانية للعلاج النفسي ، المجلد 39، العدد 1، فبراير 2023، الصفحات 50-68. EBSCOhost ، https://doi-org.turing.library.northwestern.edu/10.1111/bjp.12790.
  32. ↑ بريتون، ر. (1989) الحلقة المفقودة: الجنسانية الأبوية في عقدة أوديب. في: شتاينر، ج. (محرر)، عقدة أوديب اليوم (الفصل 2، ص 83-101). لندن: كارناك.
  33. ↑ جاكوبس، أ. (2010) حول قتل الأم: الأسطورة، والتحليل النفسي، وقانون الأم، 2007. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا
  34. ↑ دالي ل. أنتي-إلكترا: الطوطم الراديكالي للفتاة. إليزابيث فون سامسونوف. ترجمة أنيتا فريتش وستيفن زيبكي، مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، 2019 (ISBN 978-15179-0713-6). هيباتيا . 2023؛38(2):e11. doi:10.1017/hyp.2022.20
  35. ↑ جاكوبس، أ. (2004). نحو نظرية بنيوية لقتل الأم: التحليل النفسي، وأوريستيا ، والتحريم الأمومي. المرأة: مراجعة ثقافية ، 15 (1)، 19-34.
  36. ^ أبولودوروس إي.2.12 ؛ تزيتز ، تشيليادس 1.18.30
  37. ↑ إسخيلوس. أجاممنون لإسخيلوس. لندن: جي دبليو باركر، 1848.
  38. ↑ باول، باري ب.   الأسطورة الكلاسيكية . برنتيس هول، إنك. 1998.
  39. ↑ زيتلين، فروم آي. (1966-01-01). "خاتمة للصور التضحية في الأوريستيا (أغ. 1235-1237)". معاملات وإجراءات الجمعية الأمريكية لعلم اللغة . 97 : 645-653 . doi : 10.2307/2936034 . JSTOR 2936034 . 
  40. ↑ فاغلز (1977)، ص 188
  41. ↑ إسخيلوس؛ سومرستين، آلان هـ. (1989). يومينيدس . كلاسيكيات كامبريدج اليونانية واللاتينية. كامبريدج [إنجلترا]؛ نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-24084-0.
  42. 1 2 بوري، جيه بي؛ ميغز، راسل (1956). تاريخ اليونان حتى وفاة الإسكندر الأكبر، الطبعة الثالثة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 347-348 ، 352. 
  43. ↑ إسخيلوس (2008). الأوريستيا: أجاممنون، حاملات القرابين، يومينيدس . مكتبة لوب الكلاسيكية 146. حررها وترجمها آلان هـ. سومرستين. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 19-21 . ISBN  978-0-674-99628-1.
  44. ↑ "السير بيتر هول | المسرح الوطني" . www.nationaltheatre.org.uk . ١٢ أبريل ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٣ أغسطس ٢٠١٨ .
  45. ↑ "حول إنتاج مسرحية أوريستيا" . jocelynherbert.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-02-2021 .
  46. ↑ نايتنجيل، بنديكت (20 ديسمبر 1981). "أوريستيا" . نيويورك تايمز .
  47. ↑ «تحفة فنية لا تنضب تتحول إلى مسرحية أخلاقية سطحية مناهضة للحرب» . صحيفة ديلي تلغراف . 3 ديسمبر 1999. الرقم الدولي الموحد للدوريات 0307-1235 . مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2016. تاريخ الاطلاع 13 أغسطس 2018 . 
  48. ↑ هيغينز، شارلوت (30 يوليو 2015). "المأساة اليونانية القديمة أوريستيا تحصل على نقل مفاجئ إلى ويست إند" . صحيفة الغارديان . تم الاسترجاع في 4 نوفمبر 2020 .
  49. ↑ هيغينز، شارلوت (30 يوليو 2015). "المأساة اليونانية القديمة أوريستيا تحصل على نقل مفاجئ إلى ويست إند" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أغسطس 2018 .
  50. ↑ فيشر، مارك (3 مايو 2016). "مراجعة زيني هاريس لرواية هذا البيت المضطرب بخمس نجوم" . صحيفة الغارديان .
  51. ^ "لا أوريستيادا" . datos.bne.es (بالإسبانية) . تم الاسترجاع 2024-05-10 .
  52. ↑
  53. ↑ سيلفيا ديونيسيو. "قطار الرعب" .
  54. ↑ "قبضة من المعكرونة: وداع تكساس" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-03-03 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2016-05-27 .
  55. ↑ "مراجعة فيلم المسدس المنسي" . قاعدة بيانات أفلام الويسترن الإيطالية.
  56. ↑ "مراجعة فيلم The Forgotten Pistolero بقلم كورانو" . قاعدة بيانات أفلام الويسترن الإيطالية.
  57. ↑ مشروع الثقافة (15 يونيو 2011). "مقابلة مع يائيل فاربر، مبتكرة/مخرجة مولورا" . يوتيوب . تم الاطلاع عليه في 31 مايو 2023 .
  58. ^ فاربر، يائيل (2007-2011). "مولورا" . يائيل فاربر . تم الاسترجاع في 31 مايو 2023 .
  59. ↑ "تصميم المناظر" . الصفحة الرئيسية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 30-09-2020 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 09-10-2020 .
  60. ↑ "مراجعة مسرحية: أوريستيا في مسرح يورك رويال ستوديو" . دليل المسرح البريطاني . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أكتوبر 2020 .
  61. ^ شمام ، ميليسا (9 أكتوبر 2014). ""أجاممنون"  : Faire renaître la tragédie grecque par le chœur، un chœur de notre époque" . Toute la Culture . تم الاسترجاع في 31 مايو 2023 .
  62. ↑ "هذا البيت المضطرب، الجزء الأول: عودة أجاممنون" . أوريجين ثياتريكال . تم الاطلاع عليه في 31 مايو 2023 .
  63. ↑ "الأوريستيا 18-19" . شركة مسرح شكسبير . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أكتوبر 2020 .
  64. ↑ "عرض مسلسل أوريستيا مجاناً من 25 إلى 2 يونيو" . 9 يونيو 2021. مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2021. تم الاطلاع عليه في 8 أغسطس 2021 .

فهرس

  • كولارد، كريستوفر (2002). مقدمة وترجمة أوريستيامطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 0-19-283281-6.
  • جوارد، باربرا (2005). إسخيلوس: أجاممنون . سلسلة داكوورث المصاحبة للمأساة اليونانية والرومانية. لندن: داكوورث. ISBN 978-0-7156-3385-4.
  • هيميلوخ، ليا ر. (2023). إسخيلوس: أجاممنون . لندن: بلومزبري أكاديميك. ISBN 9781350154896.
  • ماكلويد، سي دبليو (1982). "السياسة والأوريستيا " . مجلة الدراسات الهيلينية ، المجلد 102. doi : 10.2307/631132 . JSTOR 631132. الصفحات 124-144.  
  • ويدزيس، مارسيل (2012).كرونوس على العتبة: الزمن والطقوس والفاعلية في الأوريستيادار نشر ليكسينغتون. رقم ISBN 978-0-7391-7045-8.