العمارة الباروكية العثمانية

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 71 صور
الموسوعة الحرة

العمارة الباروكية العثمانية ، والمعروفة أيضًا بالباروك التركي ، [ 1 ] [ 2 ] هي فترة ازدهرت في العمارة العثمانية خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وتأثرت بالعمارة الباروكية الأوروبية . سبقتها فترة الزنبق وعمارتها ، وشكّلت هذه الفترة تحولًا ملحوظًا عن الطراز الكلاسيكي للعمارة العثمانية، حيث أدخلت أشكالًا زخرفية جديدة على معظم أنواع المباني العثمانية التقليدية. ظهرت هذه الفترة في أربعينيات القرن الثامن عشر الميلادي خلال عهد محمود الأول ( حكم من 1730 إلى 1754 )، وكان أبرز معالمها المبكرة مسجد نور عثمانية ، الذي اكتمل بناؤه عام 1755. وفي وقت لاحق من القرن الثامن عشر، ظهرت أيضًا أنواع جديدة من المباني متأثرة بالعمارة الأوروبية. تم بناء آخر المعالم الباروكية بالكامل، مثل مسجد نصرتية ، على يد محمود الثاني ( حكم من 1808 إلى 1839 ) في أوائل القرن التاسع عشر، ولكن خلال هذه الفترة تم إدخال أنماط جديدة متأثرة بالنمط الأوروبي وحلت محل الباروك.

خلفية

ابتداءً من القرن الثامن عشر، بدأت التأثيرات الأوروبية تظهر في العمارة العثمانية مع ازدياد انفتاح الإمبراطورية العثمانية على التأثيرات الخارجية. خلال هذه الفترة، كان الطراز الباروكي هو السائد في أوروبا الغربية . وفي السياق العثماني، يُستخدم مصطلح "الباروك" أحيانًا بشكل أوسع ليشمل الفن والعمارة العثمانية خلال القرن الثامن عشر، بما في ذلك عصر التوليب . [ 3 ] [ 4 ] لكن بشكل أكثر تحديدًا، تميزت الفترة التي تلت القرن السابع عشر بظهور عدة أنماط مختلفة. [ 5 ] [ 6 ] وقد برز الطراز الباروكي العثماني أو التركي في أبهى صوره خلال أربعينيات القرن الثامن عشر، وسرعان ما حلّ محل طراز عصر التوليب . [ 7 ] [ 5 ] وشكّل هذا التحول نهايةً نهائيةً للطراز الكلاسيكي السابق الذي هيمن على العمارة العثمانية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. [ 8 ]

The political and cultural conditions which led to the Ottoman Baroque trace their origins in part to the Tulip Period, during the reign of Ahmed III, when the Ottoman ruling class opened itself to Western influence.[5][9] After the Tulip Period, Ottoman architecture openly imitated European architecture, so that architectural and decorative trends in Europe were mirrored in the Ottoman Empire at the same time or after a short delay.[10] Changes were especially evident in the ornamentation and details of new buildings rather than in their overall forms, though new building types were eventually introduced from European influences as well.[4] The term "Turkish Rococo", or simply "Rococo",[8][11] is also used to describe the Ottoman Baroque, or parts of it, due to the similarities and influences from the French Rococo style in particular, but this terminology varies from author to author.[12]

Developments

First Baroque monuments (1740s)

تُعدّ النوافير والأسيال التي بناها رعاة النخبة في إسطنبول بين عامي 1741 و1742 أولى المباني التي تجسد الطراز الباروكي الجديد : نافورة نيسانجي أحمد باشا التي أُضيفت إلى الجدار الجنوبي الغربي لمقبرة جامع الفاتح ، وسيبيل الحاج محمد أمين آغا بالقرب من دولما بهجة ، وسيبيل سعد الدين أفندي في مقبرة كاراجا أحمد في أوسكودار . [ 13 ] كما بُني حمام جاغال أوغلو ذو الطراز الباروكي في إسطنبول في العام نفسه برعاية السلطان محمود الأول ، مما يدل على أن السلطان نفسه كان من روّج لهذا الطراز. [ 14 ] خُصصت عائدات هذا الحمام لمسجد آيا صوفيا ، حيث بنى محمود الأول العديد من الملاحق والإضافات الجديدة. شملت هذه الإضافات نافورة وضوء مقببة أُضيفت في الفترة 1740-1741، وهي مزينة بزخارف باروكية مع احتفاظها بالطابع العثماني التقليدي. [ 15 ] [ 16 ] ويُعدّ الإمارة التي أضافها محمود الأول في الركن الشمالي الشرقي من ساحة آيا صوفيا عام 1743، دليلاً أكثر على هذا الطراز الجديد. تتميز الإمارة ببوابة باروكية فخمة منحوتة بنقوش نباتية بارزة، وجملون حلزوني على شكل عنق البجعة ، محاط بأعمدة رخامية ذات تيجان كورنثية ، ويعلوها أفاريز عريضة. [ 17 ]

يشير غودفري غودوين ، الباحث في تاريخ العمارة العثمانية، إلى أن جامع بشير آغا وسبيله، اللذين بُنيا عام 1745 بالقرب من المحيط الغربي لقصر توبكابي ، هما أبرز مثال على الانتقال بين الطرازين القديم والجديد. [ 18 ] ويذكر الباحث دوغان كوبان أن الزخارف الباروكية انتشرت تدريجيًا من عنصر معماري إلى آخر، لتحل تدريجيًا محل الزخارف الهندسية الحادة للعصر الكلاسيكي بأشكال منحنية أكثر ديناميكية، مثل منحنيات "S" و"C"، وصولًا إلى عناصر باروكية أوروبية أكثر فخامة. [ 19 ] ويرى أونفر رستم أن سرعة ظهور هذا الطراز في إسطنبول بعد عام 1740، وحقيقة أن أولى المباني الباروكية شُيّدت بتكليف من النخب رفيعة المستوى، ينبغي تفسيرها على أنها جهد مُتعمّد من السلطان وحاشيته للترويج لهذا الطراز الجديد. [ 20 ]

The Nuruosmaniye complex

Nuruosmaniye Mosque, Istanbul (completed in 1755)

The most important monument heralding the new Ottoman Baroque style is the Nuruosmaniye Mosque complex, begun by Mahmud I in October 1748 and completed by his successor, Osman III (to whom it is dedicated), in December 1755.[22] Kuban describes it as the "most important monumental construction after the Selimiye Mosque in Edirne", marking the integration of European culture into Ottoman architecture and the rejection of the classical Ottoman style.[21] It also marked the first time since the Sultan Ahmed I Mosque (early 17th century) that an Ottoman sultan built his own imperial mosque complex in Istanbul, thus inaugurating the return of this tradition.[23] Historical sources attest that the architect in charge was a Christian master carpenter named Simeon or Simon.[24][25][26] Simeon's chief assistant was a Christian man named Kozma and the majority of the stonemasons under him were Christians as well. Both Simeon and Kozma were given robes of honour by the grand vizier at the mosque's opening ceremony. Ünver Rüstem notes this may have been the first time Christian architects were officially honoured in this fashion at the inauguration of a mosque and that it reflected the growing status of Christian craftsmen during this era.[26]

Elevation and floor plan of the Nuruosmaniye Mosque (from drawings by Cornelius Gurlitt)

The mosque consists of a square prayer hall surmounted by a large single dome with pendentives. The dome is one of the largest in Istanbul,[27] measuring 25.75 meters in diameter.[28] From the outside, the dome sits above four huge arches (one for each side of the square) pierced with many windows that provide light to the interior. The closest precedent to this design in classical Ottoman architecture is the Mihrimah Sultan Mosque in the Edirnekapi neighbourhood.[29][30] The projecting apse which contains the mihrab is also comparable to the Selimiye Mosque in Edirne.[29]

The details and decoration of the mosque are firmly Baroque. For example, the curving pediments above the exterior arches have concave flourishes at their edges, while the windows, doorways, and arches of the mosque have mixtilinear (i.e. combination of different curves) or round profiles instead of pointed arch profiles.[31][32] The central doorway of the courtyard is topped by an unusual radiating sun motif carved in stone while the other doorways have pyramidal semi-vaults which, instead of the traditional muqarnas, are carved with many rows of acanthus-like friezes and other motifs – a composition that is neither Ottoman nor European in style.[33] Even more unusual is the form of the mosque's courtyard, which is semielliptical instead of the traditional rectangular form.[34]

Inside, the mosque's prayer hall is flanked by symmetrical two-story galleries that extend outside the main perimeter of the hall. The corners of these galleries, on either side of the mihrab area, include space for the muezzins on one side and for the sultan's loge on the other, thus dispensing with the traditional müezzin mahfili platform in the middle of the mosque. This gallery arrangement leaves the central space unencumbered while still dissimulating the supporting piers of the dome.[35] The most exuberant Baroque carvings, such as flutes and scroll forms, are found on the minbar.[36] The hood of the mihrab, like the semi-vaults above the exterior doorways, is carved with a mix of eclectic friezes that replace the traditional muqarnas.[37] The mosque's stone decoration also establishes a new style of capitals that distinguishes the Ottoman Baroque: a vase or inverse bell shape, either plain or decorated, usually with small but prominent volutes at its corners, similar to Ionic capitals.[38][39]

Like earlier imperial foundations, the mosque formed the center of a complex consisting of several buildings including a madrasa, an imaret, a library, a royal tomb, a sebil and fountain, and an imperial pavilion (Hünkâr Kasır), most of which are equally Baroque.[40][41] The sebil and fountain that flank the western gate of the complex have curved and flamboyant forms counterbalanced by the plain walls around them, which Goodwin calls the "epitome of the baroque" style for these features.[42] The library in the northeastern corner is distinguished by undulating curves and a roughly elliptical interior. The tomb, which houses the remains of Şehsuvar Sultan, has ornate moldings and concave cornices.[43]

في الركن الشرقي من المسجد، يوجد هيكل على شكل حرف L يتألف من منحدر مسقوف يؤدي إلى جناح إمبراطوري. ظهر هذا النوع من الهياكل لأول مرة في القرن السابع عشر مع مسجد السلطان أحمد الأول، وتجلى بشكل أكبر في قصر هونكار كاسري في المسجد الجديد في إمينونو . أما في مسجد نور عثمانية، فيتميز هذا الجناح بتفاصيله الدقيقة وبروزه، وتكامله المدروس مع بقية أجزاء المجمع. [ 43 ] [ 44 ] كان يُستخدم كصالة استقبال خاصة ( سلامليك ) للسلطان عند زيارته للمسجد، مما يتيح له الوصول المباشر إلى مقصورة السلطان داخل المسجد. [ 45 ] ولأن هذه الأجنحة الإمبراطورية كانت أقرب إلى أنظار العامة من القصر الإمبراطوري، فقد لعبت دورًا في تعزيز حضور السلطان في الأماكن العامة وفي إقامة بعض الاحتفالات العامة. [ 46 ] وبناءً على ذلك، فإن بناء الأجنحة الإمبراطورية كجزء من المساجد الإمبراطورية يتماشى مع التحول الثقافي الذي حدث في القرن الثامن عشر حول المظاهر الرسمية للسلطان، وأصبحت هذه الأجنحة الإمبراطورية أكثر بروزًا في المساجد الإمبراطورية اللاحقة. [ 47 ]

عهد مصطفى الثالث

انخرط مصطفى الثالث ( حكم من 1757 إلى 1774 )، خليفة عثمان الثاني وابن أحمد الثالث، في العديد من المشاريع المعمارية خلال فترة حكمه الطويلة. [ 48 ] وكان أول مشروع أسسه مسجد أيازما في أوسكودار تكريمًا لوالدته . بدأ البناء في الفترة 1757-1758 وانتهى في الفترة 1760-1761. [ 49 ] [ 50 ] وهو في الأساس نسخة مصغرة من مسجد النور عثمانية، مما يدل على أهمية الأخير كنموذج جديد يُحتذى به. [ 51 ] يتميز المسجد بزخارفه الغنية المصنوعة من الحجر المنحوت على الطراز الباروكي، لا سيما في المحراب والمنبر. [ 52 ] ورغم أن المسجد أصغر من مسجد النور عثمانية، إلا أنه مرتفع نسبيًا مقارنةً بمساحته، مما يعزز إحساسه بالارتفاع. وقد استمر هذا التوجه نحو الارتفاع في مساجد لاحقة مثل مسجد نصرتية . [ 53 ] يتميز مسجد أيازما عن غيره بشكل رئيسي بتصميم واجهته الأمامية الفريد، والذي يتألف من رواق ذي خمسة أقواس يُصعد إليه عبر درج نصف دائري عريض. [ 54 ] [ 51 ] يشبه هذا التصميم تصميم مسجد آخر معاصر بُني في أيدين عام 1756، وهو مسجد جيهان أوغلو. [ 49 ] يُعدّ الأخير أيضًا مثالًا على عناصر الطراز الباروكي التي ظهرت خارج إسطنبول في منتصف القرن. [ 55 ] من التفاصيل الصغيرة في مسجد أيازما، والتي تكررت في القرن الثامن عشر، بيت الطيور الصغير المنحوت في الحجر على واجهته الخارجية. كانت بيوت الطيور هذه تُصنع في القرن السابق، ولكنها أصبحت في العصر الباروكي أكثر زخرفة، وشائعة الإضافة إلى واجهات المباني الدينية والمدنية على حد سواء. [ 56 ]

مسجد لاليلي في اسطنبول (1760–1764)

بُني جامع السلطان مصطفى الثالث الإمبراطوري في قلب إسطنبول، ويُعرف باسم جامع لاليلي . بدأ تشييده عام ١٧٦٠ وانتهى عام ١٧٦٤. [ ٥٧ ] [ ٥٨ ] صممه المهندس المعماري محمد طاهر آغا. [ ٥٨ ] وبناءً على رغبة السلطان، استُلهم تصميمه من جامع السليمية في أدرنة، ويتألف من قبة رئيسية مدعومة بثمانية أعمدة وأربع قباب نصفية في الزوايا، مما يجعله مختلفًا بشكل ملحوظ عن تصميم جامع نور عثمانية. [ ٥٩ ] [ ٦٠ ] إلا أن أعمدة جامع السليمية، على عكس أعمدة جامع نور عثمانية، أكثر نحافة ومدمجة في معظمها مباشرةً في الجدران. كما أن فناء الجامع مستطيل الشكل، مما يجعل فناء جامع نور عثمانية شبه البيضاوي تجربةً لم تُكرر. يتميز التصميم أيضاً بطابع باروكي واضح، مع تيجان تشبه الطراز الأيوني، وأقواس دائرية ومختلطة الخطوط، ومحراب مشابه لمحراب مسجد النور عثمانية، وزخارف باروكية أخرى. [ 61 ] [ 39 ] [ 62 ] والنتيجة هي مسجد يدمج الأسلوب البصري لمسجد النور عثمانية بطريقة أكثر هدوءاً، ويتكامل معه بشكل أوثق مع العمارة العثمانية التقليدية. [ 63 ]

يحيط بمسجد لاليلي الملحقات المعتادة: الجناح الإمبراطوري، والسبيل، والمدرسة، والإمارة، وضريح مصطفى الثالث. لكن ما يميزه حقًا هو المنصة الاصطناعية الكبيرة التي يقوم عليها المسجد. يحتوي الهيكل السفلي لهذه المنصة على قاعة مقببة كانت تُستخدم في الأصل كمخزن، ويشغلها الآن سوق. [ 64 ] [ 61 ] يضم المجمع أيضًا خانًا، هو خان ​​تشوكورتشيشمه أو خان ​​طاش، الذي ساهم في إيرادات المسجد. [ 65 ] [ 66 ] بنى مصطفى الثالث أيضًا خانًا آخر، هو خان ​​بيوك يني ، في نفس الفترة تقريبًا (عام 1764) في الحي التجاري المركزي للمدينة. وهو ثاني أكبر خان في إسطنبول. [ 67 ] يتمحور كلا الخانين حول ساحات مستطيلة طويلة، وهو ما كان شائعًا في هذا النوع من المباني في تلك الفترة. [ 65 ]

The Laleli Mosque is also notable for its apparent Byzantine influences. The walls of the mosque's exterior and the walls of its courtyard are constructed in alternating layers of white stone and red brick. This technique was used in early Ottoman constructions but it was largely absent in the later imperial mosques of Istanbul. Along with the use of coloured marble decoration inside the mosque, this feature may have been a deliberate callback to the city's ancient Byzantine monuments.[68] This "Byzantinising" trend was not commonplace but did occur in other monuments during the Baroque period. For example, the Mosque of Zeyneb Sultan (Mustafa III's sister), built in 1769, exhibits an even stronger Byzantine appearance.[69] According to Ünver Rüstem, this phenomenon may reflect a certain introspection among Ottoman architects of the time about the city's past and about the connection between Ottoman architecture and Byzantine architecture.[70] This was abetted by the fact that some Baroque motifs evoked forms and motifs that are also found in Byzantine architecture, including the Hagia Sophia.[71]

A sense of historical consciousness or historicism in Ottoman architecture of the time may be also evident in Mustafa III's reconstruction of the Fatih Mosque after the 1766 earthquake that partially destroyed it. The new Fatih Mosque was completed in 1771 and it neither reproduced the appearance of the original 15th-century building nor followed the contemporary Baroque style. It was instead built in a Classical Ottoman style modelled on the 16th-century Şehzade Mosque built by Sinan – whose design had in turn been repeated in major 17th-century mosques like the Sultan Ahmed I Mosque and the New Mosque. This probably indicates that contemporary builders saw the new Baroque style as inappropriate for the appearance of an ancient mosque embedded in the mythology of the city's 1453 conquest. At the same time, it showed that Sinan's architecture was associated with the Ottoman golden age and thus appeared as an appropriate model to imitate, despite the anachronism.[72] By contrast, however, the nearby tomb of Mehmed II, which was rebuilt at the same time, is in a fully Baroque style.[73]

عهد عبد الحميد الأول

خلال عهد عبد الحميد الأول ( حكم من 1774 إلى 1789 )، وصل المزيد من المعماريين والفنانين الأجانب إلى إسطنبول، وترسخت ملامح الطراز الباروكي بشكل أكبر. [ 74 ] بنى عبد الحميد الأول جامع بيلربي (1777-1778) وجامع إميرجان (1781-1782)، وكلاهما يقع في ضواحي إسطنبول على ضفاف البوسفور ، مع العلم أن محمود الثاني ( حكم من 1808 إلى 1839 ) قد أجرى تعديلات عليهما . [ 75 ] [ 76 ] يتميز جامع بيلربي بتوجيهه نحو الماء: فبينما بُنيت بعض مساجد إسطنبول على ضفاف المياه من قبل، يُعد جامع بيلربي أول مسجد صُمم بوضوح بحيث تكون واجهته الرئيسية مواجهة لشاطئ البحر. [ 77 ] [ 78 ] كان الهدف من بناء المسجد أن يكون مصلى السلطان عندما كان يقيم في أحد قصوره المطلة على مضيق البوسفور. [ 79 ] قاعة الصلاة عبارة عن مساحة تقليدية ذات قبة واحدة، لكن السمة الأكثر ابتكارًا وتأثيرًا في المسجد هي هيكل الجناح الواسع المكون من طابقين والذي يشغل واجهته الأمامية، ليحل محل الفناء التقليدي أو رواق المدخل. يُعد هذا تطورًا للأجنحة الإمبراطورية التي كانت تُلحق بجانب أو خلف المساجد السابقة، حيث اتخذت وظيفة سكنية أكثر كشقة ملكية وشكلت جزءًا لا يتجزأ من مظهر المسجد. وقد تكرر هذا التصميم الجديد في تصميم المساجد الإمبراطورية اللاحقة. [ 80 ] [ 81 ]

بنى عبد الحميد ضريحه كجزء من مجمع خيري، هو مجمع الحميدية، الذي شُيّد بين عامي 1775 و1780 في حي أمينونو. [ 82 ] كان كبير مهندسي البلاط آنذاك محمد طاهر آغا (كما كان الحال في عهد مصطفى الثالث)، لكن دوره في تصميم مجمع الحميدية غير مؤكد. [ 83 ] يفتقر المجمع إلى مسجد جامع ضخم، ويضم مسجدًا صغيرًا فقط . أما مكوناته الرئيسية فكانت مدرسة وإمارة، إلى جانب الضريح نفسه ومبانٍ أخرى صغيرة. تميز تصميم المجمع بتكامله التام مع النسيج العمراني القائم، بدلًا من عزله في سور خاص به. [ 83 ] ضريح السلطان مصمم على الطراز الباروكي، ومن أبرز تفاصيله شريط كبير من النقوش القرآنية مكتوب بخط الثلث ، يلتف حول الجزء الداخلي. [ 84 ]

كان يوجد على الجانب الآخر من الشارع، مقابل ضريح عبد الحميد، سبيل مزخرف، لكنه نُقل إلى مكان قريب من مسجد زينب سلطان بعد عام ١٩١١ عندما هُدم جزء من المجمع لتوسيع الشارع. [ ٨٢ ] يُعتبر هذا السبيل من أروع الأمثلة على السبيل الباروكي. [ ٤٨ ] [ ٧٤ ] يُظهر سطحه درجة عالية من النحت ثلاثي الأبعاد، حيث نُقشت عليه بكثرة لفائف وأصداف وأوراق شجر وزخارف باروكية أخرى. كما تُظهر الزخرفة ميلاً أكبر نحو أسلوب الروكوكو، مثل عدم التناظر في تفاصيل الزخارف. [ ٨٥ ] ومن الأمثلة المشابهة الأخرى من هذه الفترة الواجهة المزخرفة وسبيل مدرسة ريجاي محمد أفندي (١٧٧٥)، بالقرب من مسجد شهزاده. [ 79 ] هذا الاتجاه نحو مزيد من الزخرفة، بما في ذلك المزيد من التجسيدات ثلاثية الأبعاد للزخارف مثل أوراق الأقنثوس وأصداف المحار، إلى جانب أوجه التشابه مع أسلوب الروكوكو، أصبح سمة مميزة للعمارة الباروكية العثمانية في الربع الأخير من القرن الثامن عشر. [ 85 ] [ 86 ]

عهد سليم الثالث

تولى سليم الثالث ( حكم من 1789 إلى 1807 ) مسؤولية إعادة بناء مسجد أيوب سلطان بين عامي 1798 و1800. [ 87 ] [ 88 ] يقع هذا المسجد بجوار ضريح أبي أيوب الأنصاري ، وهو موقع ديني إسلامي هام في إسطنبول بناه محمد الثاني في الأصل. استوحى المسجد الجديد تصميمه من الطراز العثماني الكلاسيكي، حيث اعتمد تصميم المظلة المثمنة، على غرار مسجد سوكولو محمد باشا في حي أزابكابي، إلا أن معظم زخارفه تعكس الطراز الباروكي المعاصر. [ 87 ] [ 89 ] [ 90 ] لم يتبق من المسجد السابق سوى المآذن التي تعود إلى عهد أحمد الثالث. [ 91 ] [ 87 ] في عام 1804، أعاد سليم الثالث بناء مسجد الأمير سلطان في بورصة بعد أن تضرر جراء زلزال (مع أن المسجد الجديد تضرر بدوره خلال زلزال عام 1855 ). وقد أُعيد استخدام أساسات مسجد الأمير سلطان السابق وبعض مواده في البناء، مما أدى إلى عمل يمزج بين عناصر العمارة القديمة والباروكية. [ 92 ]

شُيِّدت معالم باروكية هامة أخرى في حي أيوب في نفس الفترة تقريبًا على يد عائلة سليم الثالث. قبل إعادة بناء المسجد، شيدت مهريشاه سلطان (والدة سليم الثالث) مجمعًا خيريًا مجاورًا على الطراز الباروكي، وذلك بين عامي 1792 و1796. [ 93 ] يتألف المجمع من إمارة كبيرة (لا تزال قائمة حتى اليوم) ومدرسة ابتدائية ، إلا أن أبرز معالمه من الشارع هي الضريح والسبيل. [ 94 ] يشبه هذا التصميم العمراني مجمع الحميدية السابق. [ 95 ] تُعد واجهة المجمع، بسبيلها وضريحها الباروكيين النابضين بالحياة، من أبرز تصاميم الواجهات الخارجية في العمارة الباروكية العثمانية. [ 96 ] ويقارن دوغان كوبان زخارفها بأسلوب الروكوكاي الفرنسي تحديدًا. ويشير إلى أن الزخارف المماثلة في شقق عبد الحميد الأول وسليم الثالث في قصر توبكابي (التي أضيفت في الفترة نفسها تقريبًا) ربما تكون قد نُفذت على يد الحرفيين أنفسهم. [ 96 ] وإلى الجنوب من مجمع مهريشاه سلطان، بالقرب من مسجد زال محمود باشا الذي يعود للقرن السادس عشر ، يقع ضريح شاه سلطان (شقيقة سليم الثالث)، وهو مثال آخر مهم على ضريح باروكي من تلك الحقبة، بُني بين عامي 1800 و1801. ومن التفاصيل اللافتة للنظر فيه استخدام نوافذ بيضاوية الشكل فوق نوافذ الطابق الأرضي. [ 97 ]

ثكنات توبهاني التابعة لسليم الثالث (على اليمين)، كما تظهر في نقش يعود لعام 1819 من رسم ميلينغ

أسس سليم الثالث نمطًا معماريًا جديدًا مستوحى من الطراز الغربي في العمارة العثمانية: الثكنات . وكانت ثكنات كاليونجو في قاسم باشا أول مثال على هذا النمط الجديد، حيث بُنيت لإيواء البحارة وتضمنت مسجدًا ملحقًا. وقد أمر ببنائها الأميرال جزاييرلي حسن باشا في الفترة ما بين 1783 و1784، في عهد عبد الحميد الأول. [ 98 ] [ 99 ] إلا أنه في عهد سليم الثالث انتشرت الثكنات الضخمة وأصبحت عناصر بارزة في المشهد الحضري. [ 100 ] وكانت معظم هذه الثكنات المبكرة مباني خشبية أعيد بناؤها لاحقًا في القرن التاسع عشر. [ 101 ] وقد ظهر هذا النمط المعماري الجديد بالتزامن مع محاولات سليم الثالث الإصلاحية، نظام جديد ، الذي أنشأ، من بين أمور أخرى، جيشًا جديدًا على الطراز الغربي . بنى سليم الثالث ثكنة عسكرية لفوج المدفعية الجديد التابع له في طوبخانة ، بالقرب من موقع مسجد نصرتية لاحقًا. دُمرت هذه الثكنة في حريق عام 1823، وأعاد محمود الثاني بناءها عام 1824. [ 102 ] كما بنى السلطان مهريشاه ثكنة أخرى للمدفعيين عام 1792 [ 102 ] أو 1793-1794 [ 103 ] في هاسكوي . وكانت تضم مسجدًا، هو مسجد همبراهان، في وسطها. [ 102 ] [ 103 ] ولم يتبق من المبنى إلا جزء منه حتى يومنا هذا. [ 102 ] بُنيت ثكنات السليمية ، وهي أكبر ثكنات عسكرية في ذلك الوقت، في جنوب أوسكودار بين عامي 1800 و1803، [ 104 ] لكنها أُحرقت على يد الإنكشارية الثائرة عام 1812. [ 105 ] [ 102 ] أُعيد بناؤها بالحجر على يد محمود الثاني بين عامي 1825 و1828، ووُسعت لاحقًا إلى شكلها الحالي على يد عبد المجيد بين عامي 1842 و1853. [ 106 ] [ 107 ]

The construction of the Selimiye Barracks was soon accompanied by the construction of the nearby Selimiye Mosque complex between 1801 and 1805.[108][106] Three men served as chief court architects during this period but the main architect may have been Foti Kalfa, a Christian master carpenter.[108] The complex included a mosque and its usual dependencies like a mektep and a hammam. More innovatively, it also included an array of factories, shops, and modern facilities such as a printing house, all arranged to form the nucleus of a new neighbourhood with a regular grid of streets.[108] The mosque is built in high-quality stone and in a fully Baroque style.[109] Its design illustrates the degree of influence exerted by the earlier Beylerbeyi Mosque, as it incorporates a wide imperial pavilion that stretches across its front façade. However, the design of the imperial pavilion was further refined: the two wings of the pavilion are raised on a marble arcade and there is space in the middle, between the two wings, where a staircase and entrance portico leads into the mosque, allowing for a more monumental entrance to be retained.[110] The prayer hall is once again a single-domed space but the side galleries that are usually present inside earlier mosques have in this case been moved completely outside the prayer hall, along the building's exterior. The building is also notable for high-quality stone decoration, with the exterior marked by stone moldings along its many edges and sculpted keystones for its arches.[111][112]

Palace architecture in the Baroque period

Topkapı Palace

Baroque decoration on the exterior of the Imperial Council (Divan) Hall in Topkapı Palace

في قصر توبكابي، واصل السلاطين العثمانيون وعائلاتهم بناء غرف جديدة أو تجديد الغرف القديمة طوال القرن الثامن عشر، مُدخلين بذلك زخارف الباروك والروكوكو. في عام ١٧٥٢، قام محمود الأول بترميم كشك الأرائك ( Sofa Köşkü ) على طراز الروكوكو. هذا الكشك عبارة عن جناح حديقة في الفناء الرابع، بدأ بناؤه في أواخر القرن السابع عشر على يد مصطفى باشا، ثم أكمله أو رممه أحمد الثالث عام ١٧٠٤. [ ١١٣ ] [ ١١٤ ] [ ١١٥ ] [ ١١٦ ] أما قاعة المجلس الإمبراطوري (الديوان) في الفناء الثاني من القصر، فقد أعيد تزيينها على طراز الباروك الفخم على يد سليم الثالث عام ١٧٩٢، ثم على يد محمود الثاني عام ١٨١٩. [ ١١٧ ]

داخل قسم الحريم، قام عبد الحميد الأول بتجديد القاعة الإمبراطورية ( هونكار صوفاسي )، مضيفًا إليها، من بين أمور أخرى، نافورة جدارية باروكية وبلاطًا هولنديًا أزرق وأبيض (مع أن زخرفة القبة قد أُعيدت لاحقًا إلى حالتها في أواخر القرن السادس عشر). [ 118 ] أما الحمامات الرئيسية في الحريم، التي كانت تخدم السلطان والسلطانة الأم ، فقد جُدِّدت على الأرجح في عهد محمود الأول حوالي عام 1744، مما أضفى عليها زخارفها الباروكية الحالية. [ 119 ] [ 120 ] أُعيد تزيين مدرسة الأمراء ببعض العناصر الباروكية في القرن الثامن عشر، وكانت الإضافات الأكثر تفصيلًا هي المواقد في فصول المدرسة وفي شققها الخاصة. [ 121 ] [ 122 ] قام عثمان الثالث بتجديد غرفة الصلاة في قسم النساء في الحريم، مضيفًا إليها محرابًا باروكيًا منحوتًا من الحجر. [ 123 ]

يُعدّ كشك عثمان الثالث، الذي اكتمل بناؤه في الفترة ما بين عامي 1754 و1755، أحد أبرز الإضافات المعمارية في تلك الحقبة. شُيّد الكشك فوق قاعدة حجرية تمتد خلف القاعة الإمبراطورية، وتتوسطها شرفة رخامية. تضم الشرفة أحواض زهور وحوضًا مائيًا مركزيًا، بينما يتيح ممر خاص في الجهة الغربية الوصول بين الكشك والقصر. تتميز واجهة الشرفة بإفريز عريض متموج. الكشك نفسه مصنوع من الخشب ويتألف من عدة غرف، تبرز الغرفة الرئيسية في المنتصف فوق حافة جدران القصر لتوفير إطلالات أوسع. يتميز تصميمه الداخلي بزخارف باروكية وروكوكو غنية، تشمل منحوتات مذهبة ولوحات فنية تُصوّر مشاهد معمارية بتقنية الخداع البصري . [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 115 ] [ 127 ]

In the area near Osman III's kiosk, Abdulhamid I and Selim III later added their own lavishly decorated Rococo apartments. The decoration here includes Baroque-style gilt reliefs and marble fountains and fireplaces. Unlike some of the earlier domed apartments of the classical Ottoman period, they have flat wooden ceilings.[128] A nearby upstairs apartment was also commissioned by Selim III in 1790 for his mother Mihrişah Sultan. Designed by Antoine Ignace Melling, it is one of the finest examples of this style in the palace. It consists of two rooms with flat ceilings decorated with Baroque-style gold leaf, a marble Baroque fireplace with European tiles, and Western-style landscape paintings decorating the walls.[129][130]

Other palaces

Engraving (by Melling) of Hadice Sultan's Palace on the Bosphorus, Istanbul (18th century)

As in the preceding centuries, other palaces were built around Istanbul by the sultan and his family. Previously, the traditional Ottoman palace configuration consisted of different buildings or pavilions arranged in a group, as was the case at Topkapı Palace, the Edirne Palace, the Kavak or Üsküdar Palace (at Salacak), the Tersane Palace, and others.[131] However, at some time during the 18th century there was a transition to palaces consisting of a single block or a single large building. This trend may have been popularized by the sisters of Selim III in the late 18th century.[132]

One of his sisters, Hadice Sultan (d. 1822), had a grand shoreline palace at Defterdarburnu (near Ortaköy) on the Bopshorus. In the 1790s she commissioned Antoine Ignace Melling to add a European Neoclassical pavilion to the palace.[133] Along with the palace of Beyhan and Esma Sultan on the Golden Horn, her palace may have been one of the first Ottoman palaces to consist of a single block stretching along the shoreline.[134]

Most of these palaces have not survived to the present day. Among the rare surviving examples, Baroque decoration from this period can still be seen in the Aynalıkavak Pavilion, which was restored by Selim III and Mahmud II.[135] Beyond Istanbul, some large palaces were built by powerful local families in different regional styles.[136]

Late Baroque monuments under Mahmud II

The Tomb of Nakşidil Sultan (mother of Mahmud II), built in 1818 near the Fatih Mosque complex in Istanbul, is one of the finest Ottoman Baroque tombs and one of the best examples of late Baroque monuments.[137][138] Some details recall the earlier Şah Sultan Tomb, such as the elliptical windows above.[137] It also incorporates some influence from the Empire style, which was being introduced in Istanbul around this time.[139] The tomb was designed by the Ottoman Armenian architect Krikor Balian.[140] Some of the Baroque mosques from this period feature elliptical domes, such as the small single-domed Küçük Efendi (or Fevziye) Mosque in Istanbul (1825) and the multi-domed Kapı Mosque in Konya (1812).[141]

بُني مسجد نصرتية ، المسجد الإمبراطوري لمحمود الثاني، بين عامي 1822 و1826 في طوبخانة. ويُخلّد اسمه ذكرى "النصر" الذي حققه محمود الثاني بتدمير الإنكشارية عام 1826، وهو العام الذي اكتمل فيه بناء المسجد. [ 142 ] [ 143 ] كما بنى محمود الثاني ثكنات مدفعية جديدة وساحة استعراض بالقرب من المسجد في الوقت نفسه، ليحل محل ثكنات سليم الثالث التي دمرها الإنكشارية، مُواصلاً بذلك ارتباط طوبخانة بعصر الإصلاحات الذي بدأه سليم الثالث. [ 102 ] [ 142 ] يُعدّ المسجد أول عمل إمبراطوري رئيسي من تصميم كريكور باليان. [ 142 ] [ 144 ] يُوصف أحيانًا بأنه ينتمي إلى الطراز الإمبراطوري، لكن غودفري غودوين ودوغان كوبان يعتبرانه أحد آخر المساجد الباروكية. [ 142 ] [ 145 ] يصف أونفر رستم هذا الطراز بأنه تحول من الباروك إلى تفسير عثماني للكلاسيكية الجديدة. [ 144 ] ويصفه غودوين أيضًا بأنه الأخير في سلسلة من المساجد الإمبراطورية التي بدأت بمسجد نور عثمانية. [ 142 ] يتبع المسجد نموذج مسجد سليم الثالث الإمبراطوري في أوسكودار، كما يتضح في بعض تفاصيله وفي الرواق والجناح الإمبراطوري ذي الجناحين اللذين يواجهان المسجد. [ 143 ] [ 146 ] [ 145 ] تميز المسجد بابتكاره في تفاصيل أخرى، مثل الاستخدام المكثف للأقبية والسلالم، واستخدام الخشب بدلًا من الحجر في عناصر مثل السلالم، وفي زخرفة القبة، حيث استُبدل النقش العربي الدائري التقليدي بزخارف نباتية. [ 147 ] على الرغم من صغر حجم المسجد نسبيًا، إلا أن أبعاده الشاهقة تُضفي عليه إحساسًا بالارتفاع، وهو ما قد يكون تتويجًا لاتجاه بدأ مع مسجد أيازما. [ 148 ] من الخارج، تبرز تفاصيل المسجد الأكثر وضوحًا، وهي النحافة الشديدة لمآذنه [ 149 ] [ 148 ] وسبلهتان على طراز الروكوكو تتميزان بأسطحهما المتموجة الباهرة. [ 148 ]

العمارة في الأقاليم

لم يبدأ الطراز الباروكي العثماني بالظهور خارج إسطنبول إلا في خمسينيات القرن الثامن عشر الميلادي. [ 55 ] ويُعدّ مسجد جيهان أوغلو في أيدين (1756)، المذكور آنفًا، من بين الأمثلة المبكرة على ذلك. [ 55 ] وخلال عهد السلطان عبد الحميد الأول، بُني مسجدان إقليميان بارزان على الطراز الباروكي في الأناضول: مسجد كورشونلو في غولشهير (1779) ومسجد تشابان أوغلو في يوزغات (1778، ووُسّع عام 1795). [ 150 ] ومن الأمثلة الأخرى التي بُنيت خلال عهد السلطان سليم الثالث مسجد عزت باشا في سفرانبولو (1796). [ 151 ]

في أثينا ، لا يزال مسجد صغير واحد قائماً من تلك الفترة: مسجد ديزدار مصطفى أو مسجد تزيستاراكيس، الذي شُيّد بين عامي 1763 و1764. [ 152 ] [ 153 ] وفي جزيرة رودس ، يتميز مسجد السلطان مصطفى، الذي بُني عام 1764 في عهد مصطفى الثالث، بتصميمه ذي القبة الواحدة الشاهقة، والذي يعكس توجهات مساجد القرن الثامن عشر في إسطنبول. [ 154 ] وفي شومن ، في بلغاريا الحالية ، يُعد مجمع مسجد الشريف خليل باشا (أو مسجد تمبول)، الذي بُني بين عامي 1744 و1745، أحد أبرز المعالم المعمارية القليلة في منطقة البلقان خلال تلك الفترة. وإلى جانب المسجد، يضم المجمع مدرسة دينية ومكتبة ومدرسة ابتدائية. ومع ذلك، فإن طرازه المعماري أقرب إلى طراز مسجد دامات إبراهيم باشا الأقدم في نوشهير، وزخارفه تُذكّر بفترة الزنبق. [ 155 ] [ 156 ]

خان أسد باشا في دمشق (1753)

في المقاطعات النائية في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، استمر استخدام الأنماط المعمارية المحلية بقدر أكبر من الاستقلالية، كما كان الحال في القرنين السادس عشر والسابع عشر. [ 157 ] في سوريا ، تسببت الصراعات الداخلية في أضرار جسيمة للبلاد خلال القرن الثامن عشر، لكن مدينتي دمشق وحلب ظلتا مركزين تجاريين مزدهرين. [ 158 ] [ 159 ] استفادت دمشق، عاصمة المقاطعة، من الحكم الطويل والفعال نسبيًا لعائلة عظم . وشُيِّدت قصور وخانات وحمامات ومدارس جديدة. وعلى عكس الخانات السابقة، التي كانت تتمحور حول الفناء المفتوح التقليدي، فقد تبنت الخانات الجديدة العديدة التي بُنيت في دمشق خلال هذا القرن ميل العثمانيين إلى القباب، وتميزت بمساحات مركزية مقببة. [ 158 ] يُعد خان أسعد باشا (1753) المبنى الأكثر روعة وإعجابًا من هذا النوع ، وتتكون قاعته الرئيسية من تسع قباب مدعومة بأربعة أعمدة مركزية. [ 158 ] [ 160 ]

في القاهرة ، شُيِّدت عدة معالم نادرة برعاية سلاطين الدولة العثمانية في منتصف القرن الثامن عشر، مما يدل على مستوى معين من الاهتمام الإمبراطوري المتجدد بهذه العاصمة الإقليمية. [ 161 ] وكانت تكية محمودية ، التي رعاها محمود الأول ويعود تاريخها إلى عام 1750، أول مجمع عثماني في القاهرة يُؤسَّس على يد سلطان، بعد أكثر من قرنين ونصف من فتح المدينة. ويتألف المجمع من مدرسة وسبيل-كتاب (مزيج من السبيل والمدرسة الابتدائية). ويُمثِّل أسلوب المجمع وزخرفته مزيجًا من الأساليب العثمانية والقاهرية المحلية ( المملوكية )، ولكنه لا يتضمن أي عناصر من أسلوب الباروك الجديد الذي كان محمود الأول يستخدمه في إسطنبول. [ 161 ] [ 162 ] كان الابتكار الأكثر تأثيرًا في مجمع محمود الأول هو الواجهة المنحنية لسبيله وكتابه، وهو تفسير محلي لواجهات السبيل المنحنية في إسطنبول، والذي تكرر في تصاميم السبيل والكتاب اللاحقة في القاهرة. [ 161 ] أما سبيل وكتاب مصطفى الثالث في القاهرة (الواقع مقابل مسجد السيدة زينب ) الذي أُسس لاحقًا بقليل في الفترة 1758-1760، فلا يزال يُظهر تأثيرات القاهرة المحلية، ولكنه هذه المرة يتضمن بعض التفاصيل الباروكية الجديدة. [ 161 ] [ 163 ] ( لم يُحفظ سبيل-كتاب آخر أسسه مصطفى الثالث بالقرب من مسجد السيدة نفيسة في الفترة 1756-1757. [ 161 ] ) بُنيت مبانٍ أخرى من القرن الثامن عشر برعاية النخب المحلية عمومًا على طراز هجين عثماني-مملوكي، مثل سبيل-كتاب عبد الرحمن كتخدا (1744). وبينما ظلت التصاميم المعمارية للعصر المملوكي هي السائدة، استُخدمت الزخارف العثمانية بشكل واضح في بعض المعالم المحلية، ولا سيما في استخدام البلاط العثماني الأزرق والأبيض، بما في ذلك بلاط إزنيق المُعاد استخدامه من القرن السادس عشر والمستورد من إسطنبول. [ 161 ] في القرن التاسع عشر، في ظل الحكم المستقل الفعلي لمحمد علي وخلفائه، استُخدمت زخارف الباروك العثماني والزخارف الغربية العثمانية المتأخرة المعاصرة بشكل واضح في المباني الجديدة، بما في ذلك مسجد محمد علي (1830-1848) في القلعة والعديد من السبل والكتب في جميع أنحاء المدينة. [ 164 ] [ 165 ]

خارج إسطنبول، شُيِّدت أعظم القصور على يد عائلات محلية نافذة، لكنها غالبًا ما بُنيت على طرازات إقليمية لم تتبع توجهات العاصمة العثمانية. [ 136 ] فعلى سبيل المثال، بُني قصر عزم في دمشق حوالي عام 1750 على الطراز الدمشقي في معظمه. [ 136 ] [ 166 ] كما امتلكت عائلة عزم قصرًا كبيرًا في حماة. [ 136 ] وفي شرق الأناضول، بالقرب من دوغوبايزيد الحالية ، يُعد قصر إسحاق باشا تحفة معمارية استثنائية وفخمة تمزج بين تقاليد محلية متنوعة، منها السلاجقة والأرمنية والجورجية . بدأ بناؤه في القرن السابع عشر واكتمل تقريبًا بحلول عام 1784. [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]

التداعيات

شهد عهد محمود الثاني المتأخر أيضًا إدخال طراز الإمبراطورية ، وهو طراز كلاسيكي حديث نشأ في فرنسا في عهد نابليون ، إلى العمارة العثمانية. [ 170 ] وقد مثّل هذا اتجاهًا نحو تقليد مباشر متزايد للطرز الغربية، وخاصةً الفرنسية. [ 139 ] استمر استخدام الزخارف والأشكال الباروكية العثمانية خلال القرن التاسع عشر، ولكنها غالبًا ما كانت تُستخدم جنبًا إلى جنب مع أنماط أخرى. [ 6 ] سعت إصلاحات التنظيمات التي بدأت عام 1839 في عهد عبد المجيد الأول إلى تحديث الإمبراطورية العثمانية بإصلاحات على الطراز الغربي. في المجال المعماري، أسفرت هذه الفترة عن هيمنة المعماريين الأوروبيين والمعماريين العثمانيين ذوي التدريب الأوروبي. [ 171 ] من بين هؤلاء، نجحت عائلة باليان ، وهي عائلة عثمانية أرمنية ، في السيطرة على العمارة الإمبراطورية لجزء كبير من القرن. وانضم إليهم معماريون أوروبيون مثل الأخوين فوساتي ، وويليام جيمس سميث، وألكسندر فالوري . [ 172 ] [ 173 ] بعد أوائل القرن التاسع عشر، تميزت العمارة العثمانية بطابع انتقائي يمزج بين أنماط متعددة أو يستعير منها. فعلى سبيل المثال، كان الباليون يجمعون عادةً بين العمارة الكلاسيكية الجديدة أو عمارة الفنون الجميلة مع زخارف انتقائية للغاية. [ 174 ] أما الاتجاهات اللاحقة التي شملت التصاميم الاستشراقية وإحياء الطراز العثماني ، والتي شجعها في البداية معماريون أوروبيون مثل فالوري، فقد أدت في النهاية إلى ظهور حركة العمارة الوطنية الأولى التي هيمنت، إلى جانب فن الآرت نوفو ، على العمارة في السنوات الأخيرة من الإمبراطورية العثمانية في أوائل القرن العشرين. [ 175 ]

التقييم العلمي والإرث

تباينت المواقف الأكاديمية تجاه فن الباروك العثماني والعمارة العثمانية اللاحقة عبر الزمن وبين مختلف الباحثين. فقد صوّر العديد من الباحثين تقليديًا العمارة العثمانية ما بعد الكلاسيكية كرمزٍ لانحدار الدولة العثمانية وانعدام أمنها الثقافي تجاه أوروبا، معتبرينها أقل قيمةً مقارنةً بالعمارة العثمانية السابقة. [ 176 ] وقد خضع هذا الموقف لمراجعة تدريجية منذ أواخر القرن العشرين. [ 177 ]

في كتابه الصادر عام ١٩٧١ عن تاريخ العمارة العثمانية، يجادل غودفري غودوين بأن الباروك العثماني ينبغي النظر إليه كفترة أكثر "إبداعًا"، على الرغم من أن العديد من الباحثين الأتراك لم يمنحوه التقدير الكافي سابقًا. [ ١٧٨ ] وقد جادل الباحث التركي دوغان كوبان بأنه على الرغم من تأثر الباروك العثماني بشكل مباشر بالباروك الأوروبي، إلا أنه يعكس تفسيرًا محليًا لهذا الأسلوب، مما جعله أسلوبًا أصيلًا مميزًا. [ ١٠ ] [ ١٧٩ ] في حين دعا باحثون معاصرون، مثل تولاي أرتان وشيرين حمادة، إلى تقييم أكثر إيجابية لهذا الأسلوب، وإلى تقليل التركيز على دور التأثير الغربي. [ 180 ] في كتاب صدر عام 2019، يجادل أونفر رستم بأن تطورات القرن الثامن عشر في الثقافة والعمارة العثمانية يجب وضعها في سياق مواقف النخب العثمانية في ذلك الوقت، الذين رأوا إمبراطوريتهم جزءًا لا يتجزأ من أوروبا، واقتبسوا أفكارًا من الغرب بقدر ما اعتبروها مفيدة، وأنها كانت جزءًا من اتجاهات العصر الحديث المبكر التي كانت تحدث على نطاق عالمي أوسع. [ 181 ]

كان أسلوب الباروك العثماني واضحًا جدًا في الإمبراطورية وكان له تأثير تاريخي في تشكيل تصورات الغربيين عن شكل العمارة العثمانية، لا سيما خلال الحركة الرومانسية في القرن التاسع عشر. [ 178 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هارتموث، ماكسيميليان (2009). "العمارة العثمانية في القرن الثامن عشر ومشكلة النطاق: نظرة نقدية من "هامش" البلقان"" . في ديفيد، جيزا؛ جيريلس، إيبوليا (محرران). المؤتمر الدولي الثالث عشر للفن التركي: وقائع المؤتمر . بودابست: المتحف الوطني المجري. ص  298.
  2. ↑ روستم 2019 ، ص. 6.
  3. ↑ روستم 2019 ، ص 21.
  4. 1 2 م. بلوم، جوناثان؛ س. بلير، شيلا، محرران (2009). "العمارة؛ الجزء السابع. حوالي 1500- حوالي 1900". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195309911.
  5. 1 2 3 رستم 2019 ، ص 21-22.
  6. 1 2 كوبان 2010 .
  7. ^ كوبان 2010 ، ص 517-518.
  8. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 517.
  9. ↑ كوبان 2010 ، ص 507.
  10. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 505.
  11. ↑ غودوين 1971 .
  12. ↑ روستم 2019 ، ص 260.
  13. ^ رستم 2019 ، ص 64-65.
  14. ↑ روستم 2019 ، ص 68.
  15. ↑ روستم 2019 ، ص 70.
  16. ↑ غودوين 1971 ، ص 375-376.
  17. ^ رستم 2019 ، ص 70-73.
  18. ↑ غودوين 1971 ، ص 377-379.
  19. ↑ كوبان 2010 ، ص 518.
  20. ↑ روستم 2019 ، ص 64.
  21. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 526.
  22. ↑ روستم 2019 ، ص 111.
  23. ↑ روستم 2019 ، ص 115.
  24. ↑ غودوين 1971 ، ص 386.
  25. ↑ كوبان 2010 ، ص 527.
  26. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 147.
  27. ^ رستم 2019 ، ص. 122، 138.
  28. ↑ "مسجد نور عثمانية - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
  29. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 532.
  30. ↑ روستم 2019 ، ص 137.
  31. ^ رستم 2019 ، ص 138-145.
  32. ^ كوبان 2010 ، ص 532 ، 536.
  33. ^ رستم 2019 ، ص 139 – 140.
  34. ↑ روستم 2019 ، ص 138.
  35. ^ رستم 2019 ، ص 141-144.
  36. ^ رستم 2019 ، ص 144-145.
  37. ↑ روستم 2019 ، ص 145.
  38. ↑ روستم 2019 ، ص 146.
  39. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 388.
  40. ^ كوبان 2010 ، ص 528-529.
  41. ^ رستم 2019 ، ص 112-113.
  42. ↑ غودوين 1971 ، ص 382.
  43. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 536.
  44. ^ رستم 2019 ، ص 128 – 130.
  45. ↑ روستم 2019 ، ص 125.
  46. ^ رستم 2019 ، ص 125 – 128.
  47. ^ رستم 2019 ، ص 126 – 130.
  48. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 537.
  49. 1 2 غودوين 1971 ، ص 387.
  50. ↑ روستم 2019 ، ص 172.
  51. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 174.
  52. ↑ روستم 2019 ، ص 176.
  53. ↑ غودوين 1971 ، ص 387، 418.
  54. ↑ كوبان 2010 ، ص 543.
  55. 1 2 3 Rüstem 2019 ، ص. 180.
  56. ↑ إكينجي، أكرم بوغرا (21 أكتوبر 2016). "بيوت الطيور: قصور إسطنبول المصغرة" . صحيفة ديلي صباح . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 يونيو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2021 .
  57. ↑ روستم 2019 ، ص 182.
  58. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 540.
  59. ^ كوبان 2010 ، ص 540-541.
  60. ↑ روستم 2019 ، ص 186.
  61. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 541.
  62. ^ رستم 2019 ، ص 190–191.
  63. ^ رستم 2019 ، ص 194-195.
  64. ↑ روستم 2019 ، ص 185.
  65. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 391.
  66. ↑ روستم 2019 ، ص 184.
  67. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 166.
  68. ^ رستم 2019 ، ص 195–196، 198–200.
  69. ^ رستم 2019 ، ص 199-200.
  70. ↑ روستم 2019 ، ص 200.
  71. ^ رستم 2019 ، ص 198-200.
  72. ^ رستم 2019 ، ص 212-214.
  73. ↑ روستم 2019 ، ص 215.
  74. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 396.
  75. ^ كوبان 2010 ، ص 537 ، 544.
  76. ^ رستم 2019 ، ص 234-235.
  77. ↑ غودوين 1971 ، ص 397-398.
  78. ↑ روستم 2019 ، ص 236.
  79. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 397.
  80. ^ رستم 2019 ، ص 236-237.
  81. ↑ غودوين 1971 ، ص 398-399.
  82. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 223.
  83. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 225.
  84. ↑ روستم 2019 ، ص 226.
  85. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 230.
  86. ^ كوبان 2010 ، ص 519-520.
  87. 1 2 3 غودوين 1971 ، ص 411.
  88. ↑ كوبان 2010 ، ص 546.
  89. ^ كوبان 2010 ، ص 546-548.
  90. ↑ روستم 2019 ، ص 252.
  91. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 365.
  92. ↑ غودوين 1971 ، ص 412.
  93. ↑ روستم 2019 ، ص 254.
  94. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 366.
  95. ↑ روستم 2019 ، ص 253.
  96. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 520.
  97. ^ كوبان 2010 ، ص 548-550.
  98. ↑ كوبان 2010 ، ص 552.
  99. ^ رستم 2019 ، ص 247، 254.
  100. ^ رستم 2019 ، ص 254-255.
  101. ↑ روستم 2019 ، ص 255.
  102. 1 2 3 4 5 6 كوبان 2010 ، ص. 554.
  103. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 248.
  104. ↑ روستم 2019 ، ص 257.
  105. ↑ روستم 2019 ، ص 264.
  106. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 555.
  107. ↑ غودوين 1971 ، ص 420.
  108. 1 2 3 Rüstem 2019 ، ص. 256.
  109. ^ رستم 2019 ، ص 258-260.
  110. ^ رستم 2019 ، ص 259-260.
  111. ↑ كوبان 2010 ، ص 545.
  112. ^ رستم 2019 ، ص 258-259.
  113. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 76.
  114. ↑ روستم 2019 ، ص 99.
  115. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 393.
  116. ^ كوبان 2010 ، ص 430 ، 435.
  117. ^ رستم 2019 ، الصفحات من 242 إلى 243، 261.
  118. ↑ روستم 2019 ، ص 238.
  119. ^ رستم 2019 ، ص 98-99.
  120. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 79.
  121. ^ أتاسوي 2011 ، ص 32-34.
  122. ↑ غودوين 1971 ، ص 392-393.
  123. ↑ روستم 2019 ، ص 159.
  124. ^ رستم 2019 ، ص 158-159.
  125. ^ كوبان 2010 ، ص 435-436.
  126. ↑ أتاسوي 2011 ، ص 58.
  127. ↑ غودوين، غودفري (1999). قصر توبكابي: دليل مصور لحياته وشخصياته . دار ساقي للنشر. ص 93. ISBN  978-0-86356-067-5.
  128. ↑ أتاسوي 2011 ، ص 64، 71.
  129. ^ سوزين، متين؛ أكشيت، إلهان (1987). تطور الفن والعمارة التركية . حسيت كتابيفي. ص. 183. 
  130. ^ أكشيت ، إلهان (2014). قصر توبكابي . ترجمة كلاين، ستيوارت. Akşit Kültür ve Turizm Yayıncılık. ص 100 – 101. 
  131. ↑ كوبان 2010 ، ص 437.
  132. ^ كوبان 2010 ، ص 437-438.
  133. ^ رستم 2019 ، ص 255-256.
  134. ↑ كوبان 2010 ، ص 438.
  135. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 363.
  136. 1 2 3 4 غودوين 1971 ، ص 404.
  137. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 416.
  138. ↑ كوبان 2010 ، ص 550.
  139. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 605.
  140. ↑ كوبان 2010 ، ص 610.
  141. ↑ غودوين 1971 ، ص 414-415.
  142. 1 2 3 4 5 غودوين 1971 ، ص 417.
  143. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 269.
  144. 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 270.
  145. 1 2 كوبان 2010 ، ص. 631.
  146. ↑ غودوين 1971 ، ص 417-418.
  147. ↑ غودوين 1971 ، ص 418-419.
  148. 1 2 3 غودوين 1971 ، ص 418.
  149. ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 417.
  150. ↑ غودوين 1971 ، ص 400-401.
  151. ↑ غودوين 1971 ، ص 402.
  152. ^ كيل ، ماشيل. "أثينا". في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. ردمك 1873-9830 . 
  153. ↑ "أتينا - تي دي في إسلام أنسيكلوبيديسي" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-03-08 .
  154. ↑ كوبان 2010 ، ص 594.
  155. ^ كوبان 2010 ، ص 592-593.
  156. ↑ "شريف خليل باشا كولييسي - تي دي في إسلام أنسيكلوبيديسي" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-03-07 .
  157. ↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 251-255.
  158. 1 2 3 ديجورج، جيرار (2004). دمشق . فلاماريون. ص 192 – 198. ISBN  2080304569.
  159. ↑ كوبان 2010 ، ص 586.
  160. ↑ بيرنز، روس (2007). دمشق: تاريخ . روتليدج. ص 244. ISBN  978-1-134-48850-6.
  161. 1 2 3 4 5 6 بيرنز-أبوسيف، دوريس (2011). "مجمع السلطان محمود الأول في القاهرة" . مقرنص . 28 : 195-220 . doi : 10.1163/22118993-90000178 .
  162. ^ رستم 2019 ، ص. 288 (الملاحظة 18).
  163. ^ رستم 2019 ، ص. 180-181.
  164. ↑ بيرنز-أبوسيف، دوريس (1989). العمارة الإسلامية في القاهرة: مقدمة . ليدن، هولندا: إي جيه بريل. ص 167-170 . ISBN  9789004096264.
  165. ↑ ويليامز، كارولين (2018). الآثار الإسلامية في القاهرة: الدليل العملي ( الطبعة السابعة). القاهرة: دار نشر الجامعة الأمريكية بالقاهرة. الصفحات 138، 194، 226، 240.  
  166. ↑ "قصر العظم - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
  167. ↑ غودوين 1971 ، ص 404-407.
  168. ^ كوبان 2010 ، ص 583-584.
  169. ↑ "قصر إسحاق باشا - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
  170. ^ كوبان 2010 ، ص 505-506 ، 605.
  171. ↑ كوبان 2010 ، ص 605 وما بعدها.
  172. ^ كوبان 2010 ، ص 609-612.
  173. ↑ غودوين 1971 ، ص 419.
  174. ^ كوبان 2010 ، ص 605-606.
  175. ^ كوبان 2010 ، ص 606، 614، 673–676.
  176. ^ رستم 2019 ، مقدمة .
  177. ↑ روستم 2019 ، ص 5 وما بعدها.
  178. 1 2 غودوين 1971 ، ص. 6.
  179. ↑ روستم 2019 ، ص 6-7.
  180. ↑ روستم 2019 ، ص 8-9.
  181. ↑ روستم 2019 ، ص 9 وما بعدها.

فهرس

للمزيد من القراءة