العمارة السلجوقية الأناضولية

^{يشير مصطلح} العمارة السلجوقية الأناضولية ^، أو ببساطة ^{العمارة} السلجوقية ، إلى النشاط المعماري الذي جرى في ظل سلطنة الروم (أواخر القرن الحادي عشر إلى القرن الثالث عشر)، والتي حكمتها سلالة منشقة عن السلالة السلجوقية التي انبثقت من الإمبراطورية السلجوقية العظمى (القرن الحادي عشر - الثاني عشر) إلى جانب العديد من السلالات المحلية الأخرى.

رعى السلاجقة الأناضوليون تقاليدهم المعمارية الخاصة ، والتي توجد أمثلتها الباقية عمومًا في تركيا الحالية . تميزت العمارة السلجوقية الأناضولية بتنوعها وتأثرها بتقاليد متعددة، بما في ذلك العمارة الأرمنية والبيزنطية والإيرانية والسورية . وعلى عكس العمارة السلجوقية الكبرى السابقة في الشرق، شُيدت مبانيهم عمومًا من الحجر، وتميزت بزخارف حجرية منحوتة بارزة ، بالإضافة إلى زخارف البلاط . وبينما تراجعت سلطنة السلاجقة وانتهت في أواخر القرن الثالث عشر، استمرت العمارة في الازدهار والتنوع في ظل الإمارات الأصغر التي تلتها في الأناضول، بما في ذلك الدولة العثمانية في بداياتها .

أسس السلاجقة الأتراك الإمبراطورية السلجوقية في القرن الحادي عشر، فغزوا إيران بأكملها وأراضٍ شاسعة أخرى امتدت من جبال هندوكوش إلى شرق الأناضول، ومن آسيا الوسطى إلى الخليج العربي . ^{[ 1 ]} وفي عام 1071، عقب انتصارهم على الإمبراطورية البيزنطية في معركة ملاذكرد ، فُتحت الأناضول أمام المستوطنين الأتراك . ^{[ 2 ] [ 3 ]} وكانت إيران مركزًا لرعاية العمارة السلجوقية ، حيث شُيِّدت فيها أولى المباني السلجوقية الدائمة. ^{[ 4 ]}

بعد انهيار السلاجقة العظام (السلالة الرئيسية التي تمركزت في إيران) في أواخر القرن الثاني عشر، شكلت سلالات تركية مختلفة دويلات وإمبراطوريات أصغر في أنحاء الشرق الأوسط. حكم فرع من السلالة السلاجقة سلطنة في الأناضول (المعروفة أيضًا باسم سلاجقة الأناضول أو سلاجقة الروم )، وحكمت سلالتا الزنكيد والأرتوقيد شمال بلاد ما بين النهرين والمناطق المجاورة، بينما سيطرت إمبراطورية خوارزم على إيران وآسيا الوسطى حتى الغزوات المغولية في القرن الثالث عشر. ^{[ 5 ]} بالإضافة إلى سلاجقة الأناضول، وعاصمتهم قونية ، وُجدت سلالات وإمارات محلية أخرى في أنحاء الأناضول ، مثل الدانشمنديين في قيصري وسيواس ، والسلتوقيد في أرضروم ، والمنغوجيكيين في ديفريغي وأرزينجان . خلال النصف الثاني من القرن الثاني عشر وبداية القرن الثالث عشر، غزا السلاجقة في قونية هذه الإمارات الأخرى أو ضمّوها تدريجيًا. ^{[ 6 ] [ 2 ]} ضُمّت مملكة الدانشمنديين عام 1178، ^{[ 7 ]} وضُمّت مملكة السلتوقيين عام 1202، ^{[ 8 ]} وأصبح المنجوكيون سلالة محلية متحالفة مع سلاجقة قونية عن طريق المصاهرة. ^{[ 9 ]}

شهدت الإمبراطورية السلجوقية الأناضولية عصرها الذهبي في أوائل القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 7 ]} خلال النصف الأول من حكمهم، لم يُبدِ السلاجقة الأناضوليون نشاطًا عمرانيًا يُذكر لانشغالهم بالصراعات العسكرية وسعيهم لترسيخ دعائم حكمهم. وبعد تحقيق الاستقرار السياسي، وجّهوا جلّ جهودهم نحو البناء، وطوّروا أسلوبًا معماريًا مميزًا. ^{[ 10 ]} تحت رعاية السلاجقة الأناضوليين والأرتوقيين وغيرهم من السلالات المحلية، امتزجت التقاليد المعمارية المسيحية المحلية - كالبيزنطية والأرمنية والجورجية - مع التقاليد المعمارية الإسلامية الإقليمية - كسوريا والعراق وإيران وآسيا الوسطى - لتُشكّل أسلوبًا إبداعيًا أصيلًا، مع بعض الاختلافات المحلية في عهد بعض السلالات ^{. [ 11 ] [ 12} ] ^{[ 6 ]}

تتركز العمارة السلجوقية الأناضولية في المدن الرئيسية لتلك الفترة، مثل قونية (عاصمتهم الرئيسية)، وقيصري، وسيواس، ونيغدة ، وأرضروم، ولكن يمكن العثور على أعمال سلجوقية في جميع المدن الرئيسية تقريبًا في وسط وشرق الأناضول. ^{[ 6 ]} وعلى طول السواحل، احتل السلاجقة أنطاليا وسينوب ، وبنوا ميناءً محصنًا جديدًا في ألانيا . ^{[ 13 ]} كما ساهمت الإمارات التركية الأصغر في الأناضول - مثل الدانشمنديين والسلتوقيين الذين غزاهم السلاجقة - في عمارة الأناضول خلال هذه الحقبة. ^{[ 6 ]} وحوّل السنكيون والأرتوقيون، الذين خدموا السلاجقة العظام في البداية قبل أن يسيطروا على ممالكهم الخاصة، مدنًا مثل الموصل ، وديار بكر ، وحسن كيف ، وماردين إلى مراكز مهمة للتطور المعماري، كان لها تأثير طويل الأمد في مناطق الأناضول وسوريا الأوسع. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

تراجع نفوذ السلاجقة في الأناضول بعد هزيمتهم على يد المغول في معركة كوسه داغ عام ١٢٤٣. في شرق الأناضول، حكم الإيلخانيون المغول بشكل غير مباشر عبر حلفاء السلاجقة في البداية، قبل أن يسيطروا سيطرة مباشرة بعد عام ١٣٠٨. ^{[ ٧ ] [ ١٦ ]} وظهرت إمارات تركية أصغر محليًا، عُرفت مجتمعة باسم البيليك . على الرغم من هذا الضعف في قوة السلاجقة في القرن الثالث عشر، استمر نشاطهم العمراني المكثف لبعض الوقت. ^{[ ١٠ ]} علاوة على ذلك، استمر تقليد العمارة السلجوقية إلى حد كبير وتطور في ظل حكام ورعاة جدد. ربما يكون انضمام جزء كبير من الأناضول إلى الإمبراطورية الإيلخانية قد جدد أيضًا الروابط الفنية مع إيران، مركز تلك الإمبراطورية. ^{[ 17 ]} على سبيل المثال، يُشهد على بناء البوابات الضخمة المحاطة بمئذنتين في آثار السلاجقة الإيرانية القديمة، لكنها لم تظهر في آثار السلاجقة الأناضولية إلا بعد الغزو المغولي. ^{[ 18 ]} في وسط وشرق الأناضول، في ظل سلالات مثل القرمانيين والإريتنيين ، ظلّت العمارة تقليدية إلى حد كبير. ^{[ 16 ]} في غرب الأناضول، وُجدت إمارات تركية مثل السروهانيين وإمارة أيدين وإمارة منتشه على الحدود البيزنطية، في منطقة تزخر بالعديد من الآثار اليونانية والرومانية القديمة. ونتيجة لذلك، شهدت العمارة هنا تجارب بين العناصر السلجوقية والتقاليد البيزنطية/المتوسطية. ^{[ 16 ]} إحدى هذه السلالات التركية المحلية، العثمانيون ، أسست في نهاية المطاف الإمبراطورية العثمانية وطورت أسلوبها الخاص في العمارة العثمانية . ^{[ 16 ]}

حكم السلاجقة الأناضوليون منطقة متعددة الأعراق، لم يستوطنها المسلمون إلا حديثًا. ونتيجة لذلك، اتسمت عمارتهم بالتنوع، إذ استوعبت تأثيرات من ثقافات أخرى. ^{[ 19 ]} إن سيولة المجتمع على حدود العالم الإسلامي، إلى جانب قصر فترة حكم السلاجقة المستقر قبل الغزو المغولي، حالت دون تطويرهم لأسلوب معماري "إمبراطوري" موحد. ^{[ 20 ]} ورغم أن قونية كانت مركزًا حيويًا للرعاية الفنية في أوائل القرن الثالث عشر، إلا أنها لم تفرض بالضرورة أساليبها الفنية على المدن الأخرى. بل تأثرت العمارة في جميع أنحاء الأناضول بشدة بإبداع الحرفيين المحليين، وبورش الحرفيين المتنقلة التي كانت تجوب المنطقة بحثًا عن رعاة. ^{[ 20 ]}

بشكل عام، جمعت العمارة السلجوقية بين أشكال وتقنيات العمارة البيزنطية والأرمنية والجورجية مع تلك الموجودة في إيران وسوريا والعراق وآسيا الوسطى. ^{[ 6 ] [ 11 ]} تأثرت العمارة السلجوقية بالعمارة الأرمنية نتيجة توظيف معماريين مسلمين من أصول أرمينية تاريخية ، بالإضافة إلى معماريين وبنائين أرمن. ^{[ 21 ]} كما استمر التأثير الفارسي بقوة. ^{[ 22 ]} ويمكن ملاحظة تأثير الثقافات الأخرى على السلاجقة الأناضوليين من خلال استخدامهم للمواد المستعملة (spolia) . ^{[ 23 ]} توجد أمثلة على استخدام مواد مستعملة بشكل واضح في العمارة السلجوقية الأناضولية في المباني العامة الواقعة في مراكز المدن ومداخلها، مثل مدرسة أتابي إرتوكوش في أتابي (جنوب غرب تركيا). ساهمت الجودة العالية للمواد المستعملة في بعض الحالات، إلى جانب القوانين البيزنطية السابقة التي منعت هدم المباني العامة الهامة، في الحفاظ على عناصر من التقاليد المعمارية القديمة. ^{[ 23 ]}

معظم أعمال السلاجقة الأناضولية مبنية من الحجر المصقول، بينما يُستخدم الطوب في بناء المآذن. ويُعدّ استخدام الحجر في الأناضول أبرز اختلاف عن المباني السلجوقية في إيران، التي تُبنى في الغالب من الطوب. وقد ساهم هذا أيضًا في الحفاظ على عدد أكبر من آثارهم حتى العصر الحديث. ^{[ 25 ]} عند بناء الخانات والمدارس والمساجد ، استلهم السلاجقة الأناضوليون من العمارة السلجوقية الإيرانية القائمة على الطوب والجص ، وحوّلوها إلى استخدام الحجر. ^{[ 26 ]}

تركزت الزخرفة في العمارة السلجوقية الأناضولية على عناصر محددة كبوابات المداخل والنوافذ ومحاريب المساجد . وكان نحت الحجر من أبرز وسائل الزخرفة، حيث تنوعت الزخارف من زخارف الجص الإيرانية القديمة إلى الزخارف البيزنطية والأرمنية المحلية. كما استُخدمت المقرنصات (النحت الهندسي الشبيه بخلايا النحل). وتُعد مدارس سيواس ومدرسة إنجة ميناريلي في قونية من أبرز الأمثلة على ذلك، بينما يتميز مجمع الجامع الكبير والمستشفى في ديفريغي بزخارف حجرية بارزة فخمة ومتنوعة للغاية حول بوابات مداخله ومحاريبه. كما يظهر رخام الأبلق المخطط على الطراز السوري على بوابة مدخل مدرسة كاراتاي ومسجد علاء الدين في قونية. على الرغم من شيوع استخدام البلاط في إيران، إلا أن العمارة الأناضولية ابتكرت استخدام كسوة البلاط لتغطية أسطح كاملة بشكل مستقل عن أشكال الزخرفة الأخرى، كما هو الحال في مدرسة كاراتاي. ^{[ 27 ] [ 6 ]}

ركزت ثقافة الأناضول في أواخر العصور الوسطى بشكل كبير على الضيافة، مما دفع إلى تطوير مبانٍ مثل الخانات، والزوايا الصوفية ، وغيرها من المجمعات التي وفرت المأوى والطعام والخدمات الأخرى للضيوف والمسافرين. وتشير التصاميم والخصائص المتشابهة للزوايا الصوفية والمدارس والخانات إلى أن هذه الأنواع المختلفة من المؤسسات كانت، في الواقع، متعددة الوظائف ومتداخلة في استخداماتها. ^{[ 28 ]} وكانت الخانات مسؤولة بشكل أساسي عن أداء هذه الوظائف في الريف، بينما كانت أنواع المباني الأخرى سمة مميزة للمراكز الحضرية. فعلى سبيل المثال، كانت المدارس مخصصة رسميًا لتدريس الفقه الإسلامي السني الأرثوذكسي ، ولكن مع تزايد نفوذ التصوف (الإسلام الصوفي)، أصبحت هذه المدارس تستضيف أيضًا أنشطة صوفية. وبشكل خاص ، بدءًا من النصف الثاني من القرن الثالث عشر، وُجد قدر من التداخل الوظيفي بين المدارس والمؤسسات الصوفية، على غرار التطورات المماثلة في ظل سلطنة المماليك المعاصرة في مصر. ^{[ 29 ]}

كانت عمارة المساجد السلجوقية في الأناضول مزيجًا من الثقافة التركية الإسلامية والتقاليد الأناضولية. ^{[ 10 ]} لم يظهر تصميم الإيوانات الأربعة ، الذي طُوّر في عهد السلاجقة الأوائل في إيران، في مساجد السلاجقة الأناضوليين. ^{[ 25 ]} شملت المساجد الجامعة (المعروفة أيضًا باسم " الجامع الكبير") التي بناها السلاجقة الأناضوليون مباني ذات أعمدة تقليدية إلى جانب تصاميم أرضية أقل تقليدية. تميزت المباني ذات الأعمدة بقاعات واسعة ذات صفوف من الأعمدة أو الدعامات التي تدعم السقف. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الجامع الكبير في سيواس (1197) وجامع علاء الدين في قونية (الذي بُني على فترات متعددة بين عامي 1156 و1235، مع إضافات لاحقة). ^{[ 6 ] [ 30 ]} تتميز معظم المساجد الكبرى التي بُنيت في القرن الثاني عشر في كل من المناطق الجنوبية الشرقية والشمالية الشرقية من الإمبراطورية السلجوقية بوجود قبة أمام المحراب. ^{[ 10 ]} بُنيت مآذن المساجد السلجوقية من الحجر أو الطوب، وكانت ترتكز عادةً على قاعدة حجرية، وتتميز بساق أسطوانية أو متعددة الأضلاع أقل نحافة من مآذن العصر العثماني اللاحقة. وكانت تُزين أحيانًا بزخارف من الطوب أو الخزف المزجج حتى مستوى شرفاتها. ^{[ 31 ]}

• 
  داخل الجامع الكبير في سيواس (1197)
• 
  مئذنة الجامع الكبير في سيواس (القرن الثالث عشر) ^{[ 32 ]}
• 
  واجهة مسجد علاء الدين في قونية (القرنين الثاني عشر والثالث عشر)
• 
  الأعمدة الداخلية لمسجد علاء الدين في قونية

أصغر أنواع المساجد هو المسجد (من العربية: مسجد ). وقد ظهر خلال القرن الثالث عشر في وسط الأناضول، ويتألف من قاعة مربعة يعلوها قبة. ^{[ 10 ] [ 6 ]} قد يكون هذا النوع من المساجد قائمًا بذاته أو جزءًا من مبنى أكبر. ^{[ 10 ]} وهناك نوع آخر من المساجد الصغيرة وهو مسجد القلعة، أو مسجد كالي ، الذي ظهر في شرق تركيا خلال القرن الثاني عشر. ^{[ 10 ]} تميزت مساجد القلعة بتصاميم أكثر تعقيدًا مقارنةً بالمساجد الصغيرة الأخرى، حيث قُسِّم داخلها إلى عدة أروقة مغطاة بقباب أسطوانية ومتقاطعة. ^{[ 10 ]} ومن أمثلة هذا النوع مساجد القلعة في ديفريغي (1180-1181) وأرضروم (القرن الثاني عشر). ^{[ 10 ] [ 6 ] [ 33 ]}

• 
  مسجد القلعة في ديفريجي (1180–1181)
• 
  مسجد القلعة في أرضروم (القرن الثاني عشر)
• 
  داخل مسجد القلعة في أرضروم

شُيِّدت أيضًا مساجد من طراز " الباسيلية "، سُميت كذلك لتصميمها الخطي الذي يتماشى محورها الطويل مع المحراب والقبلة . يعود أصل هذا الطراز إلى مساجد القلاع في القرن الثاني عشر، وربما تأثر بالعمارة الكنسية المحلية. ^{[ 34 ] [ 25 ]} وتظهر أمثلة أكثر تطورًا في القرن الثالث عشر، مثل مسجد علاء الدين في نيغدة (1223)، الذي يضم ثلاثة أروقة تمتد طوليًا باتجاه جدار القبلة ، وثلاث قباب تغطي الفتحات الأمامية لهذا الجدار. ^{[ 34 ] [ 25 ]} كما يتميز مسجد بورمالي ميناري ومسجد غوك مادراسا، وكلاهما بُني في أماسيا في القرن الثالث عشر، بتصميم بازيليكي، ولكن في هذه الحالة، تقع القباب الثلاث في خط مستقيم فوق الرواق المركزي، عموديًا على جدار القبلة . ^{[ 25 ] [ 10 ]} إن وضع القباب بهذه الطريقة أبرز التقليد القائم المتمثل في وضع قبة أمام المحراب. ^{[ 10 ]}

يتميز الجامع الكبير في ديفريغي (1228-1229) بتصميم يمكن وصفه إما بأنه ذو أعمدة ^{[ 6 ]} أو على الطراز البازيليكي. ^{[ 19 ]} ويتألف من ثلاثة أروقة، الرواق الأوسط أمام المحراب أعرض من الرواقين الآخرين. تغطي قبةٌ خليجًا مربعًا أمام المحراب، بينما تغطي قبة أخرى مثقوبة بفتحة دائرية الخليج في وسط الجامع. ^{[ 6 ]} ويمكن إيجاد سمات مشابهة في جامع هونات خاتون (أو هوند خاتون) في قيصري، وهو جزء من مجمع أكبر يعود تاريخه إلى 1237-1238. يتميز هذا الجامع برواق مركزي تبرزه قبتان (إحداهما أمام المحراب والأخرى في وسط الجامع)، ولكنه يحتوي على عدد أكبر من الأروقة الجانبية. تمتد الأروقة الجانبية بالتوازي مع جدار القبلة وعموديًا على الرواق المركزي. القبة الموجودة في وسط المسجد هي بناء يعود إلى القرن التاسع عشر، وتغطي ما كان في الأصل فناءً صغيرًا مكشوفًا للسماء. ^{[ 19 ] [ 35 ]} ويُلاحظ الترتيب نفسه، بقبتين، إحداهما كانت في الأصل فناءً صغيرًا مكشوفًا، في الجامع الكبير ( أولو جامع ) في قيصري، الذي أسسه الدانشمنديون عام 1135، ولكن جرى ترميمه وتعديله عدة مرات في القرون اللاحقة، بما في ذلك على يد السلاجقة في الفترة 1205-1206. ^{[ 19 ] [ 35 ]}

• 
  بوابة مدخل مسجد علاء الدين في نيغدة (1223)
• 
  الجزء الداخلي من مسجد علاء الدين في نيغدة
• 
  بوابة مسجد ديفريجي الكبير في ديفريجي (1228–1229)
• 
  داخل الجامع الكبير ديفريغي
• 
  الجزء الخارجي من مسجد حونات خاتون في قيصري (1237–1238)
• 
  منطقة مقببة (كانت في الأصل ساحة مفتوحة صغيرة) في وسط مسجد هنات خاتون
• 
  مسجد بورمالي ميناري في أماسيا (القرن الثالث عشر)

ظهر المسجد "الخشبي" ، وهو نوع من المساجد ذات الأعمدة والأسقف الخشبية، في غرب وسط الأناضول في القرن الثالث عشر. يُعدّ الجامع الكبير في سيفري حصار (1232) أقدم مثال عليه، بينما تشمل الأمثلة الأخرى الجامع الكبير في أفيون قره حصار (1272) وجامع أرسلان خانة في أنقرة (حوالي 1290). أما المثال الأبرز فهو جامع أشرف أوغلو في بيشهير ، الذي بناه الأشرفيون عام 1297 ، وهم سلالة حكمت لفترة وجيزة. ^{[ 31 ] [ 36 ]} تتميز الأعمدة الخشبية في بعض هذه المساجد بنقوشها المزخرفة. ربما تأثرت هذه الأعمدة الخشبية بتقاليد الأتراك في آسيا الوسطى وخيامهم الكبيرة التي كانت تُقام على أعمدة خشبية منحوتة بشكل مماثل. ^{[ 10 ]}

• 
  الجامع الكبير (أولو جامع) في أفيون قره حصار (1272)، وهو مثال على المساجد الخشبية ذات الأعمدة
• 
  مسجد أشرف أوغلو في بيشهير (1297)، مسجد آخر ذو عمود خشبي
• 
  محراب مسجد أشرف أوغلو

في جنوب شرق الأناضول، الخاضعة لحكم السلالات الأرتقية ، كان تأثير العمارة والمساجد السورية القائمة أكثر وضوحًا. ^{[ 15 ]} ومن أبرز المعالم الأثرية في هذه المنطقة الجامع الكبير في ديار بكر . تأسس الجامع في الأصل في القرن السابع الميلادي، ثم أعيد بناؤه بشكله الحالي في عهد السلاجقة العظام في أواخر القرنين الحادي عشر والثاني عشر الميلاديين، ^{[ 37 ] [ 38 ]} واستمر الأرتقيون في إضافة وتوسيع أجزاء منه في أواخر القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين. ^{[ 39 ] [ 40 ]} وهو يشبه في تصميمه الجامع الأموي في دمشق ، وتجمع واجهاته المزخرفة في ساحاته بين عناصر رومانية كلاسيكية وزخارف إسلامية. ومن المساجد الأرتقية المهمة الأخرى في المنطقة المسجد الجامع الذي بدأ بناؤه عام 1204 في قيزيل تبه (المعروفة أيضًا باسم دونايسير أو كوتشيسار)، والذي يتميز بتصميم مشابه ويشتهر بنقوشه الحجرية المزخرفة في محرابه. ^{[ 41 ] [ 6 ]}

• 
  الجامع الكبير في ديار بكر (تأسس في القرن السابع، وأعيد بناؤه في القرن الثاني عشر)
• 
  تفاصيل واجهة الفناء الشرقي المزخرفة في الجامع الكبير في ديار بكر
• 
  واجهة الجامع الكبير (أولو جامع) في قزيل تبه ، الذي بدأ بناؤه من قبل الأرتقيين عام 1204

لاحقًا، في عهد الإمارات، تنوعت عمارة المساجد، ومن الأمثلة على ذلك مسجد سروحانيد الجامع ( أولو جامع ) في مانيسا (1371)، ومسجد عيسى بك في سلجوق (1374)، ومسجد إلياس بك في ميليتوس (1404). ^{[ 16 ]} ومع مرور السنين، ازداد التركيز على القبة أمام المحراب، وصولًا إلى المساجد ذات القباب في العمارة العثمانية. ^{[ 10 ]}

• 
  صورة داخلية للمسجد الكبير (أولو كامي) في مانيسا ، الذي بناه السروحانيون حوالي عام 1371
• 
  مسجد عيسى باي في سلجوق (1374)
• 
  مسجد إلياس بك في ميليتوس (1404)

شُيِّدت العديد من المدارس الدينية. ومن الناحية المعمارية، كانت تتألف بشكل رئيسي من نوعين. النوع الأول، المشابه لمدارس إيران وبلاد ما بين النهرين، يتمحور حول فناء مفتوح تحيط به أعداد متفاوتة من الإيوانات (مع وجود إيوان واحد على الأقل على طول محور المدخل). في هذه المدارس، تركزت الزخارف حول بوابة مدخل ضخمة. تُعد مدرسة تشيفته ميناريلي (حوالي 1250 أو 1253) في أرضروم من أقدم الأمثلة على بوابة مدخل تعلوها مئذنتان توأمان. أما مدرسة غوك (1271-1272) في سيواس فهي معلم أثري آخر غني ذو شكل مماثل، وقد شُيِّدت في نفس عام بناء مدرستين أخريين بفناء مفتوح في نفس المدينة، وهما مدرسة تشيفته ميناريلي (التي لم يتبق منها سوى أجزاء) ومدرسة بوروجية . تُعدّ مدرسة آك في نيغدة (1404) مثالاً متأخراً جداً لهذا النمط المعماري، وقد بناها القرمانيون ، وهي إمارة معاصرة للعثمانيين الأوائل ، على الرغم من أنها تتميز برواق ذي أقواس مدببة على طول الطابق الثاني من واجهتها. ^{[ 42 ] [ 6 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

أما النوع الثاني من المدارس، والذي كان خاصًا بالأناضول، فكان مدرسة أصغر حجمًا ذات فناء مركزي مغطى بقبة أو قبو . وقد تميزت هذه المدارس بشكل خاص في قونية، كما يتضح في مدرسة كاراتاي ومدرسة إنجي ميناريلي . ^{[ 42 ] [ 6 ] [ 45 ]} وتُعد مدرسة ياقوتية في أرضروم مثالًا لاحقًا على هذا النوع، حيث بُنيت عام 1310 في عهد الإيلخانيين. يتميز سقفها الداخلي بتعدد الأقبية، وفي وسط القاعة يوجد قبو مربع الشكل يُسمى المقرنص، ويعلوه فانوس صغير. ^{[ 46 ] [ 33 ]}

بُنيت المستشفيات (المعروفة أيضًا باسم دار الشفاء ) في العديد من المدن، وكانت عادةً ما تتبع تصميم المدارس الدينية. تأسست مدرسة "تشيفته" أو "المدرسة المزدوجة" في قيصري (حوالي 1205) بالاشتراك بين كيخسرو الأول وشقيقته جوهر نسيبة خاتون، وتتألف من مبنيين مفتوحين في الهواء الطلق، أحدهما مدرسة طبية (مدرسة دينية) والآخر مستشفى، وهما متصلان ببعضهما. أما مدرسة "شفيعية" التي بناها عز الدين كيكاوس الأول في سيواس (1217-1218)، فكانت مستشفى، وتتألف من مبنى مفتوح في الهواء الطلق مع ضريح مدمج للمؤسس. ويشبه مستشفى "ديفريغي"، وهو جزء من مجمع مسجد أكبر، المدرسة الدينية ذات الفناء المسقوف. ^{[ 47 ] [ 6 ] [ 35 ] [ 44 ]}

• 
  جوهر نسيبه مدرسة (أو شيفته مدرسة) في قيصري (حوالي 1205)
• 
  بوابة دار الشفاء (المستشفى) في مجمع مسجد ديفريجي (1228–29)
• 
  داخل المستشفى في مجمع مسجد ديفريغي
• 
  مدرسة تشيفت ميناريلي في أرضروم (حوالي 1250)
• 
  الجزء الداخلي من مدرسة تشيفت ميناريلي
• 
  بوابة مدخل مدرسة كاراتاي في قونية (حوالي 1251)، مع المقرنصات والأبلق
• 
  زخرفة البلاط داخل مدرسة كاراتاي
• 
  مدرسة إنس ميناريلي في قونية (حوالي 1265)
• 
  الجزء الداخلي من مدرسة Ince Minareli Medrese
• 
  واجهة مدرسة جوك في توكات ، تركيا بنيت في كاليفورنيا. 1270
• 
  مدخل ومآذن مدرسة جوك في سيواس (1271–2)
• 
  مدرسة بوروسي في سيواس (1271–2)
• 
  فناء مدرسة بوروجيا
• 
  مدرسة ياكوتية في أرضروم (1310)
• 
  الجزء الداخلي من مدرسة ياقوتية، مع قبو مقرنص مركزي

كانت الأضرحة، التي غالباً ما كانت تُبنى مع المدارس أو المساجد، في الغالب من النوع المضلع (غالباً مثمن الأضلاع) أو الدائري، بقبة داخلية وسقف مخروطي خارجي، مع وجود بعض الاختلافات. ^{[ 6 ] [ 48 ] [ 49 ]} هذا النوع من الأضرحة القائمة بذاتها، والمعروف في اللغة التركية باسم " كومبيت" ، له سوابق في الأضرحة البرجية التي بُنيت سابقاً في إيران. وفي الأناضول، اكتسبت هذه الأضرحة أسلوباً مميزاً تضمن زخارف حجرية منحوتة غنية. ^{[ 49 ]}

يقع ضريح السلطان كيليتش أرسلان الثاني في فناء مسجد علاء الدين، وقد بُني حوالي عام 1190، وهو ذو شكل عشاري وليس ثماني الأضلاع. أما ضريح الأمير سالتوق في أرضروم، الذي بُني في نفس الفترة تقريبًا (أواخر القرن الثاني عشر)، فيتكون من قسم سفلي ثماني الأضلاع وقسم علوي أسطواني. ^{[ 6 ]} ويزدان ضريح دونر كومبيت، ذو الشكل الاثني عشري في قيصري (حوالي 1275)، وضريح هوداوند خاتون اللاحق في نيغدة (1312)، بزخارف غنية منحوتة على الحجر، تشمل المقرنصات والصور المجازية. ^{[ 35 ]} ويُعد ضريح ماما خاتون في تركان (أوائل القرن الثالث عشر) مثالًا استثنائيًا، حيث يُحيط بهيكل الضريح جدار دائري، وله مدخل مزخرف خاص به. ^{[ 48 ] ​​[ 6 ] [ 16 ]} يضم ضريح ست ملك (أو شاهين شاه) في ديفريغي ، الذي بُني قبل عام 1197، أحد أقدم مداخل البوابات المزخرفة بالمقرنصات في العمارة الإسلامية الأناضولية. ^{[ 50 ]} يتميز ضريح عز الدين كيكاوس الأول، المدمج في مدرسة الشفاءية التي أمر ببنائها في سيواس، بواجهته المزخرفة بالطوب والقرميد المواجهة لفناء المبنى، وقبته المثمنة المدببة التي تعلو البناء المحيط. ^{[ 44 ]}

• 
  قبر كيليتش أرسلان الثاني في مسجد علاء الدين في قونية (حوالي 1190)
• 
  قبر ست مليك في ديفريجي (قبل 1197)
• 
  ضريح الأمير سالتوق في أرضروم (أواخر القرن الثاني عشر)
• 
  قبر ميليكي ماما خاتون في تيركان (أوائل القرن الثالث عشر)
• 
  الجدار الخارجي وبوابة المدخل إلى مقبرة ماما خاتون
• 
  واجهة من الطوب والبلاط المزخرف لضريح عز الدين كيكاوس الأول في سيواس (1217-1218)
• 
  دونر كومبيت في قيصري (1276)، قبر أميرة سلجوقية
• 
  مقبرة هودافيند خاتون في نيغد (1312)

الجزء الخارجي من خان السلطان هان (1229) على الطريق بين أكساراي وقونية

فناء سلطان هان

القاعة المسقوفة لسلطان خان

كانت بعض أبرز معالم السلاجقة عبارة عن خانات بُنيت على طول العديد من الطرق التجارية بين المدن. شُيّد المئات منها في القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 51 ]} لم يتبق منها اليوم سوى نحو مئة خان، تتفاوت حالتها. بعضها ما زال سليماً إلى حد كبير، وبعضها الآخر خضع للترميم. وقد وفّرت بقايا هذه الخانات ما يكفي لتحديد تصميمها وهيكلها. لسوء الحظ، لم يكن لمعظم الخانات نقش تأسيسي، أو أن نقشها قد دُمّر لاحقاً. ^{[ 52 ]} بُنيت غالبية خانات السلاجقة بين عامي 1220 و1250، وهي الفترة التي شهدت ذروة الإمبراطورية السلجوقية. ^{[ 53 ]}

كان الهدف من هذه المباني تشجيع التجارة في الإمبراطورية السلجوقية. شُيّدت على خطوط التجارة الرئيسية، ووُفّرت خدماتها للمسافرين من شتى أنحاء العالم. كما استُخدمت لأغراض أخرى، منها الاستخدامات العسكرية، ومساكن حكومية للسلطان وحاشيته، وبيوت ضيافة ملكية للملوك الزائرين، وسجون، وملاذات آمنة. ^{[ 52 ]} وقدّمت هذه المباني وجبات الطعام والمأوى والرعاية الطبية والاستحمام وغيرها من الخدمات لجميع أنواع المسافرين. كما احتوت معظم هذه المباني على مسجد، أو على الأقل مكان لأداء الشعائر الدينية. ^{[ 53 ]}

تتميز خانات السلاجقة بتصميمها الفريد، مع تأثرها بالعمارة الإيرانية والأرمنية السابقة. ^{[ 53 ]} تفاوتت تفاصيلها وتخطيطاتها، لكنها اشتركت في بعض السمات. كان توفير الأمان والمأوى وظيفتها الأساسية، ويتجلى ذلك في جدرانها الحجرية السميكة ذات المدخل الواحد والنوافذ الضيقة. كان هذا المدخل يتحكم بالدخول ويُغلق ليلاً. كما استُخدمت أسطح الخانات أحيانًا للدفاع، حيث كان الوصول إليها يتم عبر سلالم، وكانت تُجهز أحيانًا بمنصات للحراس لمراقبة الطرق. عادةً ما كانت الجدران مزودة بدعامات وتُغطى بشرفات مسننة . ^{[ 52 ]} بُنيت المباني من أحجار كبيرة مصقولة. غُطيت القباب بأسقف مخروطية على قواعد أسطوانية طويلة . من الخارج، كانت خانات السلاجقة قليلة الزخرفة، باستثناء بوابة المدخل الرئيسية، التي كانت أبرز سماتها، والتي كانت تُزين بزخارف غنية. شملت الزخارف المنحوتة زخارف نباتية وهندسية ، ومظلة مقرنصة ، ونقوشًا. ^{[ 53 ]} كانت المباني تُرتّب عادةً حول فناء مركزي، وأحيانًا مع قاعة كبيرة مسقوفة على أحد جوانبه، وكلاهما مستطيل الشكل. يؤدي المدخل الرئيسي إلى الفناء. وعلى الجانب الآخر من الفناء، يوجد مدخل آخر يؤدي إلى القاعة المسقوفة، التي تتكون عادةً من عدة أروقة من الأعمدة المغطاة بأسقف مقببة وقبة زجاجية في المنتصف. ^{[ 53 ]} وبما يتناسب مع دورها كمأوى للمسافرين، احتوت الخانات على إسطبلات للحيوانات، وأماكن لتعبئة وتفريغ البضائع، وأماكن إقامة للضيوف. وتألفت الأروقة المسقوفة من مستويين: المستوى الأرضي يضم الإسطبلات، والمستوى العلوي عبارة عن منصة تضم البضائع والأشخاص. وحافظت هذه المستويات المختلفة على درجات متفاوتة من النظافة، حيث فصلت بين الحيوانات والأشخاص. كما احتوت العديد من الخانات على أنظمة مياه، بما في ذلك الصرف الصحي. ^{[ 52 ]}

كانت بعض الخانات عبارة عن مبانٍ مستطيلة بسيطة بدون فناء، تتألف من قاعة ذات أروقة مقببة. ^{[ 6 ]} ومن الأمثلة على ذلك خان العليهان، الذي يُحتمل أن يكون قد بناه كيليتش أرسلان الثاني حوالي عام 1190، ويضم أحد أقدم البوابات المزخرفة بالمقرنصات في العمارة الإسلامية الأناضولية. [50] ومثال آخر هو خان ​​سوسوز (حوالي 1246) على الطريق بين أنطاليا وبوردور ^{، على الرغم} من أن افتقاره إلى فناء قد يكون بسبب عدم اكتمال بنائه أو هدمه لاحقًا. ^{[ 54 ]} وتتألف خانات أخرى من فناء كبير محاط بأروقة مسقوفة ولكن بدون قاعة مسقوفة كبيرة. وهناك أمثلة قليلة نسبيًا من هذا النوع، بما في ذلك خان إيفدير (1215-1219) وخان كيركوز (الذي يُحتمل أن يكون قد بُني بين عامي 1237 و1246)، وكلاهما يقع أيضًا على طريق أنطاليا-بوردور. ^{[ 6 ]}

جمعت أضخم الخانات بين هذين النوعين، ومن أبرز الأمثلة عليها خان السلطان على طريق قونية- أكسراي (1229)، وخان السلطان قرب قيصري (1236-1237)، ^{[ 6 ]} وخان أغزيكارا شمال شرق أكسراي (اكتمل بناؤه عام 1240)، ^{[ 55 ]} وخان كاراتاي شرق قيصري (اكتمل بناؤه حوالي عام 1240). ^{[ 56 ]} تتميز هذه الخانات بمظهر خارجي يشبه الحصون، مع أبراج نصف دائرية وبوابة مدخل من الحجر المنحوت المزخرف تؤدي إلى فناء داخلي مكشوف. وفي وسط هذه الأفنية، توجد أحيانًا غرفة صلاة مكعبة صغيرة مرتفعة عن الأرض على أربعة أعمدة. وعلى الجانب المقابل للمدخل، توجد بوابة أخرى تؤدي إلى قاعة مسقوفة ذات ممرات عديدة متعامدة على ممر مركزي يعلوه قبة. ^{[ 51 ] [ 6 ]}

• 
  بوابة المقرنص (أعيد بناؤها جزئياً) في العليهان، ربما حوالي عام 1190
• 
  غرفة صلاة مرتفعة في وسط سلطان خان بالقرب من قيصري (1236-1237)
• 
  فناء خان أغزيكارا ، الذي اكتمل بناؤه عام 1240
• 
  فناء قصر كيركوز (بين عامي 1237 و 1246)
• 
  سوسوز هان (حوالي 1246)
• 
  الفناء ومدخل القاعة المغطاة في كاراتاي هان (حوالي 1240)

من بين التحصينات العسكرية السلجوقية، يُعدّ مجمع مباني القرن الثالث عشر في مدينة ألانيا الساحلية أحد أفضل الأمثلة المحفوظة ، ويشمل أسوارًا وبرجًا بحريًا أو حصنًا ( كيزيل كولي ) ومستودعًا للأسلحة البحرية أو حوضًا لبناء السفن ( ترسانة ). ^{[ 6 ]} وفي جنوب شرق الأناضول، احتفظت مدينة ديار بكر بأجزاء كبيرة من أسوارها الدفاعية. تعود هذه الأسوار إلى فترات مختلفة، لكنها تضمّ العديد من الأبراج التي بناها الأرتقيون، والمزينة بمزيج من النقوش الخطية والصور المجازية للحيوانات والمخلوقات الأسطورية المنحوتة في الحجر. ^{[ 57 ]}

لم يتبقَّ الكثير من قصور السلاجقة، التي بُني بعضها داخل قلاع. في قونية، كان القصر الملكي السلجوقي وقلعته يقعان بجوار مسجد علاء الدين على التلة المطلة على مركز المدينة. لم يبقَ سوى أجزاء من أحد أجنحته، وهو كشك علاء الدين . شُيّد هذا الجناح على يد كليتش أرسلان الثاني (حكم من 1156 إلى 1192) فوق أحد أبراج القلعة. ^{[ 6 ]} أما القصور الأخرى فلم تعد قائمة، ولكن في بعض الحالات تم التنقيب عنها وتوثيقها. كان قصر كيقبادية قصرًا صيفيًا بناه علاء الدين كيقباد (حكم من 1220 إلى 1237) بالقرب من قيصري. ويتألف من ثلاثة مبانٍ صغيرة بُنيت حول بحيرة اصطناعية، تشمل مسجدًا، وبيتًا للقوارب، ومبنى آخر بغرفتين مزين بالبلاط. كان قصر كوباداباد قصرًا صيفيًا آخر بناه السلطان نفسه على ضفاف بحيرة بيشهير . ويتألف من 16 مبنى صغيرًا محاطًا بسور محصن، بما في ذلك وحدات سكنية مزينة بالبلاط. ^{[ 6 ]}

في الأناضول، شيّد كلٌّ من السلاجقة والأرتوقيين جسورًا عديدة فوق الأنهار. وكان النوع الأكثر شيوعًا هو الجسر ذو الفتحة الواحدة والقوس المدبب، أو الجسر الذي يكون فيه الفتحة الرئيسية عبارة عن قوس مدبب كبير. ومن الأمثلة المبكرة على ذلك جسر مالابادي (1147) الذي بناه الأرتوقيون فوق نهر باتمان شرق سيلفان . وقد وُجد هذا النوع من الجسور في العصرين الروماني والبيزنطي، واستمر استخدامه في أواخر العصر العثماني (مثل جسر موستار الشهير ). أما بالنسبة للأنهار الضحلة ذات التيارات الضعيفة، فقد كانت الجسور متعددة الأقواس المسطحة أكثر عملية. ومن الأمثلة على ذلك جسر دجلة ، أقدم جسر من العصر الإسلامي في الأناضول، والذي بُني فوق نهر دجلة في الفترة ما بين 1065 و1067. وقد شاع هذا النوع من الجسور خلال فترة الإمارة، واستمر بناؤه أيضًا في عهد العثمانيين. ومن الجسور البارزة الأخرى في الأناضول، والتي تعود إلى أوائل العصر التركي/الإسلامي، الجسر القديم المتهدم في حسنكيف ، الذي بناه الأرتقيون بين عامي 1155 و1175، ويتميز بأعمدته الضخمة الشاهقة وزخارفه التصويرية. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

استخدمت الثقافات الإسلامية التجسيدات التصويرية في فنونها، ولكن بشكل أقل شيوعًا في السياقات الدينية. تميز السلاجقة الأناضوليون وجيرانهم الأرتقيون باستخدامهم الغزير لهذه الزخارف، حتى أنهم وظفوها في فنونهم وعمارتهم الدينية. ^{[ 60 ] [ 61 ]} إحدى الطرق الرئيسية لتمثيل الشخصيات في العمارة السلجوقية هي النقوش الحجرية. عرض السلاجقة هذه الأشكال الفنية على مداخل مبانيهم، وهي أبرز الأماكن. يمكن تتبع هذه الممارسة إلى التقاليد المسيحية الأرمنية، وقد تبناها السلاجقة مع غزوهم للمنطقة. استُخدم هذا النوع من الأعمال الحجرية في المباني المدنية والدينية، وعلى التحصينات مثل أسوار المدن، وغالبًا على المداخل والبوابات. ^{[ 60 ]} تراجع هذا التقليد من الصور التصويرية تدريجيًا بعد أن خضعت المنطقة لسيطرة الإيلخانيين. ^{[ 61 ]}

الأسود

كانت الزخارف الحيوانية أكثر أنواع الصور استخدامًا في الإمبراطورية السلجوقية، وكان الأسد من بين الزخارف المفضلة. وكانت تُصوَّر عادةً بنقوش بارزة كاملة، وتُستخدم كتماثيل غريبة، وتتشابه في أسلوبها مع منحوتات الأسود الأرمنية التقليدية. وكما هو الحال مع الزخارف البشرية، يرتبط استخدام صور الأسد غالبًا برمز الشمس في الأبراج الفلكية. ومن الأمثلة على ذلك نقوش الأسد البارزة في مدرسة تشيفته في قيصري، ونقوشان بارزتان لأسد يقاتل ثورًا في الجامع الكبير في ديار بكر، ونقوش لأسود مع شجرة الحياة وهلال في مقبرة دونر كومبيت في قيصري. ^{[ 60 ]}

النسور / الطيور الجارحة

غالباً ما ارتبطت نقوش الطيور الجارحة بالمقابر، وكان لها استخدامات ومعانٍ متنوعة لدى السلاجقة. كان النسر في الأصل رمزاً للأوغوز ، وهي قبيلة تركية ينحدر منها السلاجقة، مما يربط استخدام هذا الرمز وتقاليده بآسيا الوسطى قبل الإسلام. استُخدم هذا الرمز بكثرة على المقابر والأضرحة، مما يدل على الاعتقاد بأن الطيور كانت نوعاً من المرشدين السماويين. توجد أمثلة على نقوش النسر على قبر الأمير سالتوق في أرضروم وقبر هوداوند خاتون في نيغدة. ^{[ 60 ]}

بينما يُصوَّر النسر عادةً على المباني المرتبطة بالموت، فإن للنسر ذي الرأسين دلالةً أعمق، ويُصوَّر تقليديًا على المباني ذات الطابع الديني. يُصوَّر هذا النسر كحيوانٍ شرس، كالأسود، ويُعتقد أنه رمزٌ للحماية (ويتضح هذا جليًا عند عرضه على مبانٍ غير دينية، كأسوار المدن والقصور). أحيانًا، كان يُهجَّن هذا النسر مع حيواناتٍ أخرى مُهدِّدة، كالتنانين. وعند استخدامه على الأضرحة والمقابر، يرتبط النسر ذو الرأسين بمعنى الطائر الجارح، ويُعتبر رمزًا للأرواح. ومن الأمثلة على رمز النسر ذي الرأسين كرمزٍ للقوة، أبراج الأرتقيد في أسوار مدينة ديار بكر. كما يظهر أيضًا في المدخل الغربي للجامع الكبير في ديفريغي على خلفيةٍ من الزخارف العربية، وعلى مطعم دونر كومبيت في قيصري فوق شجرة الحياة. ^{[ 60 ]}

التنين

نادرًا ما يظهر رمز التنين في العمارة السلجوقية المقدسة، إذ يُستخدم بكثرة في المباني الدنيوية، كجدران المدن والقصور. وبغض النظر عن مكان ظهور التنانين، كانت تُصوَّر دائمًا تقريبًا في أزواج متقابلة، وكأنها على وشك القتال. تميزت التنانين السلجوقية برؤوس شرسة وأفواه مفتوحة، وجسم وذيل ملتويين أو معقودين أو يشبهان الثعبان. أحيانًا كانت تُصوَّر بأجنحة، وأحيانًا أخرى بقرون. يرتبط هذا النوع من الصور ارتباطًا وثيقًا بالتنانين الصينية القديمة ، حيث عُرضت تنانين مماثلة ملتوية وشرسة فوق مداخل المقابر. غالبًا ما كان يُهجَّن التنين مع حيوانات أخرى لإضفاء مظهر شرس ووقائي على تلك الرموز. عند استخدامه في المباني المقدسة، يرتبط التنين أيضًا بالأبراج الفلكية وكوكب جوزاهر الزائف؛ إذ يُعتقد أن رأسه وذيله يمثلان العقدتين الصاعدة والهابطة للقمر. ومن الأمثلة على النقوش البارزة للتنانين زوج من التنانين المتطابقة على واجهة مدخل مدرسة تشيفته ميناريلي في أرضروم وزوج آخر يواجه بعضهما البعض على أقواس مسجد الكشك في وسط سلطان خان بالقرب من قيصري. ^{[ 60 ]}

صفارة إنذار

تُعتبر حوريات البحر مخلوقات أسطورية أنثوية، يُعتقد أنها تطرد الشر، وكثيراً ما كانت تُصوَّر بتيجان وذيول سمك، وأحياناً بأجنحة. وغالباً ما كانت تُصوَّر بأشكال هجينة. كما كانت حوريات البحر ذات أهمية في الأبراج الفلكية التي صوَّرها السلاجقة، حيث كانت تُمثِّل برج الجوزاء في كثير من الأحيان . ويعود استخدام حوريات البحر في منطقة الأناضول إلى عصور ما قبل السلاجقة، متأثرةً بالمنسوجات والفنون المصرية من القرنين السابع والثامن الميلاديين، ومنسوجات تورفان من القرنين السادس والسابع الميلاديين. ويمكن العثور على أمثلة لصور حوريات البحر على مقبرة هوداوند خاتون وعلى بلاط قصر كوباداباد. ^{[ 60 ]}

دورة الحيوانات (الأبراج)

إلى جانب الأبراج الاثني عشر، اهتم السلاجقة أيضًا بالأبراج الصينية ، وهي دورة مدتها اثنا عشر عامًا يُخصص لكل عام منها حيوان (الفأر، الثور، النمر، الأرنب، التنين، الأفعى، الحصان، الماعز، القرد، الديك، الكلب، والخنزير). تبنى السلاجقة هذه الزخارف واستخدموها في أعمال النقوش البارزة على العديد من الأضرحة، وخلال الفترة السلجوقية اللاحقة تحت الحكم المغولي، ازداد إنتاج هذا النوع من الأعمال. ومن الأمثلة على ذلك ضريح الأمير سالتوق، وضريح السلطان خان بالقرب من قيصري، ومدرسة غوك في سيواس. ^{[ 60 ]}

المنبر (الذي يُترجم غالبًا إلى "المنصة") هو أحد العناصر الثابتة في المساجد. يتألف من درج قصير مستقيم، عادةً ما يكون له باب في الأسفل وهيكل صغير يشبه الكشك في الأعلى. كانت منابر الأناضول خلال العصر السلجوقي، وكذلك حتى أوائل العصر العثماني، تُصنع من الخشب وتُزين بنقوش عربية محفورة بعمق وأنماط هندسية. في الشكل والأسلوب العام، كانت تُشبه المنابر المعاصرة في سوريا وبلاد الشام، على الرغم من أنها كانت تفتقر إلى المقرنصات الموجودة في أعلى المنابر السورية. ^{[ 62 ]}

صُنعت أروع المنابر التركية في تلك الفترة بتقنية "كونديكاري" ، حيث تُثبّت قطع خشبية متشابكة معًا دون استخدام المسامير أو الدبابيس أو الغراء. تُركّب هذه القطع معًا كلوحة فسيفساء وتُدعّم بإطار خشبي داخلي. ^{[ 63 ]} ومن أمثلة هذه المنابر منبر جامع علاء الدين في قونية (الذي يعود تاريخه إلى 1155-1156، قبل عمليات الترميم العديدة التي خضع لها الجامع لاحقًا)، ومنابر المساجد الجامعة (أولو جامع) في ملاطية وسيرت (كلاهما من القرن الثالث عشر ، وكلاهما موجود الآن في متحف الإثنوغرافيا في أنقرة )، ومنبر الجامع الكبير في سيفري حصار (1275)، ومنبر جامع أشرف أوغلو (1297-1299). ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} استمر استخدام هذا النمط من المنابر في مساجد الأناضول خلال فترة الإمارات وحتى أوائل العصر العثماني. في هذه الفترة اللاحقة، أصبحت النقوش أقل عمقًا، وأصبح الترتيب الهندسي للفسيفساء الخشبية أكثر تعقيدًا، وأُضيفت أحيانًا زخارف بارزة . من أمثلة هذه الفترة اللاحقة منبر جامع سروحان الكبير في مانيسا (1376) ومنبر جامع بورصة العثماني الكبير (1499). ^{[ 63 ]}

نظرًا لأن أسلوب الكونديكاري يتطلب مهارةً وجهدًا كبيرين، فقد صُنعت بعض المنابر من ألواح خشبية أبسط نُقشت عليها زخارف تُحاكي أسلوب الكونديكاري ، ثم رُكّبت على إطار. ومن عيوب هذه الطريقة أن الألواح الخشبية قد تتشوه وتتقلص مع مرور الوقت، مما يؤدي إلى انقطاع الزخارف أو عدم محاذاتها من لوح إلى آخر. ومن أمثلة هذه المنابر منبر الجامع الكبير في ديفريغي (1228-1229) ومنبر جامع أرسلانهانة في أنقرة (1289-1290). ^{[ 63 ]} وعلى الرغم من بساطة التقنية، إلا أنها لا تزال تُعتبر أمثلة رائعة على فن النجارة والحرف اليدوية السلجوقية الأناضولية. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

• 
  منبر مسجد علاء الدين، قونية (1155–56)
• 
  تفاصيل أعمال الكونديكاري على منبر مسجد علاء الدين
• 
  الجزء الأمامي من منبر مسجد علاء الدين
• 
  منبر جامع أولو في سيرت (القرن الثالث عشر)، موجود الآن في متحف الإثنوغرافيا في أنقرة
• 
  منبر جامع ديفريجي الكبير (1228–29)
• 
  تفاصيل منبر ديفريغي: الخطوط بين الألواح الخشبية المثبتة جنبًا إلى جنب مرئية، بينما السطح نفسه منحوت بزخارف تحاكي أعمال كونديكاري .
• 
  تفاصيل من واجهة منبر الجامع الكبير في سيفري حصار (1275)
• 
  الجزء الأمامي من منبر مسجد أشرف أوغلو، بيشهير (1297–9)

• قائمة الخانات السلجوقية وكرفان سراي في تركيا
• الفن التركي

• بيدروسيان، روبرت (1999). "أرمينيا خلال العصرين السلجوقي والمغولي". في هوفانيسيان، ريتشارد (محرر). الشعب الأرمني من العصور القديمة إلى الحديثة: العصور السلالية من العصور القديمة إلى القرن الرابع عشر . المجلد  الأول. مطبعة سانت مارتن.
• بلير، شيلا؛ بلوم، جوناثان م. (1995). فن وعمارة الإسلام 1250-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-06465-0.
• بلير، شيلا؛ بلوم، جوناثان (2004). "غرب آسيا: 1000-1500". في: أونيانز، جون (محرر). أطلس فنون العالم . دار لورانس كينغ للنشر.
• بليسنج، باتريشيا (2014). إعادة بناء الأناضول بعد الغزو المغولي: العمارة الإسلامية في أراضي الروم، 1240-1330 . روتليدج. ISBN 978-1-4724-2406-8.
• بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530991-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 15-03-2013 .
• كانبي، شيلا ر.؛ بيازيد، دينيز؛ روجيادي، مارتينا؛ بيكوك، أ.س.س. (2016). البلاط والكون: العصر الذهبي للسلاجقة . متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 978-1-58839-589-4.
• كرين، هـ. (1993). "ملاحظات حول رعاية السلدجوق للعمارة في الأناضول في القرن الثالث عشر". مجلة التاريخ الاقتصادي والاجتماعي للشرق . 36 (1): 1-57 . doi : 10.1163/156852093X00010 .
• إيتينغهاوزن، ريتشارد؛ غرابار، أوليغ؛ جينكينز-مادينا، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-08869-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 17-03-2013 .
• فلود، فينبار باري (2007). "ضائع في الترجمة: العمارة، والتصنيف، و"الأتراك" الشرقيين"" . المقرنصات . 24 : 79 - 115. doi : 10.1163/22118993-90000112 .
• هاتشتاين، ماركوس. ديليوس، بيتر، محرران. (2011). الإسلام: الفن والعمارة . hfullmann. رقم ISBN 9783848003808.
• كوبان، دوغان (2001). معجزة الديوريجي . YKY. رقم ISBN 975080290X.
• بانكار أوغلو، أويا (2013). “الإخلاص والضيافة والهندسة المعمارية في الأناضول في العصور الوسطى”. الدراسات الإسلامية . 108 : 48 – 81. دوى : 10.1163 / 19585705-12341275 .
• بيترسن، أندرو (1996). قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ISBN 9781134613663.
• صلاح الدين، ح. (1908). "العمارة (المحمدية)". في: هاستينغز، جيمس؛ ألكسندر، جون (محرران). موسوعة الدين والأخلاق . المجلد  1. ابن تشارلز سكريبنر.
• سعود، رباح (2003). الحسني، سليم (محرر). "العمارة الإسلامية تحت رعاية السلاجقة (1038-1327)" (ملف PDF) . مؤسسة العلوم والتكنولوجيا والحضارة .