العمارة الباروكية العثمانية
العمارة الباروكية العثمانية ، والمعروفة أيضًا بالباروك التركي ، [ 1 ] [ 2 ] هي فترة ازدهرت في العمارة العثمانية خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وتأثرت بالعمارة الباروكية الأوروبية . سبقتها فترة الزنبق وعمارتها ، وشكّلت هذه الفترة تحولًا ملحوظًا عن الطراز الكلاسيكي للعمارة العثمانية، حيث أدخلت أشكالًا زخرفية جديدة على معظم أنواع المباني العثمانية التقليدية. ظهرت هذه الفترة في أربعينيات القرن الثامن عشر الميلادي خلال عهد محمود الأول ( حكم من 1730 إلى 1754 )، وكان أبرز معالمها المبكرة مسجد نور عثمانية ، الذي اكتمل بناؤه عام 1755. وفي وقت لاحق من القرن الثامن عشر، ظهرت أيضًا أنواع جديدة من المباني متأثرة بالعمارة الأوروبية. تم بناء آخر المعالم الباروكية بالكامل، مثل مسجد نصرتية ، على يد محمود الثاني ( حكم من 1808 إلى 1839 ) في أوائل القرن التاسع عشر، ولكن خلال هذه الفترة تم إدخال أنماط جديدة متأثرة بالنمط الأوروبي وحلت محل الباروك.
خلفية
ابتداءً من القرن الثامن عشر، بدأت التأثيرات الأوروبية تظهر في العمارة العثمانية مع ازدياد انفتاح الإمبراطورية العثمانية على التأثيرات الخارجية. خلال هذه الفترة، كان الطراز الباروكي هو السائد في أوروبا الغربية . وفي السياق العثماني، يُستخدم مصطلح "الباروك" أحيانًا بشكل أوسع ليشمل الفن والعمارة العثمانية خلال القرن الثامن عشر، بما في ذلك عصر التوليب . [ 3 ] [ 4 ] لكن بشكل أكثر تحديدًا، تميزت الفترة التي تلت القرن السابع عشر بظهور عدة أنماط مختلفة. [ 5 ] [ 6 ] وقد برز الطراز الباروكي العثماني أو التركي بكامل روعته خلال أربعينيات القرن الثامن عشر، وسرعان ما حلّ محل طراز عصر التوليب . [ 7 ] [ 5 ] وشكّل هذا التحول نهايةً نهائيةً للطراز الكلاسيكي السابق الذي هيمن على العمارة العثمانية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. [ 8 ]
تعود جذور الظروف السياسية والثقافية التي أدت إلى ظهور الطراز الباروكي العثماني جزئيًا إلى عصر التوليب، خلال عهد أحمد الثالث ، عندما انفتحت الطبقة الحاكمة العثمانية على التأثيرات الغربية . [ 5 ] [ 9 ] بعد عصر التوليب، قلدت العمارة العثمانية العمارة الأوروبية بشكل واضح، بحيث انعكست الاتجاهات المعمارية والزخرفية في أوروبا في الإمبراطورية العثمانية في الوقت نفسه أو بعد فترة وجيزة. [ 10 ] كانت التغييرات واضحة بشكل خاص في زخرفة وتفاصيل المباني الجديدة أكثر من أشكالها العامة، على الرغم من إدخال أنماط بناء جديدة لاحقًا بتأثيرات أوروبية أيضًا. [ 4 ] يُستخدم مصطلح "الروكوكو التركي"، أو ببساطة "الروكوكو"، [ 8 ] [ 11 ] أيضًا لوصف الطراز الباروكي العثماني، أو أجزاء منه، نظرًا لأوجه التشابه والتأثيرات من أسلوب الروكوكو الفرنسي على وجه الخصوص، لكن هذا المصطلح يختلف من مؤلف لآخر. [ 12 ]
التطورات
أولى المعالم الباروكية (أربعينيات القرن الثامن عشر)
تُعدّ النوافير والأسيال التي بناها رعاة النخبة في إسطنبول بين عامي 1741 و1742 أولى المباني التي تجسد الطراز الباروكي الجديد : نافورة نيسانجي أحمد باشا التي أُضيفت إلى الجدار الجنوبي الغربي لمقبرة جامع الفاتح ، وسيبيل الحاج محمد أمين آغا بالقرب من دولما بهجة ، وسيبيل سعد الدين أفندي في مقبرة كاراجا أحمد في أوسكودار . [ 13 ] كما بُني حمام جاغال أوغلو ذو الطراز الباروكي في إسطنبول في العام نفسه برعاية السلطان محمود الأول ، مما يدل على أن السلطان نفسه كان من روّج لهذا الطراز. [ 14 ] خُصصت عائدات هذا الحمام لمسجد آيا صوفيا ، حيث بنى محمود الأول العديد من الملاحق والإضافات الجديدة. شملت هذه الإضافات نافورة وضوء مقببة أُضيفت في الفترة 1740-1741، وهي مزينة بزخارف باروكية مع احتفاظها بالطابع العثماني التقليدي. [ 15 ] [ 16 ] ويُعدّ الإمارة التي أضافها محمود الأول في الركن الشمالي الشرقي من ساحة آيا صوفيا عام 1743، دليلاً أكثر على هذا الطراز الجديد. تتميز الإمارة ببوابة باروكية فخمة منحوتة بنقوش نباتية بارزة، وجملون حلزوني على شكل عنق البجعة ، محاط بأعمدة رخامية ذات تيجان كورنثية ، ويعلوها أفاريز عريضة. [ 17 ]
يشير غودفري غودوين ، الباحث في تاريخ العمارة العثمانية، إلى أن جامع بشير آغا وسبيله، اللذين بُنيا عام 1745 بالقرب من المحيط الغربي لقصر توبكابي ، هما أبرز مثال على الانتقال بين الطرازين القديم والجديد. [ 18 ] ويذكر الباحث دوغان كوبان أن الزخارف الباروكية انتشرت تدريجيًا من عنصر معماري إلى آخر، لتحل تدريجيًا محل الزخارف الهندسية الحادة للعصر الكلاسيكي بأشكال منحنية أكثر ديناميكية، مثل منحنيات "S" و"C"، وصولًا إلى عناصر باروكية أوروبية أكثر فخامة. [ 19 ] ويرى أونفر رستم أن سرعة ظهور هذا الطراز في إسطنبول بعد عام 1740، وحقيقة أن أولى المباني الباروكية شُيّدت بتكليف من النخب رفيعة المستوى، ينبغي تفسيرها على أنها جهد مُتعمّد من السلطان وحاشيته للترويج لهذا الطراز الجديد. [ 20 ]
- الآثار الباروكية المبكرة
مدخل مقبرة مسجد الفاتح ، مع نافورة نيسانجي أحمد باشا (1741-1742) في أقصى اليسار
الحاج محمد أمين آغا سبيل، إسطنبول (1741–42)
نافورة محمود الأول في آيا صوفيا ، إسطنبول (1740-1741)
بوابة إمارة آيا صوفيا، إسطنبول (1743)
مسجد بشير آغا وسيبيل، إسطنبول (1745)
سبيل مجمع السيد حسن باشا بإسطنبول (1745) [ 21 ]
مجمع نور عثمانية

يُعدّ مجمع جامع نور عثمانية أهمّ المعالم التي بشّرت بظهور الطراز الباروكي العثماني الجديد ، وقد بدأ بناؤه محمود الأول في أكتوبر 1748 وأتمّه خليفته عثمان الثالث (الذي أُهدي إليه) في ديسمبر 1755. [ 22 ] يصفه كوبان بأنه "أهمّ بناء ضخم بعد جامع السليمية في أدرنة "، إذ يُمثّل اندماج الثقافة الأوروبية في العمارة العثمانية ورفض الطراز العثماني الكلاسيكي. [ 21 ] كما مثّل هذا المجمع المرة الأولى منذ جامع السلطان أحمد الأول (أوائل القرن السابع عشر) التي يُشيّد فيها سلطان عثماني مجمع مساجد إمبراطوري خاص به في إسطنبول، مُدشّنًا بذلك عودة هذا التقليد. [ 23 ] تُشير المصادر التاريخية إلى أن المهندس المعماري المسؤول كان نجارًا مسيحيًا ماهرًا يُدعى سيميون أو سمعان. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] وكان مساعد سيميون الرئيسي رجلًا مسيحيًا يُدعى كوزما، وكان معظم البنّائين الذين عملوا تحت إشرافه مسيحيين أيضًا. مُنح كلٌّ من سيميون وكوزما أردية شرف من قِبل الصدر الأعظم في حفل افتتاح المسجد. ويشير أونفر رستم إلى أن هذه ربما كانت المرة الأولى التي يُكرّم فيها معماريون مسيحيون رسميًا بهذه الطريقة في افتتاح مسجد، وأن ذلك يعكس المكانة المتنامية للحرفيين المسيحيين خلال تلك الحقبة. [ 26 ]

يتألف المسجد من قاعة صلاة مربعة الشكل تعلوها قبة كبيرة واحدة ذات أقواس مثلثة . تُعدّ هذه القبة من أكبر القباب في إسطنبول، [ 27 ] إذ يبلغ قطرها 25.75 مترًا. [ 28 ] من الخارج، تعلو القبة أربعة أقواس ضخمة (قوس لكل جانب من جوانب الساحة) تتخللها نوافذ عديدة تُدخل الضوء إلى الداخل. أقرب تصميم لهذا المسجد في العمارة العثمانية الكلاسيكية هو مسجد مهرماه سلطان في حي أدرنة كابي . [ 29 ] [ 30 ] كما أن المحراب البارز فيه يُشبه محراب مسجد السليمية في أدرنة . [ 29 ]
تتميز تفاصيل المسجد وزخارفه بأسلوب الباروك الأصيل. فعلى سبيل المثال، تتميز الجملونات المنحنية فوق الأقواس الخارجية بزخارف مقعرة عند حوافها، بينما تتميز النوافذ والأبواب والأقواس بملامح دائرية أو منحنية بدلاً من الأقواس المدببة . [ 31 ] [ 32 ] ويتوّج المدخل الرئيسي للفناء بزخرفة شمسية مشعة غير مألوفة منحوتة في الحجر، بينما تتميز المداخل الأخرى بقباب نصفية هرمية، نُقشت عليها صفوف عديدة من الزخارف الشبيهة بأوراق الأقنثا وغيرها من الزخارف بدلاً من المقرنصات التقليدية، وهو تصميم لا ينتمي إلى الطراز العثماني ولا الأوروبي. [ 33 ] والأكثر غرابة هو شكل فناء المسجد، فهو شبه بيضاوي بدلاً من الشكل المستطيل التقليدي. [ 34 ]
في الداخل، تحيط بقاعة الصلاة بالمسجد شرفتان متناظرتان من طابقين تمتدان خارج المحيط الرئيسي للقاعة. تتضمن زوايا هاتين الشرفتين، على جانبي المحراب، مساحة للمؤذنين من جهة وشرفة السلطان من جهة أخرى، مما يُغني عن منصة المؤذن التقليدية في وسط المسجد. يُتيح هذا التصميم للشرفات مساحة مركزية خالية مع إخفاء دعامات القبة. [ 35 ] وتوجد أروع النقوش الباروكية، كالأشكال المزمارية واللفائفية، على المنبر . [ 36 ] أما غطاء المحراب، كالأقواس النصفية فوق المداخل الخارجية، فهو منحوت بمزيج من الزخارف المتنوعة التي تحل محل المقرنصات التقليدية. [ 37 ] كما تُرسّخ الزخارف الحجرية للمسجد نمطًا جديدًا من التيجان التي تميز الطراز الباروكي العثماني: شكل مزهرية أو جرس مقلوب، إما بسيط أو مزخرف، وعادةً ما تكون ذات حلزونات صغيرة بارزة في زواياها، على غرار التيجان الأيونية . [ 38 ] [ 39 ]
على غرار الأسس الإمبراطورية السابقة، شكّل المسجد مركزًا لمجمع يتألف من عدة مبانٍ، منها مدرسة دينية ، وإمارة، ومكتبة، وضريح ملكي، وسبيل ونافورة، وجناح إمبراطوري ( هونكار كسير )، ومعظمها على الطراز الباروكي. [ 40 ] [ 41 ] يتميز السبيل والنافورة اللذان يحيطان بالبوابة الغربية للمجمع بأشكال منحنية مزخرفة، تتوازن مع الجدران البسيطة المحيطة بهما، وهو ما يصفه غودوين بأنه "قمة الطراز الباروكي" نظرًا لهذه السمات. [ 42 ] تتميز المكتبة في الركن الشمالي الشرقي بمنحنياتها المتموجة وتصميمها الداخلي البيضاوي تقريبًا. أما الضريح، الذي يضم رفات السلطان شهسوار ، فيحتوي على زخارف جصية متقنة وأفاريز مقعرة. [ 43 ]
At the eastern corner of the mosque is an L-shaped structured which consists of a covered ramp leading to an imperial pavilion. This kind of feature first appeared in the 17th century with the Sultan Ahmed I Mosque and was further exemplified by the Hünkâr Kasrı of the New Mosque in Eminönü. At the Nuruosmaniye, however, this pavilion is more detailed, more prominent, and more deliberately integrated into the rest of the complex.[43][44] It was used as a private lounge or reception area (selamlık) for the sultan when visiting the mosque and gave him direct access to the sultan's loge inside the mosque.[45] Because such imperial pavilions were closer to the public eye than the imperial palace, they played a role in enhancing the sultan's public presence and in staging some public ceremonies.[46] Accordingly, the construction of imperial pavilions as part of imperial mosques aligned itself with the cultural shift taking place in the 18th century around the sultan's official displays of power, and such imperial pavilions became ever more prominent in later imperial mosques.[47]
- Details of the Nuruosmaniye complex
Mixtilinear arches in the lateral portico and windows of the mosque
Semi-vault above one of the mosque entrances, with Baroque friezes replacing muqarnas
Courtyard of the mosque
Interior of the mosque
Baroque details of the minbar inside the mosque
Sebil of the complex
Imperial pavilion: a ramp on the right leads to a private lounge connected to the mosque on the left
The tomb (left) and library (right) of the complex
Reign of Mustafa III
انخرط مصطفى الثالث ( حكم من 1757 إلى 1774 )، خليفة عثمان الثاني وابن أحمد الثالث، في العديد من المشاريع المعمارية خلال فترة حكمه الطويلة. [ 48 ] وكان أول مشروع أسسه مسجد أيازما في أوسكودار تكريمًا لوالدته . بدأ البناء في الفترة 1757-1758 وانتهى في الفترة 1760-1761. [ 49 ] [ 50 ] وهو في الأساس نسخة مصغرة من مسجد النور عثمانية، مما يدل على أهمية الأخير كنموذج جديد يُحتذى به. [ 51 ] يتميز المسجد بزخارفه الغنية المصنوعة من الحجر المنحوت على الطراز الباروكي، لا سيما في المحراب والمنبر. [ 52 ] ورغم أن المسجد أصغر من مسجد النور عثمانية، إلا أنه مرتفع نسبيًا مقارنةً بمساحته، مما يعزز إحساسه بالارتفاع. وقد استمر هذا التوجه نحو الارتفاع في مساجد لاحقة مثل مسجد نصرتية . [ 53 ] يتميز مسجد أيازما عن غيره بشكل رئيسي بتصميم واجهته الأمامية الفريد، والذي يتألف من رواق ذي خمسة أقواس يُصعد إليه عبر درج نصف دائري عريض. [ 54 ] [ 51 ] يشبه هذا التصميم تصميم مسجد آخر معاصر بُني في أيدين عام 1756، وهو مسجد جيهان أوغلو. [ 49 ] يُعدّ الأخير أيضًا مثالًا على عناصر الطراز الباروكي التي ظهرت خارج إسطنبول في منتصف القرن. [ 55 ] من التفاصيل الصغيرة في مسجد أيازما، والتي تكررت في القرن الثامن عشر، بيت الطيور الصغير المنحوت في الحجر على واجهته الخارجية. كانت بيوت الطيور هذه تُصنع في القرن السابق، ولكنها أصبحت في العصر الباروكي أكثر زخرفة، وشائعة الإضافة إلى واجهات المباني الدينية والمدنية على حد سواء. [ 56 ]

بُني جامع السلطان مصطفى الثالث الإمبراطوري في قلب إسطنبول، ويُعرف باسم جامع لاليلي . بدأ تشييده عام ١٧٦٠ وانتهى عام ١٧٦٤. [ ٥٧ ] [ ٥٨ ] صممه المهندس المعماري محمد طاهر آغا. [ ٥٨ ] وبناءً على رغبة السلطان، استُلهم تصميمه من جامع السليمية في أدرنة، ويتألف من قبة رئيسية مدعومة بثمانية أعمدة وأربع قباب نصفية في الزوايا، مما يجعله مختلفًا بشكل ملحوظ عن تصميم جامع نور عثمانية. [ ٥٩ ] [ ٦٠ ] إلا أن أعمدة جامع السليمية، على عكس أعمدة جامع نور عثمانية، أكثر نحافة ومدمجة في معظمها مباشرةً في الجدران. كما أن فناء الجامع مستطيل الشكل، مما يجعل فناء جامع نور عثمانية شبه البيضاوي تجربةً لم تُكرر. يتميز التصميم أيضاً بطابع باروكي واضح، مع تيجان تشبه الطراز الأيوني، وأقواس دائرية ومختلطة الخطوط، ومحراب مشابه لمحراب مسجد النور عثمانية، وزخارف باروكية أخرى. [ 61 ] [ 39 ] [ 62 ] والنتيجة هي مسجد يدمج الأسلوب البصري لمسجد النور عثمانية بطريقة أكثر هدوءاً، ويتكامل معه بشكل أوثق مع العمارة العثمانية التقليدية. [ 63 ]
يحيط بمسجد لاليلي الملحقات المعتادة: الجناح الإمبراطوري، والسبيل، والمدرسة، والإمارة، وضريح مصطفى الثالث. لكن ما يميزه حقًا هو المنصة الاصطناعية الكبيرة التي يقوم عليها المسجد. يحتوي الهيكل السفلي لهذه المنصة على قاعة مقببة كانت تُستخدم في الأصل كمخزن، ويشغلها الآن سوق. [ 64 ] [ 61 ] يضم المجمع أيضًا خانًا، هو خان تشوكورتشيشمه أو خان طاش، الذي ساهم في إيرادات المسجد. [ 65 ] [ 66 ] بنى مصطفى الثالث أيضًا خانًا آخر، هو خان بيوك يني ، في نفس الفترة تقريبًا (عام 1764) في الحي التجاري المركزي للمدينة. وهو ثاني أكبر خان في إسطنبول. [ 67 ] يتمحور كلا الخانين حول ساحات مستطيلة طويلة، وهو ما كان شائعًا في هذا النوع من المباني في تلك الفترة. [ 65 ]
The Laleli Mosque is also notable for its apparent Byzantine influences. The walls of the mosque's exterior and the walls of its courtyard are constructed in alternating layers of white stone and red brick. This technique was used in early Ottoman constructions but it was largely absent in the later imperial mosques of Istanbul. Along with the use of coloured marble decoration inside the mosque, this feature may have been a deliberate callback to the city's ancient Byzantine monuments.[68] This "Byzantinising" trend was not commonplace but did occur in other monuments during the Baroque period. For example, the Mosque of Zeyneb Sultan (Mustafa III's sister), built in 1769, exhibits an even stronger Byzantine appearance.[69] According to Ünver Rüstem, this phenomenon may reflect a certain introspection among Ottoman architects of the time about the city's past and about the connection between Ottoman architecture and Byzantine architecture.[70] This was abetted by the fact that some Baroque motifs evoked forms and motifs that are also found in Byzantine architecture, including the Hagia Sophia.[71]
A sense of historical consciousness or historicism in Ottoman architecture of the time may be also evident in Mustafa III's reconstruction of the Fatih Mosque after the 1766 earthquake that partially destroyed it. The new Fatih Mosque was completed in 1771 and it neither reproduced the appearance of the original 15th-century building nor followed the contemporary Baroque style. It was instead built in a Classical Ottoman style modelled on the 16th-century Şehzade Mosque built by Sinan – whose design had in turn been repeated in major 17th-century mosques like the Sultan Ahmed I Mosque and the New Mosque. This probably indicates that contemporary builders saw the new Baroque style as inappropriate for the appearance of an ancient mosque embedded in the mythology of the city's 1453 conquest. At the same time, it showed that Sinan's architecture was associated with the Ottoman golden age and thus appeared as an appropriate model to imitate, despite the anachronism.[72] By contrast, however, the nearby tomb of Mehmed II, which was rebuilt at the same time, is in a fully Baroque style.[73]
- Architecture under Mustafa III
Cihanoğlu Mosque in Aydın (1756)
Ayazma Mosque in Üsküdar (1757–1761)
Front porch of the Ayazma Mosque
Interior of the Ayazma Mosque
Example of 18th-century birdhouse on the exterior of the Ayazma Mosque
الجزء الداخلي من مسجد لاليلي في إسطنبول (1760-1764)
ضريح وسبيل مجمع مسجد لاليلي
بويوك يني هان ، اسطنبول (1764)
مسجد زينب سلطان ، اسطنبول (1769)
مسجد الفاتح في إسطنبول، أعاد بناؤه مصطفى الثالث (اكتمل بناؤه عام 1771)
ضريح محمد الثاني خلف مسجد الفاتح (أعيد بناؤه حوالي عام 1771)
عهد عبد الحميد الأول
خلال عهد عبد الحميد الأول ( حكم من 1774 إلى 1789 )، وصل المزيد من المعماريين والفنانين الأجانب إلى إسطنبول، وترسخت ملامح الطراز الباروكي بشكل أكبر. [ 74 ] بنى عبد الحميد الأول جامع بيلربي (1777-1778) وجامع إميرجان (1781-1782)، وكلاهما يقع في ضواحي إسطنبول على ضفاف البوسفور ، مع العلم أن محمود الثاني ( حكم من 1808 إلى 1839 ) قد أجرى تعديلات عليهما . [ 75 ] [ 76 ] يتميز جامع بيلربي بتوجيهه نحو الماء: فبينما بُنيت بعض مساجد إسطنبول على ضفاف المياه من قبل، يُعد جامع بيلربي أول مسجد صُمم بوضوح بحيث تكون واجهته الرئيسية مواجهة لشاطئ البحر. [ 77 ] [ 78 ] كان الهدف من بناء المسجد أن يكون مصلى السلطان عندما كان يقيم في أحد قصوره المطلة على مضيق البوسفور. [ 79 ] قاعة الصلاة عبارة عن مساحة تقليدية ذات قبة واحدة، لكن السمة الأكثر ابتكارًا وتأثيرًا في المسجد هي هيكل الجناح الواسع المكون من طابقين والذي يشغل واجهته الأمامية، ليحل محل الفناء التقليدي أو رواق المدخل. يُعد هذا تطورًا للأجنحة الإمبراطورية التي كانت تُلحق بجانب أو خلف المساجد السابقة، حيث اتخذت وظيفة سكنية أكثر كشقة ملكية وشكلت جزءًا لا يتجزأ من مظهر المسجد. وقد تكرر هذا التصميم الجديد في تصميم المساجد الإمبراطورية اللاحقة. [ 80 ] [ 81 ]
بنى عبد الحميد ضريحه كجزء من مجمع خيري، هو مجمع الحميدية، الذي شُيّد بين عامي 1775 و1780 في حي أمينونو. [ 82 ] كان كبير مهندسي البلاط آنذاك محمد طاهر آغا (كما كان الحال في عهد مصطفى الثالث)، لكن دوره في تصميم مجمع الحميدية غير مؤكد. [ 83 ] يفتقر المجمع إلى مسجد جامع ضخم، ويضم مسجدًا صغيرًا فقط . أما مكوناته الرئيسية فكانت مدرسة وإمارة، إلى جانب الضريح نفسه ومبانٍ أخرى صغيرة. تميز تصميم المجمع بتكامله التام مع النسيج العمراني القائم، بدلًا من عزله في سور خاص به. [ 83 ] ضريح السلطان مصمم على الطراز الباروكي، ومن أبرز تفاصيله شريط كبير من النقوش القرآنية مكتوب بخط الثلث ، يلتف حول الجزء الداخلي. [ 84 ]
كان يوجد على الجانب الآخر من الشارع، مقابل ضريح عبد الحميد، سبيل مزخرف، لكنه نُقل إلى مكان قريب من مسجد زينب سلطان بعد عام ١٩١١ عندما هُدم جزء من المجمع لتوسيع الشارع. [ ٨٢ ] يُعتبر هذا السبيل من أروع الأمثلة على السبيل الباروكي. [ ٤٨ ] [ ٧٤ ] يُظهر سطحه درجة عالية من النحت ثلاثي الأبعاد، حيث نُقشت عليه بكثرة لفائف وأصداف وأوراق شجر وزخارف باروكية أخرى. كما تُظهر الزخرفة ميلاً أكبر نحو أسلوب الروكوكو، مثل عدم التناظر في تفاصيل الزخارف. [ ٨٥ ] ومن الأمثلة المشابهة الأخرى من هذه الفترة الواجهة المزخرفة وسبيل مدرسة ريجاي محمد أفندي (١٧٧٥)، بالقرب من مسجد شهزاده. [ 79 ] هذا الاتجاه نحو مزيد من الزخرفة، بما في ذلك المزيد من التجسيدات ثلاثية الأبعاد للزخارف مثل أوراق الأقنثوس وأصداف المحار، إلى جانب أوجه التشابه مع أسلوب الروكوكو، أصبح سمة مميزة للعمارة الباروكية العثمانية في الربع الأخير من القرن الثامن عشر. [ 85 ] [ 86 ]
- العمارة في عهد عبد الحميد الأول
مدرسة رجائي محمد أفندي وسيبيل، إسطنبول (1775)
مسجد بيلربي على مضيق البوسفور، بالقرب من إسطنبول (حوالي عام 1778، مع تجديدات لاحقة)
قبر عبد الحميد الأول في إسطنبول (حوالي 1780)
سبيل عبد الحميد الأول، إسطنبول (حوالي 1780)
عهد سليم الثالث
تولى سليم الثالث ( حكم من 1789 إلى 1807 ) مسؤولية إعادة بناء مسجد أيوب سلطان بين عامي 1798 و1800. [ 87 ] [ 88 ] يقع هذا المسجد بجوار ضريح أبي أيوب الأنصاري ، وهو موقع ديني إسلامي هام في إسطنبول بناه محمد الثاني في الأصل. استوحى المسجد الجديد تصميمه من الطراز العثماني الكلاسيكي، حيث اعتمد تصميم المظلة المثمنة، على غرار مسجد سوكولو محمد باشا في حي أزابكابي، إلا أن معظم زخارفه تعكس الطراز الباروكي المعاصر. [ 87 ] [ 89 ] [ 90 ] لم يتبق من المسجد السابق سوى المآذن التي تعود إلى عهد أحمد الثالث. [ 91 ] [ 87 ] في عام 1804، أعاد سليم الثالث بناء مسجد الأمير سلطان في بورصة بعد أن تضرر جراء زلزال (مع أن المسجد الجديد تضرر بدوره خلال زلزال عام 1855 ). وقد أُعيد استخدام أساسات مسجد الأمير سلطان السابق وبعض مواده في البناء، مما أدى إلى عمل يمزج بين عناصر العمارة القديمة والباروكية. [ 92 ]
شُيِّدت معالم باروكية هامة أخرى في حي أيوب في نفس الفترة تقريبًا على يد عائلة سليم الثالث. قبل إعادة بناء المسجد، شيدت مهريشاه سلطان (والدة سليم الثالث) مجمعًا خيريًا مجاورًا على الطراز الباروكي، وذلك بين عامي 1792 و1796. [ 93 ] يتألف المجمع من إمارة كبيرة (لا تزال قائمة حتى اليوم) ومدرسة ابتدائية ، إلا أن أبرز معالمه من الشارع هي الضريح والسبيل. [ 94 ] يشبه هذا التصميم العمراني مجمع الحميدية السابق. [ 95 ] تُعد واجهة المجمع، بسبيلها وضريحها الباروكيين النابضين بالحياة، من أبرز تصاميم الواجهات الخارجية في العمارة الباروكية العثمانية. [ 96 ] ويقارن دوغان كوبان زخارفها بأسلوب الروكوكاي الفرنسي تحديدًا. ويشير إلى أن الزخارف المماثلة في شقق عبد الحميد الأول وسليم الثالث في قصر توبكابي (التي أضيفت في الفترة نفسها تقريبًا) ربما تكون قد نُفذت على يد الحرفيين أنفسهم. [ 96 ] وإلى الجنوب من مجمع مهريشاه سلطان، بالقرب من مسجد زال محمود باشا الذي يعود للقرن السادس عشر ، يقع ضريح شاه سلطان (شقيقة سليم الثالث)، وهو مثال آخر مهم على ضريح باروكي من تلك الحقبة، بُني بين عامي 1800 و1801. ومن التفاصيل اللافتة للنظر فيه استخدام نوافذ بيضاوية الشكل فوق نوافذ الطابق الأرضي. [ 97 ]

أسس سليم الثالث نمطًا معماريًا جديدًا مستوحى من الطراز الغربي في العمارة العثمانية: الثكنات . وكانت ثكنات كاليونجو في قاسم باشا أول مثال على هذا النمط الجديد، حيث بُنيت لإيواء البحارة وتضمنت مسجدًا ملحقًا. وقد أمر ببنائها الأميرال جزاييرلي حسن باشا في الفترة ما بين 1783 و1784، في عهد عبد الحميد الأول. [ 98 ] [ 99 ] إلا أنه في عهد سليم الثالث انتشرت الثكنات الضخمة وأصبحت عناصر بارزة في المشهد الحضري. [ 100 ] وكانت معظم هذه الثكنات المبكرة مباني خشبية أعيد بناؤها لاحقًا في القرن التاسع عشر. [ 101 ] وقد ظهر هذا النمط المعماري الجديد بالتزامن مع محاولات سليم الثالث الإصلاحية، نظام جديد ، الذي أنشأ، من بين أمور أخرى، جيشًا جديدًا على الطراز الغربي . بنى سليم الثالث ثكنة عسكرية لفوج المدفعية الجديد التابع له في طوبخانة ، بالقرب من موقع مسجد نصرتية لاحقًا. دُمرت هذه الثكنة في حريق عام 1823، وأعاد محمود الثاني بناءها عام 1824. [ 102 ] كما بنى السلطان مهريشاه ثكنة أخرى للمدفعيين عام 1792 [ 102 ] أو 1793-1794 [ 103 ] في هاسكوي . وكانت تضم مسجدًا، هو مسجد همبراهان، في وسطها. [ 102 ] [ 103 ] ولم يتبق من المبنى إلا جزء منه حتى يومنا هذا. [ 102 ] بُنيت ثكنات السليمية ، وهي أكبر ثكنات عسكرية في ذلك الوقت، في جنوب أوسكودار بين عامي 1800 و1803، [ 104 ] لكنها أُحرقت على يد الإنكشارية الثائرة عام 1812. [ 105 ] [ 102 ] أُعيد بناؤها بالحجر على يد محمود الثاني بين عامي 1825 و1828، ووُسعت لاحقًا إلى شكلها الحالي على يد عبد المجيد بين عامي 1842 و1853. [ 106 ] [ 107 ]
تزامن بناء ثكنات السليمية مع بناء مجمع مسجد السليمية المجاور بين عامي 1801 و1805. [ 108 ] [ 106 ] شغل ثلاثة رجال منصب كبير مهندسي البلاط خلال هذه الفترة، ولكن يُرجح أن يكون المهندس الرئيسي هو فوتي كالفا، وهو نجار مسيحي ماهر. [ 108 ] ضم المجمع مسجدًا وملحقاته المعتادة كالمكتبة والحمام. وبشكل أكثر ابتكارًا، شمل أيضًا مجموعة من المصانع والمتاجر والمرافق الحديثة كدار الطباعة، وكلها مُرتبة لتشكيل نواة حي جديد بشبكة شوارع منتظمة. [ 108 ] بُني المسجد من حجر عالي الجودة وعلى الطراز الباروكي الكامل. [ 109 ] يُظهر تصميمه مدى تأثره بمسجد بيلربي السابق، إذ يضم جناحًا إمبراطوريًا واسعًا يمتد على واجهته الأمامية. مع ذلك، جرى تحسين تصميم الجناح الإمبراطوري: إذ يرتفع جناحا الجناح على رواق رخامي ، وتتوسطهما مساحةٌ يؤدي منها درجٌ ورواقٌ إلى المسجد، مما يسمح بالحفاظ على مدخلٍ أكثر فخامة. [ 110 ] أما قاعة الصلاة، فهي ذات قبةٍ واحدة، لكن الأروقة الجانبية التي كانت تُوجد عادةً في المساجد القديمة نُقلت في هذه الحالة إلى خارج قاعة الصلاة، على امتداد واجهة المبنى. ويتميز المبنى أيضاً بزخارفه الحجرية عالية الجودة، حيث تتزين واجهته الخارجية بقوالب حجرية على طول حوافه المتعددة، وأحجارٍ أساسية منحوتة لأقواسه. [ 111 ] [ 112 ]
- العمارة في عهد سليم الثالث
- مجمع مهريشة سلطان في أيوب، إسطنبول (1792–1796)
سبيل مجمع مهريشاه سلطان، مع نوافير جانبية
مسجد السلطان أيوب في إسطنبول، أعيد بناؤه على يد سليم الثالث (1798–1800)
داخل مسجد أيوب سلطان
قبر شاه سلطان في أيوب، إسطنبول (1800–1801)
مسجد الأمير سلطان في بورصة، أعاد بناؤه سليم الثالث (1804)
ضريح وساحة مجمع الأمير سلطان في بورصة
مسجد السليمية في أوسكودار، إسطنبول (1801–1805): منظر للواجهة الأمامية ورواق المدخل
مسجد السليمية: منظر جانبي مع رواق خارجي وجزء من الجناح الإمبراطوري (على اليمين)
داخل مسجد السليمية
محراب مسجد السليمية
ثكنات سليمية في أوسكودار، بناها سليم الثالث في الأصل (حوالي عام 1803) ولكن أعاد بناءها محمود الثاني
العمارة القصر في العصر الباروكي
قصر توبكابي

في قصر توبكابي، واصل السلاطين العثمانيون وعائلاتهم بناء غرف جديدة أو تجديد الغرف القديمة طوال القرن الثامن عشر، مُدخلين بذلك زخارف الباروك والروكوكو. في عام ١٧٥٢، قام محمود الأول بترميم كشك الأرائك ( Sofa Köşkü ) على طراز الروكوكو. هذا الكشك عبارة عن جناح حديقة في الفناء الرابع، بدأ بناؤه في أواخر القرن السابع عشر على يد مصطفى باشا، ثم أكمله أو رممه أحمد الثالث عام ١٧٠٤. [ ١١٣ ] [ ١١٤ ] [ ١١٥ ] [ ١١٦ ] أما قاعة المجلس الإمبراطوري (الديوان) في الفناء الثاني من القصر، فقد أعيد تزيينها على طراز الباروك الفخم على يد سليم الثالث عام ١٧٩٢، ثم على يد محمود الثاني عام ١٨١٩. [ ١١٧ ]
داخل قسم الحريم، قام عبد الحميد الأول بتجديد القاعة الإمبراطورية ( هونكار صوفاسي )، مضيفًا إليها، من بين أمور أخرى، نافورة جدارية باروكية وبلاطًا هولنديًا أزرق وأبيض (مع أن زخرفة القبة قد أُعيدت لاحقًا إلى حالتها في أواخر القرن السادس عشر). [ 118 ] أما الحمامات الرئيسية في الحريم، التي كانت تخدم السلطان والسلطانة الأم ، فقد جُدِّدت على الأرجح في عهد محمود الأول حوالي عام 1744، مما أضفى عليها زخارفها الباروكية الحالية. [ 119 ] [ 120 ] أُعيد تزيين مدرسة الأمراء ببعض العناصر الباروكية في القرن الثامن عشر، وكانت الإضافات الأكثر تفصيلًا هي المواقد في فصول المدرسة وفي شققها الخاصة. [ 121 ] [ 122 ] قام عثمان الثالث بتجديد غرفة الصلاة في قسم النساء في الحريم، مضيفًا إليها محرابًا باروكيًا منحوتًا من الحجر. [ 123 ]
يُعدّ كشك عثمان الثالث، الذي اكتمل بناؤه في الفترة ما بين عامي 1754 و1755، أحد أبرز الإضافات المعمارية في تلك الحقبة. شُيّد الكشك فوق قاعدة حجرية تمتد خلف القاعة الإمبراطورية، وتتوسطها شرفة رخامية. تضم الشرفة أحواض زهور وحوضًا مائيًا مركزيًا، بينما يتيح ممر خاص في الجهة الغربية الوصول بين الكشك والقصر. تتميز واجهة الشرفة بإفريز عريض متموج. الكشك نفسه مصنوع من الخشب ويتألف من عدة غرف، تبرز الغرفة الرئيسية في المنتصف فوق حافة جدران القصر لتوفير إطلالات أوسع. يتميز تصميمه الداخلي بزخارف باروكية وروكوكو غنية، تشمل منحوتات مذهبة ولوحات فنية تُصوّر مشاهد معمارية بتقنية الخداع البصري . [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 115 ] [ 127 ]
في المنطقة المجاورة لكشك عثمان الثالث، أضاف عبد الحميد الأول وسليم الثالث لاحقًا شققًا فخمة على طراز الروكوكو. تشمل الزخارف هنا نقوشًا مذهبة على الطراز الباروكي ونوافير ومدافئ رخامية. وعلى عكس بعض الشقق ذات القباب التي تعود إلى العصر العثماني الكلاسيكي، تتميز هذه الشقق بأسقف خشبية مسطحة. [ 128 ] كما أمر سليم الثالث ببناء شقة مجاورة في الطابق العلوي عام 1790 لوالدته مهريشاه سلطان . صممها أنطوان إغناس ميلينغ ، وتُعد من أروع الأمثلة على هذا الطراز في القصر. تتكون من غرفتين بأسقف مسطحة مزينة بورق الذهب على الطراز الباروكي ، ومدفأة رخامية باروكية مزينة ببلاط أوروبي، ولوحات مناظر طبيعية على الطراز الغربي تزين الجدران. [ 129 ] [ 130 ]
- العمارة الباروكية في قصر توبكابي
حمامات السلطان والملكة الأم، قصر توبكابي، تم تجديدها حوالي عام 1744 على يد محمود الأول
كشك الأريكة، قصر توبكابي، رممه محمود الأول عام 1752
تم ترميم الجزء الداخلي من كشك الأرائك على يد محمود الأول عام 1752
الزخارف الباروكية في القاعة الإمبراطورية في حريم قصر توبكابي (القرن الثامن عشر)
منظر جزئي لكشك عثمان الثالث في حريم قصر توبكابي (1754-1755)
محراب غرفة الصلاة في حريم قصر توبكابي، أضيف في عهد ترميم عثمان الثالث (1754-1757).
قصور أخرى

كما في القرون السابقة، شُيِّدت قصور أخرى حول إسطنبول بأمر من السلطان وعائلته. في السابق، كان التصميم التقليدي للقصر العثماني يتألف من مبانٍ أو أجنحة مختلفة مُرتبة في مجموعة، كما هو الحال في قصر توبكابي، وقصر أدرنة ، وقصر كافاك أو أوسكودار (في سالاجاك )، وقصر تيرسانة، وغيرها. [ 131 ] إلا أنه في وقت ما خلال القرن الثامن عشر، حدث تحول نحو قصور تتكون من كتلة واحدة أو مبنى كبير واحد. ولعل هذا التوجه قد شاع بفضل شقيقات سليم الثالث في أواخر القرن الثامن عشر. [ 132 ]
كانت إحدى شقيقاته، هادجة سلطان (توفيت عام ١٨٢٢)، تمتلك قصرًا فخمًا على شاطئ البحر في دفترداربورنو (بالقرب من أورتاكوي ) على مضيق البوب. وفي تسعينيات القرن الثامن عشر، كلّفت أنطوان إغناس ميلينغ بإضافة جناح كلاسيكي حديث أوروبي إلى القصر. [ ١٣٣ ] إلى جانب قصر بيهان وإسما سلطان على القرن الذهبي، ربما كان قصرها من أوائل القصور العثمانية التي تتألف من مبنى واحد يمتد على طول الشاطئ. [ ١٣٤ ]
لم يبقَ من معظم هذه القصور شيء حتى يومنا هذا. ومن بين الأمثلة النادرة الباقية، لا يزال بالإمكان رؤية الزخارف الباروكية من تلك الفترة في جناح عيناليكافاك ، الذي رمّمه سليم الثالث ومحمود الثاني. [ 135 ] وخارج إسطنبول، شُيّدت بعض القصور الكبيرة من قِبل عائلات محلية نافذة بأنماط معمارية إقليمية مختلفة. [ 136 ]
معالم العصر الباروكي المتأخر في عهد محمود الثاني
يُعدّ ضريح نقشيديل سلطان (والدة محمود الثاني)، الذي بُني عام 1818 بالقرب من مجمع جامع الفاتح في إسطنبول، أحد أروع أضرحة الباروك العثمانية، وأحد أفضل الأمثلة على آثار الباروك المتأخر. [ 137 ] [ 138 ] تُذكّر بعض تفاصيله بضريح شاه سلطان السابق، مثل النوافذ البيضاوية في الأعلى. [ 137 ] كما أنه يتضمن بعض التأثيرات من طراز الإمبراطورية ، الذي كان ينتشر في إسطنبول في ذلك الوقت تقريبًا. [ 139 ] صمّم الضريح المهندس المعماري العثماني الأرمني كريكور باليان . [ 140 ] تتميز بعض مساجد الباروك من هذه الفترة بقباب بيضاوية، مثل مسجد كوجوك أفندي (أو فوزية) ذي القبة الواحدة في إسطنبول (1825)، ومسجد كابي متعدد القباب في قونية (1812). [ 141 ]
بُني مسجد نصرتية ، المسجد الإمبراطوري لمحمود الثاني، بين عامي 1822 و1826 في طوبخانة. ويُخلّد اسمه ذكرى "النصر" الذي حققه محمود الثاني بتدمير الإنكشارية عام 1826، وهو العام الذي اكتمل فيه بناء المسجد. [ 142 ] [ 143 ] كما بنى محمود الثاني ثكنات مدفعية جديدة وساحة استعراض بالقرب من المسجد في الوقت نفسه، ليحل محل ثكنات سليم الثالث التي دمرها الإنكشارية، مُواصلاً بذلك ارتباط طوبخانة بعصر الإصلاحات الذي بدأه سليم الثالث. [ 102 ] [ 142 ] يُعدّ المسجد أول عمل إمبراطوري رئيسي من تصميم كريكور باليان. [ 142 ] [ 144 ] يُوصف أحيانًا بأنه ينتمي إلى الطراز الإمبراطوري، لكن غودفري غودوين ودوغان كوبان يعتبرانه أحد آخر المساجد الباروكية. [ 142 ] [ 145 ] يصف أونفر رستم هذا الطراز بأنه تحول من الباروك إلى تفسير عثماني للكلاسيكية الجديدة. [ 144 ] ويصفه غودوين أيضًا بأنه الأخير في سلسلة من المساجد الإمبراطورية التي بدأت بمسجد نور عثمانية. [ 142 ] يتبع المسجد نموذج مسجد سليم الثالث الإمبراطوري في أوسكودار، كما يتضح في بعض تفاصيله وفي الرواق والجناح الإمبراطوري ذي الجناحين اللذين يواجهان المسجد. [ 143 ] [ 146 ] [ 145 ] تميز المسجد بابتكاره في تفاصيل أخرى، مثل الاستخدام المكثف للأقبية والسلالم، واستخدام الخشب بدلًا من الحجر في عناصر مثل السلالم، وفي زخرفة القبة، حيث استُبدل النقش العربي الدائري التقليدي بزخارف نباتية. [ 147 ] على الرغم من صغر حجم المسجد نسبيًا، إلا أن أبعاده الشاهقة تُضفي عليه إحساسًا بالارتفاع، وهو ما قد يكون تتويجًا لاتجاه بدأ مع مسجد أيازما. [ 148 ] من الخارج، تبرز تفاصيل المسجد الأكثر وضوحًا، وهي النحافة الشديدة لمآذنه [ 149 ] [ 148 ] وسبلهتان على طراز الروكوكو تتميزان بأسطحهما المتموجة الباهرة. [ 148 ]
- الآثار الباروكية في عهد محمود الثاني
مسجد كابي في قونية (1812)
قبر السلطان نقشديل في اسطنبول (1818)
مسجد النصرية في توفان، إسطنبول (1822–1824)
داخل مسجد نصرتية
زخرفة قبة مسجد نصرتية (قبل الترميم الأخير)
أحد أسفار مسجد نصرتية
رسم توضيحي يعود إلى ثلاثينيات القرن التاسع عشر لثكنات توبهانة التي بناها محمود الثاني (مع مسجد نصرتية في الخلفية)
العمارة في الأقاليم
لم يبدأ الطراز الباروكي العثماني بالظهور خارج إسطنبول إلا في خمسينيات القرن الثامن عشر الميلادي. [ 55 ] ويُعدّ مسجد جيهان أوغلو في أيدين (1756)، المذكور آنفًا، من بين الأمثلة المبكرة على ذلك. [ 55 ] وخلال عهد السلطان عبد الحميد الأول، بُني مسجدان إقليميان بارزان على الطراز الباروكي في الأناضول: مسجد كورشونلو في غولشهير (1779) ومسجد تشابان أوغلو في يوزغات (1778، ووُسّع عام 1795). [ 150 ] ومن الأمثلة الأخرى التي بُنيت خلال عهد السلطان سليم الثالث مسجد عزت باشا في سفرانبولو (1796). [ 151 ]
في أثينا ، لا يزال مسجد صغير واحد قائماً من تلك الفترة: مسجد ديزدار مصطفى أو مسجد تزيستاراكيس، الذي شُيّد بين عامي 1763 و1764. [ 152 ] [ 153 ] وفي جزيرة رودس ، يتميز مسجد السلطان مصطفى، الذي بُني عام 1764 في عهد مصطفى الثالث، بتصميمه ذي القبة الواحدة الشاهقة، والذي يعكس توجهات مساجد القرن الثامن عشر في إسطنبول. [ 154 ] وفي شومن ، في بلغاريا الحالية ، يُعد مجمع مسجد الشريف خليل باشا (أو مسجد تمبول)، الذي بُني بين عامي 1744 و1745، أحد أبرز المعالم المعمارية القليلة في منطقة البلقان خلال تلك الفترة. وإلى جانب المسجد، يضم المجمع مدرسة دينية ومكتبة ومدرسة ابتدائية. ومع ذلك، فإن طرازه المعماري أقرب إلى طراز مسجد دامات إبراهيم باشا الأقدم في نوشهير، وزخارفه تُذكّر بفترة الزنبق. [ 155 ] [ 156 ]

في المقاطعات النائية في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، استمر استخدام الأنماط المعمارية المحلية بقدر أكبر من الاستقلالية، كما كان الحال في القرنين السادس عشر والسابع عشر. [ 157 ] في سوريا ، تسببت الصراعات الداخلية في أضرار جسيمة للبلاد خلال القرن الثامن عشر، لكن مدينتي دمشق وحلب ظلتا مركزين تجاريين مزدهرين. [ 158 ] [ 159 ] استفادت دمشق، عاصمة المقاطعة، من الحكم الطويل والفعال نسبيًا لعائلة عظم . وشُيِّدت قصور وخانات وحمامات ومدارس جديدة. وعلى عكس الخانات السابقة، التي كانت تتمحور حول الفناء المفتوح التقليدي، فقد تبنت الخانات الجديدة العديدة التي بُنيت في دمشق خلال هذا القرن ميل العثمانيين إلى القباب، وتميزت بمساحات مركزية مقببة. [ 158 ] يُعد خان أسعد باشا (1753) المبنى الأكثر روعة وإعجابًا من هذا النوع ، وتتكون قاعته الرئيسية من تسع قباب مدعومة بأربعة أعمدة مركزية. [ 158 ] [ 160 ]
في القاهرة ، شُيِّدت عدة معالم نادرة برعاية سلاطين الدولة العثمانية في منتصف القرن الثامن عشر، مما يدل على مستوى معين من الاهتمام الإمبراطوري المتجدد بهذه العاصمة الإقليمية. [ 161 ] وكانت تكية محمودية ، التي رعاها محمود الأول ويعود تاريخها إلى عام 1750، أول مجمع عثماني في القاهرة يُؤسَّس على يد سلطان، بعد أكثر من قرنين ونصف من فتح المدينة. ويتألف المجمع من مدرسة وسبيل-كتاب (مزيج من السبيل والمدرسة الابتدائية). ويُمثِّل أسلوب المجمع وزخرفته مزيجًا من الأساليب العثمانية والقاهرية المحلية ( المملوكية )، ولكنه لا يتضمن أي عناصر من أسلوب الباروك الجديد الذي كان محمود الأول يستخدمه في إسطنبول. [ 161 ] [ 162 ] كان الابتكار الأكثر تأثيرًا في مجمع محمود الأول هو الواجهة المنحنية لسبيله وكتابه، وهو تفسير محلي لواجهات السبيل المنحنية في إسطنبول، والذي تكرر في تصاميم السبيل والكتاب اللاحقة في القاهرة. [ 161 ] أما سبيل وكتاب مصطفى الثالث في القاهرة (الواقع مقابل مسجد السيدة زينب ) الذي أُسس لاحقًا بقليل في الفترة 1758-1760، فلا يزال يُظهر تأثيرات القاهرة المحلية، ولكنه هذه المرة يتضمن بعض التفاصيل الباروكية الجديدة. [ 161 ] [ 163 ] ( لم يُحفظ سبيل-كتاب آخر أسسه مصطفى الثالث بالقرب من مسجد السيدة نفيسة في الفترة 1756-1757. [ 161 ] ) بُنيت مبانٍ أخرى من القرن الثامن عشر برعاية النخب المحلية عمومًا على طراز هجين عثماني-مملوكي، مثل سبيل-كتاب عبد الرحمن كتخدا (1744). وبينما ظلت التصاميم المعمارية للعصر المملوكي هي السائدة، استُخدمت الزخارف العثمانية بشكل واضح في بعض المعالم المحلية، ولا سيما في استخدام البلاط العثماني الأزرق والأبيض، بما في ذلك بلاط إزنيق المُعاد استخدامه من القرن السادس عشر والمستورد من إسطنبول. [ 161 ] في القرن التاسع عشر، في ظل الحكم المستقل الفعلي لمحمد علي وخلفائه، استُخدمت زخارف الباروك العثماني والزخارف الغربية العثمانية المتأخرة المعاصرة بشكل واضح في المباني الجديدة، بما في ذلك مسجد محمد علي (1830-1848) في القلعة والعديد من السبل والكتب في جميع أنحاء المدينة. [ 164 ] [ 165 ]
خارج إسطنبول، شُيِّدت أعظم القصور على يد عائلات محلية نافذة، لكنها غالبًا ما بُنيت على طرازات إقليمية لم تتبع توجهات العاصمة العثمانية. [ 136 ] فعلى سبيل المثال، بُني قصر عزم في دمشق حوالي عام 1750 على الطراز الدمشقي في معظمه. [ 136 ] [ 166 ] كما امتلكت عائلة عزم قصرًا كبيرًا في حماة. [ 136 ] وفي شرق الأناضول، بالقرب من دوغوبايزيد الحالية ، يُعد قصر إسحاق باشا تحفة معمارية استثنائية وفخمة تمزج بين تقاليد محلية متنوعة، منها السلاجقة والأرمنية والجورجية . بدأ بناؤه في القرن السابع عشر واكتمل تقريبًا بحلول عام 1784. [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]
- العمارة في القرن الثامن عشر في المقاطعات
- سبيل-كتاب عبد الرحمن كاتخودا في القاهرة (1744)، مزيج من الطرازين العثماني والمملوكي القاهري
مسجد تومبول (أو شريف خليل باشا) في شومن (1744–1745)
قصر العظم ، دمشق (حوالي 1750)
سبيل كتاب مصطفى الثالث (1758-1760)، والذي يضم بعضًا من أولى تفاصيل الطراز الباروكي العثماني في القاهرة
مسجد ديزدار مصطفى (أو تزيستاراكيس) في أثينا (1763-1764)
بقايا مسجد السلطان مصطفى الثالث في رودس (1764)- مسجد كابان أوغلو في يوزغات (1778، تم توسيعه في 1795)
قصر إسحاق باشا ، بالقرب من دوغوبايزيد الحالية (اكتمل بناؤه حوالي عام 1784)
مسجد عزت باشا في سفرنبلو (1796)
سبيل إسماعيل باشا (1828) بزخارف باروكية وعثمانية متأخرة نموذجية للقاهرة في القرن التاسع عشر
التداعيات
شهد عهد محمود الثاني المتأخر أيضًا إدخال طراز الإمبراطورية ، وهو طراز كلاسيكي حديث نشأ في فرنسا في عهد نابليون ، إلى العمارة العثمانية. [ 170 ] وقد مثّل هذا اتجاهًا نحو تقليد مباشر متزايد للطرز الغربية، وخاصةً الفرنسية. [ 139 ] استمر استخدام الزخارف والأشكال الباروكية العثمانية خلال القرن التاسع عشر، ولكنها غالبًا ما كانت تُستخدم جنبًا إلى جنب مع أنماط أخرى. [ 6 ] سعت إصلاحات التنظيمات التي بدأت عام 1839 في عهد عبد المجيد الأول إلى تحديث الإمبراطورية العثمانية بإصلاحات على الطراز الغربي. في المجال المعماري، أسفرت هذه الفترة عن هيمنة المعماريين الأوروبيين والمعماريين العثمانيين ذوي التدريب الأوروبي. [ 171 ] من بين هؤلاء، نجحت عائلة باليان ، وهي عائلة عثمانية أرمنية ، في السيطرة على العمارة الإمبراطورية لجزء كبير من القرن. وانضم إليهم معماريون أوروبيون مثل الأخوين فوساتي ، وويليام جيمس سميث، وألكسندر فالوري . [ 172 ] [ 173 ] بعد أوائل القرن التاسع عشر، تميزت العمارة العثمانية بطابع انتقائي يمزج بين أنماط متعددة أو يستعير منها. فعلى سبيل المثال، كان الباليون يجمعون عادةً بين العمارة الكلاسيكية الجديدة أو عمارة الفنون الجميلة مع زخارف انتقائية للغاية. [ 174 ] أما الاتجاهات اللاحقة التي شملت التصاميم الاستشراقية وإحياء الطراز العثماني ، والتي شجعها في البداية معماريون أوروبيون مثل فالوري، فقد أدت في النهاية إلى ظهور حركة العمارة الوطنية الأولى التي هيمنت، إلى جانب فن الآرت نوفو ، على العمارة في السنوات الأخيرة من الإمبراطورية العثمانية في أوائل القرن العشرين. [ 175 ]
التقييم العلمي والإرث
تباينت المواقف الأكاديمية تجاه فن الباروك العثماني والعمارة العثمانية اللاحقة عبر الزمن وبين مختلف الباحثين. فقد صوّر العديد من الباحثين تقليديًا العمارة العثمانية ما بعد الكلاسيكية كرمزٍ لانحدار الدولة العثمانية وانعدام أمنها الثقافي تجاه أوروبا، معتبرينها أقل قيمةً مقارنةً بالعمارة العثمانية السابقة. [ 176 ] وقد خضع هذا الموقف لمراجعة تدريجية منذ أواخر القرن العشرين. [ 177 ]
In his 1971 book on the history of Ottoman architecture, Godfrey Goodwin argues that the Ottoman Baroque should be viewed as a more "creative" period, despite many Turkish scholars having previously given it little credit.[178] Turkish scholar Doğan Kuban has argued that even though it was directly influenced by the European Baroque, the Ottoman Baroque reflects a local interpretation of the style that became its own distinctive indigenous style.[10][179] More recent scholars like Tulay Artan and Shirine Hamadeh have argued for a more positive evaluation of the style and for a lesser emphasis on the role of Western influence.[180] In a 2019 book, Ünver Rüstem argues that 18th-century developments in Ottoman culture and architecture should be contextualized within the attitudes of Ottoman elites at the time, who saw their empire as an integral part of Europe and adapted ideas from the West insofar as they were deemed useful, and that they were part of early modern trends taking place on a more global scale.[181]
The Ottoman Baroque style was also very visible in the empire and it was historically influential in shaping Westerners' conceptions of what Ottoman architecture looked like, particularly during the Romanticist movement of the 19th century.[178]
See also
References
- ↑Hartmuth, Maximilian (2009). "Eighteenth-century Ottoman architecture and the problem of scope: a critical view from the Balkan 'periphery'". In David, Géza; Gerelyes, Ibolya (eds.). Thirteenth International Congress of Turkish Art: Proceedings. Budapest: Hungarian National Museum. p. 298.
- ↑Rüstem 2019, p. 6.
- ↑Rüstem 2019, p. 21.
- 12M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Architecture; VII. c. 1500–c. 1900". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
- 123Rüstem 2019, pp. 21–22.
- 12Kuban 2010.
- ↑Kuban 2010, pp. 517–518.
- 12Kuban 2010, p. 517.
- ↑Kuban 2010, p. 507.
- 12Kuban 2010, p. 505.
- ↑Goodwin 1971.
- ↑Rüstem 2019, p. 260.
- ^ رستم 2019 ، ص 64-65.
- ↑ روستم 2019 ، ص 68.
- ↑ روستم 2019 ، ص 70.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 375-376.
- ^ رستم 2019 ، ص 70-73.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 377-379.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 518.
- ↑ روستم 2019 ، ص 64.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 526.
- ↑ روستم 2019 ، ص 111.
- ↑ روستم 2019 ، ص 115.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 386.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 527.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 147.
- ^ رستم 2019 ، ص. 122، 138.
- ↑ "مسجد نور عثمانية - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 532.
- ↑ روستم 2019 ، ص 137.
- ^ رستم 2019 ، ص 138-145.
- ^ كوبان 2010 ، ص 532 ، 536.
- ^ رستم 2019 ، ص 139 – 140.
- ↑ روستم 2019 ، ص 138.
- ^ رستم 2019 ، ص 141-144.
- ^ رستم 2019 ، ص 144-145.
- ↑ روستم 2019 ، ص 145.
- ↑ روستم 2019 ، ص 146.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 388.
- ^ كوبان 2010 ، ص 528-529.
- ^ رستم 2019 ، ص 112-113.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 382.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 536.
- ^ رستم 2019 ، ص 128 – 130.
- ↑ روستم 2019 ، ص 125.
- ^ رستم 2019 ، ص 125 – 128.
- ^ رستم 2019 ، ص 126 – 130.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 537.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص 387.
- ↑ روستم 2019 ، ص 172.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 174.
- ↑ روستم 2019 ، ص 176.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 387، 418.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 543.
- 1 2 3 Rüstem 2019 ، ص. 180.
- ↑ إكينجي، أكرم بوغرا (21 أكتوبر 2016). "بيوت الطيور: قصور إسطنبول المصغرة" . صحيفة ديلي صباح . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 يونيو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2021 .
- ↑ روستم 2019 ، ص 182.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 540.
- ^ كوبان 2010 ، ص 540-541.
- ↑ روستم 2019 ، ص 186.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 541.
- ^ رستم 2019 ، ص 190–191.
- ^ رستم 2019 ، ص 194-195.
- ↑ روستم 2019 ، ص 185.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 391.
- ↑ روستم 2019 ، ص 184.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 166.
- ^ رستم 2019 ، ص 195–196، 198–200.
- ^ رستم 2019 ، ص 199-200.
- ↑ روستم 2019 ، ص 200.
- ^ رستم 2019 ، ص 198-200.
- ^ رستم 2019 ، ص 212-214.
- ↑ روستم 2019 ، ص 215.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 396.
- ^ كوبان 2010 ، ص 537 ، 544.
- ^ رستم 2019 ، ص 234-235.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 397-398.
- ↑ روستم 2019 ، ص 236.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 397.
- ^ رستم 2019 ، ص 236-237.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 398-399.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 223.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 225.
- ↑ روستم 2019 ، ص 226.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 230.
- ^ كوبان 2010 ، ص 519-520.
- 1 2 3 غودوين 1971 ، ص 411.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 546.
- ^ كوبان 2010 ، ص 546-548.
- ↑ روستم 2019 ، ص 252.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 365.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 412.
- ↑ روستم 2019 ، ص 254.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 366.
- ↑ روستم 2019 ، ص 253.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 520.
- ^ كوبان 2010 ، ص 548-550.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 552.
- ^ رستم 2019 ، ص 247، 254.
- ^ رستم 2019 ، ص 254-255.
- ↑ روستم 2019 ، ص 255.
- 1 2 3 4 5 6 كوبان 2010 ، ص. 554.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 248.
- ↑ روستم 2019 ، ص 257.
- ↑ روستم 2019 ، ص 264.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 555.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 420.
- 1 2 3 Rüstem 2019 ، ص. 256.
- ^ رستم 2019 ، ص 258-260.
- ^ رستم 2019 ، ص 259-260.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 545.
- ^ رستم 2019 ، ص 258-259.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 76.
- ↑ روستم 2019 ، ص 99.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 393.
- ^ كوبان 2010 ، ص 430 ، 435.
- ^ رستم 2019 ، الصفحات من 242 إلى 243، 261.
- ↑ روستم 2019 ، ص 238.
- ^ رستم 2019 ، ص 98-99.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 79.
- ^ أتاسوي 2011 ، ص 32-34.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 392-393.
- ↑ روستم 2019 ، ص 159.
- ^ رستم 2019 ، ص 158-159.
- ^ كوبان 2010 ، ص 435-436.
- ↑ أتاسوي 2011 ، ص 58.
- ↑ غودوين، غودفري (1999). قصر توبكابي: دليل مصور لحياته وشخصياته . دار ساقي للنشر. ص 93. ISBN 978-0-86356-067-5.
- ↑ أتاسوي 2011 ، ص 64، 71.
- ^ سوزين، متين؛ أكشيت، إلهان (1987). تطور الفن والعمارة التركية . حسيت كتابيفي. ص. 183.
- ^ أكشيت ، إلهان (2014). قصر توبكابي . ترجمة كلاين، ستيوارت. Akşit Kültür ve Turizm Yayıncılık. ص 100 – 101.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 437.
- ^ كوبان 2010 ، ص 437-438.
- ^ رستم 2019 ، ص 255-256.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 438.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 363.
- 1 2 3 4 غودوين 1971 ، ص 404.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 416.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 550.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 605.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 610.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 414-415.
- 1 2 3 4 5 غودوين 1971 ، ص 417.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 269.
- 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 270.
- 1 2 كوبان 2010 ، ص. 631.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 417-418.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 418-419.
- 1 2 3 غودوين 1971 ، ص 418.
- ↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 417.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 400-401.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 402.
- ^ كيل ، ماشيل. "أثينا". في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. ردمك 1873-9830 .
- ↑ "أتينا - تي دي في إسلام أنسيكلوبيديسي" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-03-08 .
- ↑ كوبان 2010 ، ص 594.
- ^ كوبان 2010 ، ص 592-593.
- ↑ "شريف خليل باشا كولييسي - تي دي في إسلام أنسيكلوبيديسي" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-03-07 .
- ↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 251-255.
- 1 2 3 ديجورج، جيرار (2004). دمشق . فلاماريون. ص 192 – 198. ISBN 2080304569.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 586.
- ↑ بيرنز، روس (2007). دمشق: تاريخ . روتليدج. ص 244. ISBN 978-1-134-48850-6.
- 1 2 3 4 5 6 بيرنز-أبوسيف، دوريس (2011). "مجمع السلطان محمود الأول في القاهرة" . مقرنص . 28 : 195-220 . doi : 10.1163/22118993-90000178 .
- ^ رستم 2019 ، ص. 288 (الملاحظة 18).
- ^ رستم 2019 ، ص. 180-181.
- ↑ بيرنز-أبوسيف، دوريس (1989). العمارة الإسلامية في القاهرة: مقدمة . ليدن، هولندا: إي جيه بريل. ص 167-170 . ISBN 9789004096264.
- ↑ ويليامز، كارولين (2018). الآثار الإسلامية في القاهرة: الدليل العملي ( الطبعة السابعة). القاهرة: دار نشر الجامعة الأمريكية بالقاهرة. الصفحات 138، 194، 226، 240.
- ↑ "قصر العظم - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
- ↑ غودوين 1971 ، ص 404-407.
- ^ كوبان 2010 ، ص 583-584.
- ↑ "قصر إسحاق باشا - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
- ^ كوبان 2010 ، ص 505-506 ، 605.
- ↑ كوبان 2010 ، ص 605 وما بعدها.
- ^ كوبان 2010 ، ص 609-612.
- ↑ غودوين 1971 ، ص 419.
- ^ كوبان 2010 ، ص 605-606.
- ^ كوبان 2010 ، ص 606، 614، 673–676.
- ^ رستم 2019 ، مقدمة .
- ↑ روستم 2019 ، ص 5 وما بعدها.
- 1 2 غودوين 1971 ، ص. 6.
- ↑ روستم 2019 ، ص 6-7.
- ↑ روستم 2019 ، ص 8-9.
- ↑ روستم 2019 ، ص 9 وما بعدها.
فهرس
- أكون، حقي (2011). Osmanlı ımparatorluğu Saat Kuleleri . أنقرة: Atatürk Kültür Merkezi Yayınları. رقم ISBN 9789751623706.
- أتاسوي، نورهان (2011). الحريم . منشورات بيلكنت كولتور جيريسيمي. رقم ISBN 9786055495060.
- بلير، شيلا س .؛ بلوم، جوناثان م. (1995). فن وعمارة الإسلام 1250-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300064650.
- جودوين، جودفري (1971). تاريخ العمارة العثمانية . تيمز وهدسون. ISBN 0-500-27429-0.
- كوبان، دوغان (2010). العمارة العثمانية . ترجمة ميل، أدير. نادي هواة جمع التحف. ISBN 9781851496044.
- رستم، أونفر (2019). الباروك العثماني: إعادة تشكيل العمارة في إسطنبول في القرن الثامن عشر . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691181875.
- سومنر-بويد، هيلاري؛ فريلي، جون (2010). التجول في إسطنبول: الدليل الكلاسيكي للمدينة ( طبعة منقحة). توريس بارك بيبرباكس.
للمزيد من القراءة
- أرتان، تولاي (1989). العمارة كمسرح للحياة: لمحة عن مضيق البوسفور في القرن الثامن عشر (أطروحة دكتوراه). معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. hdl : 1721.1/14456 .
- أرتان، تولاي (2006). "الفنون والعمارة". في: كونت، متين؛ فاروقي، ثريا (محرران). تاريخ كامبريدج لتركيا؛ المجلد 3، الإمبراطورية العثمانية المتأخرة، 1603-1839 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 408-480 .
- حمادة، شيرين (2007). "التغريب، والانحطاط، والباروك التركي: بنى حديثة من القرن الثامن عشر" . مقرنص . 24 : 185-197 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 25482459 .
- حمادة، شيرين (2008). متع المدينة: إسطنبول في القرن الثامن عشر . مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 978-0-295-98667-8.
- العمارة العثمانية
- الأساليب المعمارية للقرن الثامن عشر
- العمارة في القرن التاسع عشر
- العمارة الباروكية في الإمبراطورية العثمانية
- العمارة الباروكية حسب البلد
- الأساليب المعمارية الباروكية
