السكونية (التأمل المسيحي)

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

السكونية هو الاسم الذي يُطلق تقليديًا على مجموعة من التعاليم والمناظرات الصوفية الكاثوليكية في القرن السابع عشر، والتي ارتبطت بشكل خاص بميغيل دي مولينوس ، وفرانسوا مالافال ، ومادام غويون ، وبشكل أوسع، بفرانسوا فينيلون . وقد استخدم هذا المصطلح في المقام الأول من قبل المعارضين لوصف أشكال من الروحانية التأملية التي بدت وكأنها تُركز على السلبية الداخلية، وفناء الإرادة الذاتية، والتسليم لله، وتفوق الصلاة التأملية على الممارسات التعبدية النشطة. [ 1 ]

برزت الخلافات بشكل رئيسي في إيطاليا وفرنسا وإسبانيا خلال أواخر القرن السابع عشر. في عام 1687، أدان البابا إنوسنت الحادي عشر ثمانية وستين اقتراحًا منسوبًا إلى مولينوس في الدستور الرسولي "الراعي السماوي" . [ 2 ] وتلت ذلك إدانات لاحقة في فرنسا خلال الخلافات حول الحب الطاهر وكتابات مدام غويون وفينيلون. [ 3 ]

تزايدت التساؤلات في الدراسات الحديثة حول تماسك المذهب السكوني كنظام عقائدي واحد. فقد جادل مؤرخون مثل برنارد ماكجين وجاك لو برون وكريستيان رينو بأن "المذهب السكوني" كان في جوهره فئة جدلية وكَنَسية جمعت أشكالاً متنوعة من الروحانية التأملية، والتي اختلف الكثير منها اختلافاً جوهرياً عن بعضها البعض. [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]

على الرغم من أن السكونية نشأت ضمن نقاشات صوفية وزهدية كاثوليكية، إلا أن كتابات مولينوس، وجويون، وفينيلون، ومؤلفين آخرين ذوي صلة، انتشرت لاحقًا على نطاق واسع بين البروتستانت. وفي سياقات الحركة التقوية الألمانية ، والكويكرز ، والميثودية ، وحركة القداسة ، وحركة الحياة العليا ، والحركة الإنجيلية ، والحركة الخمسينية ، والحركة الكاريزمية ، غالبًا ما كانت هذه الكتابات تُقرأ بمعزل عن القضايا المدانة، وتُعتبر بدلًا من ذلك أدلةً على الصلاة الداخلية، والاستسلام، والتقديس ، والراحة الروحية، والاتحاد مع الله. [ 6 ]

استخدام المصطلح

ظهر مصطلح "السكونية" في أواخر القرن السابع عشر خلال جدلٍ دار حول الصلاة التأملية والسلبية الصوفية. ورغم أن مولينوس ومعاصريه أشاروا أحيانًا إلى ممارسي صلاة السكون ، إلا أن الكتّاب الكنسيين اللاحقين حوّلوا المصطلح إلى فئة أوسع من الأخطاء اللاهوتية. [ 1 ]

لاحظ المؤرخون أنه لم توجد طائفة أو مدرسة موحدة للحركة السكونية. فالشخصيات التي جُمعت لاحقًا تحت هذا المسمى غالبًا ما اختلفت اختلافًا كبيرًا في اللاهوت والمزاج والممارسة الروحية. ركز مولينوس بشكل أساسي على التأمل والانفعال أمام الفعل الإلهي؛ وأكد غويون على التخلي عن كل شيء وبساطة الصلاة؛ ودافع فينيلون عن حب الله الخالص؛ وطور مالافال روحانية سلبية قوية تتمحور حول الصمت الداخلي والعمى أمام الله. [ 7 ]

وصف رونالد نوكس السكونية بأنها ليست بدعة متماسكة بقدر ما هي "نزعة" متكررة في الروحانية المسيحية للمبالغة في مواضيع أرثوذكسية تتعلق بالتأمل والنعمة والسلبية. [ 8 ] ولذلك، يتحدث المؤرخون المعاصرون غالبًا عن "جدالات السكونية" بدلًا من مذهب سكوني واحد. [ 1 ]

خلفية

نشأت السكونية ضمن تيار أوسع من اللاهوت الصوفي الكاثوليكي في أوائل العصر الحديث، والذي ركز على التأمل الداخلي ، والصلاة التأملية، والتجرد، والخضوع أمام الفعل الإلهي. استندت العديد من المواضيع التي ارتبطت لاحقًا بالسكونية إلى تقاليد أقدم من التصوف السلبي والعاطفي، بما في ذلك كتابات ديونيسيوس الأريوباغي الزائف ، ويوهانس تاولر ، وهنري سوسو ، ويوحنا الصليب ، ولويس دي بلوا ، وجان دي سان سامسون . [ 9 ]

شهد القرنان السادس عشر والسابع عشر نقاشات حادة متزايدة داخل الروحانية الكاثوليكية حول العلاقة بين التأمل والتفكر، والتمييز بين التفكر المكتسب والتفكر المُلهم ، وعلاقة الجهد الزهدي بالنعمة الإلهية، والمكانة النسبية للتعبد الفعال والصلاة السلبية، وسلطة الإرشاد الروحي في مسائل التجربة الصوفية. [ 10 ]

غالباً ما دارت هذه النقاشات في سياق أوسع هو حركة الإصلاح المضاد ، التي شددت على الانضباط في أداء الطقوس الدينية، والإشراف الكهنوتي، والالتزام بالاعتراف، وأشكال التعبد الموحدة. وقد خشي النقاد من أن بعض أشكال الروحانية التأملية قد قللت من دور الممارسة الدينية الخارجية وشجعت على الاعتماد المفرط على التجربة الداخلية الخاصة. [ 11 ]

كان للجدل أبعاد اجتماعية هامة أيضاً. انتشرت الروحانية السكونية عبر الأديرة، وشبكات التعبد الأرستقراطية، والصالونات، وتبادل المخطوطات، والمراسلات الروحية، لا سيما بين النساء المنخرطات في الصلاة التأملية. وقد أكد مؤرخون مثل باتريشيا أ. وارد على أهمية مجتمعات القراءة النسائية وشبكات الإرشاد الروحي في نشر الروحانية السكونية وشبه السكونية عبر الحدود المذهبية. [ 6 ]

مولينوس والجدل الإيطالي

ميغيل دي مولينوس

أصبح الكاهن الإسباني ميغيل دي مولينوس الشخصية الأكثر ارتباطًا بالهدوئية. في عام 1675، نشر كتاب " الدليل الروحي" ، الذي علّم أن على النفوس المتقدمة أن تتخلى عن النشاط الروحي المفرط وأن تبقى في خلوة داخلية صامتة أمام الله. [ 12 ]

ميّز مولينوس بين المبتدئين في الحياة الروحية، الذين يحتاجون إلى التأمل والعبادة، والمتأملين الأكثر تقدماً، الذين اعتقد أن الله يجذبهم إلى شكل مبسط وسلبيّ من الصلاة. [ 1 ] انتشرت أعماله بسرعة في جميع أنحاء أوروبا وتُرجمت إلى لغات عديدة.

تركز الجدل المحيط بمولينوس بشكل خاص على السلبية التأملية، والتخلي عن التأمل الخطابي، وفناء الإرادة الذاتية، والصمت الداخلي، واللامبالاة تجاه المواساة الحسية، والعلاقة بين التأمل والجهد الأخلاقي. [ 13 ]

وقد خشي النقاد اليسوعيون مثل باولو سيغنيري من أن تقوض هذه التعاليم التأمل في إنسانية المسيح، والتقوى المقدسة، والجهد الزهدي، واليقظة الأخلاقية. [ 14 ]

كان من بين الشخصيات الإيطالية الرئيسية المرتبطة بهذا الجدل بيير ماتيو بيتروتشي ، أسقف ييزي . استندت كتابات بيتروتشي بشكل كبير إلى تاولر، ويوحنا الصليب، ولويس دي بلوا، وجان دي سان سامسون، مؤكدة على التذكر، والفناء، والصمت الداخلي، والسلبية التأملية. [ 15 ]

دافع كتاب بيتروتشي "التأمل المكتسب" (1681) عن إمكانية التأمل المكتسب، ومثّل أحد أكثر الدفاعات النظرية منهجية عن السلبية التأملية خلال الجدل الإيطالي. [ 16 ]

في عام 1687، أدان البابا إنوسنت الحادي عشر ثمانية وستين اقتراحًا مرتبطة بمولينوس في الدستور الرسولي "الراعي السماوي" . [ 2 ] وقد سُجن مولينوس مدى الحياة من قبل محاكم التفتيش الرومانية .

خضع بيتروتشي للتحقيق أيضاً، وأُدينت المقترحات المستخلصة من كتاباته. ولكن على عكس مولينوس، جاء تراجع بيتروتشي سراً بدلاً من أن يتم عبر الإذلال العلني. [ 17 ]

صلاة التأمل المالافالية والفرنسية

كان فرانسوا مالافال أحد أهم الكتاب الفرنسيين الذين ارتبطوا لاحقًا بجدل الحركة الهدوئية، على الرغم من أن عمله الرئيسي سبق سقوط مولينوس. ظهر كتابه " Pratique facile pour élever l'âme à la contemplation" لأول مرة كرسالة مختصرة عام 1664، ثم تم توسيعه عام 1669. صدر العمل الكامل بموافقات رسمية وأُهدي إلى الكاردينال جيوفاني بونا . [ 7 ]

كان كتاب مالافال بمثابة مقدمة عملية للتأمل المكتسب وحضور الله، لا دليلاً شاملاً للروحانية المسيحية. وقد ذكر المؤلف في مقدمته أنه كتب لأولئك "القادرين على الأمور الباطنية"، الذين كبحوا جماح حواسهم وشهواتهم، وانفصلوا عن المخلوقات، وانجذبوا إلى الحب الخالص بفضل الله. [ 7 ] ولذلك، ميّز عمله بين المبتدئين والنفوس المدعوة إلى ممارسة الصلاة الباطنية.

ركزت تعاليم مالافال على نظرة بسيطة ومحبة لله الحاضر، وتعليق التفكير التحليلي أثناء التأمل، واستخدام حقائق إيمانية موجزة لتوجيه النفس نحو التذكر. وفي الوقت نفسه، رفض "التوقف العبثي" لقوى النفس، وأصر على أن التأمل يتطلب التزام الإرادة الحقيقي بالله. [ 7 ]

بعد إدانة مولينوس، أصبحت أعمال مالافال موضع شك في الحملة الأوسع نطاقًا ضد الصلاة السلبية. حُظرت الترجمة الإيطالية لكتاب " الممارسة السهلة" عام 1688، وربط بوسويه لاحقًا مالافال بمولينوس ومادام غويون في إدانة رعوية عام 1695. خضع مالافال للسلطة الكنسية، وكتب لاحقًا رسالة مفتوحة يدافع فيها عن أرثوذكسية حياته وتعاليمه، رافضًا في الوقت نفسه مقترحات مولينوس المدانة. [ 7 ]

النزعة السلمية في فرنسا

اختلفت الخلافات الفرنسية حول الحركة السكونية اختلافًا كبيرًا عن الخلافات الإيطالية المحيطة بمولينوس. فبينما ركزت الخلافات الإيطالية في المقام الأول على التأمل والسلبية والصلاة الصوفية المكتسبة، انصبت النقاشات الفرنسية بشكل متزايد على عقيدة الحب الخالص - أي ما إذا كان يمكن أو ينبغي محبة الله دون النظر إلى الثواب أو العقاب أو الخلاص الشخصي. [ 4 ]

أصبحت مدام غويون الشخصية الفرنسية المحورية المرتبطة بالهدوئية. روجت كتاباتها لشكل مبسط وباطني من الصلاة قائم على التسليم لله والحضور الدائم للحب الإلهي. [ 18 ]

استقطب غويون مؤيدين ذوي نفوذ، من بينهم فرانسوا فينيلون ، رئيس أساقفة كامبراي. دافع فينيلون عن إمكانية محبة الله دون غرض شخصي في كتابه "مبادئ القديسين" ، مجادلاً بأن النفس تستطيع أن تحب الله لذاته فقط دون أي مصلحة شخصية. [ 19 ]

عارض اللاهوتي الفرنسي جاك بينين بوسويه هذه التعاليم بشدة، بحجة أنها تُهدد المسؤولية الأخلاقية والسلطة الكنسية والروحانية الأرثوذكسية. وبلغ الخلاف ذروته بإدانة البابا لبعض المبادئ الواردة في كتاب فينيلون " المبادئ" عام 1699. [ 3 ]

التأمل المكتسب والمتأصل

كانت إحدى القضايا اللاهوتية الرئيسية في جدالات الحركة السكونية تتعلق بالتمييز بين التأمل المكتسب والتأمل المُلهم . في اللاهوت الروحي الكاثوليكي، يُشير التأمل المكتسب عادةً إلى شكل مُبسط من الصلاة، حيث تتوقف النفس، بمساعدة النعمة، عن التأمل التأملي وتستقر في انتباه مُحب لله. أما التأمل المُلهم، على النقيض من ذلك، فيُعتبر هبةً إلهيةً يعمل فيها الله بشكل مباشر على النفس، مُنتجًا معرفةً بسيطةً ومُحبةً، وغالبًا ما تكون غامضةً، عن ذاته لا تستطيع النفس توليدها بجهدها الذاتي. [ 20 ] [ 21 ]

كان هذا التمييز ضمنيًا في التقاليد السابقة للتأمل والصلاة الصوفية. وصفت تيريزا الأفيلاوية انتقالًا تدريجيًا من الصلاة الذهنية النشطة إلى أشكال من الصلاة يبادر فيها الله بشكل متزايد، بما في ذلك التأمل السلبي وصلاة السكون. وقدّم يوحنا الصليب معايير مؤثرة لتمييز هذا الانتقال، محذرًا من أن النفس لا ينبغي أن تتخلى عن التأمل لمجرد أنها تجده صعبًا، بل فقط عندما تعجز عن التأمل كما في السابق، ولا تجد الرضا في المخلوقات، وتبقى منجذبة نحو الله في انتباه هادئ ومحب. [ 22 ] [ 23 ]

كثيراً ما أكد الكتّاب الذين ارتبطوا لاحقاً بالحركة السكونية على الانتقال من التأمل الفعال إلى التأمل السلبي. فعلى سبيل المثال، اتبع مالافال التمييز التقليدي بين التأمل المكتسب والتأمل المُلهم، محذراً في الوقت نفسه من أن الله وحده يعلم النقطة الدقيقة التي ينتقل عندها أحدهما إلى الآخر. وقد وصف تعليمه حول التأمل المكتسب بأنه نظرة اعتيادية مثبتة على الله الحاضر، مدعومة بالإيمان ونية الإرادة لا بالاستدلال المنطقي. [ 7 ]

نشأ الجدل لأن لغة السلبية والسكينة والصمت وفناء الإرادة الذاتية هذه قابلة للتفسير بطرق مختلفة تمامًا. فقد فهم المدافعون عن الصلاة السلبية هذه السلبية على أنها تعاون متقبل مع النعمة الإلهية، لا خمولًا ولا لامبالاة أخلاقية ولا هجرًا للممارسة المسيحية. أما المعارضون فقد خافوا من أن اللغة نفسها تُطمس التمييز بين الصلاة العادية والحالات الصوفية الاستثنائية، وتشجع على الغرور الروحي، وتُضعف الانضباط الزهدي، ويمكن استخدامها لتبرير إهمال التأمل والأسرار المقدسة والتعبد لإنسانية المسيح واليقظة الأخلاقية. [ 11 ]

لذا، أصبح التمييز بين التأمل المكتسب والتأمل الفطري أحد أهم محاور النقاش اللاهوتي في مناقشات الحركة السكونية. لم يكن الأمر مجرد مسألة تقنية حول مراحل الصلاة، بل كان يتعلق بمسألة أوسع نطاقًا، وهي ما إذا كان بالإمكان دمج السلبية التأملية ضمن العقيدة الكاثوليكية، والجهد النسكي، والطاعة الكنسية، والحياة الأسرارية، أم أنها تميل نحو السلبية المدانة المرتبطة بمولينوس والجدل اللاحق المناهض للحركة السكونية.

الاستقبال والبث البروتستانتي

على الرغم من أن الحركة السكونية نشأت كمجموعة من الجدالات الصوفية الكاثوليكية، إلا أن كتابات شخصيات مرتبطة بهذا الجدل استمرت في الانتشار بين البروتستانت بعد إدانة مولينوس وجويون وفينيلون. وفي السياقات البروتستانتية، غالبًا ما كانت هذه الكتابات تُفصل عن القضايا المحددة التي أدانتها السلطات الكاثوليكية، وتُقرأ بدلاً من ذلك على أنها أعمال تعبد عملي، وصلاة داخلية، وتخلي عن الذات، ومحبة خالصة، وتسليم لله، واتحاد روحي معه. [ 6 ]

وصفت وارد هذا الاستقبال بأنه انتقال للروحانية السكونية من الكاثوليكية القارية عبر إنجلترا إلى الثقافة الدينية البروتستانتية الأمريكية. وفي روايتها، لم يتشكل تأثير غويون وفينيلون البروتستانتي على ما بعد الإنجيل بالالتزام بنظام سكوني رسمي بقدر ما تشكل من خلال أوجه التشابه الملحوظة بين كتاباتهما والتقاليد البروتستانتية للدين الباطني والتجريبي والقلبي. وتحدد وارد هذه الفئة من القراء بشكل خاص بين التقويين الألمان، والكويكرز، والميثوديين، ودعاة إحياء القداسة، وأنصار إلغاء العبودية في نيو إنجلاند، وكتاب الحياة العليا، ولاحقًا البروتستانت الإنجيليين والكاريزماتيين. [ 6 ]

لم يُسهم هذا الاستقبال في الحفاظ على السكونية كطائفة بروتستانتية متماسكة، أو كنفس المذهب العقائدي الذي أُدين في الجدل الكاثوليكي في القرن السابع عشر. بل على العكس، خضعت كتابات غويون، وفينيلون، ومولينوس، وغيرهم من المؤلفين ذوي الصلة، لعمليات تحرير واختصار وترجمة وتجميع وإعادة تفسير متكررة. وفي سياقات التقوى، والكويكرز، والميثوديين، والقداسة، والحياة العليا، وكيسويك ، والإنجيلية، والخمسينية، والكاريزمية، أصبحت هذه الكتابات مصادر للصلاة الداخلية، والتقديس، والاستسلام، والمحبة غير الأنانية، والراحة الروحية، والاتحاد مع الله.

التقوى الألمانية وتيرستيجين

كان للقناة التقوية الألمانية دورٌ هام في نقل الأدبيات السكونية إلى البروتستانت. ويشير وارد إلى أن قراء البروتستانت في القرن الثامن عشر تجاوزوا الحدود المذهبية بحثًا عن أعمالٍ تعبدية تتناول الصلاة الباطنية، والتخلي عن الذات، والحب الخالص، والقداسة، والاتحاد مع الله. [ 6 ] وفي هذا السياق، أصبح غيرهارد تيرستيجين ، وهو تقوي ألماني إصلاحي ، وسيطًا مهمًا بين الروحانية الكاثوليكية الفرنسية والسكونية وبين الأوساط التعبدية البروتستانتية الألمانية.

قام تيرستيجين بترجمة وتكييف أعمال مرتبطة بالروحانية الصوفية الكاثوليكية والفرنسية، بما في ذلك كتابات غويون. وفي عام 1751، نشر نسخة ألمانية من شعر غويون الرمزي تحت عنوان " Die heilige Liebe Gottes und die unheilige Naturliebe ". ويشير وارد إلى أن هذا العمل أعيد طبعه لاحقًا في لانكستر، بنسلفانيا، عام 1828، في منطقة مرتبطة بجماعات المينونايت والإخوة والجماعات التقوية الراديكالية . [ 24 ]

يُقدّم وارد تيرستيجين على أنه مُصلِحٌ تقويٌّ إصلاحيٌّ جمع بين التقاليد الكاثوليكية للصليب والحب الصوفي مع التركيز البروتستانتي على التوبة والمسيح والكتاب المقدس والتجربة الإنجيلية. وشملت كتاباته ترجماتٍ وتكييفاتٍ لمؤلفين مثل جان دي لابادي ، وجان دي بيرنيير-لوفيني ، وتوماس أ كيمبيس ، وجويون. ويذكر وارد أن تأثير الحركة السكونية، ولا سيما جويون، على تيرستيجين كان عميقًا، بوساطة مُعلّمه فيلهلم هوفمان وكتابات بيير بواريه . [ 25 ]

يُظهر استقبال الألمان البنسلفانيين لكتاب تيرستيجين كيف دخلت مواضيع الحركة الهادئة إلى الثقافة التعبدية البروتستانتية من خلال الطباعة والترانيم والسير الروحية والقراءة المنزلية، بدلاً من الجدل اللاهوتي الرسمي. ويشير وارد إلى أن القراء الدينيين الناطقين بالألمانية في بنسلفانيا قرأوا مؤلفين صوفيين مثل بيرنيير، وجويون، ويوهانس تاولر، ويوحنا الصليب، وبرتوت، ومولينوس، وجوتفريد أرنولد ، وجاكوب بومه ، وأن أعمالاً متعلقة بتيرستيجين طُبعت في بنسلفانيا في القرن الثامن عشر. [ 26 ] وارتبط هذا الاستقبال بشكل خاص بالبيئات الدينية غير العقائدية والانفصالية خارج الكنائس الرسمية للدولة، بما في ذلك التقويون الراديكاليون، والمينونايت، والإخوة، والدوائر المتأثرة بدير إفراتا . [ 27 ]

الوساطة بين الكويكرز والميثوديين

كان الكويكرز من بين أهم الوسطاء البروتستانت في أدبيات التعبد السكوني. ركزت عبادة الكويكرز على الصمت، والانتظار الداخلي، والتوجيه الإلهي المباشر، وجعلت هذه المواضيع الكويكرز متقبلين للكتابات المتعلقة بالصلاة الداخلية والتسليم لله. في الوقت نفسه، ربط النقاد الكويكرية بالسكونية جدليًا. في عام 1698، ظهرت ترجمة إنجليزية لهجوم بوسويه على فينيلون وجيون تحت عنوان "الكويكرية على الموضة، أو تاريخ السكونية" ، مما يشير إلى أن القراء الإنجليز يمكنهم تفسير الجدل الكاثوليكي من خلال المقارنة مع الدين الباطني للكويكرز. [ 28 ]

جادلت إيلين برايس بأن صلات الكويكرز بالحركة السكونية لا ينبغي فهمها على أنها مجرد اقتباس لاحق، بل كجزء من العالم اللاهوتي والثقافي الأوسع في أواخر القرن السابع عشر. استضاف التاجر والباحث الكويكري الإنجليزي بنيامين فورلي ، الذي استقر في روتردام ، اجتماعات الكويكرز وأسس حلقة فكرية عُرفت باسم "الفانوس". ربط منزل فورلي ومكتبته الكويكرز بشبكات التسامح الأوروبية، وحركة "الاحتجاج" ، والفلسفة، والنشر، بما في ذلك شخصيات مرتبطة بجمهورية الآداب . [ 29 ] وتؤكد برايس أنه من خلال تحالفات فورلي ومكتبته، يمكن لبعض الكويكرز فهم السكونيين على أنهم مبتكرون روحيون ينتمون إلى ثقافة ناشئة للديمقراطية الروحية والتسامح وحرية الضمير. [ 30 ]

كان كتاب "دليل السلام الحقيقي" (A Guide to True Peace) الوسيلة الأكثر تأثيرًا بين الكويكرز لنقل الروحانية البروتستانتية إلى المذهب السكوني ، وقد نُشر لأول مرة في دارلينجتون عام 1813 على يد الكويكرز ويليام باكهاوس وجيمس جانسون. جمع الكتاب موادًا مرتبطة بشكل أساسي بفينيلون وجيون ومولينوس، وقدم الصلاة الداخلية على أنها انتباه صامت ومحب إلى الله. [ 31 ] وذكر هوارد برينتون لاحقًا أن الكتاب صدر في اثنتي عشرة طبعة على الأقل بين عامي 1813 و1877. [ 32 ]

لم يكن استقبال الكويكرز موحدًا. فقد رأى بعضهم أوجه تشابه بين صلاة الصمت عند غايون وعبادة الكويكرز، بينما رفض آخرون هذا الربط. ووجد جيمس غوف، الذي ترجم واختصر كتابات غايون في القرن الثامن عشر، أوجه تقارب بين عبادة الكويكرز وتعاليم غايون حول التواصل الإلهي الصامت. في المقابل، ميّز بعض الكويكرز الإنجيليين بين عبادة الانتظار عند الكويكرز والانغماس التأملي المرتبط بغايون ومعاصريها. [ 33 ]

كان للوساطة الميثودية دورٌ هامٌ أيضًا. فقد قرأ جون ويسلي كتابات غايون بتعاطفٍ وحذر، واختصر سيرتها الذاتية، وأدرج كتاباتٍ روحيةً من أوروبا القارية في مشروعه الأوسع نطاقًا للاهوت العملي. ويرى وارد أن ويسلي ساهم في ترسيخ منهجٍ بروتستانتي انتقائي لقراءة المصادر الصوفية الكاثوليكية: إذ احتفظ بما يخدم القداسة والمحبة الكاملة والانضباط الروحي، مع التحذير مما اعتبره إفراطًا. [ 6 ] كما ساهمت ترجمات ويسلي لترانيم تيرستيجين في إدخال التعبد الصوفي الألماني إلى الاستخدام الميثودي الإنجليزي والبروتستانتي عمومًا. [ 34 ] [ 35 ]

حركات القداسة والحياة السامية

في أمريكا خلال القرن التاسع عشر، اندمج كتّاب الحركة السكونية والكتّاب الصوفيون الكاثوليك ذوو الصلة بشكل متزايد في لغة روحانية القداسة. وكان توماس كوجسويل أوفام شخصية بارزة في هذه العملية. فقد عرّفت كتاباته عن الحياة الباطنية القراء البروتستانت على غيون، وفينيلون، ومولينوس، وكاثرين الجنوية ، وغيرهم من الشخصيات في التراث الصوفي المسيحي، مع تفسيرها من خلال مفاهيم التقديس، والحب غير الأناني، وتسليم الإرادة، والقداسة التجريبية. [ 6 ]

ساهمت الدوريات ودور النشر التابعة لحركة القداسة في إنشاء مجموعة كتب روحية شاملة لجميع الطوائف. ويشير وارد إلى أن " دليل الكمال المسيحي" ، الذي عُرف لاحقًا باسم "دليل القداسة" ، نشر مقتطفات من كتابات غويون، وفينيلون، ومولينوس، وكاثرين الجنوية، وفرانسيس دي سال ، وغريغوري لوبيز، وفرانسيس الأسيزي في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر. [ 6 ] وواصلت دور النشر في أواخر القرن التاسع عشر هذا النهج بإصدارها كتبًا روحية زهيدة الثمن تتناول الحياة الروحية. ونشر جي دبليو مكالا، المحرر السابق لدورية "كلمات الإيمان" التابعة للجمعية الوطنية للقداسة ، سلسلة من الكتب حول الحياة الروحية في فيلادلفيا في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، ضمت مؤلفين مثل تاولر، ويوحنا الصليب، وفينيلون، وغويون، وأوفام. [ 6 ]

تُجسّد هانا ويتال سميث استقبال الكويكرز والقداسة والحياة العليا لهذا التقليد في مراحل لاحقة. نشأت سميث على المذهب الكويكري، وارتبطت لاحقًا بحركتي القداسة والحياة العليا، فجمعت بين التدين الباطني الكويكري، وتعاليم القداسة الويسليانية، والإحياء الإنجيلي، وتبني البروتستانت للأدب الصوفي المسيحي القديم. [ 36 ] كتبت سميث مقدمةً للطبعات اللاحقة من كتاب أوفام " الإرشاد الإلهي الباطني" ، الذي انتشر في شبكات النشر الويسليانية والقداسة. [ 37 ] في سيرتها الذاتية الروحية، " نكران الذات الإلهي" ، أشارت سميث إلى أن كتاب جيمس ميتكالف " التقدم الروحي" ، وهو مختارات من مقتطفات من فينيلون وجيون، كان عزيزًا عليها، وساعدها في الكشف عن مسار صوفي نحو ثمار الروح. [ 32 ]

يُعدّ كتاب سميث الأشهر، " سرّ الحياة السعيدة للمسيحي " (1875)، ترجمةً لمواضيع الاستسلام، والراحة الداخلية، والثقة، والإرشاد، والإرادة المُستسلمة، إلى لغةٍ روحيةٍ بروتستانتيةٍ عملية. يُقدّم الكتاب الراحة في الله لا على أنها خمول، بل كأساسٍ للطاعة والتقديس والخدمة. ولذلك، لم يكن استيعاب سميث للتقاليد الباطنية مجرد استمرارٍ بسيطٍ للحركة الكاثوليكيّة الهادئة، بل إعادة صياغةٍ بروتستانتيةٍ لمواضيعها الروحية ضمن روحانية القداسة والحياة السامية. [ 38 ]

تعزز الطابع العابر للمحيط الأطلسي لهذا الاستقبال بفضل حركة الحياة الأسمى في بريطانيا. ساهم كتاب ويليام إي. بوردمان " الحياة المسيحية الأسمى " في تمهيد الطريق لتيار كيسويك الروحي، وبرز روبرت بيرسال سميث وهانا ويتال سميث كشخصيتين بارزتين في اجتماعات الحياة الأسمى الإنجليزية في سبعينيات القرن التاسع عشر. ويشير وارد إلى أن كتابات أوفام نُشرت في إنجلترا وساعدت في تمهيد الطريق لحركة إحياء القداسة اللاحقة، بما في ذلك أعمال آل سميث وآسا ماهان وبوردمان. [ 6 ]

كان أندرو موراي ، وهو قسٌّ إصلاحي هولندي جنوب أفريقي وكاتبٌ في مجال التأملات الروحية، ينتمي إلى حركة "الحياة العليا" وبيئة كيسويك الأوسع ، والتي انتشرت من خلالها مواضيع التسليم، والثبات في المسيح، وانتظار الله، وحلول الروح القدس بين الإنجيليين الناطقين بالإنجليزية. وقد فسّرت الدراسات الحديثة موراي كممثلٍ للتصوف الروحي البروتستانتي والروحانية الإنجيلية العابرة للحدود. ضمت مكتبته الشخصية مؤلفين صوفيين وروحيين مثل ويليام لو ، ومادام غويون، وجورج فوكس ، وجاكوب بومه ، وجيرهارد تيرستيجين، وقد استلهم من تيرستيجين مثالًا على التسليم الروحي والطاعة. [ 39 ] ولذلك، يُمثل موراي شكلًا مشابهًا، وإن كان أقل مباشرةً، من أشكال التلقين البروتستانتي الهادئ، حيث تم استيعاب اللغة القديمة للباطنية، والتسليم، والاتحاد الصوفي في الروحانية الإصلاحية، والإحيائية، والتبشيرية، وروحانية كيسويك.

نقلت بيئة الحياة الروحية العميقة وكيسويك عناصر من هذا التلقي إلى الأوساط الإنجيلية المحافظة والأصولية المبكرة. قرأ تشارلز ألبرت بلانشارد ، رئيس كلية ويتون ، مختارات جيمس دبليو ميتكالف عن فينيلون وجويون، وعلّق عليها، والتي نُشرت لاحقًا بعنوان " نصائح مسيحية حول مسائل متنوعة تتعلق بالحياة الباطنية" . يقدم وارد بلانشارد كدليل على أن أدبيات العبادة الكاثوليكية الهادئة قد انتقلت عبر دوائر القداسة وكيسويك إلى المؤسسات الإنجيلية المحافظة. اعتمد كتابه الخاص عن الصلاة، " الحصول على الأشياء من الله" ، بشكل كبير على موراي وإي إم باوندز ، رابطًا بين تقليد الحياة الباطنية والتعليم الإنجيلي حول الصلاة والعناية الإلهية والإرشاد الإلهي والقوة الروحية. [ 40 ]

استقبال التكوين الإنجيلي والروحي في القرن العشرين

في القرن العشرين، استمر تداول كتابات غويون وفينيلون ومولينوس ومفسريهم البروتستانت في الأوساط الإنجيلية والخمسينية والكاريزمية، وفي سياقات التكوين الروحي . لم يُعرّف هذا الاستقبال اللاحق نفسه عادةً بأنه من مذهب السكون، ولم يتبنَّ المواقف العقائدية التي أُدينت في الجدل الكاثوليكي في القرن السابع عشر. بل استقى مواضيع مختارة من أدبيات السكون وما يتصل بها من أدبيات تأملية - كالصلاة الداخلية، والتسليم لله، والراحة الروحية، وموت الذات، وفناء الإرادة الذاتية، والحب الخالص، والتواصل الواعي مع الله - ضمن الأطر البروتستانتية للسلطة الكتابية ، والقداسة، والتقديس، والصلاة، والدعوة التبشيرية، والتجربة التعبدية. [ 6 ]

يجادل سكوجي بأنّ التصوّف المسيحي كان أكثر انتشارًا في الأوساط البروتستانتية المحافظة في القرنين التاسع عشر والعشرين مما هو شائع، لا سيما بين جماعات التقوى، والكويكرز، والويسليين، والقداسة، والكيسويكيين، والخمسينيين. ويُشير إلى موراي باعتباره شخصيةً مُشابهةً لتوزر ضمن هذا التوجه البروتستانتي المحافظ الأوسع نطاقًا نحو استعادة المصادر الصوفية والتأملية. [ 41 ]

أصبح أ. و. توزر ، وهو قسٌّ وكاتبٌ في مجال التأملات تابعٌ للتحالف المسيحي التبشيري ، أحد أبرز الشخصيات الإنجيلية المحافظة التي أشادت بالكتاب المرتبطين بالتقاليد التأملية والهدوئية. قرأ توزر أعمال غويون، وفينيلون، ومولينوس، وأوصى بها، إلى جانب أوغسطين ، وبرنارد من كليرفو ، وجوليان من نورويتش ، ويوحنا الصليب، والأخ لورانس ، وتيرستيجين، وتوماس تراهيرن ، وتوماس كيلي ، وغيرهم من المؤلفين الكاثوليك والبروتستانت والتقويين والكويكرز والمتصوفين. [ 42 ] [ 43 ]

تضع وارد توزر ضمن سياق أوسع لتلقي البروتستانت الأمريكيين للأدب التعبدي الكاثوليكي، والهدوئي، والتقوي، والكويكري، والميثودي، والقداسة. وتجادل بأن كتاب توزر " الكتاب المسيحي للشعر الصوفي" يُظهر أن مجموعة من الكتابات حول الحياة الباطنية، المرتبطة منذ زمن طويل بقراء غايون، وفينيلون، ومولينوس، والأخ لورانس، و "اللاهوت الجرماني" ، ومؤلفين آخرين ذوي صلة، كانت لا تزال موجودة ضمن العالم الإنجيلي والأصولي الأوسع في منتصف القرن العشرين. [ 44 ] تضم المختارات كتابًا من التقاليد البروتستانتية والكاثوليكية، وهي مُنظمة تحت عناوين مثل "صلاة السكون"، و"راحة الإيمان"، و"نعيم المناولة"، و"نشوة الحب الإلهي". [ 45 ]

يرى سكوجي أن توزر ساهم في تجديد البُعد الصوفي في الروحانية الإنجيلية الأمريكية من خلال استعادة موارد تأملية وروحية قديمة للقراء البروتستانت المحافظين. ويشير سكوجي إلى أن مختارات الكويكرز " دليل إلى السلام الحقيقي" ، المؤلفة في معظمها من نصوص مرتبطة بالروحانية السكونية، انتشرت على نطاق واسع في أوساط القداسة في القرن التاسع عشر، وأثرت في التحالف المسيحي التبشيري المبكر، وقد أوصى بها توزر شخصيًا. [ 46 ]

ظل استخدام توزر لمؤلفي الحركة السكونية والصوفية ذا طابع إنجيلي صريح. ويجادل هاريس بأن روحانية توزر تنتمي إلى التيار الرئيسي للتصوف المسيحي الغربي مع احتفاظها بخصائص إنجيلية مميزة، بما في ذلك السلطة الكتابية، والمركزية المسيحية ، والجدية الأخلاقية، وبيئة تأملية علمانية وليست رهبانية. [ 47 ] ويميز هاريس بين توزر ومولينوس بملاحظة أنه بينما يؤكد مولينوس على السلطة الداخلية، يصر توزر أيضًا على السلطة الخارجية للكتاب المقدس. [ 48 ]

يُبيّن مثال توزر الطبيعة الانتقائية لتلقّي البروتستانت لأفكار الحركة السكونية. ففي الأوساط الإنجيلية، كان من الممكن الحفاظ على لغة الصلاة الباطنية، وإنكار الذات، والخضوع أمام العمل الإلهي، وفناء الإرادة الذاتية، بينما رُفضت الدلالات المناهضة للشريعة ، والمناهضة للأسرار المقدسة، والمناهضة للمؤسسات التي نُسبت إلى الحركة السكونية. ولذلك، لم يبقَ الأدب السكوني كمدرسة رسمية بقدر ما بقي كجزء من مدونة روحية بروتستانتية تُعنى بالاستسلام، والتقديس، والوعي التأملي، والاتحاد مع الله.

الاستقبال الأدبي والفكري

دخلت الحركة السكونية وشخصياتها المرتبطة بها إلى الثقافة الأدبية والفكرية الأوروبية والأمريكية خارج نطاق النقاشات اللاهوتية الضيقة. ففي بعض الأوساط، كانت تُقرأ كتابات السكونيين قراءةً روحانية، بينما في أوساط أخرى، أصبحت رموزًا للتأمل الباطني، والحماس الديني، والروحانية الأنثوية، والاضطرابات الروحية، والدين التجريبي، أو الذاتية الحديثة.

كانت سمعة فينيلون الأدبية ذات أهمية بالغة لانتشار كتاباته الدينية على نطاق واسع. فقد ظهرت روايته التعليمية " مغامرات تيليماك" في طبعة غير مرخصة عام 1699، وهو العام نفسه الذي أُدينت فيه بعض مبادئ كتابه "مبادئ القديسين" . ورغم أن "تيليماك" لم تكن عملاً روحانياً هادئاً، إلا أنها ساهمت في جعل فينيلون أحد أكثر كتّاب النثر الفرنسيين قراءةً في القرن الثامن عشر. ويرى وارد أن مكانة فينيلون كمؤلف أدبي وأخلاقي وتربوي أسهمت في استقبال البروتستانت لاحقاً لكتاباته الروحية. [ 49 ] [ 50 ]

يربط وارد أيضًا استقبال البروتستانت لفينيلون بالتعليم والتكوين الأخلاقي. فقد انتشرت كتاباته حول تعليم الفتيات جنبًا إلى جنب مع أعماله الدينية والروحية، وكثيرًا ما صادفه القراء البروتستانت ليس فقط كمدافع مثير للجدل عن غويون، بل كمعلم أخلاقي ومرشد روحي وكاتب في مجال بناء الشخصية. [ 50 ] وقد ساهمت هذه السمعة الأدبية والتربوية في فصل فينيلون، في العديد من السياقات البروتستانتية، عن الجدل الكنسي المباشر حول مذهب الهدوء.

يظهر تصوير أدبي أكثر مباشرة للدين الهدوئي في رواية كارل فيليب موريتز شبه السيرية " أنطون رايزر " (1785-1790). يصف وارد الرواية بأنها "خاتمة ساخرة" لتاريخ الأوساط الهدوئية في ألمانيا خلال القرن الثامن عشر. في الرواية، يتبع والد أنطون شكلاً من أشكال الهدوئية الغيونية، من خلال شخصية هير فون فلايشباين، وهي نسخة خيالية من أحد تلاميذ شارل دي مارسيه التاريخيين . [ 51 ] ينقسم منزل رايزر بين والد أنطون، الذي ينجذب إلى تعاليم غويون حول الصلاة الداخلية وكبح جماح المشاعر، ووالدة أنطون اللوثرية، التي تمثل التمسك بالكتاب المقدس واللاهوت الإصلاحي والطقوس الدينية الكنسية المعتادة. [ 52 ]

في معالجة موريتز، لا يُقدَّم السكون الغيوني كمصدر للتحرر الروحي، بل كعنصر من عناصر التكوين النفسي لأنطون. يجادل وارد بأن وحدة أنطون، وتشوّه وعيه بذاته، وعجزه عن التواصل الاجتماعي، وميوله الاكتئابية، لا ترتبط فقط بتعاسة أسرته وحرمانه في طفولته، بل أيضاً بتعرضه للتأمل الباطني في السكون. وهكذا، تحوّل الرواية لغة التعبد السابقة المتمثلة في التخلي عن الذات، والصلاة الداخلية، وفناء الإرادة الذاتية، إلى مادة للأدب النفسي الحديث. [ 51 ]

دخلت النزعة السكونية أيضًا إلى النقاشات الأمريكية في القرن التاسع عشر حول علم النفس والفلسفة الأخلاقية والتجربة الدينية من خلال توماس كوجسويل أوفام . كان أوفام أستاذًا للفلسفة العقلية والأخلاقية في كلية بودوين ، وساهمت كتبه الدراسية في تشكيل تدريس الفلسفة العقلية في الكليات الأمريكية قبل أن يبرز علم النفس كتخصص تجريبي مستقل. يصف وارد عمله الفلسفي بأنه توليفة من نظرية المعرفة وعلم النفس، مستندًا إلى جون لوك ، والنزعة الحسية الفرنسية، والتجريبية الاسكتلندية، وجوناثان إدواردز ، وإيمانويل كانط . [ 53 ] في كتاباته الدينية، فسّر أوفام غايون، وفينيلون، ومولينوس، وكاثرين جنوة ، وغيرهم من المؤلفين الصوفيين من خلال لغة التقديس، والإرادة، والحب غير المشروط، والانسجام الداخلي. ولذلك، ربط عمله بين استقبال البروتستانت للنزعة السكونية ومناقشات القرن التاسع عشر حول الانضباط العقلي، والفاعلية الأخلاقية، والحياة العاطفية، والتجربة الدينية. [ 54 ]

تداخل هذا الاستقبال نفسه مع ثقافة الإصلاح والعاطفة والأدب في القرن التاسع عشر. يضع وارد قراء فينيلون وجويون في سياق شخصيات مثل ويليام إي. بوردمان ، وهارييت بيتشر ستو ، وهوراس بوشنيل ، وكتاب إنجيليين لاحقين. [ 55 ] في هذا السياق، دخلت مواضيع الحركة السكونية وشبه السكونية، كالحب الخالص، والتخلي عن الذات، والمعاناة، والأمومة الروحية، والتحول الداخلي، إلى ثقافة بروتستانتية أوسع نطاقًا، تميزت بالإصلاح الأخلاقي، والتقوى العاطفية، والكمال، والأدب التعبدي.

أصبحت السكونية أيضًا موضوعًا للدراسات الحديثة حول التصوف والتجربة الدينية. ناقش ويليام جيمس مولينوس في كتابه "أنواع التجربة الدينية "، حيث وصفه بأنه "عبقري روحي" واعتبره ممثلًا بارزًا للدين الصوفي. [ 56 ] أما روفوس جونز ، مؤرخ التصوف الكويكري، فكان أكثر ترددًا: فقد أعجب بالبصيرة الروحية لدى فينيلون ومولينوس، لكنه رأى أن السكونية تفتقر إلى الحيوية الأخلاقية والعمل الاجتماعي. [ 57 ] غالبًا ما كانت الدراسات الكويكرية الحديثة أكثر إيجابية. يجادل برايس بأن العلاقة بين الكويكرية والسكونية يجب فهمها ليس فقط على أنها اقتباس لاحق، بل أيضًا على أنها تلاقٍ للتجربة الدينية، حيث أكدت كتابات الكويكرز المبكرة على الصمت، والتعليم الإلهي الباطني، والتخلي عن الإرادة الذاتية، والانتظار في وجه الله. [ 28 ] وبالمثل، يتعامل بيركل مع كتاب "دليل إلى السلام الحقيقي" كدليل على أن بعض الأصدقاء قدّروا كتابات الحركة السكونية وقاموا بتكييفها للعبادة الصامتة للكويكرز بدلاً من مجرد قبولها كسلطات كاثوليكية غريبة. [ 58 ]

كما عاد كتّاب القرن العشرين الناطقون بالإسبانية إلى مولينوس كرمز للصمت والانطواء والنفي الروحي. وقد فسّر خوسيه أنخيل فالينتي وماريا زامبرانو مولينوس ومواضيع الحركة السكونية ضمن تأملات شعرية وفلسفية أوسع نطاقًا حول العدم والباطنية واللغة والتأمل. [ 59 ]

في الدراسات التأملية المعاصرة، تُعتبر النصوص المتأثرة بالروحانية السكونية أمثلةً على التبادل التأملي المقارن بين مختلف الطوائف. فدراسة بيركل لكتاب " دليل السلام الحقيقي" تُقدّم الكتاب على أنه مختارات كويكرية جمعت مصادر كاثوليكية سكونية لجماعة بروتستانتية تُمارس العبادة الصامتة، بينما يضعه كتاب لويس كومجاثي المرجعي المقارن إلى جانب نصوص تأملية من تقاليد دينية أخرى كجزء من الدراسة الأكاديمية الأوسع للتأمل والصلاة التأملية. [ 60 ]

علم التأريخ

خلال معظم القرنين الثامن عشر والتاسع عشر وأوائل القرن العشرين، عُرضت الحركة السكونية على نطاق واسع باعتبارها بدعة صوفية متماسكة تتمحور حول السلبية، واللاأخلاقية ، واللامبالاة الأخلاقية، والتخلي عن الممارسة المسيحية المعتادة. [ 61 ] غالبًا ما اعتبر هذا التفسير القديم مولينوس، وجويون، وفينيلون، ومالافال، وغيرهم من الكتاب ذوي الصلة، ممثلين لاتجاه لاهوتي واحد، حتى عندما اختلفت تعاليمهم وظروفهم وأوضاعهم الكنسية اختلافًا كبيرًا.

لقد نقّحت الدراسات الحديثة هذا التفسير بشكلٍ كبير. ويُعدّ برنارد ماكجين أحد أهمّ المفسّرين المعاصرين لهذه الظاهرة. في إعادة تقييمه لمولينوس وكتابه "الدليل الروحي" ، يجادل ماكجين بأنّ السكونية لا ينبغي فهمها مجرّد نظام عقائدي ثابت، بل كجدلٍ حول الصلاة التأمّلية، والسلبية الصوفية، والسلطة الكنسية، وتمييز التجربة الروحية. [ 1 ] ويُفرّق تحليله بين تعاليم مولينوس المنشورة وبين الافتراضات المُدانة المُستخلصة من قضيته، والرسوم الكاريكاتورية الجدلية اللاحقة، والتقاليد الأوسع للتصوّف السلبي والعاطفي التي كتب مولينوس في إطارها. [ 1 ]

يضع ماكجين أيضًا الجدل الدائر حول الحركة السكونية ضمن سياق تاريخ أطول للتصوف المسيحي الغربي، ولا سيما النقاشات الدائرة حول العلاقة بين التأمل والمؤسسة، والسلبية والفاعلية الأخلاقية، والتجربة الداخلية والإشراف الكنسي. ووفقًا لهذا التفسير، فإن الحركة السكونية ليست مجرد حالة شاذة، بل هي مثال حاد بشكل خاص على التوترات المتكررة داخل اللاهوت الصوفي المسيحي. [ 9 ]

تناول مؤرخون آخرون، بالمثل، الحركة السكونية لا كحركة موحدة، بل كفئة جدلية وكنائسية. وقد أكد جاك لو برون على مركزية الحب الخالص في الجدل الفرنسي، وعلى التاريخ الفكري الطويل للحب غير المشروط لله. [ 4 ] فسر ميشيل دي سيرتو التصوف في أوائل العصر الحديث على أنه خطاب هامشي ومهدد داخل الكاثوليكية ما بعد الإصلاح، بينما درس جان أورسيبال وكريستيان رينو الأطر المؤسسية واللاهوتية والسياسية للخلافات الفرنسية. [ 62 ] [ 5 ] [ 3 ]

أكدت الدراسات الحديثة أيضًا على الأبعاد الاجتماعية والجندرية لهذه الخلافات. تجادل باتريشيا أ. وارد بأن استقبال غويون وفينيلون لاحقًا لا ينفصل عن دور جماعات القراءة العلمانية، والروحانية النسائية، والإرشاد الروحي، وتداول المخطوطات والمطبوعات، واستيعاب البروتستانت للأدب التعبدي الكاثوليكي. [ 6 ] وبالمثل، جادلت إيلين برايس بأن العلاقة بين السكونية والكويكرية يجب فهمها ليس فقط على أنها مسألة تأثير، بل أيضًا على أنها تقارب حول الصمت، والتعليم الإلهي الباطني، والديمقراطية الروحية، ومقاومة السلطة الدينية الخارجية. [ 28 ]

لذا، يُفضّل المؤرخون المعاصرون غالبًا الحديث عن "الخلافات الهدوئية" بدلًا من الحديث عن الهدوئية كطائفة أو مدرسة أو مذهب واحد. ولا يزال المصطلح مفيدًا كعلامة تاريخية، ولكنه يُستخدم عادةً بحذر لأنه نشأ في سياق جدلي، وطُبِّق لاحقًا على مجموعة من المؤلفين الذين لم تكن تعاليمهم متطابقة.

التشبيهات والمقارنات المتنازع عليها

كثيراً ما قارن المؤرخون بين السكونية والخلافات السابقة التي شملت السلبية التأملية والفناء الصوفي، على الرغم من أن الدراسات الحديثة تتعامل عموماً مع هذه المقارنات بحذر.

ومن بين الكتاب والجماعات المتهمة بـ "ما قبل الهدوء" جماعة الإخوة الأحرار ، وبعض البيغينيات والبيغارديات ، ومارغريت بوريت ، ومايستر إيكهارت ، والألومبرادوس الإسبان ، والمساليين . [ 63 ]

لا تزال هذه المقارنات محل جدل. يميز المؤرخون عموماً بين التأثير التاريخي الحقيقي، والتشابهات الهيكلية، والاتهام الجدلي بأثر رجعي. [ 5 ]

وقد تمت مقارنة السكونية أحيانًا بتقاليد غير مسيحية تؤكد على الصمت الداخلي، أو الانفصال، أو السلبية التأملية، بما في ذلك بعض أشكال البوذية والطاوية والأفلاطونية المحدثة . وتُعامل هذه المقارنات عمومًا على أنها قياسات وليست تاريخية.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 ماكجين، برنارد (2010). “ميغيل دي مولينوس والمرشد الروحي: إعادة تقييم لاهوتية”. في بيرد، روبرت ب. دي مولينوس، ميغيل (محرران). المرشد الروحي . نيويورك: مطبعة بوليست. ص 21 – 39. 
  2. 1 2 دينزينغر-هونرمان: Enchiridion الرمزية . الراعي. 2012. ص 692 – 701. 
  3. 1 2 3 أورسيبال، جان (1958). لا روحانية فينيلون . باريس: فرين.
  4. 1 2 3 لو برون، جاك (2002). لو بور أمور دي بلاتون آ لاكان . باريس: سيويل.
  5. 1 2 3 رينو، كريستيان (2002). "الهدوءية". في ليفيلان، فيليب (محرر). البابوية: موسوعة . المجلد 3. لندن: روتليدج. 
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 وارد، باتريشيا أ. (2009). اللاهوت التجريبي في أمريكا: مدام غويون، فينيلون، وقراؤهما . واكو، تكساس: مطبعة جامعة بايلور. ISBN 9781481311106.
  7. 1 2 3 4 5 6 مالافال، فرانسوا (1931). طريقة بسيطة لرفع الروح إلى التأمل . ترجمة لوسي مينزيس. لندن: جي إم دينت.
  8. ↑ نوكس، رونالد (1950). الحماس: فصل في تاريخ الدين . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  9. 1 2 ماكجين، برنارد (2017). حضور الله: تاريخ التصوف المسيحي الغربي . المجلد 6. كروسرود. الصفحات 281-315 .  
  10. ^ ( دي سيرتو 1982 ، ص 301–337) 
  11. 1 2 كوجنيه، لويس (1958). شفق الغموض . باريس: وصف.
  12. ↑ ميغيل دي مولينوس، المرشد الروحي ، ترجمة. كاثلين ليتل وديفيد لونسديل، نيويورك: مطبعة بوليست، 2010.
  13. ^ روبرت ب. بيرد، “المقدمة: الجزء الأول”، في ميغيل دي مولينوس، الدليل الروحي ، نيويورك: مطبعة بوليست، 2010، ص 1-20.
  14. ↑ باولو سيجنيري، Concordia tra la Fatica e la Quiete Nell'orazione ، روما، 1680.
  15. ^ بيير ماتيو بيتروتشي، I Mistici Enigmi disvelati (1680) ، أد. سابرينا ستروبا وكورزيو كافيتشيولي، فلورنسا: ليو س. أولشكي، 2009.
  16. ^ بيتروتشي، بيير ماتيو (1681). La Contemplazione mistica Acquistata .
  17. ^ بيير ماتيو بيتروتشي، I Mistici Enigmi disvelati (1680) ، أد. سابرينا ستروبا وكورزيو كافيتشيولي. فلورنسا: ليو س. أولشكي، 2009، الصفحات من السابع عشر إلى الثاني والعشرين.
  18. ↑ غويون، مدام (1685). طريقة مختصرة وسهلة للصلاة .
  19. ^ فينيلون ، فرانسوا (1697). أقوال القديسين .
  20. ↑ أوغسطين بولان، فضائل الصلاة الداخلية ، لندن: كيغان بول، 1910.
  21. ↑ أدولف تانكيري، الحياة الروحية: رسالة في اللاهوت الزهدي والصوفي ، ترجمة هيرمان براندريس، تورناي: ديسكلي، 1930، §§1290–1338.
  22. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الحياة ، الفصول 11-17؛ القلعة الداخلية ، القصور الرابعة.
  23. ↑ يوحنا الصليب، صعود جبل الكرمل ، الكتاب 2، الفصل 13؛ ليلة مظلمة ، الكتاب 1، الفصل 9.
  24. ↑ ( وارد 2009 ، ص 1-3) 
  25. ↑ ( وارد 2009 ، ص 72-74) 
  26. ↑ ( وارد 2009 ، ص 71-78) 
  27. ↑ وارد، اللاهوت التجريبي في أمريكا ، ص 2-3، 71-79.
  28. 1 2 3 برايس، إيلين (2010). "حول الكويكرز والساكنين: السكونية، والسلطة والنفوذ في فرنسا أواخر القرن السابع عشر، وعلاقتها بتاريخ الكويكرز ولاهوتهم". دراسات الكويكرز . 14 (2): 212-223 .
  29. ↑ برايس، إيلين (2018). "نظام جديد للأشياء: بنجامين فورلي، الكويكرز، والهدوءية في القرن السابع عشر". دراسات الكويكرز . 23 (2): 191-218 .
  30. ↑ ( برايس 2018 ، ص 191-192) 
  31. ^ ( بيركل 2018 ، ص 102 – 104) 
  32. 1 2 ( بيركل 2015 ، ص 163) 
  33. ^ ( بيركل 2018 ، ص 3-6) 
  34. ↑ "يا حب الله الخفي" . Hymnary.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مايو 2026 .
  35. ↑ «ها هو الله هنا؛ فلنسجد له» . Hymnary.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مايو 2026 .
  36. ↑ ( وارد 2009 ، ص 155-170) 
  37. ↑ ( وارد 2009 ، ص 241) 
  38. ↑ وارد، اللاهوت التجريبي في أمريكا ، ص 155-170، 241-243.
  39. ↑ فيليرز، بيتر جي آر دي (2016). "التصوف في بوتقة انصهار: أندرو موراي، متصوف من أفريقيا على الساحة العالمية" . مجلة الروحانية المسيحية . 16 (2أ): 94-111 . doi : 10.1353/scs.2016.0053 . ISSN 1535-3117 . 
  40. ↑ وارد، اللاهوت التجريبي في أمريكا ، ص 201، 263.
  41. ↑ سكورجي، جلين ج. (مايو 2026). "إيه دبليو توزر وتجديد البُعد الصوفي في الروحانية الإنجيلية" . مجلة التكوين الروحي ورعاية النفس . 19 (1): 45-59 . doi : 10.1177/19397909261425710 . ISSN 1939-7909 . 
  42. ↑ هاريس، إي. لين (1992). الروحانية الصوفية لـ أ. و. توزر: بروتستانتي أمريكي من القرن العشرين . سان فرانسيسكو: مطبعة جامعة ميلين للأبحاث. ص 228-229 . 
  43. ↑ سكوجي، "إيه دبليو توزر"، ص 49-51.
  44. ↑ ( وارد 2009 ، ص 201-205) 
  45. ↑ ( وارد 2009 ، ص 204) 
  46. ↑ سكوجي، "إيه دبليو توزر"، ص 50.
  47. ↑ ( هاريس 1992 ، ص 2-3) 
  48. ↑ ( هاريس 1992 ، ص 130) 
  49. ↑ ( وارد 2009 ، الصفحات x–xi) 
  50. 1 2 ( وارد 2009 ، ص 43-44) 
  51. 1 2 ( وارد 2009 ، ص 80-82) 
  52. ↑ ( وارد 2009 ، ص 80-81) 
  53. ↑ ( وارد 2009 ، ص 153) 
  54. ↑ ( وارد 2009 ، ص 129-168) 
  55. ↑ ( وارد 2009 ، ص 169-188) 
  56. ↑ جيمس، ويليام (1902). أنواع التجربة الدينية . نيويورك: لونجمانز، جرين.
  57. ↑ بيركل، مايكل (2015). "الصلاة الصامتة عند الكويكرز: دليل إلى السلام الحقيقي". في كومجاثي، لويس (محرر). الأدب التأملي: كتاب مرجعي مقارن حول التأمل والصلاة التأملية . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 164-165 . 
  58. ↑ بيركل، مايكل (2018). الكويكرز يقرؤون المتصوفين . بوسطن: بريل. ص 103-106 . ISBN  978-90-04-37229-0.
  59. ↑ أماليا إجليسياس سيرنا، "ميغيل دي مولينوس أون ماريا زامبرانو وخوسيه أنخيل فالينتي"، Acta Poética ، المجلد. 35، لا. 2، 2014.
  60. ^ ( بيركل 2015 ، ص 145 – 168) 
  61. ^ دودون ، بول (1921). Le quiétiste espagnol: ميشيل مولينوس (1628–1696) . باريس: بوتشيسن.
  62. ^ دي سيرتو، ميشيل (1982). La Fable Mystique . باريس: غاليمار.
  63. ↑ ( ماكجين 2017 )

للمزيد من القراءة

  • بيرد، روبرت ب.، محرر ومترجم. الدليل الروحي . نيويورك: مطبعة بولست، 2010.
  • ناسيلي، أندرو ديفيد. "لاهوت كيسويك: دراسة تاريخية ولاهوتية وتحليل لعقيدة التقديس في حركة كيسويك المبكرة." مجلة ديترويت المعمدانية اللاهوتية 13 (2008): 17-67.
  • أورسيبال، جان. لا روحانية فينيلون . باريس: فرين، 1957.