الصراع العرقي

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة
رجل شيشاني يصلي خلال معركة غروزني ، 1995
مخيم للاجئين الروانديين النازحين في زائير في أعقاب الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994

الصراع العرقي هو صراع بين مجموعتين عرقيتين أو أكثر . ورغم أن مصدر الصراع قد يكون سياسياً أو اجتماعياً أو اقتصادياً أو دينياً، إلا أن الأفراد المتنازعين يجب أن يناضلوا صراحةً من أجل مكانة مجموعتهم العرقية في المجتمع. هذا المعيار هو ما يميز الصراع العرقي عن غيره من أشكال الصراع. [ 1 ] [ 2 ]

تنقسم التفسيرات الأكاديمية للصراع العرقي عمومًا إلى ثلاث مدارس فكرية: البدائية ، والوظيفية، والبنائية . وقد جادل البعض مؤخرًا لصالح تفسيرات من أعلى إلى أسفل أو من أسفل إلى أعلى للصراع العرقي. كما تركز النقاش الفكري على ما إذا كان الصراع العرقي قد ازداد انتشارًا منذ نهاية الحرب الباردة ، وعلى ابتكار طرق لإدارة الصراعات، من خلال أدوات مثل التوافقية والفيدرالية .

نظريات الأسباب

يُجادل البعض بأن حركات التمرد تميل إلى التنظيم حول الانتماء العرقي لأن الجماعات العرقية أكثر عرضة للشعور بالظلم، وأكثر قدرة على التعبئة، وأكثر عرضة لمواجهة تحديات تفاوضية صعبة مقارنةً بالجماعات الأخرى. [ 3 ] يناقش علماء السياسة وعلماء الاجتماع أسباب الصراع العرقي . وتنقسم التفسيرات الأكاديمية الرسمية عمومًا إلى ثلاث مدارس فكرية: البدائية، والآلية، والبنائية. وتستند الدراسات الحديثة إلى المدارس الثلاث جميعها.

روايات البدائيين

يجادل أنصار النظريات البدائية بأن «الجماعات العرقية والقوميات موجودة لوجود تقاليد من المعتقدات والأفعال تجاه أشياء بدائية كالسمات البيولوجية، وخاصة الموقع الجغرافي». [ 4 ] وتعتمد هذه النظريات على روابط القرابة القوية بين أفراد الجماعات العرقية. ويرى دونالد ل. هورويتز أن هذه القرابة «تُمكّن الجماعات العرقية من التفكير من منظور التشابهات العائلية». [ 5 ]

يؤكد كليفورد غيرتز ، أحد مؤسسي نظرية الأصل العرقي، أن لكل فرد صلة طبيعية بأقاربه المُتصوَّرين. ومع مرور الوقت، ومن خلال الصراعات المتكررة، تتحد الروابط الجوهرية بالانتماء العرقي، مما يُعيق الروابط مع المجتمع المدني. ونتيجةً لذلك، تُشكل الجماعات العرقية تهديدًا دائمًا لبقاء الحكومات المدنية، ولكنها لا تُهدد وجود الدول المُشكَّلة من جماعة عرقية واحدة. [ 6 ] وبالتالي، عند النظر إلى الأمر من منظور الأصل العرقي، يصبح الصراع العرقي في مجتمع متعدد الأعراق أمرًا لا مفر منه.

يرى عدد من علماء السياسة أن الأسباب الجذرية للصراع العرقي لا تكمن في العرق بحد ذاته ، بل في عوامل مؤسسية وسياسية واقتصادية. ويؤكد هؤلاء الباحثون أن مفهوم الحرب العرقية مُضلل لأنه يُفضي إلى استنتاج جوهري مفاده أن بعض الجماعات محكوم عليها بالقتال فيما بينها، بينما في الواقع، غالباً ما تكون الحروب التي تندلع بينها نتيجة لقرارات سياسية. [ 7 ] [ 8 ]

علاوة على ذلك، لا تُفسّر الروايات البدائية التباينات المكانية والزمانية للعنف العرقي. فإذا كانت هذه "الضغائن القديمة" كامنة دائمًا تحت السطح، ومتربعة على عرش وعي الناس، لكان من المفترض أن تقع الجماعات العرقية باستمرار في براثن العنف. إلا أن العنف العرقي يقع في نوبات متفرقة. فعلى سبيل المثال، يشير فارشني إلى أنه على الرغم من تفكك يوغوسلافيا بسبب العنف العرقي في تسعينيات القرن الماضي، إلا أنها تمتعت بسلام طويل لعقود قبل انهيار الاتحاد السوفيتي. ولذلك، يرى بعض الباحثين أنه من غير المرجح أن تكون الاختلافات العرقية البدائية وحدها هي سبب اندلاع العنف في تسعينيات القرن الماضي. [ 7 ]

أعاد أصحاب نظرية البدائية صياغة فرضية "الأحقاد القديمة" وركزوا بشكل أكبر على دور الطبيعة البشرية. يجادل بيترسن بأن وجود الكراهية والعداء لا يشترط أن يكون متجذرًا في التاريخ حتى يلعب دورًا في تشكيل السلوك البشري والتصرفات: "إذا كانت "الأحقاد القديمة" تعني كراهية تستحوذ على أفكار جماهير غفيرة من الناس، فإن حجة "الأحقاد القديمة" تستحق الرفض بسهولة. أما إذا تم تصور الكراهية على أنها "مخطط" تاريخي يوجه التصرف في بعض المواقف، فينبغي أخذ هذا التصور على محمل الجد." [ 9 ]

حسابات العازفين

يشير أنتوني سميث إلى أن التفسير الأداتي "برز في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة، في النقاش الدائر حول استمرار الهوية العرقية (البيضاء) فيما كان يُفترض أن يكون بوتقة انصهار فعّالة". [ 10 ] سعت هذه النظرية الجديدة إلى تفسير الاستمرارية كنتيجة لأفعال قادة المجتمع، "الذين استخدموا جماعاتهم الثقافية كمواقع للتعبئة الجماهيرية وكقواعد انتخابية في تنافسهم على السلطة والموارد، لأنهم وجدوا ذلك أكثر فعالية من الطبقات الاجتماعية". [ 10 ] في هذا التفسير للهوية العرقية، يُنظر إلى العرق والإثنية كوسائل أداتية لتحقيق غايات محددة. [ 11 ]

لا يُعدّ كون العرقية مفهومًا ثابتًا أم لا أمرًا جوهريًا في التفسيرات النفعية. علاوة على ذلك، لا يُعارض علماء هذه المدرسة عمومًا فكرة أن الاختلاف العرقي يلعب دورًا في العديد من الصراعات، بل يزعمون ببساطة أن الاختلاف العرقي وحده لا يكفي لتفسير الصراعات. [ 12 ] [ 13 ]

لا يمكن أن ينجح التعبئة الجماهيرية للجماعات العرقية إلا بوجود اختلافات عرقية كامنة يمكن استغلالها، وإلا لما حاول السياسيون حتى توجيه نداءات سياسية قائمة على العرق، ولركزوا بدلاً من ذلك على النداءات الاقتصادية أو الأيديولوجية. لهذه الأسباب، يصعب تجاهل دور الاختلافات العرقية المتأصلة تمامًا. إضافةً إلى ذلك، قد يميل رواد الأعمال العرقيون، أو النخب، إلى تعبئة الجماعات العرقية لكسب دعمها السياسي في الدول التي تمر بمرحلة التحول الديمقراطي. [ 14 ] ويؤكد المنظرون النفعيون هذا التفسير بشكل خاص في الدول العرقية التي تُعزز فيها جماعة عرقية على حساب جماعات عرقية أخرى. [ 15 ] [ 16 ]

علاوة على ذلك، من المرجح أن تعاني التعبئة الجماهيرية العرقية من مشاكل العمل الجماعي، لا سيما إذا كانت الاحتجاجات العرقية مُعرَّضة للعنف. وقد حاول الباحثون ذوو النزعة الأداتية معالجة هذه النقائص. فعلى سبيل المثال، يرى راسل هاردين أن التعبئة العرقية تواجه مشاكل في التنسيق لا في العمل الجماعي. ويشير إلى أن القائد الكاريزمي يُمثِّل نقطة ارتكاز يتجمع حولها أفراد الجماعة العرقية. ويُسهم وجود مثل هذا القائد في توضيح المعتقدات حول سلوك الآخرين داخل الجماعة العرقية. [ 17 ]

الحسابات البنائية

تُشدد مجموعة ثالثة من الروايات ، ذات التوجه البنائي، على أهمية الطبيعة الاجتماعية للجماعات العرقية، مستندةً إلى مفهوم بنديكت أندرسون للمجتمع المتخيل . ويستشهد أنصار هذه الرواية برواندا كمثال، حيث قامت القوة الاستعمارية البلجيكية في ثلاثينيات القرن العشرين بتقنين التمييز بين التوتسي والهوتو استنادًا إلى ملكية الماشية والقياسات الجسدية وسجلات الكنائس. وقد صدرت بطاقات الهوية بناءً على هذا الأساس، ولعبت هذه الوثائق دورًا محوريًا في الإبادة الجماعية عام 1994. [ 18 ]

يرى البعض أن السرديات البنائية للانقسامات التاريخية الكبرى عاجزة عن تفسير التباينات المحلية والإقليمية في العنف العرقي. فعلى سبيل المثال، يُشير فارشني إلى أنه في ستينيات القرن الماضي، "كان العنف العنصري في الولايات المتحدة الأمريكية مُتركزًا بشكل كبير في المدن الشمالية؛ أما المدن الجنوبية، فرغم انخراطها السياسي المكثف، لم تشهد أعمال شغب". [ 9 ] غالبًا ما تكون السردية البنائية الكبرى متغيرًا على مستوى الدولة، بينما تُجرى دراسات حوادث العنف العرقي عادةً على المستويين الإقليمي والمحلي.

قدّم باحثون في مجال الصراعات العرقية والحروب الأهلية نظرياتٍ تستمدّ رؤاها من المدارس الفكرية التقليدية الثلاث. في كتابها "جغرافيا العنف العرقي" ، تُبيّن مونيكا دافي توفت كيف يمكن لأنماط استيطان الجماعات العرقية، والهويات المُشكّلة اجتماعيًا، والقادة ذوي الكاريزما، وعدم قابلية القضايا للتجزئة، واهتمام الدولة بترسيخ السوابق، أن تدفع الفاعلين العقلانيين إلى تصعيد النزاع إلى العنف، حتى وإن كان من المرجح أن يُلحق ذلك ضررًا أكبر بالجماعات المتنازعة. [ 19 ] تتناول هذه الأبحاث معضلاتٍ تجريبية يصعب تفسيرها باستخدام المناهج البدائية أو الأداتية أو البنائية وحدها. وكما يُشير فارشني، "لم يعد هناك وجودٌ للمناهج الجوهرية البحتة أو الأداتية البحتة". [ 9 ]

تاريخ

يقسم المؤرخون عموماً تاريخ هذا الموضوع إلى عدة فترات، لكل منها خصائص مميزة مختلفة. [ 20 ]

  1. العصر ما قبل الحديث: السيولة والإمبراطورية
  2. الاستعمار ونشوء الدولة القومية (القرن التاسع عشر - منتصف القرن العشرين)
  3. الحرب الباردة: صراعات مجمدة (1945-1990)
  4. ما بعد الحرب الباردة: الانفجار (1990–حتى الآن)

خلال العصر ما قبل الحديث، كان الصراع في كثير من الأحيان يدور حول الولاء للحاكم أو الإيمان بإله، وليس حول نقاء الجينات أو اللغة. ورغم وجود اختلافات قبلية ولغوية، إلا أن الهويات كانت غالباً ما تتسم بالسيولة. ولم يكن مفهوم " الدولة القومية " (وحدة سياسية يسكنها شعب واحد) موجوداً آنذاك لتسييس هذه الاختلافات. [ 21 ]

فيما يتعلق بالاستعمار ونشوء الدولة القومية، كان هناك قوتان رئيسيتان مؤثرتان: القومية الأوروبية، وسياسة " فرق تسد " ذات الطابع الاستعماري. تبنت القومية الأوروبية فكرة أن لكل "شعب" الحق في دولته الخاصة ( حق تقرير المصير )، مما أدى إلى انهيار إمبراطوريات متعددة الأعراق كالإمبراطوريتين العثمانية والنمساوية المجرية، وإلى تفكيك عنيف للشعوب. أما سياسة " فرق تسد " فكانت استراتيجية طبقتها القوى الاستعمارية (وغيرها)، حيث قامت في كثير من الأحيان بتصنيف الجماعات الاجتماعية المتغيرة ضمن تسلسلات هرمية عرقية أو إثنية جامدة لتسهيل الإدارة، مما أدى إلى صراعات وعداوات من خلال تأليب المجتمعات ضد بعضها البعض. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

خلال الحرب الباردة، غالبًا ما كانت الأنظمة الاستبدادية تقمع التوترات العرقية أو تُدمج تحت وطأة الصراع الأيديولوجي بين الرأسمالية والشيوعية . وشُنّت " حروب بالوكالة " بدافع أيديولوجي، مُخفيةً في كثير من الأحيان مظالم عرقية كامنة . ولذلك، بمجرد انهيار الاتحاد السوفيتي، نشأت فراغات في السلطة ، وعادت الصراعات العرقية التي لم تُقمع بعد، لتُشعل حروبًا أهلية على أسس عرقية. وأدى ذلك إلى ما يُعرف بـ" الحروب الجديدة "، صراعات مثل يوغوسلافيا ورواندا والشيشان، التي اتسمت بسياسات الهوية والتطهير العرقي بدلًا من الجغرافيا السياسية. كما أدى ذلك إلى النزعة الأداتية، حيث تلاعبت النخب السياسية عمدًا بالمخاوف العرقية للحفاظ على السلطة في المجتمعات المضطربة. وقد شهدت هذه الحقبة نشأة مجال دراسات الصراع العرقي الحديث، الذي يناقش ما إذا كانت هذه الصراعات "ضغائن قديمة" عادت أم تلاعبات سياسية حديثة. [ 25 ] [ 26 ]

الدراسة في عالم ما بعد الحرب الباردة

خريطة الحرب الأهلية في ميانمار (محدثة عام 2025) . تتقاتل حكومة ميانمار وجماعات متمردة قومية عرقية مختلفة ضد بعضها البعض منذ عام 1948.

من أكثر القضايا إثارةً للجدل فيما يتعلق بالصراع العرقي، ما إذا كان قد ازداد انتشاره أم انخفض في فترة ما بعد الحرب الباردة. فعلى الرغم من انخفاض وتيرة الصراعات العرقية الجديدة في أواخر التسعينيات، إلا أن الصراع العرقي لا يزال الشكل الأكثر شيوعًا للصراع المسلح داخل الدول حتى اليوم. [ 27 ] في نهاية الحرب الباردة، توقع أكاديميون، من بينهم صموئيل ب. هنتنغتون وروبرت د. كابلان ، ازديادًا في حدة الصراعات مدفوعةً بالصدامات الحضارية ، والنزعات القبلية ، وندرة الموارد ، والاكتظاظ السكاني . [ 28 ] [ 29 ]

تفاقمت الصراعات العرقية العنيفة في نيجيريا ومالي والسودان ودول أخرى في منطقة الساحل بسبب الجفاف ونقص الغذاء وتدهور الأراضي والنمو السكاني. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

مع ذلك، يرى بعض المنظرين أن هذا لا يُمثل زيادة في وتيرة الصراعات العرقية، لأن العديد من الحروب بالوكالة التي خيضت خلال الحرب الباردة كصراعات عرقية كانت في الواقع بؤرًا ساخنة للحرب الباردة. تُظهر الأبحاث أن سقوط الشيوعية وتزايد عدد الدول الرأسمالية قد ترافقا مع انخفاض في الحروب الشاملة، والحروب بين الدول، والحروب العرقية، والحروب الثورية ، وعدد اللاجئين والنازحين . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] بل إن بعض الباحثين شككوا في جدوى مفهوم الصراع العرقي من الأساس. [ 36 ] وحاول آخرون اختبار فرضية "صدام الحضارات"، فوجدوا صعوبة في تطبيقها عمليًا، وأن الصراعات الحضارية لم تشهد ارتفاعًا في حدتها مقارنةً بالصراعات العرقية الأخرى منذ نهاية الحرب الباردة. [ 37 ] [ 38 ]

يُعدّ أحد الأسئلة المحورية التي تواجه الباحثين الذين يحاولون تكييف نظرياتهم حول العنف بين الدول لتفسير أو التنبؤ بالعنف العرقي واسع النطاق، هو ما إذا كان من الممكن اعتبار الجماعات العرقية جهات فاعلة "عقلانية". [ 39 ] قبل نهاية الحرب الباردة، كان الإجماع بين دارسي العنف واسع النطاق هو أن الجماعات العرقية يجب اعتبارها جهات فاعلة غير عقلانية، أو شبه عقلانية في أحسن الأحوال. لو صحّ ذلك، لكان من المستحيل تقديم تفسيرات عامة للعنف العرقي. إلا أنه في السنوات اللاحقة، تحوّل الإجماع العلمي إلى اعتبار أن الجماعات العرقية قد تُعتبر في الواقع جهات فاعلة عقلانية، وبالتالي يجب تفسير لغز أفعالها التي تبدو غير عقلانية (على سبيل المثال، القتال على أراضٍ ذات قيمة جوهرية ضئيلة أو معدومة) بطريقة أخرى. [ 19 ] [ 39 ] ونتيجة لذلك، ازدادت إمكانية وجود تفسير عام للعنف العرقي، وأسفر التعاون بين فروع الدراسات المقارنة والعلاقات الدولية عن نظريات مفيدة بشكل متزايد حول الصراع العرقي.

توفير الخدمات العامة

يُعدّ الوصول إلى المناصب الحكومية مصدرًا رئيسيًا للصراع العرقي في الديمقراطيات متعددة الأعراق. ويمكن أن تزيد الصراعات على موارد الدولة بين الجماعات العرقية من احتمالية اندلاع العنف العرقي. في المجتمعات المنقسمة عرقيًا، يتناقص الطلب على الخدمات العامة مع ازدياد استفادة كل جماعة عرقية من المزايا المخصصة لها تحديدًا. [ 40 ] وستكون قيمة هذه المزايا أقل لو أتيحت لجميع الجماعات العرقية الأخرى. وتُعدّ المزايا المخصصة أكثر جاذبية لأن الجماعات العرقية تستطيع من خلالها ترسيخ أو تعزيز مكانتها الاجتماعية والاقتصادية مقارنةً بالجماعات العرقية الأخرى، بينما لا تُحسّن السياسات البرنامجية العامة من قيمتها النسبية. وبالتالي، يكون لدى السياسيين والأحزاب السياسية حافز لتفضيل أبناء عرقهم في توزيع المنافع المادية. على المدى البعيد، من المرجح أن يؤدي الصراع العرقي على الوصول إلى مزايا الدولة إلى هيمنة الهوية العرقية على الأحزاب السياسية والنظام الحزبي ككل، حيث تزداد الأهمية السياسية للهوية العرقية، مما يؤدي إلى توازن يحقق ذاته: فإذا وزّع السياسيون المنافع على أساس عرقي فقط، سيرى الناخبون أنفسهم ينتمون في المقام الأول إلى جماعة عرقية، وسينظرون إلى السياسيين بالطريقة نفسها. لن يصوتوا إلا للسياسي المنتمي إلى نفس المجموعة العرقية. وبدورهم، سيمتنع السياسيون عن تقديم الخدمات العامة لأن ذلك لن يخدم مصالحهم الانتخابية إذا قدموا خدمات لأشخاص لا ينتمون إلى مجموعتهم العرقية. في المجتمعات الديمقراطية، قد يؤدي هذا إلى تنافس عرقي حاد، وإلى إقصاء السياسيين المتطرفين للمعتدلين من أبناء عرقهم. [ 14 ] تتعزز سياسات المحسوبية والسياسات العرقية في نهاية المطاف، مما يؤدي إلى ما يسميه تشاندرا "ديمقراطية المحسوبية". [ 41 ]

إن وجود شبكات المحسوبية بين السياسيين المحليين والجماعات العرقية يُسهّل على السياسيين حشد هذه الجماعات وتحريضها على العنف العرقي لتحقيق مكاسب انتخابية، نظرًا للاستقطاب العرقي السائد في الأحياء والمدن. ومن المرجح أن يزيد اعتماد الجماعات العرقية على السياسيين المحليين من أبناء عرقها للوصول إلى موارد الدولة من استجابتها لدعوات العنف ضد الجماعات العرقية الأخرى. [ 42 ] لذا، فإن وجود قنوات المحسوبية المحلية هذه يُحفّز الجماعات العرقية على الانخراط في أعمال عنف ذات دوافع سياسية. [ 42 ]

على الرغم من التسليم العام بالصلة بين التنوع العرقي ونقص الخدمات العامة، إلا أن هناك اختلافًا كبيرًا حول الآلية السببية الكامنة وراء هذه العلاقة. ولتحديد التفسيرات السببية المحتملة، أجرى همفريز وهابياريمانا سلسلة من التجارب السلوكية في كمبالا، أوغندا، شارك فيها عدد من السكان المحليين في إنجاز مهام مشتركة وتوزيع الأموال فيما بينهم. [ 43 ] وخلافًا للاعتقاد السائد، وجد الباحثان أن المشاركين لم يُفضّلوا رفاهية أبناء عرقهم بشكل غير متناسب. ولم يبدأ أبناء العرق الواحد في تفضيل بعضهم بعضًا إلا بعد كشف هوياتهم ومعرفة انتماءاتهم العرقية. ويرى همفريز وهابياريمانا أن التعاون بين أبناء العرق الواحد مدفوعٌ في المقام الأول بمعايير المعاملة بالمثل التي تميل إلى أن تكون أقوى بينهم. [ 43 ] وقد دفع احتمال العقوبات الاجتماعية أولئك الذين لم يكونوا ليُقدموا على التعاون مع أبناء عرقهم لولا ذلك. لم يجد الباحثون أي دليل يشير إلى أن أبناء العرق الواحد يُظهرون درجة أكبر من الإيثار تجاه بعضهم البعض أو أن لديهم نفس التفضيلات. ويحدث التعاون العرقي لأن أبناء العرق الواحد لديهم شبكات اجتماعية مشتركة، وبالتالي يمكنهم مراقبة بعضهم البعض والتهديد بمعاقبة أي منتهك اجتماعياً. [ 43 ]

تضخيم الصراع العرقي

وسائل التواصل الاجتماعي عبر الإنترنت

في أوائل القرن الحادي والعشرين، لعبت خدمة التواصل الاجتماعي عبر الإنترنت فيسبوك دورًا في تضخيم العنف العرقي في الإبادة الجماعية للروهينغيا التي بدأت في أكتوبر 2016 [ 44 ] وفي العنف العرقي في إثيوبيا خلال الفترة 2019-2020. [ 45 ]

وصف مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة موقع فيسبوك بأنه "أداة مفيدة لأولئك الذين يسعون إلى نشر الكراهية"، وانتقد عدم قدرة فيسبوك على تقديم بيانات حول مدى دوره في الإبادة الجماعية. [ 44 ]

خلال الفترة 2019-2020، هيمنت منشورات فيسبوك على الإنترنت في إثيوبيا، ولعبت دورًا رئيسيًا في التحريض على العنف العرقي. [ 45 ] وأدى منشور على فيسبوك في أكتوبر/تشرين الأول 2019 إلى مقتل 70 شخصًا في إثيوبيا. [ 46 ] وفي منتصف عام 2020، تصاعدت التوترات العرقية في إثيوبيا بسبب خطاب الكراهية على فيسبوك، والذي أعقب اغتيال هاشالو هونديسا في 29 يونيو/ حزيران . ووفقًا لديفيد جيلبرت في مقال له على موقع فايس ، فقد شهدت أعمال الشغب التي اندلعت بعد اغتيال هاشالو هونديسا ، والتي قامت خلالها حشود غاضبة بـ"إعدام الضحايا وقطع رؤوسهم وتقطيع أوصالهم"، انتشارًا واسعًا وفوريًا لخطاب الكراهية والتحريض على العنف على فيسبوك، مما أثار غضب الناس . ووفقًا لشبكة مناهضة خطاب الكراهية ، وهي منظمة إثيوبية، فقد "دعا الناس إلى الإبادة الجماعية وشن هجمات ضد جماعات دينية أو عرقية محددة"، و"نشروا علنًا صورًا لسيارات ومبانٍ ومدارس ومنازل محترقة". ذكر برهان تاي من منظمة "أكسس ناو" أن العنف في إثيوبيا، على أرض الواقع، سرعان ما يتحول إلى دعوات عبر الإنترنت "للتحريض على الهجمات العرقية والتمييز وتدمير الممتلكات، والتي تنتشر بسرعة كبيرة". وأضاف: "إن تقاعس فيسبوك يُسهم في نشر الكراهية والاستقطاب في البلاد، وله تأثير مدمر على الخطاب العام للعنف ومدى انتشاره". [ 45 ]

حل النزاعات العرقية

حل النزاعات العرقية المؤسسية

حاول عدد من الباحثين تجميع الأساليب المتاحة لحل النزاعات العرقية أو إدارتها أو تحويلها. فعلى سبيل المثال، وضع جون كوكلي تصنيفًا لأساليب حل النزاعات التي استخدمتها الدول، والتي يسردها على النحو التالي: التوطين ، والتسوية، والاستيعاب ، والتثاقف ، ونقل السكان ، وتغيير الحدود، والإبادة الجماعية ، والانتحار العرقي. [ 47 ] كما وضع جون ماكغاري وبريندان أوليري تصنيفًا لثمانية أساليب لتنظيم النزاعات العرقية على المستوى السياسي الكلي، والتي لاحظا أنها غالبًا ما تستخدمها الدول مجتمعة. [ 48 ] ويشمل هذا التصنيف عددًا من الأساليب التي يعتبرانها غير مقبولة أخلاقيًا بشكل واضح.

مع تزايد الاهتمام بمجال النزاعات العرقية، قام العديد من محللي السياسات وعلماء السياسة بوضع نظريات حول الحلول المحتملة وتتبع نتائج تطبيق السياسات المؤسسية. ولذلك، غالباً ما تركز النظريات على تحديد المؤسسات الأنسب لمعالجة النزاعات العرقية.

التوافقية

التوافقية هي اتفاقية لتقاسم السلطة تُشرك قادة الجماعات العرقية في حكومة الدولة المركزية. يُمثَّل كل شعب أو جماعة عرقية في الحكومة من خلال متحدث رسمي باسمها. وفي اتفاقية تقاسم السلطة، تتمتع كل جماعة بحق النقض بدرجات متفاوتة، تبعًا لظروف الدولة المعنية. علاوة على ذلك، يسود مبدأ التمثيل النسبي: حيث تُمثَّل كل جماعة في الحكومة بنسبة تعكس وجودها الديموغرافي في الدولة. [ 49 ] ومن الشروط الأخرى التي وضعها أرند ليجفارت أن تتألف الحكومة من "ائتلاف كبير" لقادة الجماعات العرقية، وهو ما يفترض اتباع نهج من أعلى إلى أسفل في حل النزاعات. [ 50 ]

نظرياً، يؤدي هذا إلى الحكم الذاتي وحماية الجماعة العرقية. ويرى العديد من الباحثين [ 15 ] [ 51 ] أنه بما أن التوتر العرقي يتطور إلى عنف عرقي عندما تتعرض الجماعة العرقية لتهديد من الدولة، فإن صلاحيات النقض (الفيتو) ينبغي أن تُمكّن الجماعة العرقية من تجنب التهديدات التشريعية. وغالباً ما تُوصف سويسرا بأنها دولة توافقية ناجحة. [ 49 ]

من الأمثلة الحديثة على الحكومات التوافقية حكومة البوسنة والهرسك التي تم تشكيلها بعد انتهاء النزاع ، والتي تم الاتفاق عليها في اتفاقيات دايتون عام 1995. وقد تم اختيار رئاسة ثلاثية تضم رئيساً من كل من الكروات والصرب والبوشناق. ويتناوب الرؤساء على تولي زمام السلطة التنفيذية لمدة ثمانية أشهر على مدى أربع سنوات. [ 50 ] ويُعزى الفضل في إنهاء العنف وتحقيق السلام الدائم في البوسنة والهرسك إلى هذا التوافق. [ 50 ]

على النقيض من ليجفارت، أدان العديد من علماء السياسة ومحللي السياسات نظام الحكم التوافقي. [ 52 ] [ 53 ] ومن بين الانتقادات العديدة الموجهة إليه، أنه يُرسخ التوترات والهويات العرقية، انطلاقًا من افتراضٍ مُسبقٍ بأن الهويات العرقية ثابتة وغير قابلة للتغيير. [ 53 ] علاوة على ذلك، لا يُتيح هذا النظام الفرصة لأي "آخرين" قد يرغبون في المشاركة في العملية السياسية. [ 53 ] ففي عام 2012، رفع يهودي بوسني دعوى قضائية ضد الحكومة البوسنية لمنعه من الترشح لمنصب الرئاسة، إذ لا يُسمح بالترشح في ظل الحكومة التوافقية إلا للكروات أو الصرب أو البوشناق. [ 54 ] إن تحديد الهويات العرقية مسبقًا وتطبيق نظام تقاسم السلطة على أساس هذه الهويات الثابتة يُعد تمييزًا جوهريًا ضد الأقليات التي قد لا يتم الاعتراف بها. [ 7 ] علاوة على ذلك، فإنها تميز ضد أولئك الذين لا يختارون تعريف هويتهم على أساس عرقي أو طائفي. في أنظمة تقاسم السلطة القائمة على هويات محددة مسبقًا، ثمة ميل إلى تثبيت حصص التمثيل بشكل صارم ودائم، وهو ما لا يعكس التغيرات الديموغرافية بمرور الوقت. [ 7 ] قد يكون تصنيف الأفراد في مجموعات عرقية معينة مثيرًا للجدل على أي حال، وقد يؤدي في الواقع إلى تأجيج التوترات العرقية.

دفعت نقاط الضعف الكامنة في استخدام الهويات العرقية المحددة مسبقًا لتشكيل أنظمة تقاسم السلطة، ليجيفارت إلى القول بأن تبني نهج بنائي في التوافقية يمكن أن يزيد من احتمالية نجاحها. [ 7 ] فتقرير المصير للهويات العرقية غالبًا ما يكون "غير تمييزي، ومحايد، ومرن، وقادر على التكيف الذاتي". [ 7 ] فعلى سبيل المثال، في جنوب إفريقيا، كان الإرث السام لنظام الفصل العنصري يعني أن التوافقية الناجحة لا يمكن بناؤها إلا على أساس تقرير المصير للجماعات. ويزعم ليجيفارت أنه نظرًا لأن الهويات العرقية غالبًا ما تكون "غير واضحة، ومتغيرة، ومرنة"، [ 7 ] فإن تقرير المصير يُرجح أن يكون أكثر نجاحًا من التحديد المسبق للجماعات العرقية. وبالتالي، يمكن للنهج البنائي في نظرية التوافقية أن يعزز قيمتها كمنهج لحل النزاعات العرقية.

يشير نقد آخر إلى تغليب الهوية العرقية على الخيار السياسي الشخصي. [ 52 ] وقد اعتبر هوارد التوافقية شكلاً من أشكال الحكم العرقي، وليست سبيلاً إلى ديمقراطية تعددية حقيقية. [ 52 ] تفترض التوافقية أن السياسي هو الأجدر بتمثيل إرادة أبناء عرقه على حساب الأحزاب السياسية الأخرى. وقد يؤدي هذا إلى استقطاب الجماعات العرقية وتلاشي الأحزاب الأيديولوجية غير العرقية. [ 55 ]

جادل هورويتز بأن نظام التصويت الموحد القابل للتحويل قد يمنع تسييس الأحزاب السياسية على أساس عرقي، لأن الناخبين يدلون بأصواتهم وفقًا لتفضيلاتهم. [ 56 ] وهذا يعني أن الناخب قد يصوت لبعض الأحزاب الأخرى غير حزبه العرقي. [ 56 ] وهذا بدوره سيجبر الأحزاب السياسية على توسيع برامجها الانتخابية لجذب الناخبين من مختلف الأعراق، وبالتالي حصد أصوات التفضيل الثاني والثالث.

الفيدرالية

تفترض نظرية تطبيق الفيدرالية للحد من الصراع العرقي أن الحكم الذاتي يقلل من "المطالب بالسيادة". [ 49 ] ويجادل هيكتر بأن بعض الخدمات، مثل لغة التعليم والبيروقراطية، يجب توفيرها على المستوى المحلي، بدلاً من المستوى الوطني، لتلبية احتياجات عدد أكبر من الأفراد والجماعات العرقية. [ 49 ] ويرى بعض علماء السياسة، مثل ستروشين، أن الفيدرالية العرقية ، أو الفيدرالية القائمة على أسس عرقية، "غير متكافئة" مقارنةً بالتوزيع المتساوي للسلطة الموجود في الدول الفيدرالية غير العرقية، كالولايات المتحدة. وبهذا المعنى، تُمنح امتيازات خاصة لجماعات أقلية محددة كحوافز لإنهاء العنف أو تهدئة الصراع. [ 55 ]

قسّم الاتحاد السوفيتي بنيته إلى دول اتحادية عرقية تُعرف باسم جمهوريات الاتحاد . سُميت كل جمهورية من جمهوريات الاتحاد نسبةً إلى جماعة عرقية سكنت المنطقة، وذلك كوسيلة لإضفاء الطابع السوفيتي على المشاعر القومية خلال عشرينيات القرن العشرين. [ 57 ] ويؤكد بروبيكر أن هذه الجمهوريات الاسمية شُكّلت لاستيعاب أي حركات قومية محتملة تقودها النخب ضد المركز السوفيتي، وذلك عن طريق تحفيز ولاء النخب من خلال الترقي في البنية السياسية السوفيتية. [ 15 ]

وهكذا، يوفر النظام الفيدرالي قدراً من الحكم الذاتي للشؤون المحلية بهدف معالجة بعض المظالم التي قد تُؤدي إلى صراعات عرقية بين الجماهير. علاوة على ذلك، يُشرك النظام الفيدرالي النخب ورجال الأعمال من الأقليات العرقية في هيكل السلطة المركزية، مما يمنع عودة الصراعات العرقية المفروضة من أعلى إلى أسفل.

مع ذلك، بعد تفكك الاتحاد السوفيتي، ظهرت العديد من الانتقادات للنظام الفيدرالي كمؤسسة لحل النزاعات العرقية. إذ يُمكن أن يُضعف تفويض السلطة من الدولة المركزية الروابط معها. [ 15 ] علاوة على ذلك، قد تُوفر المؤسسات الموازية المُنشأة لخدمة أمة أو جماعة عرقية مُعينة موارد كبيرة للانفصال عن الدولة المركزية. [ 58 ] [ 59 ] ولأن معظم الدول غير راغبة في التخلي عن جزء لا يتجزأ من أراضيها، فقد تُؤدي الحركات الانفصالية إلى اندلاع العنف. [ 60 ]

علاوة على ذلك، قد لا يكون بعض اللاعبين السياسيين النخبويين المتنافسين في السلطة؛ إذ سيبقون خارج النظام المركزي. ويمكن لهذه النخب المتنافسة الوصول إلى الموارد عبر الهياكل الفيدرالية لترسيخ نفوذها السياسي داخلها. [ 15 ] ووفقًا لـ VP Gagnon، كان هذا هو الحال في يوغوسلافيا السابقة وتفككها إلى ولاياتها الفيدرالية العرقية. فقد تمكن رجال الأعمال العرقيون من السيطرة على الموارد المخصصة مؤسسيًا لشن حروب على جماعات عرقية أخرى. [ 61 ]

الاستقلال الذاتي غير الإقليمي

تُعدّ نظرية الحكم الذاتي غير الإقليمي (NTA) إحدى النظريات الحديثة لحلّ التوترات العرقية . وقد برزت هذه النظرية في السنوات الأخيرة كحل بديل للتوترات والمظالم العرقية في المناطق التي يُحتمل أن تُؤدّي إلى نشوب صراعات. [ 62 ] ولهذا السبب، رُوّج للحكم الذاتي غير الإقليمي باعتباره حلاً أكثر عمليةً وفعاليةً في بناء الدولة من النظام التوافقي. [ 62 ] ويستند هذا النظام، المعروف أيضاً بالحكم الذاتي غير الثقافي (NCA)، إلى مبدأي حق الأرض وحق الدم ، أي مبدأ الإقليم مقابل مبدأ الشخصية. [ 63 ] وهو يمنح الجماعات العرقية حقوقاً في الحكم الذاتي وإدارة شؤون قد تكون ذات صلة، ولكنها تقتصر على: التعليم، واللغة، والثقافة، والشؤون الداخلية، والدين، والمؤسسات الداخلية اللازمة لتعزيز هذه الجوانب وإعادة إنتاجها. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] وعلى عكس النظام الفيدرالي، لا تُخصّص للجماعات العرقية ولاية فرعية باسمها، بل تُوزّع هذه الجماعات في جميع أنحاء وحدة الدولة. لا تقتصر حقوقهم الجماعية واستقلاليتهم على منطقة محددة داخل الدولة. ويتم ذلك حرصاً على عدم إضعاف الدولة المركزية كما هو الحال في الفيدرالية العرقية. [ 15 ] [ 49 ]

يمكن تتبع أصول مفهوم "الاستقلال القومي" إلى أعمال الماركسيين أوتو باور وكارل رينر . [ 64 ] [ 65 ] وقد استُخدم هذا المفهوم خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، وسعت عصبة الأمم إلى إضافة بنود حماية للأقليات القومية في الدول الجديدة. [ 63 ] وفي عشرينيات القرن العشرين، منحت إستونيا بعض الاستقلال الثقافي للسكان الألمان واليهود بهدف تخفيف حدة الصراعات بين هذه الجماعات والدولة المستقلة حديثًا. [ 65 ]

في أوروبا، ولا سيما في بلجيكا ، سُنّت قوانين عدم التمييز العرقي، مما أدى إلى إنشاء مؤسسات وأحزاب سياسية موازية في البلد نفسه. [ 66 ] في بلجيكا، تم دمج عدم التمييز العرقي ضمن النظام الاتحادي التوافقي. [ 64 ] يرى بعض الباحثين في مجال حل النزاعات العرقية أن تطبيق عدم التمييز العرقي يعتمد على كثافة وحجم المجموعة العرقية المطالبة بحقوقها. [ 63 ] [ 64 ]

يرى باحثون آخرون، مثل كلارك، أن نجاح تطبيق قانون الهوية الوطنية يعتمد على الاعتراف في الدولة بمبادئ "عالمية": سيادة القانون الحقيقية، وحقوق الإنسان الراسخة ، والضمانات المعلنة للأقليات وأفرادها في استخدام لغتهم ودينهم وعاداتهم الغذائية اليومية، وإطار تشريعي لمكافحة التمييز لإنفاذ هذه الحقوق. [ 67 ] علاوة على ذلك، لا يجوز إجبار أي فرد على الالتزام بهوية معينة (مثل العرق أو الجنس أو الميول الجنسية، إلخ) أو تحديدها أو التأكيد عليها دون موافقته حتى يتمكن قانون الهوية الوطنية من أداء غرضه. [ 68 ]

ومع ذلك، ينتقد كلارك نقاط ضعف قانون مكافحة الإرهاب في مجالات مثل التعليم، والتوازن بين المعايير المجتمعية العامة والقيم داخل المجتمع؛ والشرطة، فيما يتعلق بالمسائل الجنائية والسلامة العامة؛ والتمثيل السياسي، الذي يحد من الخيارات السياسية للفرد إذا استند فقط إلى الانتماء العرقي. [ 67 ] علاوة على ذلك، يكمن التحدي في تقييم فعالية قانون مكافحة الإرهاب في قلة التطبيقات القانونية له.

الحقوق الثقافية

يؤكد غريغوري بول مايجيس على قصور المناهج التي تركز أساسًا على الحلول المؤسسية للصراعات العرقية - والتي تحركها في جوهرها ديناميات ثقافية عرقية لا تعد العوامل السياسية و/أو الاقتصادية سوى عناصر منها - ويحث على استخدام التواصل بين الثقافات والمفاوضات القائمة على الحقوق الثقافية كأدوات لمعالجة الصراعات العرقية بفعالية واستدامة. ويجادل مايجيس بأن فهم هذه الصراعات واستباقها و/أو حلها بشكل كامل - سواء بمساعدة آليات مؤسسية إقليمية أو غير إقليمية أو بدونها - يتطلب نهجًا قائمًا على الحقوق الثقافية ومستندًا إلى المعرفة والمهارات بين الثقافات. [ 69 ] [ 70 ]

حل النزاعات العرقية خارج المؤسسات الرسمية

المشاركة غير الرسمية بين الأعراق

غالبًا ما تركز الحجج المؤسسية لحل النزاعات العرقية على المؤسسات الوطنية، متجاهلةً التباين الإقليمي والمحلي في العنف العرقي داخل الدولة. فعلى الرغم من تشابه مستويات التنوع العرقي في البلد الواحد، إلا أن بعض المدن والبلدات غالبًا ما تكون أكثر عرضةً للعنف العرقي. فعلى سبيل المثال، يرى أشوتوش فارشني، في دراسته عن العنف العرقي في الهند ، أن التفاعل القوي بين الأعراق في القرى غالبًا ما يثني السياسيين عن تأجيج العنف العرقي لتحقيق مكاسب انتخابية. [ 71 ] وتشمل التفاعلات غير الرسمية المشاركة المشتركة في المهرجانات، وتناول العائلات من مختلف المجتمعات الطعام معًا، أو السماح لأطفالهم باللعب معًا. [ 71 ] ويمكن للتفاعل اليومي بين الجماعات العرقية على مستوى القرية أن يُسهم في الحفاظ على السلام في مواجهة الصدمات على المستوى الوطني، مثل أعمال الشغب العرقية في منطقة أخرى من البلاد. [ 71 ] وفي أوقات التوتر العرقي، تستطيع هذه المجتمعات قمع الشائعات، وتأمين الأحياء، والتوحد لمقاومة أي محاولات من جانب السياسيين لاستقطاب المجتمع. [ 71 ] كلما كانت الشبكات العرقية أقوى، كلما كان من الصعب على السياسيين استقطاب المجتمع حتى لو كان ذلك في مصلحتهم السياسية.

الجمعيات الرسمية بين الأعراق

في المدن ذات الكثافة السكانية العالية، قد لا تكفي التفاعلات غير الرسمية بين الجماعات العرقية لمنع العنف. ويعود ذلك إلى الحاجة إلى روابط أكثر تنوعًا لربط الجميع، مما يجعل بناء العلاقات بين الأعراق وتعزيزها أكثر صعوبة. [ 71 ] في المدن، تُعدّ الجمعيات الرسمية بين الأعراق، مثل النقابات العمالية وجمعيات الأعمال والمنظمات المهنية، أكثر فعالية في تشجيع التفاعلات بين الأعراق، الأمر الذي قد يمنع العنف العرقي في المستقبل. [ 71 ] تُجبر هذه المنظمات الجماعات العرقية على التكاتف بناءً على مصالح اقتصادية مشتركة تتجاوز أي اختلافات عرقية سابقة. فعلى سبيل المثال، تعمل منظمات الأعمال المشتركة بين الأعراق على ربط المصالح التجارية لمختلف الجماعات العرقية، مما يزيد من رغبتها في الحفاظ على الوئام العرقي. وأي توتر عرقي أو اندلاع للعنف سيتعارض مع مصالحها الاقتصادية، وبالتالي، مع مرور الوقت، تتضاءل أهمية الهوية العرقية.

يمكن للتفاعلات بين الجماعات العرقية في الأطر الرسمية أن تساعد الدول التي مزقتها أعمال العنف العرقي على التعافي وتجاوز الانقسامات العرقية. وتشير باولا بيكرينغ، عالمة السياسة التي تدرس جهود بناء السلام في البوسنة، إلى أن أماكن العمل الرسمية غالباً ما تكون بيئةً خصبةً لتكوين الروابط بين الأعراق. [ 72 ] وتؤكد أن أماكن العمل المختلطة تؤدي إلى تفاعلات متكررة بين الأعراق، حيث تحث معايير المهنية الجميع على التعاون ومعاملة بعضهم بعضاً باحترام، مما يسهل على أفراد الأقلية التواصل مع الآخرين وبناء علاقات معهم. [ 72 ] ومع ذلك، فقد أظهر بحث جوليانو في روسيا أن المظالم الاقتصادية، حتى في أماكن العمل المختلطة، يمكن تسييسها على أسس عرقية. [ 8 ]

أمثلة على الصراعات العرقية

عشرينيات القرن العشرين

ثمانينيات القرن العشرين

التسعينيات

العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين

عقد 2020

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ فارشني، أشوتوش (2002). الصراع العرقي والحياة المدنية  : الهندوس والمسلمون في الهند . نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل.
  2. ↑ كوفمان، ستيوارت ج. (2001). الكراهية الحديثة: السياسات الرمزية للحرب العرقية . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. ص 17 . 
  3. ↑ ديني، إيلين ك؛ والتر، باربرا ف (مارس 2014). "العرقية والحرب الأهلية". مجلة أبحاث السلام . 51 (2): 199-212 . doi : 10.1177/0022343313512853 . S2CID 110666158 . 
  4. ↑ جروسبي، ستيفن (1994). "حكم التاريخ: الرابطة البدائية التي لا تُمحى - رد على إيلر وكوغلان". دراسات عرقية وعنصرية . 17 (1): 164-171 [ص 168]. doi : 10.1080/01419870.1994.9993817 . 
  5. ↑ هورويتز ، دونالد ل. (1985). الجماعات العرقية في الصراع . بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 57. ISBN  0520053850.
  6. ↑ جيرتز، كليفورد (1963). المجتمعات القديمة والدول الجديدة؛ السعي نحو الحداثة في آسيا وأفريقيا . لندن: دار النشر الحرة لغلينكو.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 ليجفارت، أريند (شتاء 2001). "البنائية ونظرية التوافق" (ملف PDF) . نشرة القسم المنظم في السياسة المقارنة التابع للجمعية الأمريكية للعلوم السياسية .
  8. 1 2 جوليانو، إليز (2011). بناء المظالم: القومية العرقية في جمهوريات روسيا . مطبعة جامعة كورنيل.
  9. 1 2 3 فارشني، أشوتوش (2007). "العرقية والصراع العرقي" (ملف PDF) . دليل أكسفورد للسياسة المقارنة. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 29-03-2018 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 07-02-2016 .
  10. 1 2 سميث، أنتوني (2001). القومية: النظرية، الأيديولوجيا، التاريخ . كامبريدج: بوليتي. ص 54-55 . ISBN  0745626580.
  11. ↑ كورنيل، ستيفن؛ هارتمان، دوغلاس (1998). العرق والإثنية: تشكيل الهويات في عالم متغير . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: باين فورج. ص 59. ISBN  0761985018.
  12. ↑ شليشتينغ، أورسيل (1997). "الصراع بين القوميات المختلفة: فرص وحدود تسويتها". في: كلينكه، أندرياس؛ رين، أورتوين؛ لينرز، جان بول (محررون). الصراعات العرقية والمجتمع المدني . ألدرشوت: أشغيت. ISBN 1840144556.
  13. ↑ سميث، دان (2003). "اتجاهات وأسباب النزاعات المسلحة" (ملف PDF) . في: أوستن، ألكسندر؛ فيشر، مارتينا؛ روبرز، نوربرت (محررون). دليل بيرغوف لتحويل النزاعات . برلين: مركز بيرغوف للأبحاث لإدارة النزاعات البناءة/مؤسسة بيرغوف.
  14. 1 2 سنايدر، جاك (2000). من التصويت إلى العنف: الديمقراطية والصراع القومي . دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  15. 1 2 3 4 5 6 بروبيكر، روجر (1996). القومية المعاد صياغتها . نيويورك: كامبريدج.
  16. ↑ كيمليكا، ويل (2001). هل يمكن تصدير الليبرالية؟ . مطبعة جامعة أكسفورد.
  17. ↑ إيفانجيليستا، ماثيو (2005). دراسات السلام: مفاهيم نقدية في العلوم السياسية . تايلور وفرانسيس. ISBN 9780415339254.
  18. ↑ مامداني، محمود (2001). عندما يتحول الضحايا إلى قتلة: الاستعمار، والنزعة القومية، والإبادة الجماعية في رواندا . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0691058210.
  19. 1 2 توفت، مونيكا دافي (2003). جغرافية العنف العرقي: الهوية، والمصالح، وعدم قابلية تقسيم الأرض . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0691113548.
  20. ↑ هورويتز، دونالد ل. (1985). الجماعات العرقية في الصراع . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-05385-4.
  21. ^ ارمسترونج ، جون الكسندر (2008). الأمم قبل القومية ([Nachdr. d. Ausg.] تشابل هيل، طبعة 1982). آن أربور، ميشيغان: كتب UMI حسب الطلب. رقم ISBN  978-0-8078-9607-5.
  22. ↑ أندرسون، بنديكت ر. أو جي (1991). المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل وانتشار القومية (طبعة منقحة وموسعة ). لندن؛ نيويورك: فيرسو. ISBN  978-0-86091-329-0.
  23. ↑ مامداني، محمود (2020). عندما يتحول الضحايا إلى قتلة: الاستعمار، والنزعة القومية، والإبادة الجماعية في رواندا (طبعة ورقية جديدة ). برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN  978-0-691-19234-5.
  24. ↑ لانج، ماثيو؛ جيونغ، تاي؛ أماسيالي، إمري (أبريل 2021). "الأصول الاستعمارية للحرب العرقية: إعادة النظر في أثر سياسات التشرذم الاستعماري في الإمبراطوريتين البريطانية والفرنسية" . المجلة الدولية لعلم الاجتماع المقارن . 62 (2): 141-165 . doi : 10.1177/00207152211023793 . ISSN 0020-7152 . PMC 8874078. PMID 35228760 .   
  25. ↑ كالدور، ماري (2001). الحروب الجديدة والقديمة: العنف المنظم في عصر العولمة (الطبعة الأولى، معاد طباعتها مع خاتمة ). ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN  978-0-8047-3722-7.
  26. ↑ هانتينغتون، صموئيل ب. (1996). صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي . نيويورك: سايمون وشوستر. ISBN 978-0-684-81164-2.
  27. ↑ ميشالي-رام، ميراف (سبتمبر 2006). "التنوع العرقي، والقضايا، وديناميات الأزمات الدولية، 1918-2002". مجلة أبحاث السلام . 43 (5): 583-600 . doi : 10.1177/0022343306066524 . S2CID 110835057 . 
  28. ↑ هانتينغتون، صموئيل ب. (1993). "صدام الحضارات؟" . الشؤون الخارجية . 72 (3): 22-49 . doi : 10.2307/20045621 . JSTOR 20045621. مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-06-2007. 
  29. ↑ كابلان، روبرت د. (1994). "الفوضى القادمة" . مجلة أتلانتيك الشهرية . 273 (2): 44-76 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 يوليو 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مارس 2017 .
  30. ↑ "تغير المناخ، ونقص الغذاء، والصراع في مالي" . الجزيرة . 27 أبريل 2015.
  31. ↑ "كيف يُؤجّج تغيّر المناخ الصراع على الأراضي في نيجيريا" . مجلة تايم . 28 يونيو 2018. مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2022. تم الاطلاع عليه في 18 نوفمبر 2024 .
  32. ↑ "تصاعد الصراعات بين المزارعين والرعاة في أفريقيا" . موقع ReliefWeb. 6 أغسطس 2018.
  33. ↑ والينستين، بيتر؛ سولنبرغ، مارغريتا (1995). "ما بعد الحرب الباردة: أنماط ناشئة للصراع المسلح 1989-1994". مجلة أبحاث السلام . 32 (3): 345-360 . doi : 10.1177/0022343395032003007 . S2CID 110533926 . 
  34. ↑ هاربوم، لوتا؛ والينستين، بيتر (2005). "النزاع المسلح وأبعاده الدولية، 1946-2004" (ملف PDF) . مجلة أبحاث السلام . 42 (5): 623-635 . doi : 10.1177/0022343305056238 . S2CID 111270925. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 16-06-2007 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-02-2007 . 
  35. ↑ "قياس السلام المنهجي" . مركز السلام المنهجي. 30 أكتوبر 2006. مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2006. تم الاطلاع عليه في 18 فبراير 2007 .
  36. ↑ جيلي، بروس (2004). "ضد مفهوم الصراع العرقي". مجلة العالم الثالث الفصلية . 25 (6): 1155-1166 . doi : 10.1080/0143659042000256959 . S2CID 121147717 . 
  37. ↑ فوكس، جوناثان (2002). "الأقليات العرقية وصراع الحضارات: تحليل كمي لأطروحة هنتنغتون". المجلة البريطانية للعلوم السياسية . 32 (3): 415-434 . doi : 10.1017/S0007123402000170 .
  38. ↑ تشيوزا، جياكومو (2002). "هل هناك صدام حضارات؟ أدلة من أنماط التورط في الصراعات الدولية، 1946-1997". مجلة أبحاث السلام . 39 (6): 711-734 . doi : 10.1177/0022343302039006004 . JSTOR 1555255. S2CID 37203913 .  
  39. 1 2 كاليڤاس، ستاتيس ن. (2006). منطق العنف في الحرب الأهلية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521854091.
  40. ↑ كوليف، وانغ (2010). "الانقسامات العرقية والزبائنية". ورقة بحثية مقدمة في الاجتماع السنوي للجمعية الأمريكية للعلوم السياسية . SSRN 1644406 . 
  41. ↑ كيتشيلت، هربرت (2007). الرعاة والعملاء والسياسات: أنماط المساءلة الديمقراطية والمنافسة السياسية (ملف PDF) . مطبعة جامعة كامبريدج.
  42. 1 2 بيرنشوت، وارد (2010). "التوزيع المكاني لأعمال الشغب: الرعاية والتحريض على العنف الطائفي في ولاية غوجارات، الهند". التنمية العالمية . 39 (2): 221-230 . doi : 10.1016/j.worlddev.2009.11.029 .
  43. 1 2 3 هابيايمانا، جيمس (نوفمبر 2007). "لماذا يُقوّض التنوع العرقي توفير الخدمات العامة؟" (ملف PDF) . المجلة الأمريكية للعلوم السياسية . 101 (4): 709-725 . doi : 10.1017/S0003055407070499 . S2CID 4498060. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 22 يناير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2016 . 
  44. ١ ٢ "تقرير بعثة تقصي الحقائق الدولية المستقلة بشأن ميانمار" (ملف PDF) . مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة . ١٢ سبتمبر ٢٠١٨. مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٢ ديسمبر ٢٠٢٠. تاريخ الاطلاع: ١٠ ديسمبر ٢٠٢٠ .{{cite web}}: CS1 maint: bot: حالة عنوان URL الأصلي غير معروفة ( رابط )
  45. 1 2 3 جيلبرت، ديفيد (14 سبتمبر 2020). "خطاب الكراهية على فيسبوك يدفع إثيوبيا بشكل خطير نحو الإبادة الجماعية" . فايس . مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2020 .
  46. ↑ لاشيتيو، أديسو (8 نوفمبر 2019). "ستنفجر إثيوبيا إذا لم تتجاوز السياسة القائمة على أساس عرقي" . فورين بوليسي . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2020 .
  47. ↑ كوكلي، جون (1992). "حل النزاعات العرقية: نحو تصنيف". المجلة الدولية للعلوم السياسية . 13 (4): 343-358 . doi : 10.1177/019251219201300401 . S2CID 146798940 . 
  48. ↑ جون ماكغاري وبريندان أوليري (1993) "مقدمة: التنظيم السياسي الكلي للصراع العرقي"، في جون ماكغاري وبريندان أوليري (محرران) سياسات تنظيم الصراع العرقي: دراسات حالة للصراعات العرقية المطولة ، لندن: روتليدج، ص 1-40
  49. 1 2 3 4 5 هيكتر، مايكل (2000). احتواء القومية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  50. 1 2 3 ستروشين، شيريل (نوفمبر 2014). "التسويات التوافقية وإعادة الإعمار". حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية . 656 : 97-115 . doi : 10.1177/0002716214544459 . S2CID 8830183 . 
  51. ↑ كوفمان، ستيوارت (خريف 1996). "الانزلاق نحو حرب عرقية: النخب والجماهير وموسكو في الحرب الأهلية في مولدوفا". الأمن الدولي . 21 (2): 108-138 . doi : 10.1162/isec.21.2.108 . S2CID 57559698 . 
  52. 1 2 3 هوارد، ليزا مورجي (أكتوبر 2012). "فخ الإثنوقراطية". مجلة الديمقراطية . 23 (4): 155-169 . doi : 10.1353/jod.2012.0068 . S2CID 145795576 . 
  53. 1 2 3 بيبر، فلوريان (2001). "تحدي الديمقراطية في المجتمعات المنقسمة: دروس من البوسنة - تحديات كوسوفو". إعادة بناء المجتمعات متعددة الأعراق: حالة البوسنة والهرسك . دار أشغيت للنشر. ص 109-121 . 
  54. ↑ غوس، جيسون؛ سيروكي، ديفيد س. (2012). "العيش مع التنوع: سد الفجوة العرقية في البوسنة". علم الاجتماع المقارن . doi : 10.1163/156913312X638570 .
  55. 1 2 ستروشين، شيريل (ديسمبر 2008). "بناء كوسوفو أو تفكيكها: تطبيقات السيطرة الحكومية المشتتة". وجهات نظر في السياسة . 6 (4): 655. doi : 10.1017/s153759270808184x . S2CID 154841501 . 
  56. 1 2 هورويتز، دونالد (1992). جنوب أفريقيا ديمقراطية؟ الهندسة الدستورية في مجتمع منقسم . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 167-173 . 
  57. ↑ سوني، رونالد (1993). انتقام الماضي: القومية، الثورة، وانهيار الاتحاد السوفيتي . مطبعة جامعة ستانفورد.
  58. ↑ بونس، فاليري (1998). "المؤسسات التخريبية: نهاية الدولة السوفيتية من منظور مقارن". شؤون ما بعد الاتحاد السوفيتي . 14 (4): 323-354 . doi : 10.1080/1060586X.1998.10641456 .
  59. ↑ ديرلوغيان، جورجي م. (1999). "الفيدرالية الإثنية والقومية الإثنية: السياسات الانفصالية في الشيشان وتتارستان: مصادر أم موارد؟". المجلة الدولية للإدارة العامة . 22 ( 9-10 ): 1387-1428 . doi : 10.1080/01900699908525435 .
  60. ↑ بوكانان، ألين (1995). "أخلاقيات الانفصال". في كيمليكا، ويل (محرر). حقوق ثقافات الأقليات . مطبعة جامعة أكسفورد.
  61. ↑ غانيون، نائب الرئيس (2004). أسطورة الحرب العرقية: صربيا وكرواتيا في التسعينيات . مطبعة جامعة كورنيل.
  62. 1 2 3 أوسيبوف، ألكسندر (2013). "الاستقلال الذاتي غير الإقليمي أثناء وبعد الشيوعية: في المكان الخطأ أم الصحيح؟". مجلة السياسة العرقية وقضايا الأقليات في أوروبا .
  63. 1 2 3 4 كوكلي، جون (1994). "مناهج حل النزاعات العرقية: استراتيجية الحكم الذاتي غير الإقليمي". المجلة الدولية للعلوم السياسية . 15 (3): 297-314 . doi : 10.1177/019251219401500305 . S2CID 154019481 . 
  64. 1 2 3 4 وولف، ستيفان. "نظرية توافقية لإدارة الصراع" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 18 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2016 .
  65. 1 2 سميث، ديفيد ج. "تحديات الحكم الذاتي غير الإقليمي في أوروبا الوسطى والشرقية المعاصرة". تحدي الحكم الذاتي غير الإقليمي: النظرية والتطبيق . بيتر لانغ.
  66. ↑ دالي مول، إيمانويل (2016). "بلجيكا ومسألة بروكسل: دور الحكم الذاتي غير الإقليمي". السياسة العرقية .
  67. 1 2 كلارك، تشارلز. "مقدمة: استخدام أفكار "الاستقلال الذاتي غير الإقليمي" لتجنب الصراع العنيف ومواجهة التحديات المعاصرة للقومية". تحدي الاستقلال الذاتي غير الإقليمي . بيتر لانغ.
  68. ↑ سين، أمارتيا (2007). الهوية والعنف: وهم القدر . دار بنغوين للنشر.
  69. ↑ مايجيس (أيضًا: بوستوموس مايجيس)، غريغوري بول (2012) "الصراعات متعددة الأعراق في المسارح العسكرية الأمريكية في الخارج: ضرورات التفاعل بين الثقافات"، في فولكر فرانك وروبرت هـ. "روبن" دورف (محرران) إدارة الصراع: أداة لاستراتيجية الأمن القومي الأمريكي ، كارلايل، بنسلفانيا: معهد الدراسات الاستراتيجية، كلية الحرب التابعة للجيش الأمريكي، ص 381-438
  70. ↑ ميجيس (أيضًا: بوستوموس ميجيس)، غريغوري بول (2007) "الخطة "ج" هي للثقافة: الخروج من العراق - الفرصة"، مقال القوة البرية 07-4، مايو 2007، أرلينغتون، فيرجينيا: رابطة جيش الولايات المتحدة.
  71. 1 2 3 4 5 6 فارشني، أشوتوش (أبريل 2001). "الصراع العرقي والمجتمع المدني: الهند وما وراءها" (ملف PDF) . السياسة العالمية . 53 (3): 362-398 . doi : 10.1353/wp.2001.0012 . S2CID 73642565 . 
  72. 1 2 بيكرينغ، باولا (يناير 2006). "توليد رأس المال الاجتماعي لتجاوز الانقسامات العرقية في البلقان: دراسات حالة لمدينتين بوسنيتين" (ملف PDF) . دراسات عرقية وعنصرية . 29 : 79-103 . doi : 10.1080/01419870500352397 . S2CID 217510530 .