الإحساس

الإحساس هو القدرة على تجربة المشاعر والأحاسيس . ^{[ 3 ]} وقد لا يستلزم بالضرورة وظائف معرفية عليا كالإدراك أو الاستدلال أو عمليات التفكير المعقدة . ويعرّف بعض المنظرين الإحساس حصراً بأنه القدرة على خوض تجارب عقلية ذات قيمة (إيجابية أو سلبية ) ، كالألم واللذة . ^{[ 4 ]}

يُعد الإحساس مفهومًا مهمًا في الأخلاق ، حيث أن القدرة على تجربة السعادة أو المعاناة غالبًا ما تشكل أساسًا لتحديد الكيانات التي تستحق الاعتبار الأخلاقي ، وخاصة في النفعية . ^{[ 5 ]}

استُخدمت كلمة "الإدراك الحسي" لترجمة مفاهيم متنوعة في الديانات الآسيوية. وفي الخيال العلمي ، يُستخدم مصطلح "الإدراك الحسي" أحيانًا كمرادف لمصطلحات " الحكمة " أو " الوعي الذاتي " أو " الإدراك ". ^{[ 6 ]}

صاغ الفلاسفة مصطلح " الإدراك الحسي" في ثلاثينيات القرن السابع عشر الميلادي للدلالة على القدرة على الشعور، وهو مشتق من الكلمة اللاتينية " sentiens " (الشعور). ^{[ 7 ]} في الفلسفة، يُفرّق الفلسفيون بين الوعي والإدراك الحسي. فبحسب أنطونيو داماسيو ، يُعدّ الإدراك الحسي تعريفًا مُبسطًا للوعي، الذي يشمل في الغالب الإدراك الحسي بالإضافة إلى سمات أخرى للعقل والوعي ، مثل الإبداع والذكاء والحكمة والوعي الذاتي والقصدية (القدرة على التفكير في شيء ما). وقد لا تكون هذه السمات الإضافية للوعي ضرورية للإدراك الحسي، الذي يُعرّف بأنه القدرة على الشعور بالأحاسيس والمشاعر. ^{[ 8 ]}

تُقرّ الديانات الشرقية ، بما فيها الهندوسية والبوذية والسيخية والجاينية ، بأن الكائنات غير البشرية كائنات واعية. ^{[ 16 ]} يُترجم مصطلح " الكائنات الواعية " من مصطلحات سنسكريتية متعددة ( جانتو، باهو جانا، جاغات، ساتفا )، ويشير عادةً إلى جميع الكائنات الحية الخاضعة للوهم والمعاناة والتناسخ ( سامسارا ). ^{[ 17 ]} ويرتبط هذا المصطلح بمفهوم أهيمسا ، أي اللاعنف تجاه الكائنات الأخرى. ^{[ 18 ]}

في الديانة الجينية، تُنسب الروح إلى العديد من الأشياء، وتُسمى " جيفا" ، والتي تُترجم أحيانًا إلى "الإدراك الحسي". ^{[ 19 ] [ 20 ]} بينما تُنسب إلى بعض الأشياء الأخرى " أجيفا" ، مثل الكرسي والملعقة، والتي تُسمى "أجيفا". ^{[ 21 ]} وتختلف مراتب "الجيفا" باختلاف عدد الحواس التي تمتلكها. فالماء، على سبيل المثال، كائن حي من الدرجة الأولى، إذ يُعتقد أنه يمتلك حاسة واحدة فقط، وهي حاسة اللمس. ^{[ 22 ]}

الوعي في البوذية هو حالة امتلاك الحواس. في البوذية، توجد ست حواس، والسادسة هي التجربة الذاتية للعقل. الوعي هو ببساطة إدراك يسبق ظهور سكاندها (السكاندها) . وبالتالي، يُعتبر الحيوان كائنًا واعيًا. وفقًا للبوذية، الكائنات الواعية المصنوعة من وعي خالص ممكنة. في بوذية ماهايانا ، التي تشمل بوذية زن والبوذية التبتية ، يرتبط المفهوم بالبوديساتفا ، وهو كائن مستنير مُكرس لتحرير الآخرين. ينص أول عهد للبوديساتفا على: "الكائنات الواعية لا تُحصى؛ أتعهد بتحريرها". في البوذية التبتية التقليدية، تُوصف النباتات والأحجار وغيرها من الأشياء الجامدة بأنها تمتلك حيوية روحية أو شكلًا من أشكال "الوعي". ^{[ 23 ] [ 24 ]}

لقد كان الإحساس مفهومًا محوريًا في حركة حقوق الحيوان، ويعود ذلك إلى كتابات جيريمي بنثام المعروفة في كتابه "مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع ": "السؤال ليس: هل يمكنهم التفكير؟ ولا: هل يمكنهم الكلام؟ بل: هل يمكنهم المعاناة؟"

يُعرّف ريتشارد د. رايدر مفهوم الإحساسية تعريفًا واسعًا بأنه الموقف الذي بموجبه يتمتع الكائن بصفة أخلاقية إذا وفقط إذا كان مُدركًا. ^{[ 28 ]} وفي مصطلحات ديفيد تشالمر الأكثر تحديدًا، يُعتبر بنثام من أنصار الإحساسية الضيقة ، إذ أن معياره للصفة الأخلاقية لا يقتصر على القدرة على تجربة أي وعي ظاهري فحسب، بل يشمل تحديدًا القدرة على تجربة حالات وعي ذات قيمة عاطفية سلبية (أي المعاناة). ^{[ 14 ]} غالبًا ما يستند المدافعون عن حقوق الحيوان ورفاهيته إلى قدرات مماثلة. فعلى سبيل المثال، يُجادل الفيلم الوثائقي " سكان الأرض" بأنه على الرغم من أن الحيوانات لا تمتلك جميع الرغبات والقدرة على الفهم التي يمتلكها البشر، إلا أنها تشترك معهم في الرغبة في الطعام والماء، والمأوى والرفقة، وحرية الحركة، وتجنب الألم. ^{[ 29 ] [ب]}

يجادل دعاة الرفق بالحيوان عادةً بضرورة حماية الكائنات الحية الواعية من المعاناة غير الضرورية، بينما يقترح دعاة حقوق الحيوان مجموعة من الحقوق الأساسية للحيوانات، مثل الحق في الحياة والحرية والتحرر من المعاناة. ^{[ 30 ]}

يستند غاري فرانسيون أيضاً في نظريته الإلغائية لحقوق الحيوان، والتي تختلف اختلافاً كبيراً عن نظرية سينغر ، على الإحساس. ويؤكد أن "جميع الكائنات الحية الواعية، سواء أكانت بشرية أم غير بشرية، لها حق واحد: الحق الأساسي في عدم معاملتها كملكية للآخرين". ^{[ 31 ]}

يرى أندرو لينزي ، وهو عالم لاهوت بريطاني ، أن المسيحية يجب أن تنظر إلى الحيوانات الواعية وفقاً لقيمتها الجوهرية، بدلاً من منفعتها للبشر. ^{[ 32 ]}

في عام 1997، أُدرج مفهوم إدراك الحيوانات في القانون الأساسي للاتحاد الأوروبي. ويعترف البروتوكول الملزم قانونًا الملحق بمعاهدة أمستردام بأن الحيوانات "كائنات واعية"، ويُلزم الاتحاد الأوروبي ودوله الأعضاء "بإيلاء الاعتبار الكامل لمتطلبات رعاية الحيوانات". ^{[ 33 ]}

مؤشرات الإدراك

الإحساس بالألم هو العملية التي يكتشف بها الجهاز العصبي المحفزات الضارة المحتملة ويستجيب لها، مما يؤدي إلى الشعور بالألم . ويشمل ذلك مستقبلات متخصصة تُسمى مستقبلات الألم ، والتي تستشعر الضرر أو التهديد وترسل إشارات إلى الدماغ. وينتشر الإحساس بالألم على نطاق واسع بين الحيوانات، حتى بين الحشرات. ^{[ 35 ]}

يشير وجود الإحساس بالألم إلى قدرة الكائن الحي على اكتشاف المؤثرات الضارة. ويطرح تساؤل آخر حول ما إذا كانت طريقة معالجة هذه المؤثرات المؤلمة داخل الدماغ تؤدي إلى تجربة ذاتية للألم. ^{[ 35 ]} وللإجابة على هذا التساؤل، غالبًا ما يبحث الباحثون عن مؤشرات سلوكية. على سبيل المثال، "إذا كان الكلب المصاب في قدمه يئن، ويلعق الجرح، ويعرج، ويخفف الضغط على قدمه أثناء المشي، ويتعلم تجنب مكان الإصابة، ويبحث عن مسكنات الألم عند عرضها عليه، فلدينا أسباب وجيهة للافتراض بأن الكلب يعاني بالفعل من ألم". كما أن تجنب المؤثرات المؤلمة ما لم تكن المكافأة مجزية يمكن أن يوفر دليلًا على أن تجنب الألم ليس مجرد رد فعل لا واعٍ (على غرار كيف يمكن للبشر "اختيار الضغط على مقبض باب ساخن للهروب من مبنى محترق"). ^{[ 34 ]}

يشير مصطلح الوعي الرقمي (أو الوعي الاصطناعي) إلى وعي الذكاء الاصطناعي . وتُعدّ مسألة ما إذا كان الذكاء الاصطناعي قادراً على أن يكون واعياً مسألةً مثيرةً للجدل. ^{[ 39 ]}

لا يعتبر مجتمع أبحاث الذكاء الاصطناعي الإحساس (أي "القدرة على الشعور بالأحاسيس") هدفًا بحثيًا مهمًا، إلا إذا أمكن إثبات أن "الشعور" الواعي بالإحساس يمكن أن يجعل الآلة أكثر ذكاءً من مجرد تلقي مدخلات من أجهزة الاستشعار ومعالجتها كمعلومات. كتب ستيوارت راسل وبيتر نورفيج في عام 2021: "نحن مهتمون بالبرامج التي تتصرف بذكاء. يمكن برمجة الجوانب الفردية للوعي - كالإدراك، والوعي الذاتي، والانتباه - ويمكن أن تكون جزءًا من آلة ذكية. أما المشروع الإضافي المتمثل في جعل الآلة واعية تمامًا كما هو الحال لدى البشر، فهو ليس مشروعًا نمتلك القدرة على تنفيذه." ^{[ 40 ]} في الواقع، لا تذكر كتب الذكاء الاصطناعي الرائدة "الإحساس" على الإطلاق. ^{[ 41 ]}

تُعدّ الإدراكات الرقمية ذات أهمية بالغة في فلسفة العقل . يرى الفلاسفة الوظيفيون أن الإدراك يتعلق بـ"الأدوار السببية" التي تؤديها الحالات العقلية، والتي تتضمن معالجة المعلومات. ووفقًا لهذا الرأي، لا يشترط أن يكون الأساس المادي لهذه المعالجة بيولوجيًا، وبالتالي لا يوجد عائق نظري أمام إمكانية وجود آلات واعية. ^{[ 42 ]} مع ذلك، ووفقًا للمذهب المادي النمطي ، فإن البنية المادية مهمة؛ وبناءً على أنواع الأنظمة المادية اللازمة للإدراك، قد يكون من الممكن أو غير الممكن لبعض أنواع الآلات (مثل أجهزة الحوسبة الإلكترونية) أن تكون واعية. ^{[ 43 ]}

أُعيد إشعال النقاش حول موضوع الوعي المزعوم للذكاء الاصطناعي في عام 2022، وذلك بسبب الادعاءات التي طُرحت حول نظام الذكاء الاصطناعي LaMDA ( نموذج اللغة لتطبيقات الحوار) التابع لشركة جوجل ، بأنه "واعٍ" ويمتلك " روحًا ". ^{[ 44 ]} LaMDA هو نظام ذكاء اصطناعي يُنشئ روبوتات محادثة - روبوتات ذكاء اصطناعي مصممة للتواصل مع البشر - من خلال جمع كميات هائلة من النصوص من الإنترنت واستخدام خوارزميات للاستجابة للاستفسارات بأكثر الطرق سلاسة وطبيعية ممكنة. تكشف نصوص المحادثات بين العلماء وLaMDA أن نظام الذكاء الاصطناعي يتفوق في هذا المجال، حيث يُقدم إجابات لمواضيع معقدة حول طبيعة المشاعر ، ويُولد حكايات على غرار حكايات إيسوب عند الطلب، بل ويصف مخاوفه المزعومة. ^{[ 45 ]}

يرى نيك بوستروم أنه على الرغم من أن نظام LaMDA ربما لا يتمتع بالوعي، إلا أن التأكد من ذلك يتطلب فهم كيفية عمل الوعي، والاطلاع على معلومات غير منشورة حول بنية LaMDA، وإيجاد طريقة لتطبيق النظرية الفلسفية على الجهاز. ^{[ 46 ]} كما قال عن أنظمة التعلم الآلي القائمة على اللغة (LLMs) إنه "لا يُنصفها القول بأنها مجرد مُعيدَة صياغة النصوص"، مشيرًا إلى أنها "تُظهر لمحات من الإبداع والبصيرة والفهم تُثير الإعجاب، وقد تُظهر أساسيات التفكير المنطقي". ويعتقد أن "الوعي مسألة نسبية". ^{[ 39 ]}

في عام ٢٠٢٢، ألقى الفيلسوف ديفيد تشالمرز خطابًا حول إمكانية وعي نماذج اللغة الكبيرة ، مشجعًا على إجراء المزيد من الأبحاث في هذا المجال. وأشار إلى أن نماذج اللغة الكبيرة الحالية ربما لا تتمتع بالوعي، لكن هذه القيود مؤقتة، وأن الأنظمة المستقبلية قد تكون مرشحة بقوة للوعي. ^{[ ٤٧ ]} ويتفق دانيال دينيت مع هذا الرأي، مؤكدًا أن الروبوتات يمكن أن تكون واعية من حيث المبدأ، وأنه "إذا صنعنا روبوتًا واعيًا، فعلينا إدخاله في بيئة بشرية، ومعاملته باحترام وتقدير". ^{[ ١١ ]}

بحسب جوناثان بيرش ، "ينبغي أن تتجاوز التدابير الرامية إلى تنظيم تطوير الذكاء الاصطناعي الواعي ما يتناسب مع المخاطر التي تشكلها التكنولوجيا الحالية، مع الأخذ في الاعتبار أيضًا المخاطر التي تشكلها المسارات المستقبلية المحتملة". وهو قلق من سهولة إنكار وعي الذكاء الاصطناعي، وأنه حتى في حال تحققه، قد يستمر البشر في التعامل مع أنظمة الذكاء الاصطناعي كأدوات فحسب. ويشير إلى أن السلوك اللغوي للنماذج اللغوية متعددة اللغات ليس طريقة موثوقة لتقييم وعيها. ويقترح تطبيق نظريات الوعي، مثل نظرية مساحة العمل العالمية ، على الخوارزميات التي تتعلمها النماذج اللغوية متعددة اللغات ضمنيًا، لكنه أشار إلى أن هذه التقنية تتطلب تطورات في قابلية تفسير الذكاء الاصطناعي لفهم ما يحدث في داخله. كما يذكر بعض المسارات الأخرى التي قد تؤدي إلى وعي الذكاء الاصطناعي، مثل محاكاة أدمغة الحيوانات الواعية. ^{[ 48 ]}

• بيرش، جوناثان (2024). حافة الإدراك: المخاطر والاحتياطات لدى البشر والحيوانات الأخرى والذكاء الاصطناعي . مطبعة جامعة أكسفورد.
• سوغوناسيري، سواندا إتش جيه، "الجسد كله، لا القلب، باعتباره 'مقر الوعي': وجهة نظر بوذا"، مجلة فلسفة الشرق والغرب، المجلد 45، العدد 3، الصفحات  409-430. البروفيسور سوغوناسيري هو مؤسس كلية نالاندا للدراسات البوذية، تورنتو، كندا.
• بينثام، جيريمي (1789). مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع (PDF) .
• كتاب عن نظرية الإحساس. الفئة المستهدفة: الفلاسفة وعلماء النفس وعلماء الأعصاب المهتمون بالإحساس والإدراك. المؤلف: أوستن كلارك، أستاذ الفلسفة بجامعة كونيتيكت، ستورز.
• الآثار العلمية والسياسية والثقافية لإدراك الحيوانات، قراءات مقترحة، الرحمة في الزراعة العالمية
• نايت، سام (2023). "عقلية الخلية: هل تربية النحل خطأ؟" . مجلة نيويوركر .