الأقنعة الأفريقية التقليدية

صورة لقناع خشبي كانت ترتديه نساء جمعية ساندي. يتميز القناع بتسريحة شعر متقنة، وجبهة عريضة، وعينين صغيرتين، وثنيات حول الرقبة. القناع مطلي باللون الأسود.
قناع جمعية ساندي سوي، القرن العشرين
قناع ذو وجه مستدير، وعينين وفم صغيرين، وقرون.
قناع باولي كلي كلي

تُرتدى الأقنعة الأفريقية التقليدية في الاحتفالات والطقوس في جميع أنحاء غرب ووسط وجنوب أفريقيا. وتُستخدم في مناسبات مثل احتفالات الحصاد، والجنازات، وطقوس العبور، وحفلات الزفاف، والتتويج. كما تستخدم بعض المجتمعات الأقنعة لحل النزاعات والخلافات [ 1 ].

على سبيل المثال، يُسهم أعضاء طائفة الأقنعة وجماعة أوما-أدا في تعزيز العدالة الاجتماعية وعمليات المصالحة بين مجتمعات الإيغبو في شرق نيجيريا من خلال عروض الأقنعة. وترتدي نساء قبيلتي ميندي وفاي التابعتين لجمعية ساندي في سيراليون قناع سوي خلال طقوس العبور، وتحديدًا مراسم التنشئة للفتيات الصغيرات. [ 2 ] ويظهر قناع نوانتانتاي (اللوح الخشبي) لدى شعوب بوبو وبوا وموسي في بوركينا فاسو خلال المناسبات العامة كالجنازات والمهرجانات الزراعية. [ 3 ]

الأصول

تُعدّ الأقنعة سمة بارزة من سمات التراث الثقافي الأفريقي. ويختلف تاريخ الأقنعة واستخدامها ورمزيتها باختلاف الهويات الوطنية والعرقية والثقافية. وفي غرب أفريقيا، ترتبط تقاليد ارتداء الأقنعة ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الاحتفالات التنكرية.

رجلان يرتديان أقنعة احتفالية لقبيلة دوغون مع أزياء وردية اللون خلال حفل تنكري في مالي.
أقنعة وأزياء احتفالية لقبيلة دوغون

على الرغم من أن الأصول الدقيقة لتقاليد التنكر في أفريقيا ما قبل الاستعمار لا تزال مجهولة، فقد افترض رافائيل تشيجيوكي نجوكو أن عروض التنكر تطورت بين شعوب البانتو في الفترة ما بين 3000 و2500 قبل الميلاد. ويذكر نجوكو قائلاً: "لم يكن بإمكان المهاجرين نشر هذه الفكرة خارج موطنهم الأصلي لو لم يكونوا على دراية تامة بتداعياتها المتنوعة". [ 4 ]

تستند نظريات أخرى إلى الفولكلور والأساطير. فبحسب أسطورة إيغبو ، تم إدخال عروض التنكر لأول مرة إلى بلدة أرونديزوغو على يد أوكوي نواوبي أو أوكوي مونو ("أوكوي المتنكر")، وهو قروي استخدم شخصيات مقنعة لإخافة خصمه خلال نزاع على الأرض. [ 5 ]

جادل أليكس أسيجبو بأن طقوس التنكر قد طورها شيوخ الذكور كشكل من أشكال الضبط الاجتماعي. فمن خلال ممارسات السحر والشعوذة القديمة، كان يُعتقد أن النساء يمتلكن سلطة هائلة على نظرائهن من الرجال. "لذلك، تؤدي طقوس التنكر وظائف معينة في الضبط الاجتماعي من خلال فرض الانضباط والحفاظ على القانون الطبيعي." [ 6 ] وباستثناء مجتمع ساندي ، لا يُسمح للنساء في معظم المجتمعات الأفريقية بالمشاركة الفعالة في أنشطة التنكر. وعادةً ما يقوم الرجال بنحت الأقنعة، وتُورَّث معارف وأسرار هذه الحرفة عبر الأجيال الذكورية.

الرمزية

قد ترمز الأقنعة إلى أرواح الموتى، أو حيوانات الطوطم ، أو قوى خارقة أخرى. خلال العرض، يتحول المتنكر إلى الروح أو الكيان الذي يمثله القناع. [ 7 ] ويتعزز تحول هوية مرتدي القناع من خلال الغناء والرقص. على سبيل المثال، تمثل أقنعة نوانتانتاي أو الأقنعة الخشبية أرواح العالم الطبيعي المرتبطة بالماء، بدءًا من الحشرات وصولًا إلى الطيور المائية. وبمصاحبة المغنين وعازفي الطبول، يتحرك المتنكر الذي يرتدي القناع "بسرعة، محاكيًا سلوك روح طائرة". [ 8 ]

تمتلك بعض الجماعات، مثل شعب دوغون في مالي ، عدة أقنعة، لكل منها وظيفتها الخاصة. ويخضع شعب دوغون لحكم ثلاث طوائف دينية رئيسية: آوا (عبادة الموتى)، وبيني (عبادة الأجداد)، وليبي (عبادة الطبيعة). وقد وثّق عالم الأنثروبولوجيا مارسيل غريول ما لا يقل عن 78 نوعًا من الأقنعة التي تُمثل الأرواح والآلهة في مجمع آلهة دوغون. [ 9 ]

غالباً ما تنعكس أهمية الروح التي تُجسدها الأقنعة في تعقيدها وجودتها الفنية. يُعتبر قناع "كبلي كبلي" الخاص بشعب باولي في ساحل العاج "الأقل شهرة" بين أقنعة غولي، ومن هنا جاءت سماته البسيطة وغير المزخرفة. [ 10 ]

الموضوع والأسلوب

عادةً ما تُحاكي الأقنعة الأفريقية وجه الإنسان أو الحيوان بطريقة تجريدية. ويُبرر غياب الواقعية في الأقنعة الأفريقية (والفن الأفريقي عمومًا) بأن معظم الثقافات الأفريقية تُميز بوضوح بين جوهر الشيء ومظهره، فالجوهر هو الموضوع الحقيقي للتمثيل الفني، وليس المظهر. ومن الأمثلة البارزة على ذلك أقنعة "نوانتانتاي" لشعب "بوا " ( بوركينا فاسو ) التي تُمثل أرواح الغابة الطائرة؛ ولأن هذه الأرواح تُعتبر غير مرئية، فإن الأقنعة المُقابلة لها تُصنع على هيئة أشكال هندسية تجريدية بحتة.

تُحدد التقاليد العناصر الأنيقة في تصميم الأقنعة، وقد تُشير إلى مجتمع معين أو تحمل معاني محددة. على سبيل المثال، يمتلك كل من شعبَي بوا وبونا في بوركينا فاسو أقنعة على شكل صقر ، حيث يُحدد شكل المنقار هوية القناع، سواءً كان من شعب بوا أو بونا. في كلتا الحالتين، تُزين أجنحة الصقر بأنماط هندسية ذات دلالات أخلاقية؛ فالخطوط المسننة تُمثل المسار الوعر الذي سلكه الأجداد، بينما تُمثل الأنماط المتقاطعة تفاعل الأضداد (الذكر والأنثى، الليل والنهار، وما إلى ذلك) [ 11 ].

تُوجد سماتٌ تُمثّل القيم الأخلاقية في العديد من الثقافات. فعلى سبيل المثال، تتميز أقنعة شعب سينوفو في ساحل العاج بعيون نصف مغلقة، ترمز إلى السكينة وضبط النفس والصبر. وفي سيراليون وغيرها، تُمثّل العيون والفم الصغيران التواضع ، بينما تُمثّل الجبهة العريضة البارزة الحكمة. أما في الغابون، فترمز الذقون والأفواه الكبيرة إلى السلطة والقوة. [ 11 ] وينحت شعب غريبو في ساحل العاج أقنعةً بعيون مستديرة لترمز إلى اليقظة والغضب، بينما يرمز الأنف المستقيم إلى عدم الرغبة في التراجع. [ 11 ]

الحيوانات

قناع الفيل والراقصة التقليدية في أوكو، الكاميرون [ 12 ]

تُعدّ الحيوانات من المواضيع الشائعة في الأقنعة الأفريقية. وعادةً ما تُجسّد هذه الأقنعة روح الحيوانات، بحيث يصبح مرتدي القناع وسيطًا للتواصل معها (كأن يطلب من الوحوش البرية الابتعاد عن القرية). ومع ذلك، في كثير من الأحيان، يُمثّل الحيوان أيضًا (وأحيانًا بشكل أساسي) رمزًا لفضائل مُحدّدة. ومن بين الحيوانات الشائعة التي تُمثّل هذه الأقنعة: الجاموس ( الذي يُمثّل القوة عادةً، كما هو الحال في ثقافة الباولي)، [ 13 ] والتمساح ، والصقر، والضبع ، والخنزير البري ، والظبي . وللظبي دورٌ أساسي في العديد من ثقافات منطقة مالي (على سبيل المثال في ثقافتي دوغون وبامبارا ) باعتباره رمزًا للزراعة . [ 14 ] تتميز أقنعة ظباء الدوغون بتجريدها الشديد، فهي ذات شكل مستطيل عام وقرون عديدة (ترمز إلى وفرة المحصول). أما أقنعة ظباء البامبارا (المسماة تشيوارا ) فلها قرون طويلة ترمز إلى نمو الدخن ، وأرجل (ترمز إلى الجذور)، وآذان طويلة (ترمز إلى الأغاني التي كانت تغنيها النساء العاملات في موسم الحصاد)، وخط منشاري الشكل يمثل مسار الشمس بين الانقلابين الشمسيين . [ 13 ] تصور جدارية من القرنين الثاني عشر والثالث عشر من مدينة دنقلا القديمة ، عاصمة مملكة ماكوريا النوبية ، أقنعة راقصة مزينة بأصداف الكاوري تحاكي حيوانًا ذا خطم طويل وآذان كبيرة. [ 15 ]

من بين الأشكال الشائعة لأقنعة الحيوانات، دمج عدة سمات حيوانية مميزة في قناع واحد، وأحيانًا مع سمات بشرية. ويُعدّ دمج هذه السمات الحيوانية المختلفة وسيلةً للتعبير عن فضيلة استثنائية أو مكانة رفيعة. فعلى سبيل المثال، لدى جمعيات بورو السرية لشعب سينوفو في ساحل العاج أقنعة تُجسّد القوة الاستثنائية لهذه الجمعيات من خلال دمج ثلاثة رموز مختلفة تُشير إلى الخطر: قرون الظباء، وأسنان التمساح، وأنياب الخنزير البري. [ 16 ] ومن الأمثلة المعروفة الأخرى أقنعة كيفويبي لشعب سونغي ( حوض الكونغو )، التي تمزج بين خطوط الحمار الوحشي (أو الأوكابي )، وأسنان التمساح ، وعيون الحرباء ، وفم آكل النمل ، وعرف الديك، وريش البومة، وغيرها . [ 13 ]

الجمال الأنثوي

من المواضيع الشائعة الأخرى في الأقنعة الأفريقية وجه المرأة، والذي عادةً ما يستند إلى معايير الجمال الأنثوي في ثقافة معينة . فعلى سبيل المثال، تتميز أقنعة نساء شعب بونو في الغابون برموش طويلة مقوسة، وعيون لوزية الشكل، وذقن رفيعة، وزينة تقليدية على الخدين، إذ تُعتبر هذه الصفات جميعها من سمات الجمال. [ 17 ] أما أقنعة نساء شعب باغا فتتميز بندوب زخرفية ورسم للثديين. وفي كثير من الأحيان، يقتصر ارتداء الأقنعة التي تُمثل الجمال الأنثوي على الرجال فقط. [ 11 ]

من أشهر رموز الجمال الأنثوي قناع إيديا في بنين . ويُعتقد أن الملك إسيجي ملك بنين قد أمر بصنعه تخليداً لذكرى والدته. تكريماً لوالدته الراحلة، كان الملك يرتدي القناع على وركه خلال الاحتفالات الخاصة. [ 18 ]

أقنعة الأجداد (أقنعة الموتى)

بما أن تبجيل الأجداد المتوفين عنصر أساسي في معظم الثقافات الأفريقية التقليدية، فليس من المستغرب أن يكون الموتى موضوعًا شائعًا للأقنعة. غالبًا ما تُصنع الأقنعة التي تُشير إلى الأجداد المتوفين على شكل جمجمة بشرية . ومن الأمثلة المعروفة قناع " موانا بو " (وتعني حرفيًا "الشابة") لشعب تشوكوي ( أنغولا )، الذي يمزج بين عناصر تُشير إلى الجمال الأنثوي (وجه بيضاوي متناسق، أنف وذقن صغيران) وعناصر أخرى تُشير إلى الموت (تجاويف عيون غائرة، جلد متشقق، ودموع)؛ فهو يُمثل جدةً ماتت صغيرة، تُبجل في طقوس مثل طقوس الختان والاحتفالات المرتبطة بتجديد الحياة. [ 19 ] ولأن تبجيل الموتى يرتبط في أغلب الأحيان بالخصوبة والتكاثر، فإن العديد من أقنعة الأجداد المتوفين تحمل أيضًا رموزًا جنسية. على سبيل المثال، فإن قناع نديمبا الخاص بشعب ياكا (أنغولا وجمهورية الكونغو الديمقراطية ) مصمم على شكل جمجمة مع أنف على شكل قضيب. [ 20 ]

تُعدّ أقنعة الأجداد المرتبطة بشخصيات بارزة أو تاريخية أو أسطورية فئة خاصة. فعلى سبيل المثال، يُمثّل قناع "مواش أمبوي" الخاص بشعب كوبا (جمهورية الكونغو الديمقراطية) المؤسس الأسطوري لمملكة كوبا ، ووت، بينما يُمثّل قناع "مغادي أمواش " زوجته مويل. [ 21 ]

أقنعة مصغرة

في بعض مناطق غرب أفريقيا، استُخدمت نسخ مصغرة من الأقنعة تقليديًا كأدوات شخصية ذات طابع ديني، حيث كانت بمثابة مرشدين وحماة روحيين أثناء السفر، محافظةً على صلة روحية بالقناع الأصلي بالحجم الكامل. [ 22 ] ونظرًا لتسليعها في أعقاب الاستعمار ، فقد تم تصوير أقنعة جوازات السفر بشكل خاطئ على أنها رموز لحرية التنقل تشبه جوازات السفر . [ 23 ]

المواد والهيكل

يُعدّ الخشب المادة الأكثر شيوعًا في صناعة الأقنعة، مع إمكانية استخدام مواد أخرى متنوعة، منها الأحجار الخفيفة كالحجر الصابوني ، والمعادن كالنحاس والبرونز ، وأنواع مختلفة من الأقمشة ، والفخار ، وغيرها. تُطلى بعض الأقنعة (باستخدام المغرة أو غيرها من الملونات الطبيعية ، على سبيل المثال ). ويمكن تزيين سطح القناع بمجموعة واسعة من العناصر الزخرفية، كشعر الحيوانات ، والقرون، والأسنان ، والأصداف البحرية ، والبذور ، والقش، وقشور البيض، والريش. وغالبًا ما يُستخدم شعر الحيوانات أو القش كشعر أو لحية للقناع.

يختلف الشكل العام للقناع باختلاف طريقة ارتدائه. النوع الأكثر شيوعًا يُلبس على وجه الشخص، كمعظم الأقنعة الغربية (مثل أقنعة الكرنفال). تُلبس أنواع أخرى كالقبعات على رأس الشخص؛ ومن أمثلتها أقنعة شعب إخوي في نيجيريا وشعب بوا في بوركينا فاسو، بالإضافة إلى أقنعة تشيوارا الشهيرة لشعب بامبارا. [ 13 ] بعض الأقنعة (مثل أقنعة مجتمع ساندي في ليبيريا وشعب ميندي في سيراليون، المصنوعة من جذوع الأشجار المجوفة) تُلبس كخوذات تغطي الرأس والوجه معًا. لدى بعض الثقافات الأفريقية حُليٌّ شبيهة بالأقنعة تُلبس على الصدر بدلًا من الرأس أو الوجه؛ ومنها تلك التي يستخدمها شعب ماكوندي في شرق أفريقيا في احتفالات نديمو . [ 24 ]

الأقنعة المنتجة تجارياً

نظراً لأن الأقنعة الأفريقية تُستخدم على نطاق واسع من قبل الأوروبيين، فقد تم تسويقها وبيعها بكثرة في معظم الأسواق والمتاجر السياحية في أفريقيا (وكذلك في متاجر المنتجات العرقية في العالم الغربي ). ونتيجة لذلك، لم يعد فن صناعة الأقنعة التقليدي حكراً على فئة معينة، بل أصبح إنتاج الأقنعة بكميات كبيرة أمراً شائعاً. وفي حين أن الأقنعة التجارية، في معظم الحالات، هي نسخ طبق الأصل (بشكل أو بآخر) من الأقنعة التقليدية، إلا أن هذه الصلة تضعف بمرور الوقت، إذ أن منطق الإنتاج الضخم يجعل من الصعب تحديد الأصول الجغرافية والثقافية الحقيقية للأقنعة الموجودة في أماكن مثل متاجر التحف والأسواق السياحية. على سبيل المثال، يبيع سوق أوكاهاندجا في ناميبيا في الغالب أقنعة مصنوعة في زيمبابوي (لأنها أرخص وأكثر توفراً من الأقنعة المحلية)، وبدورهم، يقوم صانعو الأقنعة الزيمبابويون بنسخ أقنعة من جميع أنحاء أفريقيا تقريباً بدلاً من أقنعتهم المحلية. [ 25 ]

الندبة

مثال على ندبة الوجه لدى شخص أفريقي، حوالي عام 1940 [ 26 ]

لطالما مثّلت الندوب شكلاً من أشكال "إخفاء الجسد" في الثقافات الأفريقية التقليدية ، حيث استُخدمت في طقوس العبور ، وكرموز للمكانة الاجتماعية، والدلالات الدينية، والانتماء إلى المهنة أو القبيلة . [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] وكجزء من فن الوشم المبكر ، استُخدمت هذه العلامات منذ فجر الثقافة الأفريقية لتصوير النقوش الدينية والأنماط الرمزية المختلفة [ 29 ] على البشرة الداكنة التي يعجز الوشم التقليدي عن محاكاتها. [ 27 ] غالباً ما تُجرى الندوب على الوجه أو الذراعين أو الجذع عن طريق شدّ جلد الشخص وإحداث شقوق متكررة ومقصودة ، يتبعها إجراء علاجي مُصمّم خصيصاً لإبطاء عملية الشفاء [ 29 ] عن طريق إزالة القشور أو وضع روث التمساح في الجروح ، بهدف تحفيز تكوّن الجُدرة . [ 27 ] تُستخدم هذه الندوب في العديد من مجالات الثقافة الأفريقية، وهي شائعة كوسيلة للتعبير عن الهوية، "تشير إلى العمر، والبلوغ، والحالة الاجتماعية، والمكانة الاجتماعية، والمزايا، كما يُنظر إليها على أنها علامات للجاذبية". [ 27 ]

يرمز الوشم داخل المجتمعات القبلية الأفريقية التقليدية إلى مجموعة واسعة من العناصر الروحية والاجتماعية والزخرفية التي تستخدم بشكل متكرر في تحديد هوية الفرد مع قبيلة أو أيديولوجية روحية أو إنجاز ما.

الندب القبلي

تشمل أمثلة الندوب القبلية ندوب "كولو" لدى شعب اليوروبا النيجيري ، والتي ترمز إلى المثابرة والعزيمة، وندوب الجبين لدى قبيلتي الدينكا والنوير في جنوب السودان ، والتي تميز بينهما خلال الحرب الأهلية في جنوب السودان ، إلى جانب مجموعات عرقية غانية أخرى ( مثل الممبروسي ، والنانومبا ، والغونجا ، وغيرها). وقد لوحظ أن هذه الندوب القبلية تعكس الأقنعة الأفريقية التقليدية للمجموعات الأصلية في المنطقة. [ 27 ]

الندبة الروحية

تُستخدم أمثلة الوشم الروحي لربط الذات برموز حيوان سلف معين، أو أيديولوجية معينة؛ وغالبًا ما يتم ذلك سعيًا وراء غرض روحاني أو ديني. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

تنتشر عمليات الوشم التي تؤكد على الرمزية الحيوانية المقدسة في جميع أنحاء الثقافة الأفريقية، بما في ذلك:

ومع ذلك، يحدث بعض الوشم بدافع من التدين الشديد، فعلى عكس الشق المتعمد، فإن فترات الصلاة الطويلة في المجتمعات الإسلامية والأفريقية المسلمة تخلق نقاطًا سوداء على جباه أتباع شديدي الولاء لمعتقداتهم. [ 28 ]

الاستحقاق/الوشم الطقسي

تشمل أمثلة التشويه القائم على الجدارة والطقوس الاحتفالات الخاصة بمراسم العبور، والاعتراف بالصيادين القبليينالسفينة، والإخلاص للنسب. [ 27 ] [ 29 ]

خلال مراسم طقوس العبور، تأتي عملية التنديب الطقسي بأشكال قليلة:

  • قد يكون الهدف من الوشم الطقوسي هو تعريف الذات بالمجتمعات " المحرمة " التي تستخدم الوشم كوسيلة للكمال. [ 27 ]
  • يُستخدم الوشم الطقسي بشكل أكثر شيوعًا لبدء مرحلة البلوغ، كما يتضح من خلال الوشم الطقسي الذي يمارسه شعب تيف على النساء، والذي يرمز إلى بلوغ المرأة سن الرشد حيث تتحول إلى "شيء مقدس"، حيث يُستخدم الوشم كحافز لتحولها. [ 29 ]
  • ومن الطرق الأخرى التي تستخدم فيها الندوب الطقوسية هي رسم صور للنسب العائلي على جسد المرأة. [ 29 ]

غالباً ما يُنسب التشويه القائم على الجدارة إلى الصيادين والنساء ذوي الحالة الاجتماعية أو العمر.

  • تُمنح ندوب "القاتل" للصيادين بناءً على إنجازاتهم في المعارك أو الصيد أو لأسباب اجتماعية. وترمز الزخارف الكامنة وراء هذه العلامات إلى سعي الصياد الدؤوب نحو التناسخ . "حتى الصبية الصغار يُزينون بعلامات دائرية كعلامة تعريف قبلية وكدليل على رغبتهم في أن يصبحوا رجالًا شجعانًا في المستقبل". [ 27 ]
  • تميل النساء إلى وضع ندوب منقطة على وجوههن وأجسادهن للدلالة على جمالهن الأنثوي، أو للإشارة إلى مكانتهن الاجتماعية، أو حالتهن الزوجية، وما إلى ذلك. [ 27 ] [ 29 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. "ما هي الأقنعة الأفريقية؟" . TheCollector . 2022-04-20 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-04-23 .
  2. كارت، سوزان (2020). "نساء ساندي المفقودات: تمرين ضروري في إنهاء الاستعمار المتحفي" . الفنون الأفريقية . 53 (3): 72-83 . doi : 10.1162/afar_a_00539 . S2CID 221092172 عبر مشروع MUSE. 
  3. كلارك، كريستا (2006). فن أفريقيا: مورد للمعلمين . متحف متروبوليتان للفنون. ص 71. 
  4. نجوكو، رافائيل تشيجوكي (2020). تقاليد التنكر في غرب أفريقيا وكرنفالات التنكر في الشتات . بويديل وبروير. ص 37. ISBN  9781580469845.
  5. نجوكو، رافائيل تشيجيوكي (2020). تقاليد التنكر في غرب أفريقيا وكرنفالات التنكر في الشتات . بويديل وبروير. ص 32. ISBN  9781580469845.
  6. أسيجبو، أليكس (2012). "التحولات في أزياء وعروض الحفلات التنكرية: دراسة لكرنفال أبوجا 2010" . مجلة جامعة نيزيك للفنون والعلوم الإنسانية . 13 (1): 4.
  7. أديسانيا، أديرونكي أديسولا (2021). "القناع المكسور، والقناع المكسور: القناع، والسلطة، والخيانة في الثقافات الأفريقية". في: أكينييمي، أكينتوندي؛ فالولا، توين (محرران). دليل بالغراف للتقاليد الشفوية والفولكلور الأفريقي . سبرينغر إنترناشونال. ص 735. ISBN  9783030555160.
  8. كلارك، كريستا (2006). فن أفريقيا: مرجع للمعلمين . متحف متروبوليتان للفنون. ص 24. ISBN  9780300123128.
  9. جودي، جاك (2000). "الأساطير والأقنعة في غرب أفريقيا" . مجلة كامبريدج للأنثروبولوجيا . 22 (2): 60-69 . JSTOR 23818784 . 
  10. بيتريديس، قسطنطين (2003). جنوب الصحراء: مختارات من أعمال الفن الأفريقي . متحف كليفلاند للفنون. ص 63. 
  11. ١ ٢ ٣ ٤ انظر إلى رمزية الأقنعة الأفريقية
  12. كولوس، هانز-يواكيم. "الحياة في سهول الكاميرون" . الفن والحياة في أفريقيا . متحف ستانلي للفنون، جامعة أيوا . تاريخ الاسترجاع: 12 فبراير 2022 .
  13. ١ ٢ ٣ ٤ انظر الأقنعة الأفريقية
  14. تستخدم العديد من الجمعيات والروابط الزراعية في مالي تمثيلاً رمزياً للظبي في رموزها.
  15. ^ مارتنز تشارنيكا 2008 ، ص. 120.
  16. انظر رموز القوة
  17. انظر وجوه الروح
  18. انظر بورتولوت
  19. يُطلق على النسخة الذكورية من هذا القناع اسم cihongo .
  20. انظر صور الأجداد
  21. انظر صور الحكام
  22. ^ فيشر، إيبرهارد. هيميلهير ، هانز (1984). فنون الدان في غرب أفريقيا . زيورخ: متحف ريتبيرج. ص. 107. ردمك  3907070046.
  23. شتاينر، كريستوفر ب. (2004). الفن الأفريقي في طور الانتقال (طبعة منقولة إلى الطباعة الرقمية ). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 139. ISBN   9780521434478.
  24. انظر الخصائص الفيزيائية للأقنعة القبلية الأفريقية
  25. انظر ناميبيا ، لونلي بلانيت 2007، رقم ISBN 978-88-6040-119-9
  26. "تشويه الوجه في أفريقيا في أوائل الأربعينيات" . openverse.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-05-02 .
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 غارف، رولاند؛ غارف، ميريام؛ تورب، ينس سي.؛ فوبيل، يوليوس ن.؛ ماير، كريستيان ج. (2017). "الوشم في أفريقيا جنوب الصحراء: الجلد الاجتماعي، والعلاج، والأهمية الطبية" . الطب الاستوائي والصحة الدولية . 22 (6): 708-715 . doi : 10.1111/tmi.12878 . ISSN 1365-3156 . 
  28. 1 2 3 ألابي، فيكتوريا أ.؛ أديمي، أولاليري؛ أوجينيي، سولا أ. (22 فبراير 2013). "العلامات كأقنعة: دراسة للمهن الأفريقية التقليدية ومؤشراتها البصرية" . سيميوطيقا . 2013 (193): 217-231 . doi : 10.1515/sem-2013-0013 . ISSN 1613-3692 . 
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 لينكولن، بروس (يوليو 1975). "الأهمية الدينية لتشويه النساء عند شعب تيف" . أفريقيا . 45 (3): 316-326 . doi : 10.2307/1159636 . ISSN 1750-0184 . 

مراجع

  • رمزية الأقنعة الأفريقية [ تم حذف الرابط ]
  • فن القناع الأفريقي ، جامعة فرجينيا
    • وجوه الروح ، جامعة فرجينيا
    • رموز السلطة ، جامعة فرجينيا
    • صور الأجداد [ تم حذف الرابط ] ، جامعة فرجينيا
    • صور الحكام ، جامعة فرجينيا
  • الخصائص الفيزيائية للأقنعة القبلية الأفريقية ، معرض ريبيرث للفنون الأفريقية
  • بورتولوت، ألكسندر آيفز، إيديا: الملكة الأم الأولى لبنين . في التسلسل الزمني لتاريخ الفن . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون، أكتوبر 2003. تم الاطلاع عليه في 25 مارس 2007.
  • لوميل، أقنعة أندرياس، معناها ووظيفتها ، طبعات فيرنديل، لندن، الأصل. أتلانتس فيرلاغ زيورخ 1970 – المقدمة، بعد Himmelheber Afrikanische Masken ISBN 0-905746-11-2
  • مارتنز تزارنيكا، مالجورزاتا (2008). "مشهد من طقوس الرقص (دنقلا القديمة-السودان)". الدراسات والأعمال (PDF) . المجلد.  الثاني والعشرون.