المذبح (الكنيسة الكاثوليكية)

في الكنيسة الكاثوليكية ، المذبح عبارة عن طاولة أو هيكل تُقام عليه القداس . وعادةً ما تُوضع رفات الشهداء أو القديسين الآخرين على المذبح. ^{[ 1 ]} يقع المذبح عادةً في وسط قدس الأقداس ، ويُفترض أن يكون محور الاهتمام في الكنيسة. ^{[ 2 ]} في بداية القداس الروماني ، يُقبّل الكاهن المذبح أولًا، ثم يتوجه إلى الكرسي الذي يترأس عليه الطقوس التمهيدية وليتورجيا الكلمة. ^{[ 3 ]} باستثناء القداس الاحتفالي ، يبقى الكاهن الذي يُقيم القداس التريدنتيني عند المذبح طوال الوقت بعد تلاوة الصلوات عند سفحه .

تشير طقوس تدشين الكنيسة والمذبح إلى أن الاحتفال بالإفخارستيا هو "الجزء الرئيسي والأقدم من الطقوس بأكملها، لأن الاحتفال بالإفخارستيا يتناغم بشكل وثيق مع طقوس تدشين الكنيسة"، و"الإفخارستيا، التي تقدس قلوب الذين يتناولونها، تكرس المذبح ومكان الاحتفال بمعنى ما، كما يؤكد آباء الكنيسة القدماء مرارًا: "ينبغي أن يكون هذا المذبح موضع رهبة: فهو بطبيعته حجر، ولكنه يصبح مقدسًا عندما يستقبل جسد المسيح . " ^{[ 4 ]}

في اللغة اليونانية وبعض اللغات الأخرى المستخدمة في الطقوس البيزنطية ، تُستخدم الكلمة نفسها ( βωμός ) للإشارة إلى المذبح (بشكل عام) وإلى المنطقة المحيطة به؛ أي إلى قدس الأقداس بأكمله. وللإشارة إلى المذبح نفسه بشكل لا لبس فيه، تُستخدم مصطلحات "المائدة المقدسة" ( Ἁγία Τράπεζα ) أو "العرش" ( باللغة السلافية الكنسية : Prestól ). ^{[ 5 ]}

يقول أوغسطين جوزيف شولت إن البابا سيكستوس الثاني (257-259) كان أول من نص على إقامة القداس على المذبح، وأن هناك روايات تشير إلى أن لوسيان الأنطاكي أقام القداس على صدره أثناء سجنه (312)، وأن ثيودور، أسقف صور، أقامه على أيدي شمامسته. ^{[ 6 ]}

كان المسيحيون الأوائل يتجهون شرقًا في صلاتهم، وهي عادة شهد عليها كليمنت الإسكندري ( حوالي 150 - حوالي 215 م )، ^{[ 7 ]} وترتليان ( حوالي 160 - حوالي 220 م )، ^{[ 8 ]} وأوريجانوس ( حوالي 185 - 253م). ^{[ 9 ]} كانت الكنائس تُبنى عمومًا بمحور شرقي-غربي. في أقدم كنائس روما، كان المذبح يقع في الطرف الغربي، وكان الكاهن يقف على الجانب الغربي من المذبح مواجهًا الشرق، ومواجهًا المصلين وأبواب الكنيسة. ومن الأمثلة على ذلك كاتدرائية القديس بطرس التي بناها قسطنطين، وكاتدرائية القديس بولس الأصلية خارج الأسوار . ^{[ 10 ]} في الشرق، كانت الكنائس الأولى تضع المذبح في الطرف الشرقي، وكان الكاهن يقف على الجانب الغربي من المذبح مواجهًا الشرق، وظهره للمصلين والأبواب. أصبحت هذه الممارسة شائعة فيما بعد في أوروبا الغربية أيضًا، وقد اعتُمدت في روما في القرنين الثامن أو التاسع. ^{[ 11 ]}  

لم تُبنَ الكنائس التي شيّدها المسيحيون بعد إضفاء الشرعية على دينهم في الإمبراطورية الرومانية على غرار المعابد الوثنية، التي لم تكن مُصممة لاستيعاب أعداد كبيرة من الناس. بل كان النموذج المُستخدم هو نموذج البازيليكا العامة التي كانت تُستخدم لعقد اجتماعات مثل جلسات المحاكم. كانت هذه الكنائس واسعة عمومًا، وكان داخلها مُقسّمًا بصفين أو أربعة صفوف من الأعمدة، مُشكّلةً صحنًا مركزيًا وأروقة جانبية . وفي نهايتها كانت توجد منصة مرتفعة، غالبًا ما تقع في محراب ، مع مقاعد للقضاة. في الكنائس المسيحية ذات الطراز البازيليكي، كان المحراب مُخصّصًا للأسقف ورجال دينه؛ بينما كان المؤمنون يشغلون الوسط والأروقة الجانبية، وكان المذبح يقع بين رجال الدين والمصلين. ^{[ 6 ] [ 12 ]}

كانت أقدم المذابح المستخدمة للاحتفال بالإفخارستيا المسيحية مصنوعة من الخشب، ومماثلة في شكلها لموائد المنازل العادية، كما استُخدمت بلا شك في العشاء الأخير . الطاولة الخشبية القديمة الوحيدة المتبقية من هذا النوع موجودة في بازيليكا لاتيران ، بينما تُحفظ أجزاء من طاولة أخرى في كنيسة سانتا بودينزيانا في روما. وتقول رواية تفتقر إلى أدلة قاطعة إن بطرس احتفل بالإفخارستيا على كلتيهما. ^{[ 13 ]} ينتقد أوبتاتوس الميليفية الدوناتيين لتكسيرهم مذابح الكنائس الكاثوليكية واستخدامها كحطب، ^{[ 14 ]} ويذكر أوغسطينوس أسقف هيبو أن الأسقف مكسيميانوس ضُرب بخشب المذبح الذي احتمى تحته. ^{[ 15 ]}

أهدت هيلانة ( حوالي 250 - حوالي 330 ) مذابح ذهبية مزينة بالأحجار الكريمة إلى كنيسة القيامة الأصلية . وقدمت بولخيريا (398 أو 399 - 453)، شقيقة ثيودوسيوس الثاني ، مذبحًا من الذهب إلى بازيليكا القسطنطينية. كما قدم البابا سيكستوس الثالث (432-440) والبابا هيلاري (461-468) عدة مذابح من الفضة لكنائس روما. ^{[ 6 ]} 

يتحدث غريغوريوس النيصي ( حوالي 335 - حوالي 395 ) عن تكريس مذبح مصنوع من الحجر ( كتاب معمودية المسيح ). ولأن الخشب عرضة للتلف، والمعادن الرخيصة عرضة للتآكل، والمعادن النفيسة باهظة الثمن، أصبح الحجر بمرور الوقت المادة الشائعة لبناء المذابح. وأقدم مرسوم صادر عن مجلس ينص على أن يكون المذبح المراد تكريسه من الحجر هو مرسوم المجلس الإقليمي لإيبيون ( بامييه )، فرنسا، عام 517. ^{[ 16 ]} 

يُفرّق النظام الحالي للكنيسة اللاتينية بين "سطح" المذبح (الجزء العلوي) وقاعدته أو دعاماته. ويمكن أن تكون القاعدة، شريطة أن تكون متينة وذات مظهر لائق، مصنوعة من أي مادة. من جهة أخرى، "تماشيًا مع الممارسة التقليدية للكنيسة ومع دلالة المذبح، ينبغي أن يكون سطح المذبح الثابت مصنوعًا من الحجر، وبالأخص الحجر الطبيعي"، إلا إذا أجاز المجمع الأسقفي استخدام مادة أخرى (كالخشب مثلاً) "تتسم بالمتانة والصلابة وحسن الصنع". "يجوز بناء المذبح المتحرك من أي مادة نبيلة وصلبة مناسبة للاستخدام الليتورجي، وفقًا لتقاليد وعادات المناطق المختلفة". ^{[ 17 ]}

في المسيحية الشرقية (بما في ذلك الكنائس الكاثوليكية الشرقية ) يُسمح باستخدام الحجر أو الخشب أو المعدن. ^{[ 13 ]}

يُنسب الاحتفال بسرّ القربان المقدس على قبور الشهداء، بحسب كتاب "ليبر بونتيفيكاليس" ، ربما عن طريق الخطأ، إلى البابا فيليكس الأول (269-274). ووفقًا ليوهان بيتر كيرش، يُرجّح أن هذا التقليد كان موجودًا قبل عهد البابا فيليكس، وكان يتعلق بالاحتفال بالقداس سرًا في المقابر تحت الأرض المعروفة باسم سراديب الموتى ، بينما كان الاحتفال الرسمي بالشهداء يُقام في الكنائس المبنية فوق أماكن دفنهم. ^{[ 18 ]}

في سراديب الموتى، كان يُقام القداس الإلهي على لوح حجري يُوضع فوق قبر أو تابوت شهيد واحد أو أكثر، ضمن تجويف في جدران التوفا ليشكل محرابًا مقوسًا. وفي كل من سراديب الموتى والكنائس فوق الأرض، كان المذبح عبارة عن كتلة حجرية مربعة أو مستطيلة تستند على عمود واحد أو أكثر (حتى ستة أعمدة)، أو على بناء حجري يضم رفات الشهداء. وبدلًا من البناء الحجري، كان يُستخدم ألواح حجرية منتصبة، تُشكل مع اللوح العلوي صندوقًا حجريًا يحوي الرفات. ومما لا شك فيه أن هذا أدى إلى تغيير في الشكل، من مجرد طاولة بسيطة إلى صندوق أو قبر. ^{[ 6 ]}

عادةً ما يكون المذبح ثابتاً ويُكرّس طقسياً، ولكن يكفي مجرد التبريك للمذبح المتنقل. في الكنيسة، يكون المذبح الثابت مناسباً، أما في الأماكن الأخرى المخصصة للاحتفالات الدينية، فيمكن أن يكون المذبح متنقلاً. ^{[ 19 ]}

ربما يكون الاحتفال بالإفخارستيا فوق قبور الشهداء هو أصل القاعدة التي نصت على وجوب احتواء كل مذبح على رفات الشهداء. ^{[ 6 ]}

تنص التعليمات العامة للقداس الروماني على ضرورة التحقق من صحة الآثار، ولكن ليس بالضرورة أن تكون رفات أولئك الذين ماتوا من أجل الإيمان. ^{[ 20 ]}

يضيف كتاب "Caeremoniale Episcoporum" : "ينبغي أن تكون هذه الآثار بحجمٍ كافٍ لتمييزها كأجزاء من أجساد بشرية؛ لذا لا يجوز وضع آثار صغيرة جدًا لقديس أو أكثر تحت المذبح. يجب توخي أقصى درجات الحذر لتحديد ما إذا كانت الآثار المعنية أصلية؛ فمن الأفضل تدشين المذبح بدون آثار من وضع آثار مشكوك في صحتها تحته. لا يجوز وضع صندوق الآثار على المذبح أو وضعه في طاولة المذبح؛ بل يجب وضعه تحت طاولة المذبح، وفقًا لتصميم المذبح." ^{[ 21 ]}

في القرون السابقة، كانت تُوضع أجزاء صغيرة من الآثار المقدسة في طاولة المذبح، وكذلك في أحجار المذبح التي كانت تُسمى آنذاك بالمذابح المتنقلة. وكان التجويف الذي تُوضع فيه يُسمى القبر ( كلمة لاتينية تعني "ضريح"). ويمكن أن تكون الآثار لعدة قديسين، ولكن كان لا بد أن يكون اثنان منهم شهداء حتى عام ١٩٠٦، عندما قررت مجمع الطقوس أنه يكفي وضع آثار قديسين مُعلنين، أحدهما شهيد. وكانت الآثار تُوضع في صندوق تذكاري من الرصاص أو الفضة أو الذهب، كبير بما يكفي ليحتوي أيضًا على ثلاث حبات من البخور وشهادة صغيرة للتكريس على قطعة من الرق. أما في حجر المذبح، فكانت الآثار تُوضع مباشرة، دون صندوق تذكاري. وكانت هناك قواعد دقيقة أيضًا بشأن مكان وضع الآثار بالضبط في المذبح، وبشأن غطاء الحجر للتجويف. ^{[ ٢٢ ]}

في الكنائس القديمة التي بُني فيها المذبح فوق قبر قديس أو فوق رفات مقدسة، كانت هناك محراب أسفل المذبح يُتيح رؤية القبر أو صندوق الرفات، ويُمكّن المؤمنين من لمسه ووضع رفات تُعتبر من الدرجة الثانية. وأشهر مثال على ذلك محراب الباليوم في كاتدرائية القديس بطرس في الفاتيكان. ويُصعد إليه الآن عبر درج، لأن أرضية الكاتدرائية الحالية أعلى بكثير من أرضية الكاتدرائية الأصلية. ^{[ 23 ]} كما توجد في كنائس أخرى مساحة مجوفة نصف دائرية مماثلة أمام المذبح، تُعرف باسم "الاعتراف" ، حتى وإن لم يكن المذبح مبنيًا فوق قبر مقدس، كما هو الحال في كاتدرائية لاتيران وكاتدرائية سانتا ماريا ماجوري . ^{[ 24 ] [ 25 ]}

بحسب التعليمات العامة للقداس الروماني، يجب أن يكون المذبح موجوداً في قدس الأقداس وأن يكون منفصلاً عن بقية الكنيسة بطريقة ما. ^{[ 26 ]}

غالباً ما يتم تحديد الحرم أو المذبح أو بيت القسيس، بالإضافة إلى كونه مرتفعاً فوق مستوى أرضية بقية الكنيسة، وإن كان ذلك أقل تكراراً مما كان عليه في الماضي، بواسطة حواجز المذبح (تسمى أحياناً حاجز المناولة ).

حتى داخل حرم مرتفع، غالباً ما يوضع المذبح نفسه على منصة أعلى تفصلها درجة أو أكثر. تُعرف هذه المنصة باسم "بريديلا" . ^{[ 27 ]}

قد يكون المذبح مميزًا أيضًا بسيبوريوم يعلوه ، ويسمى أحيانًا بالباداكين.

بالإضافة إلى المذبح، يحتوي الحرم على طاولة القرابين ، والمنبر ، ومقاعد رجال الدين.

خطوات

لاحقًا، زاد عدد الدرجات. وأصبح من المعتاد أن يرتفع المذبح الرئيسي للكنيسة عن مستوى قدس الأقداس بثلاث درجات، بينما ترتفع المذابح الجانبية بدرجة واحدة. ويُصعد إلى المذبح البابوي في كاتدرائية القديس بطرس في الفاتيكان بسبع درجات. ^{[ 28 ]}

كان يُختار دائمًا عدد فردي. ولأنه كان يُعتبر من اللائق استخدام القدم اليمنى في الخطوة الأولى، فقد كان هذا يضمن أن الكاهن، بعد صعوده الدرجة الأولى بقدمه اليمنى، سيدخل أيضًا إلى قاعدة المذبح (المنصة أو المساحة التي كان يقف عليها المذبح) بقدمه اليمنى. وينطبق الأمر نفسه على المعابد ما قبل المسيحية، كما أشار فيتروفيوس في كتابه "دي أركيتكتورا" . ^{[ 29 ]} ويذكر كتاب "ساتيريكون" المنسوب إلى بترونيوس أيضًا عادة " ديكسترو بيدي" (القدم اليمنى أولًا). ^{[ 30 ]}

في أواخر العصور الوسطى وعصر ترينت ، وُضعت قواعد مفصلة ليس فقط حول عدد الدرجات، ولكن أيضًا حول المادة المستخدمة، وارتفاع كل درجة، وعرض المداس، والتغطية بالسجاد أو البسط (وكلاهما كان يجب إزالتهما من تجريد المذابح يوم خميس العهد حتى قبيل القداس صباح سبت النور، والسجادة وحدها في قداس الجنازة )، ولون السجادة وتصميمها. ^{[ 31 ]}

مظلة

تُسمى المظلة الموضوعة فوق المذبح " سيبوريوم " (وهي كلمة مشتقة من "سيفوري") أو " بالداشين" . ^{[ 32 ]} وتُعد مظلة القديس بطرس التي صممها جيان لورينزو برنيني أشهر هذه الهياكل.

تتألف المذبحات القديمة الموجودة في رافينا وروما عادةً من أربعة أعمدة يعلوها سقف هرمي أو جملوني. ^{[ 32 ]} في بعضها، تشير القضبان بين الأعمدة إلى أنها كانت مزودة بستائر يمكن إغلاقها في أوقات معينة من القداس، كما هو الحال في الطقوس الأرمنية والقبطية . بعض الكنائس اللاحقة التي لم يكن بها مذبح معلق، علقت ستارة على الجدار خلف المذبح، مع قضيبين يحملان الستارة يمتدان على جانبي المذبح. ^{[ 33 ]} منذ القرن الرابع على الأقل، كان المذبح يُغطى عن أنظار المصلين في بعض أجزاء القداس بستائر معلقة من قضبان مدعومة بمذبح معلق، أو أعمدة دوارة، أو ترتيب آخر. تراجعت هذه الممارسة مع ظهور هياكل أخرى تحجب المذبح، مثل حامل الأيقونات في الشرق وحاجز المذبح والمنبر في الغرب، مما جعل المصلين بالكاد يرون المذبح.

في العصور القديمة، قبل أن يؤدي تفكك الإمبراطورية الرومانية إلى تعريض هذه الأشياء للنهب والسلب، كان الخبز المقدس للقربان المقدس ( السر المحفوظ ) يُحفظ في حمامة من الذهب أو الفضة، وأحيانًا يكون محاطًا ببرج فضي، معلقًا بسلاسل دقيقة من الكأس الذي يحمي المذبح. ^{[ 34 ]}

بدلاً من المذبح ذي الأعمدة الأربعة، كانت بعض الكنائس تستخدم مظلة متحركة (تسمى المظلة) معلقة من السقف فوق المذبح، أو مظلة ثابتة مثبتة على الحائط. ^{[ 35 ]}

نصت وثائق من العصر التريدنتيني على استخدام نوع من هذه المظلات فوق كل مذبح ، ولكن تم تجاهل هذه المراسيم بشكل عام حتى في ذلك الوقت. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

حافة

نصّ كتاب القداس الروماني للبابا بيوس الخامس ، الذي أصبح استخدامه إلزاميًا في جميع أنحاء الكنيسة اللاتينية عام 1570، على أنه في القداس ، لا يجوز وضع سوى الأدوات المستخدمة في هذا الاحتفال على المذبح. ويشمل ذلك وضع صليب في وسطه، محاطًا بشمعدانين على الأقل مع شموع مضاءة. ^{[ 37 ]}

كانت واجهة هذه الدرجات تُطلى وتُزخرف أحيانًا. وهكذا، عرضت درجات كنيسة سانتو سبيريتو في فلورنسا، التي صممها برونليسكي ، مشاهد من آلام المسيح . ^{[ 38 ]}

لوحة المذبح

لم يصدر أي تشريع كنسي بشأن هذه الأعمال الفنية، التي تتباين بشكل كبير في الشكل. كما أن المصطلحات المستخدمة فيها تتسم بشيء من عدم الثبات. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

يُستخدم مصطلح " لوحة المذبح " على نطاق واسع جدًا للإشارة إليها.

ينبغي تغطية المذبح بقطعة قماش بيضاء واحدة على الأقل عند إقامة القداس. ^{[ 41 ]} نصت اللوائح السابقة لعام 1969 على استخدام ثلاث قطع قماش بيضاء، على أن تكون القطعة العلوية طويلة بما يكفي لتصل إلى الأرض من كلا الطرفين. ^{[ 42 ]} اشترطت لوائح القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين أن تكون قطع القماش من الكتان أو القنب، وليس من أي مادة أخرى، حتى لو كانت ذات جودة مماثلة أو أعلى. ^{[ 43 ]}

بالإضافة إلى ذلك، كان من المعتاد وضع قطعة قماش مشمعة من جانب واحد تسمى قماش المذبح أو قماش المذبح، مباشرة على المذبح، تحت أغطية المذبح الثلاثة الإلزامية، وكانت هذه القطعة تُستخدم للحفاظ على جفاف أغطية المذبح. ^{[ 43 ]}

عندما لا يُستخدم المذبح في خدمة طقسية، يمكن حماية أغطية المذبح من التلطخ أو الاتساخ بوضع غطاء واقٍ للمذبح مصنوع من القماش أو اللباد أو المخمل، كبير بما يكفي ليتدلى قليلاً من جميع الجوانب. يُعرف هذا الغطاء باسم "فيسبرال" أو "ستراغولوم". ^{[ 44 ]}

عندما كانت المذابح تُبنى عادةً مُلتصقةً بالجدار أو قريبةً منه في الفترة التي سبقت أواخر القرن العشرين مباشرةً، أصبح من المعتاد تغطية واجهة المذبح، الجزء الوحيد المرئي للمصلين، بقماش. كان يُطلق على هذا القماش اسم " الرداء الأمامي" أو "غطاء واجهة المذبح"، وهي مصطلحات تُطلق غالبًا أيضًا على الزخارف النحتية أو غيرها من الزخارف التي تُزيّن واجهة المذبح نفسها. كان يُغطي واجهة المذبح بالكامل، إذ كان التغطية الجزئية ممنوعة. وكان استخدامه إلزاميًا إلا إذا كانت واجهة المذبح ذات طابع فني مميز، وحتى في هذه الحالة، كان يُفضّل استخدامه في المناسبات الأكثر جلالًا. يُعتقد أن أصله يعود إلى الستائر أو الأوشحة المصنوعة من الحرير أو غيره من الأقمشة الثمينة التي كانت تُعلق فوق المساحة المفتوحة أسفل طاولة المذبح لحفظ رفات القديسين. ^{[ 45 ]} في العصور الوسطى، كان يُؤدّى دور مماثل بواسطة "وشاح المذبح"، وهو عبارة عن زخرفة على شكل أطراف وشاح تُعلّق على واجهة المذبح. ^{[ 46 ]}

يُحدد الدليل العام للقداس الروماني أنواع الشموع والشمعدانات المسموح باستخدامها على المذبح، بالإضافة إلى تحديد عددها. ^{[ 47 ]} في حين أن شمعتين مضاءتين فقط هما الإلزاميتان حاليًا، ويمكن وضعهما بجانب المذبح بدلًا من عليه، فإن القواعد السابقة لعام 1969 (التي لم تكن تنص على إحضار الشموع في موكب الدخول) كانت تشترط وضعها على المذبح نفسه (مع أنها كانت تُوضع عمليًا على رف المذبح غالبًا)، ويجب أن يكون عددها أربعًا في القداس البسيط الذي يُقيمه الأسقف، وأربعًا أو ستًا في القداس المُرنّم ، وستًا في القداس الاحتفالي ، وسبعًا في القداس البابوي الكبير . في الحالة الأخيرة، لا تُضاء الشمعة السابعة إذا كان الأسقف يُقيم القداس خارج أبرشيته. كما وُضعت قواعد، تطورت على مر القرون، بشأن المادة التي تُصنع منها الشمعدانات، وبشأن الارتفاعات النسبية للشموع. يبدو أنه لم يتم وضع الشموع على المذبح قبل القرن الثاني عشر، لكن الكتابات السابقة تتحدث عن الشمامسة الذين كانوا يحملون الشمعدانات، والتي كانوا يضعونها على أرضية الحرم أو بالقرب من زوايا المذبح، كما هو الحال حتى الآن في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 48 ]}

تتحدث الكتب الليتورجية من الفترة نفسها قبل عام ١٩٦٩ عن وضع الزهور (حتى الزهور الاصطناعية عالية الجودة) في مزهريات بين الشمعدانات على المذبح. ^{[ ٤٩ ]} أما الآن، فتُوضع كمية معتدلة من الزهور حول المذبح، وليس عليه. وتُوضع الأدوات الأخرى المستخدمة في القداس على المذبح بدلاً من ذلك. ^{[ ٥٠ ]}

تتكون الشمعدانات من خمسة أجزاء رئيسية: القاعدة، والساق، والمقبض، والوعاء لتجميع قطرات الشمع، والوتد الذي توضع عليه الشمعة. يجوز صنع شمعدانات المذبح من أي مادة مناسبة للشمعدانات، باستثناء الشمعدانات المطلية بالفضة التي لا يجوز استخدامها في يوم الجمعة العظيمة . ولا يجوز استخدامها مطلقًا في مراسم الجنازة. ^{[ 51 ]}

تُوضع المذبح أحيانًا في مكان بارز على المذبح، ولكن في الغالب تُوضع في مكان آخر. ينبغي بناؤه بطريقة تحافظ على قدسية القربان المقدس. قبل استخدامه لأول مرة، يجب مباركته. يُفضّل وضعه في مكان منفصل عن مكان إقامة القداس.

• مذبح مجنح
• توجيه الكنائس