بيمارستان

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة
إعادة بناء بيمارستان النصر في غرناطة ، في إسبانيا ( الأندلس سابقاً )

البيمارستان ( الفارسية : بيمارستان ، بالحروف اللاتينية : بيمارستان ؛ العربية : بِيْمَارِسْتَان ، بالحروف اللاتينية : بيمارستان ) ، أو ببساطة مارستان ، المعروف باللغة العربية باسم دار الشفاء ("بيت الشفاء"؛ دار الشفاء باللغة التركية )، هو مستشفى في العالم الإسلامي التاريخي .  

أصل الكلمة

كلمة "بيمارستان" هي كلمة فارسية حديثة موروثة من كلمة "ويمارستان" الفارسية الوسطى ( 𐭥𐭩𐭬𐭠𐭫𐭮𐭲𐭠𐭭 )، من كلمة " ويمار " بمعنى "مريض، شخص مريض" بالإضافة إلى اللاحقة " -ستان " بمعنى "مكان، موقع". [ 1 ] [ 2 ]

في الأدب الإنجليزي ، يشير المصطلح إلى مؤسسات الطب في العالم الإسلامي في العصور الوسطى . ولا يزال يُستخدم أحيانًا في لغات المجتمعات الفارسية للإشارة إلى المستشفيات الحديثة أو أنواع محددة من المؤسسات الطبية. [ 3 ]

الأصول

ساهمت العديد من المراكز الصحية في العصور القديمة في تشكيل الطرق التي سيتبعها العلماء المسلمون في دراسة وتطوير العلوم الطبية .

كانت المستشفيات المتنقلة هي النسخة الأولى من البيمارستان. [ 4 ] كانت هذه البيمارستان المتنقلة تحمل الأدوية والطعام والماء، وتتنقل برفقة أطباء وصيادلة لتقديم المساعدة للمحتاجين. ووفقًا للروايات، أُقيم أول بيمارستان متنقل في خيمة على يد رفيدة الأسالمية عام 627  ميلاديًا خلال معركة الخندق . [ 4 ] لاحقًا، تطورت هذه المراكز الطبية المتنقلة من خيمة أو اثنتين إلى وحدات ضخمة مجهزة بالأعشاب الطبية والطعام والأطباء والصيادلة. في عهد السلطنة السلجوقية بقيادة محمد السلجوقي، كان المركز الطبي المتنقل الواحد يحتاج إلى 40 جملًا للتنقل. [ 5 ] وكان الهدف هو تحسين تقديم الرعاية الطبية للمجتمعات الريفية التي تعيش على أطراف المدن الكبرى. [ 4 ] ومع مرور الوقت، انتقلت الخدمات التي كانت تقدمها المستشفيات المتنقلة إلى المستشفيات الإسلامية الأخرى.

يُنسب أحيانًا إلى الخليفة الأموي الوليد بن عبد العزيز تأسيس أول بيمارستان دائم في العالم الإسلامي بدمشق عام 707م، [ 6 ] [ 7 ] إلا أن هذا الأمر محل خلاف بين المؤرخين. [ 8 ] ويستند هذا الادعاء في معظمه إلى كتابات مؤرخين من العصور الوسطى المتأخرة، مثل الطبري (توفي عام 923م) والمقريزي (توفي عام 1442م). [ 9 ] [ 10 ] وقد خلص المؤرخان المعاصران مايكل دبليو دولز ودوغلاس مورتون دنلوب إلى أن بعض المصادر التاريخية المبكرة تشير إلى أن الوليد بن عبد العزيز أنشأ ما يشبه دارًا للمصابين بالجذام (مأوى منفصلًا للمصابين بالجذام ) بدلًا من مستشفى، وهو ما يتوافق مع الممارسات البيزنطية في ذلك الوقت. [ 6 ] [ 7 ] خلص المؤرخ لورانس كونراد إلى أن الوليد لم يؤسس مستشفى، [ 11 ] وقد تبنى هذا الرأي العديد من المؤرخين الآخرين، بمن فيهم بيريجين هوردن وبيتر إي. بورمان. [ 8 ] وفي الآونة الأخيرة، جادل أحمد رجب بأنه لا يوجد دليل على أن مؤسسة الوليد تشبه البيمارستانات اللاحقة في العالم الإسلامي، والتي كانت مؤسسات طبية أكثر تطوراً، ولكن هناك أدلة على أنه كان سيؤسس مؤسسات خيرية توفر المأوى للمصابين بالجذام والمكفوفين وذوي الاحتياجات الخاصة. ومن المرجح أن هذه المؤسسات استمرت أو تنافست مع المؤسسات الخيرية البيزنطية القائمة في ذلك العصر، وربما شكلت سابقة استمرت فيها المؤسسات الإسلامية اللاحقة. [ 12 ]

من المرجح أن أول مستشفى بيمارستاني حقيقي هو الذي أسسه الخليفة العباسي هارون الرشيد ( حكم من 786 إلى 809 ) في بغداد . [ 13 ] [ 7 ] [ 14 ] استُلهم هذا التأسيس من مستشفى ومدرسة الطب في جنديشابور بخوزستان ( إيران الحالية)، والتي كانت قائمة منذ العصر الساساني، وجمعت بين التقاليد الطبية لليونان القديمة وإيران والهند. ووفقًا للرواية التقليدية، استدعى هارون الرشيد من جنديشابور طبيبًا مسيحيًا يُدعى جبريل بن بختيشو ، وكلفه بإنشاء مستشفى حكومي عام 787. [ 15 ] [ 7 ] وقد شكك دولس في تفاصيل هذه الرواية، إذ يرى أن المستشفى ربما يكون قد أسسه في الواقع الوزير البرماكدي يحيى بن خالد في عهد الرشيد. [ 15 ] ومع ذلك، يشير إلى أن السجلات التاريخية تُظهر أن المستشفيات الحكومية كانت سمة معروفة في الدولة العباسية بحلول العقود الأولى من القرن التاسع. [ 16 ] كما يشكك رجب في دقة الرواية التقليدية، لكنه يلاحظ أن البيمارستان كان مؤسسة معروفة في بغداد خلال القرنين التاسع والعاشر. [ 17 ]

على الرغم من أن الإمبراطورية الإسلامية كانت واسعة جداً، إلا أن بغداد ودمشق والقاهرة كانت موطناً لأشهر البمارستيين على مدار جزء كبير من تاريخها. [ 1 ]

سمات

قبول وعلاج الجميع

مع تطور المستشفيات خلال الحضارة الإسلامية، حافظت على خصائصها المميزة. فعلى سبيل المثال، كانت المستشفيات الإسلامية (البيمارستان) تقدم خدماتها للناس بغض النظر عن عرقهم أو دينهم أو جنسيتهم أو جنسهم. [18] ونصت وثائق الوقف على عدم ردّ أي مريض، [ 19 ] بما في ذلك المرضى النفسيين. ففي مستشفى أرغون بحلب ، على سبيل المثال، شملت رعاية المرضى النفسيين توفير إضاءة طبيعية وافرة، وهواء نقي، ومياه جارية، وموسيقى. [ 20 ] وكان الأطباء والعاملون في المستشفى يسعون للعمل معًا لتحسين صحة مرضاهم. [ 19 ]

لم يُحدد للمرضى المقيمين مدة إقامة معينة. [ 21 ] بل نصت وثائق الوقف على أن المستشفى مُلزم برعاية المرضى حتى تمام شفائهم. [ 18 ] كانت أجنحة الرجال والنساء منفصلة ولكنها مُجهزة على قدم المساواة. [ 18 ] [ 19 ] وقُسمت هذه الأجنحة بدورها لمعالجة الأمراض النفسية ، والأمراض المعدية ، والأمراض غير المعدية، والجراحة ، والطب الباطني ، وأمراض العيون . [ 19 ] [ 21 ] وكان المرضى يتلقون العلاج من قِبل ممرضات وموظفين من جنسهم. [ 21 ] احتوى كل مستشفى على قاعة محاضرات ، ومطبخ، وصيدلية ، ومكتبة، ومسجد، وأحيانًا مصلى للمرضى المسيحيين. [ 21 ] وكثيرًا ما استُخدمت وسائل الترفيه والموسيقيون لتهدئة المرضى وإدخال السرور إلى قلوبهم . [ 21 ]

صحة

شكّل القرآن الكريم أساسًا لتطوير الأخلاقيات المهنية. كما أثّر انتشار عادة الاغتسال لتحقيق الطهارة في الإسلام واليهودية على أهمية النظافة في الممارسة الطبية. وتُسهم أهمية النظافة في تعزيز أنماط الحياة الصحية والحدّ من الأمراض من خلال تشجيع المجتمعات على إنشاء بنى تحتية صحية. وقد عززت المستشفيات النظافة من خلال غسل المرضى والعاملين بانتظام، وتوفير أغطية أسرّة نظيفة ومستلزمات طبية نظيفة، فضلًا عن تصميمها المعماري الذي يُحسّن التهوية والإضاءة الجيدة. [ 23 ] وكان مفتشو الحكومة، المعروفون باسم "المحتسبين" ، يزورون الصيدليات دوريًا للتأكد من خلط الأدوية بشكل صحيح، وعدم تخفيفها، وحفظها في أوانٍ نظيفة. إضافةً إلى ذلك، قام محمد بن زكريا الرازي ، الذي طُلب منه ذات مرة اختيار موقع مستشفى جديد في بغداد، بتعليق قطع من اللحم في أماكن متفرقة من المدينة، وأوصى ببناء المستشفى في الموقع الذي يتعفن فيه اللحم ببطء. [ 24 ]

تعليم

لعبت مختلف الأحكام القرآنية والأحاديث النبوية (أو أفعال النبي محمد صلى الله عليه وسلم )، التي تُعلي من شأن التعليم وتؤكد على أهمية طلب العلم، دورًا حيويًا في التأثير على مسلمي هذا العصر في سعيهم للمعرفة وتطوير العلوم. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

لم تقتصر وظيفة البيمارستانات على تقديم الرعاية للأفراد فحسب، بل كانت أيضًا مؤسسات تعليمية تهدف إلى تطوير معارف طلاب الطب في المجال الطبي، لا سيما في مدن مثل بغداد ودمشق والقاهرة. [ 28 ] كما ارتبطت بعض المدارس الدينية ارتباطًا وثيقًا بالبيمارستانات، ليتمكن الطلاب من التعلم فيها وتطبيق معارفهم النظرية عمليًا. [ 29 ] وكان يتم إعداد الطلاب للعلوم الأساسية من خلال الدروس الخصوصية والدراسة الذاتية والمحاضرات. كما احتوت العديد من هذه المستشفيات على مكتبة ملحقة تضم عادةً جميع الكتابات ذات الصلة بالطب الممارس فيها. [ 30 ]

لم يقتصر الأطباء في هذه المدارس الطبية البدائية على المسلمين فقط؛ فقد مارس أطباء يهود ومسيحيون الطب وقاموا بالتدريس أيضًا. [ 31 ] في المستشفيات الكبرى في القاهرة وبغداد ودمشق، كان الطلاب يزورون المرضى غالبًا تحت إشراف طبيب ممارس - وهو نظام يُشبه نظام الإقامة الطبية اليوم. وكما هو الحال في برامج التدريب الطبي الحالية، فإن العمل والتعلم في البمارستانات تحت إشراف الأطباء الممارسين أتاح لطلاب الطب اكتساب خبرة عملية في علاج مختلف الأمراض والتعامل مع العديد من الحالات. [ 2 ]

خلال هذه الحقبة، أصبح الحصول على ترخيص مزاولة مهنة الطب إلزاميًا في الخلافة العباسية. [ 21 ] في عام 931  ميلادي، علم الخليفة المقتدر بوفاة أحد رعاياه نتيجة خطأ طبي. [ 22 ] فأمر على الفور محتسبه سنان بن ثابت بإجراء اختبارات للأطباء ومنعهم من ممارسة المهنة حتى يجتازوا هذه الاختبارات. [ 21 ] [ 22 ] ومنذ ذلك الحين، أصبحت اختبارات الترخيص إلزامية، ولم يُسمح بممارسة الطب إلا للأطباء المؤهلين. [ 21 ] [ 22 ]

ترجمت الإمبراطوريات الإسلامية المبكرة أعمالًا تعود إلى عصور ما قبل الإسلام، من إمبراطوريات مثل روما واليونان والبهلوية والسنسكريتية، إلى اللغة العربية. قبل هذه الترجمة، كانت هذه الأعمال مفقودة، وربما كانت ستُفقد إلى الأبد. [ 32 ]  وقد أتاح اكتشاف هذه المعلومات الجديدة للإمبراطوريات الإسلامية فرصةً واسعةً لإجراء البحوث والاكتشافات العلمية. ترجم العرب مواضيع متنوعة في مختلف العلوم، بما في ذلك البحوث اليونانية والرومانية في الطب والصيدلة. ولا تزال بعض المخطوطات المترجمة، مثل القواميس الطبية والكتب التي تحتوي على معلومات عن النظافة والجماع، محفوظةً حتى اليوم. ولعل من أبرز هذه المخطوطات كتاب تشريح الإنسان الذي ترجمه الطبيب المسلم ابن سينا ​​من اليونانية إلى العربية. وقد استُخدم هذا الكتاب في مدارس الغرب حتى منتصف القرن السابع عشر. [ 33 ]

الوظيفة والتنظيم

من أبرز إسهامات المستشفيات الإسلامية هيكلها التنظيمي وكيفية عمله في الثقافة الإسلامية. ولا تزال هذه الإسهامات تؤثر في الممارسة الطبية المعاصرة. فعلى سبيل المثال، احتفظ الأطباء بسجلات مكتوبة للمرضى وعلاجهم، وهي أولى السجلات الطبية المكتوبة للمرضى. [ 19 ] وكان الطلاب مسؤولين عن حفظ هذه السجلات، التي كان الأطباء يراجعونها لاحقًا ويستعينون بها في العلاجات اللاحقة. [ 21 ]

ظهر أول مستشفى عام موثق في بغداد عام 805، بناه الخليفة هارون الرشيد ووزيره يحيى بن خالد . [ 34 ] [ 29 ] ورغم قلة المعلومات المتوفرة عن هذا المستشفى لقلة الوثائق، إلا أن نظام المستشفى العام فيه شكّل نموذجًا يحتذى به للعديد من المستشفيات الأخرى التي بُنيت لاحقًا. وبحلول عام 1000، كان في بغداد خمسة مستشفيات أخرى. [ 35 ] ومع بناء مستشفيات جديدة في أنحاء العالم الإسلامي، اتبعت هذه المستشفيات هياكل تنظيمية مماثلة لمستشفى بغداد.

كان المستشفى النموذجي مُقسّمًا إلى أقسام مثل الأمراض الجهازية والجراحة وجراحة العظام، وكانت المستشفيات الأكبر حجمًا تضم ​​تخصصات أكثر تنوعًا. وكانت "الأمراض الجهازية" تُعادل تقريبًا الطب الباطني في عصرنا الحالي ، وكانت تُقسّم بدورها إلى أقسام مثل الحمى والالتهابات ومشاكل الجهاز الهضمي. [ 30 ] وكان لكل قسم مسؤول، ورئيس، وأخصائي مُشرف. كما احتوت المستشفيات على قاعات محاضرات ومكتبات. وشمل طاقم المستشفيات مفتشين صحيين يُنظّمون النظافة، ومحاسبين، وموظفين إداريين آخرين. [ 20 ] وكانت المستشفيات تُدار عادةً من قِبل مجلس إدارة مُكوّن من ثلاثة أشخاص، يتألف من إداري غير طبي، والصيدلي الرئيسي، الذي يُسمى الشيخ سيدلاني، والذي كان يُساوي في رتبته كبير الأطباء، الذي كان يشغل منصب المتولي ( العميد ). [ 36 ] وكانت المرافق الطبية تُغلق أبوابها تقليديًا كل ليلة، ولكن بحلول القرن العاشر، سُنّت قوانين تُتيح للمستشفيات العمل على مدار الساعة. [ 37 ]

عمل في هذه المستشفيات رجال ونساء، بمن فيهم الأطباء، لكنّ طاقمها كان يضمّ مجموعة واسعة من المهن. [ 38 ] وكما هو الحال في مستشفيات اليوم، فقد اعتمدت هذه المستشفيات أيضاً على الصيادلة والممرضين ومفتشي الصحة والمتخصصين المشرفين والسكرتيرات والمديرين. وكان المديرون، أو "الصاعور" باللغة العربية، يضمنون استيفاء المستشفيات لمعايير محددة، بالإضافة إلى إدارة المؤسسة الاستشفائية بأكملها. [ 30 ] وكان الصيادلة يُحضّرون الأدوية كوسيلة لعلاج مرضى المستشفيات، معتمدين في ذلك على معرفتهم بالكيمياء . [ 30 ]

قبل القرن العاشر، كانت المستشفيات تعمل طوال اليوم وتغلق ليلاً. لاحقاً، أصبحت تعمل على مدار الساعة. ومع ذلك، كان الأطباء الممارسون يعملون عدداً محدداً من الساعات برواتب محددة قانوناً؛ وكانوا يتقاضون رواتب مجزية بما يكفي للاحتفاظ بكفاءاتهم. على سبيل المثال، كان راتب كبير الأطباء، جبريل بن بختيش ، 4.9  مليون درهم ؛ وللمقارنة، كان الطبيب المقيم يعمل ساعات أطول بكثير براتب 300 درهم شهرياً. [ 30 ]

حصلت المستشفيات الإسلامية على تمويلها من خلال التبرعات أو الوصايا الخيرية، والتي تُعرف بالوقف . كما حددت الوثائق القانونية المُنشئة للوقف قواعد تنظيم المستشفى وإدارته فيما يتعلق بالمريض، مُنصّةً على إمكانية قبول أي شخص بغض النظر عن عرقه أو جنسه أو جنسيته. [ 39 ] وكان بإمكان المرضى من جميع المستويات الاجتماعية والاقتصادية الحصول على العلاج الكامل، حيث كانت المستشفى تتحمل جميع التكاليف. ومن الأمثلة على ذلك مستشفى المنصوري في القاهرة، الذي بُني بأمر من حاكم مصر المملوكي ، المنصور قلاوون . وبلغت طاقته الاستيعابية القصوى حوالي 8000 شخص، وقيل إن الوقف السنوي وحده بلغ مليون درهم. وقد صُمم المستشفى لاستيعاب مختلف الأمراض لدى الرجال والنساء، بالإضافة إلى صيدلية ومكتبة وقاعات محاضرات. وكانت قاعات المحاضرات تُستخدم لعقد اجتماعات دورية حول وضع المستشفى، ولإلقاء المحاضرات على الأطباء المقيمين والموظفين.

مستشفيات إسلامية بارزة

بغداد

يعود تاريخ وجود المستشفيات في بغداد إلى القرن التاسع الميلادي، ويُرجّح أن أول مستشفى أُنشئ على يد الخليفة هارون الرشيد ووزيره يحيى بن خالد. [ 34 ] ويُعتبر أول مستشفى متكامل في التاريخ، وواحدًا من أقدم مؤسسات الرعاية الصحية الشاملة التي جمعت بين الرعاية الطبية والتعليم والبحث العلمي. ويُقدّر أنه ظلّ يعمل حتى أوائل القرن الثالث عشر الميلادي على الأقل. [ 40 ] وبحلول نهاية القرن العاشر الميلادي، بُنيت خمسة مستشفيات أخرى في بغداد. [ 1 ]

مستشفى العدودي

تأسس هذا المستشفى عام 981 على يد حاكم بغداد آنذاك، عضود الدولة ، وأداره الرازي ، الذي اختار موقعه على ضفاف نهر دجلة . [ 41 ] وقد حدد موقعه بتعليق قطعة لحم في عدة أماكن لعدة أيام، ثم اختار المكان الذي وُجدت فيه اللحمة أقل تلوثًا. [ 41 ] عند تأسيسه، ضمّ مستشفى العضودي خمسة وعشرين طبيبًا متخصصين في مجالات متنوعة، من البصريات إلى الجراحة. وإلى جانب هؤلاء المتخصصين، كان مستشفى العضودي بمثابة مستشفى تعليمي للأطباء الجدد. وظلّ مستشفى العضودي يعمل حتى القرن الثاني عشر الميلادي، حيث وُصف عام 1184 بأنه "...يشبه قصرًا ضخمًا في حجمه". [ 1 ] وفي نهاية المطاف، دُمّر مستشفى العضودي عام 1258 على يد المغول بقيادة هولاكو خان ​​خلال حصار بغداد. [ 41 ]

القاهرة

مستشفى الفسطاط

كان مستشفى الفسطاط من أوائل المستشفيات المصرية، وقد تأسس عام 872  ميلاديًا على يد أحمد بن طولون في الفسطاط ، التي تُعرف اليوم بالقاهرة. تشابه مستشفى الفسطاط مع المستشفيات الحديثة في العديد من الخصائص، منها الحمامات المنفصلة بين الجنسين، والأجنحة المنفصلة، ​​وحفظ الأغراض الشخصية للمرضى خلال فترة النقاهة . [ 41 ] [ 42 ] إضافةً إلى هذه الممارسات، يُعدّ مستشفى الفسطاط أول مستشفى يُقدّم علاجًا للاضطرابات النفسية. [ 1 ] وإلى جانب الطب، كان مستشفى الفسطاط مستشفى تعليميًا، واحتوى على ما يقارب 100,000 كتاب. ومن أبرز سمات مستشفى الفسطاط تقديمه جميع العلاجات مجانًا، وذلك بفضل عائدات الأوقاف ، ويُرجّح أنه كان أول مستشفى يُمنح وقفًا بهذه الطريقة. [ 42 ] أنشأ ابن طول صيدلية بالقرب من مستشفى الفسطاط لتوفير الرعاية الطبية في حالات الطوارئ. [ 42 ] وظل مستشفى الفسطاط يعمل لمدة 600 عام تقريبًا. [ 41 ]

مستشفى المنصوري

مجمع جنازات السلطان المنصور قلاوون في القاهرة، مصر، والذي كان مكونه الرئيسي عبارة عن بيمارستان شهير (مدمرة جزئياً اليوم).

كان مستشفى المنصوري مستشفىً آخر يقع في القاهرة، وقد اكتمل بناؤه عام ١٢٨٤  م. استلهم مؤسسه، المنصور قلاوون، فكرة إنشاء مستشفى بعد تجربته الشخصية في مستشفى بدمشق. [ ٤١ ] وبفضل رؤية المنصور للمستشفى، كان العلاج مجانيًا ليُتاح للجميع، أغنياءً وفقراء. علاوة على ذلك، "...كان المريض يُمنح عند خروجه طعامًا ومالًا تعويضًا عن الأجر الذي فقده خلال فترة إقامته في المستشفى." [ ٤١ ] كما استقبل المستشفى مرضى من جميع الخلفيات الاجتماعية والدينية، إذ ضمّ مصلى للمسيحيين ومسجدًا. [ ٤٣ ] كان مستشفى المنصوري متاحًا للجميع لدرجة أنه كان يعالج ما يقارب ٤٠٠٠ مريض يوميًا. شكّل مستشفى المنصوري مؤسسة رائدة، وكان نموذجًا يُحتذى به للمستشفيات الدينية اللاحقة.

كان مستشفى المنصوري ضخمًا، سواءً من حيث المساحة أو الموارد. فقد كان يتسع لثمانية آلاف سرير، ومُوِّل من تبرعات سنوية بلغت مليون درهم . [ 2 ] ومثل مستشفى الفسطاط الذي سبقه، عالج مستشفى المنصوري المرضى النفسيين، وأدخل الموسيقى كشكل من أشكال العلاج . كما حصل المنصوري على مكتبة ابن النفيس الشخصية بعد وفاته عام 1258. [ 44 ] وظل مستشفى المنصوري يعمل طوال القرن الخامس عشر الميلادي، ولا يزال قائمًا في القاهرة حتى اليوم، وإن كان يُعرف الآن باسم " مستشف قلاوون ". [ 1 ] [ 41 ]

مستشفى النوري في دمشق

بوابة مدخل مجمع نور الدين بيمارستان في دمشق، سوريا

تأسس مستشفى النوري، المعروف أيضًا باسم بيمارستان نور الدين، في دمشق عام 1156 ميلاديًا .  سُمي المستشفى تيمنًا بمؤسسه نور الدين زنكي . استمر مستشفى النوري في العمل لنحو 700 عام، وهو نفسه المستشفى الذي تلقى فيه المنصور قلاوون العلاج، والذي ألهمه لتأسيس مستشفاه الخاص في القاهرة. وإلى جانب تأسيسه لمستشفى المنصوري، تميز مستشفى النوري بابتكاراته في ممارساته، إذ كان أول مستشفى يبدأ في حفظ السجلات الطبية لمرضاه. [ 41 ] كما كان مستشفى النوري مدرسة طبية مرموقة، وكان من أبرز طلابه ابن النفيس، الذي سيُصبح لاحقًا رائدًا في نظرية الدورة الدموية الرئوية. [ 41 ]

شخصيات بارزة أخرى من أصحاب المذهب الثنائي في العالم الإسلامي

التطورات في الطب

مع تطور المستشفيات الإسلامية المبكرة وظهورها، برزت الحاجة إلى أساليب جديدة لعلاج المرضى. وقد أسهمت البيمارستانات في العديد من الإنجازات الطبية الرائدة في الثقافة الإسلامية خلال تلك الفترة، والتي انتشرت لاحقًا إلى العالم أجمع عبر التجارة والتبادل الفكري. وقد ابتكر أطباء بارزون في ذلك العصر إجراءات وممارسات ثورية في الجراحة، وتقنيات واكتشافات وعلاجات للأمراض، فضلًا عن اختراع عدد لا يحصى من الأدوات الطبية. ومن بين التطورات العديدة التي انبثقت عن المستشفيات الإسلامية، تلك المصممة لعلاج أمراض وحالات تشريحية محددة.

الموصلي وابن عيسى

ابتكر عمار الموصلي ، الطبيب وأخصائي طب العيون في القرن العاشر الميلادي ، علاجًا ثوريًا لإعتام عدسة العين . [ 45 ] تضمنت هذه الممارسة استخدام محقنة مجوفة (كان قد طورها) وإزالة العدسة المعتمة عن طريق الشفط. وعلى الرغم من أن هذا الإجراء قد تطور عبر القرون، إلا أن العلاج الأساسي لا يزال كما هو حتى اليوم. [ 46 ]

خلال هذه الحقبة، ازداد البحث في أمراض العيون على يد علي بن عيسى الكحال أو ابن عيسى (توفي حوالي عام 1038)، الذي مارس الطب ودرّس في مستشفى العدودي ببغداد. وقد ألّف وطوّر كتاب "تذكرة الكحالين" [45]، الذي فصّل فيه أكثر من 130 مرضًا من أمراض العيون بحسب موقعها التشريحي. [ 47 ] وقد قُسّم الكتاب إلى ثلاثة أجزاء:

  1. تشريح العين
  2. أسباب الأمراض وأعراضها وعلاجاتها،
  3. الأمراض الأقل وضوحاً وعلاجاتها. [ 45 ]

تُرجم هذا العمل إلى اللاتينية عام 1497، ثم إلى عدة لغات أخرى مما أتاح له أن يفيد المجتمع الطبي لقرون لاحقة. [ 46 ]

الزهراوي

لعلّ أبرز إسهام في تطوير الجراحة الإسلامية كان من أبي القاسم خلف بن العباس الزهراوي (936-1013م). فقد أسهم في تطوير الجراحة باختراعه وتطويره لأكثر من 200 أداة طبية، ما شكّل أول عمل مستقل في هذا المجال. [ 48 ] وشملت هذه الأدوات ملاقط ، وكماشة ، ومشارط ، وقسطرات ، وأجهزة كي ، ومشارط جراحية ، ومناظير، مصحوبة برسومات تفصيلية لكل أداة. [ 46 ] كما ألّف الزهراوي كتاب " التصريف " ( المنهج ) ، وهو نصٌّ مؤلف من ثلاثين جزءًا، استند إلى مصادر سابقة، مثل كتاب " المختصرات " للطبيب البيزنطي بولس الأجيني من القرن السابع . وقد تألف الكتاب في معظمه من ملاحظات طبية، بما في ذلك ما يُعتبر أقدم وصف معروف لمرض الهيموفيليا . [ 48 ] ووثّقت الموسوعة المؤلفة من ثلاثين مجلدًا أيضًا تجارب الزهراوي وزملائه في علاج المرضى. وإلى جانب توثيق الأدوات الجراحية، شمل العمل تقنيات العمليات الجراحية، والأساليب الدوائية لتحضير الأقراص والأدوية الواقية للقلب، والإجراءات الجراحية المستخدمة في التوليد، وكي الجروح وعلاجها، وعلاج الصداع. [ 46 ] على الرغم من أن الزهراوي لم يحظَ بالتقدير الكافي من قبل المستشفيات والأطباء في الخلافة الشرقية [ 48 ] (ولا شك أن ذلك يعود إلى أصوله الإسبانية، حيث كان يعيش بالقرب من قرطبة بإسبانيا )، إلا أن تقدمه وتوثيقه للأدوات الطبية والملاحظات الواردة في عمله كان له تأثير كبير على التطور الطبي اللاحق في أوروبا المسيحية، عندما تُرجم إلى اللاتينية خلال القرن الثاني عشر. [ 46 ]

الرازي (الرازي)

شهدت الخلافة العباسية في بغداد تطورًا فكريًا وطبيًا هائلًا خلال القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين. [ 46 ] ومن بين العديد من الأطباء والمفكرين المهرة، برز أبو بكر محمد بن زكريا الرازي ( حوالي 865-925م). شغل الرازي منصب كبير الأطباء في مستشفى بمدينة الري الإيرانية، قبل أن يتقلد منصبًا مماثلًا في مستشفى بغداد. وقد ألف كتابين هامين تناولا التطورات في الطب والفلسفة، وهما: كتاب المنصوري وكتاب الحاوي ، الذي استعرض الطب اليوناني والسوري والعربي القديم، وأضاف إليه رأيه وتعليقاته. كما كتب عدة رسائل قصيرة، ولعل أشهرها رسالة في الجدري والحصبة . تُرجمت هذه الرسالة إلى العديد من اللغات الحديثة بالإضافة إلى اللاتينية واليونانية البيزنطية لأغراض التدريس والعلاج الطبي لمثل هذه الأمراض المعدية. [ 49 ]

كان لأبي بكر الرازي دورٌ محوريٌّ في تطوير التعليم الطبي في المستشفيات، ويُنسب إليه ابتكار "الجولات السريرية"، التي كانت بمثابة أسلوب تعليمي لطلاب الطب في المستشفى. [ 50 ] تضمنت هذه الجولات عدة جولات من الأسئلة المخصصة لطلاب ذوي مستويات مختلفة من الخبرة الطبية. [ 50 ] في الجولة الأولى، كان يُتوقع من الطلاب الإجابة عن أسئلة طبية تتعلق بالحالات الراهنة. [ 50 ] أما الجولة الثانية، فكانت مخصصة للطلاب الأكثر خبرة للإجابة عن الأسئلة المتبقية والأكثر تعقيدًا. [ 50 ] وأخيرًا، إذا بقيت أسئلة بعد الجولة الثانية، كان الرازي يُجيب عنها، وغالبًا ما يُوثّق نتائجه. [ 50 ] يُنسب إلى أبي بكر الرازي تأليف أكثر من 200 كتاب ورسالة طوال حياته. [ 50 ]

ابن سينا ​​(أفيسينا)

على الرغم من الأهمية البالغة للتطورات والتقدم الجراحي الذي شهده العصر الإسلامي في العصور الوسطى، إلا أن أعظم إسهام في عالم الطب، والذي انبثق من الطب والمستشفيات الإسلامية، جاء من ابن سينا ، أو "أفيسينا" كما يُعرف في الغرب، في سماء بغداد. [ 46 ] وقد وضع ابن سينا، الذي أصبح طبيباً في سن الثامنة عشرة، كتاب " القانون في الطب "، أحد أشهر المؤلفات الطبية على مر العصور. [ 46 ] جمع كتاب "القانون في الطب" بين تخصصات وثقافات متباينة، مُحيياً فكر المؤلفين والفلاسفة اليونانيين. فعلى سبيل المثال، جمع ابن سينا ​​بين التطورات الطبية للطبيب والفيلسوف اليوناني جالينوس ، وفلسفة أرسطو . [ 46 ] وبما أن الطب الإسلامي أقر بأن العديد من الأمراض معدية، كالجذام والجدري والأمراض المنقولة جنسياً ، فقد أقر ابن سينا ​​أيضاً بأن مرض السل مرض معدٍ، إلى جانب أمراض أخرى تنتقل عبر التربة والماء. [ 51 ] استمرّ المتخصصون والمؤسسات الطبية الأوروبية في دراسة قانون الطب حتى القرن الثامن عشر. [ 46 ]

كان ابن سينا ​​رائدًا في مجال الطب الشمولي، إذ ركّز على تجربة المريض ككل، بدلًا من التركيز على جانب واحد عند التشخيص. [ 52 ] وبينما أخذ ابن سينا ​​الأعراض الطبية للمريض في الحسبان، فقد ركّز أيضًا على تغذيته وصحته النفسية وبيئته. [ 52 ] كما آمن ابن سينا ​​بأن علم التشريح هو حجر الزاوية في الطب. [ 52 ] وكان ابن سينا ​​أول طبيب معروف يستخدم قسطرة مرنة لغسل المثانة وعلاج احتباس البول. [ 52 ] وكان ابن سينا ​​رائدًا في اكتشافه لسرطان المريء، وربط الشرايين النازفة، وتشريح الأعصاب والأوتار، ومتلازمة الحيز بعد إصابة الأطراف، وفكرة إمكانية إصلاح الشرايين في المستقبل. [ 52 ]

علماء بارزون آخرون

الإرث والتبعات

بينما كان الناس يتعلمون الطب في السابق عن طريق السفر، أو العمل في منازلهم، أو في المدارس الدينية، أو في المستشفيات، فقد اكتشفوا أن البيمارستانات كانت من أكثر المؤسسات فائدةً للتعلم. فقد كانت توفر جميع الموارد والمعلمين على مدار الساعة، مما جعلها مكانًا ملائمًا جدًا للتعلم والتدريس. وقد مهدت البيمارستانات الطريق أمام العديد من المؤسسات الطبية. [ 54 ]

يمكن تتبع جزء كبير من الإرث المتعلق بالتأثير الإسلامي على المستشفيات والعلوم الحديثة في الاكتشافات والتقنيات والممارسات التي أدخلها العلماء والأطباء العاملون في هذه المستشفيات بين القرنين العاشر والتاسع عشر. كانت هذه الفترة الزمنية بالغة الأهمية لتقدم الممارسات الطبية الحديثة، وتُعرف بأنها من أعظم فترات التطور. وقد أرست العديد من هذه الاكتشافات الأساس للتطور الطبي في أوروبا، ولا تزال تُمارس على نطاق واسع في الطب الحديث. ومن بين هذه الاكتشافات في علم الفلك والكيمياء وعلم المعادن، طور العلماء تقنيات طبية مثل تقطير الكحول واستخدامه كمطهر، وهو ما لا يزال يُستخدم في المستشفيات حتى اليوم. لم تُسفر هذه الاكتشافات عن تحسينات دائمة في الطب في العالم الإسلامي فحسب، بل إن تأثير المستشفيات الإسلامية والعربية المبكرة أدخل على المؤسسات الطبية في جميع أنحاء العالم مفاهيم وهياكل جديدة متنوعة، مما زاد من الكفاءة والنظافة التي لا تزال موجودة في المؤسسات الحديثة.

تشمل بعض هذه المفاهيم المؤثرة إنشاء أجنحة منفصلة بناءً على المرض والجنس، والصيدليات، وحفظ السجلات الطبية، والتعليم المرتبط بممارسة الطب. قبل العصر الإسلامي، كان معظم الرعاية الطبية في أوروبا يُقدم من قِبل رجال الدين في المصحات وملحقات المعابد. أحدثت المستشفيات الإسلامية ثورة في هذا المجال من خلال إدارتها بشكل علماني ومن خلال جهة حكومية، بدلاً من إدارتها حصرياً من قِبل الكنيسة. [ 55 ] أدى إدخال المستشفيات الحكومية إلى القضاء على أي تمييز ضد أي شخص لأي سبب كان، مما سمح للمستشفى بالتركيز كلياً على هدفه الرئيسي المتمثل في خدمة جميع الناس والعمل معاً لتقديم المساعدة للجميع.

كانت البيمارستانات من أوائل المستشفيات المعروفة التي بُنيت وخدمت غرضًا حقيقيًا لسكان المناطق المحيطة بها. فقد أصبحت مراكز راسخة لرعاية المرضى، ومصدرًا رئيسيًا للتعليم الطبي للطلاب، وشكلًا من أشكال التدريب العملي لجميع الأطباء العاملين فيها. [ 2 ] وثّقت هذه المراكز كيفية إدارتها: كيفية حفظ السجلات الطبية بأمان، وكيفية حصول الأطباء على التراخيص اللازمة، وكيفية صيانتها لضمان استمرارها في خدمة المرضى الذين يحتاجون إلى أشكال مختلفة من المساعدة. وقد استُلهمت المستشفيات اللاحقة من البيمارستانات الأصلية، مما يدل على أنها كانت مراكز مُدارة بكفاءة عالية وخدمت غرضًا عظيمًا لسكان المناطق المجاورة. ولولا تاريخ الممارسات الطبية المبكرة في البيمارستانات، لما كانت المستشفيات الغربية على ما هي عليه اليوم. [ 2 ]

أجنحة منفصلة

ساهمت المستشفيات الإسلامية في إرساء فكرة الأجنحة أو الأقسام المنفصلة في المستشفى، والتي كانت تُفصل بناءً على تشخيص المريض. عند تطبيق هذا النظام لأول مرة، لم تكن الأجنحة مفصولة حسب التشخيص فحسب، بل حسب الجنس أيضًا. [ 56 ] ورغم أن المستشفيات اليوم ليست صارمة في هذا الشأن، ولم تعد تفصل المرضى حسب الجنس، إلا أنها لا تزال تفصلهم حسب المرض أو المشكلة الصحية. وبذلك، تتخصص الأقسام المختلفة في علاجات محددة لكل مريض. لم يقتصر هذا النهج على المستشفيات الحديثة فحسب، بل ساهم أيضًا في تطوير العلاجات التي تُشكل اليوم ما يُعرف بقانون الطب . لم يُسهم هذا الفصل بين الأمراض في علاج المرضى في الوقت المناسب فحسب، بل ساعد المرضى والأطباء أيضًا على تجنب الإصابة بأمراض أخرى، إذ كان عليهم التركيز فقط على الوقاية من مرض واحد. من خلال فصل المرضى، أدى تخصص الأقسام والعلاجات إلى تقدم كبير في الطب، ورفع كفاءة المستشفيات، وصولًا إلى التصميم الحالي للمستشفيات الحديثة.

السجلات الطبية

مع التطور السريع للطب في المستشفيات الإسلامية، برزت الحاجة إلى توثيق النتائج اللاحقة، مما أدى إلى إنشاء أولى السجلات الطبية. وقد ساهم ذلك في رفع كفاءة المستشفيات، إذ أصبح بإمكانها مراجعة سجلات المرضى السابقين للبحث عن حالات مشابهة، وبالتالي علاجها بفعالية وفقًا للأساليب المعتمدة. لم يقتصر دور الأطباء على حفظ السجلات الطبية فحسب، بل شمل أيضًا تدوين ملاحظات عن المرضى وتقديمها للمراجعة من قبل زملائهم، كوسيلة للمساءلة عن الأخطاء الطبية. [ 57 ] كما مكّنت هذه المعلومات الأطباء من ملاحظة أنماط أعراض المرضى، مما زاد من دقة الممارسات الطبية بفضل الأدلة المُجمّعة. وقد ساهمت الكفاءة المُكتسبة من حفظ السجلات في تحسين سير عمل المستشفيات وتسريع علاج المرضى. وأدى هذا التجميع للسجلات الطبية في نهاية المطاف إلى تأليف كتاب " القانون في الطب" ، وهو كتاب طبي جمعه الفيلسوف الفارسي ابن سينا، واكتمل تأليفه عام 1025.

التعليم والمؤهلات

من بين الإرث الآخر الذي أحدث تغييرًا جذريًا في مسار تطوير الممارسات الطبية، منهج تعليم ونقل المعرفة الطبية. فقد طوّرت المستشفيات الإسلامية معايير تأهيل الأطباء وتعليمهم، وصولًا إلى منحهم رخصة مزاولة مهنة الطب. في عام 931  م، بدأ الخليفة المقتدر حركة ترخيص الأطباء، إذ أمر سيبان بن ثابت بمنح التراخيص للمؤهلين فقط. ويعود سبب هذا الأمر إلى وفاة مريض في بغداد نتيجة خطأ طبي. [ 2 ] وكُلِّف سيبان بن ثابت بفحص جميع الأطباء الممارسين آنذاك، والبالغ عددهم 860 طبيبًا، ما أسفر عن رسوب 160 منهم، وأرسى سابقة جديدة في عالم الطب. [ 2 ] ومنذ ذلك الحين، أصبح اجتياز امتحانات الترخيص شرطًا أساسيًا لممارسة الطب. [ 2 ] ولضمان تطبيق امتحانات الترخيص بشكل صحيح، تم استحداث منصب المحتسب . [ ٢ ] كان المحتسب موظفًا حكوميًا يُشرف على امتحانات الترخيص الشفوية والعملية للأطباء الشباب. [ ٢ ] إذا نجح الطبيب الشاب في إثبات كفاءته المهنية من خلال الامتحانات، يُؤدي المحتسب قسم أبقراط ويمنحه رخصةً تُخوّله ممارسة الطب بشكل قانوني. [ ٢ ]

بما أن أحد الأهداف الرئيسية للمستشفيات الإسلامية كان تدريب الأطباء الجدد أو الطلاب، فقد كان كبار الأطباء وغيرهم من المسؤولين الطبيين يعقدون ندوات تعليمية في قاعات محاضرات واسعة، يشرحون فيها الأمراض والعلاجات والتقنيات الطبية من الكتب الدراسية. وكانت المستشفيات الإسلامية أيضًا من أوائل من تبنوا ممارسات إشراك طلاب الطب، برفقة أطباء ذوي خبرة، في جولات تفقدية في الأجنحة للمشاركة في رعاية المرضى. [ 55 ] لم تقتصر فوائد المستشفيات التي كانت بمثابة مدارس على تزويد المستشفيات بأيدٍ عاملة جديدة فحسب، بل ساهمت أيضًا في تطوير الطب. وقد أثر التعليم في المستشفيات خلال العصر الإسلامي تأثيرًا عميقًا على التدريب الطبي الحديث، حيث يُعد طلاب الطب أصغر أعضاء الفريق السريري سنًا، مع استمرار مشاركتهم في الرعاية المباشرة للمرضى. وفي معظم نماذج التدريب الحديثة، بعد التخرج من كلية الطب والحصول على شهادة طبية، سواء كانت بكالوريوس الطب والجراحة (MBBS) أو دكتوراه في الطب (MD) أو دكتوراه في تقويم العظام (DO)، يكمل هؤلاء الأطباء المتدربون فترة إقامة يمارسون خلالها الطب تحت إشراف أطباء كبار ذوي خبرة، وعادةً ما يكونون حاصلين على شهادات معتمدة. [ 55 ] جاء هذا في وقت كانت فيه الكثير من الممارسات الطبية في أوروبا أقل تقدماً بكثير، ومع تجميع وإنشاء كتاب ابن سينا ​​الطبي، القانون في الطب ، تمكنت هذه الاكتشافات الإسلامية الرائدة من التأثير على أوروبا وبقية العالم لقرون قادمة.

علم الأدوية

خلال العصر الذهبي الإسلامي ، سعت حركة الترجمة اليونانية العربية إلى توفير النصوص الكلاسيكية باللغة العربية. ومن بين الكتب التي أثرت في هذا المجال: كتاب "تركيب الأدوية" الذي يتناول خلطات الأدوية، وكتاب "في الأدوية المفردة" لابن الجزار الذي يتناول الأدوية المفردة، وكتاب "جوة الأغزية" الذي يتناول فعالية الطعام كدواء، وكتاب "الأدوية والأدوية والأورام" الذي يتناول تورمات الجسم، وكتاب "الدرياق " . [ 58 ] ومن خلال قراءة هذه الكتب، تمكن الأطباء المسلمون من إيجاد أدوية يمكنهم استخدامها في علاج المرضى. [ 59 ]

كان جالينوس ، الطبيب الروماني الذي كتب في الإمبراطورية الرومانية، من أبرز المساهمين في علم الأدوية. وقد سُجلت نظريات جالينوس لاحقًا، وبُسّطت، وتُرجمت على يد علماء عرب، ولا سيما حنين بن إسحاق . وتتوفر وثائق كثيرة حول تسمية الأدوية بفضل ترجمة هذه الأعمال. وقد تناول مؤلفون مثل الزهراوي وموسى بن ميمون هذا الجانب بالتفصيل، وناقشوا تسمية الأدوية، بما في ذلك الجوانب اللغوية، بالإضافة إلى المرادفات والتفسيرات الكامنة وراء الاسم المُطلق على الدواء. [ 59 ] كما ساهم ابن سينا ​​في تسمية وتصنيف المخدرات. ففي كتابه "القانون في الطب"، شرح أنواع الأدوية مثل المطهرات والأدوية، وأشكالها مثل الأقراص والمساحيق والشراب. [ 58 ]

بعد الاطلاع على مختلف الكتب، قدم الأطباء العرب إسهامات عديدة في تحديد جرعة الدواء للمريض بناءً على حالته. وقد حدد العديد من العلماء، بمن فيهم العالم والطبيب الكندي، التدرج الهندسي للجرعة، حيث وجدوا زيادة حسابية في تأثير الدواء مع زيادة الجرعة. [ 59 ]

شملت بعض المجالات الرئيسية لدراسة علم الأدوية علم السموم والأسس العلمية للأدوية المهدئة والمسكنة. وقد أبدى العديد من الأطباء، عربًا وغيرهم، اهتمامًا كبيرًا بالسموم، وسعوا إلى معرفة كيفية صنعها ومعالجتها. وبالمثل، أثار علم الأدوية المهدئة والمسكنة اهتمام الأطباء العرب أيضًا. وقد دُرست مواد مثل القنب ( الحشيش ) ، والبنج الأسود ( مادة مخدرة)، والأفيون دراسة وافية، واستُخدمت في الطب. [ 58 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 3 4 5 6 سافاج-سميث، إميلي (1994). الثقافة الإسلامية والفنون الطبية: كتيب مصاحب لمعرض احتفالاً بالذكرى السنوية التسعمائة لأقدم مخطوطة طبية عربية في مجموعات المكتبة الوطنية للطب . بيثيسدا، ماريلاند: المكتبة الوطنية للطب.
  2. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ميلر ، أ.س. (٢٠٠٦-١٢-٠١). "جندي شابور، والبيمارستان، ونشأة المراكز الطبية الأكاديمية" . مجلة الجمعية الملكية للطب . ٩٩ (١٢): ٦١٥-٦١٧ . doi : 10.1177/014107680609901208 . ISSN 0141-0768 . PMC 1676324. PMID 17139063 .   
  3. ↑ "بيمارستان"، في إسبوزيتو، جون ل. (محرر) قاموس أكسفورد للإسلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 43.
  4. 1 2 3 ميلر، أ. س. (2006). "جندي شابور، والبيمارستان، ونشأة المراكز الطبية الأكاديمية" . مجلة الجمعية الملكية للطب . 99 (12): 615-617 . doi : 10.1177/014107680609901208 . ISSN 0141-0768 . PMC 1676324. PMID 17139063 .   
  5. ↑ تشانز، ديفيد و. (1 مارس 2017). "الجذور الإسلامية للمستشفى الحديث" . أرامكو وورلد . 68 : 23.
  6. 1 2 دولز 1987 ، ص 378.
  7. 1 2 3 4 دنلوب، مارك ألماني؛ كولن، جي إس و شيسوفارولو، بيدي ن. (1960). "بيمارستان؛ أنا. الفترة المبكرة والشرق الإسلامي." . في جيب, هار ; الأماكن القريبة : ليفي بروفنسال، إي . شاخت، J .؛ لويس، ب. وبيلات ، تش. (محرران). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد الأول: أ-ب . ليدن: إي جيه بريل. ص 1222 – 1226. OCLC 495469456 .  
  8. 1 2 رجب 2015 ، ص 22 (انظر أيضًا الملاحظة 40)، 231.
  9. ^ دنلوب، مارك ألماني (1960). "بيمارستان؛ أنا. الفترة المبكرة والشرق الإسلامي." . في جيب, هار ; الأماكن القريبة : ليفي بروفنسال، إي . شاخت، J .؛ لويس، ب. وبيلات ، تش. (محرران). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد الأول: أ-ب . ليدن: إي جيه بريل. ص. 1223. أو سي إل سي 495469456 .  
  10. ↑ رجب 2015 ، ص 22، 231.
  11. ↑ كونراد، لورانس (1994). "هل أسس الوليد الأول أول مستشفى إسلامي؟". آرام . 6 : 225-244 .
  12. ^ رجب 2015 ، ص 22 – 23، 231 – 238.
  13. ↑ دولز 1987 ، ص 367.
  14. ↑ إسبوزيتو، جون ل.، محرر. (2003). "بيمارستان". قاموس أكسفورد للإسلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195125580.
  15. 1 2 دولز 1987 .
  16. ↑ دولز 1987 ، ص 382.
  17. ↑ رجب 2015 ، ص 26.
  18. 1 2 3 ناغاميا، حسين (أكتوبر 2003). "تاريخ الطب الإسلامي وممارسته الحالية" (ملف PDF) . مجلة الجمعية الدولية لتاريخ الطب الإسلامي . 2 (4): 19-30 . تاريخ الاطلاع: 1 ديسمبر 2011 .
  19. 1 2 3 4 5 الرحمن، الحاج حسب الله الحاج عبد (2004). “تطور العلوم الصحية والمؤسسات المرتبطة بها خلال القرون الستة الأولى للإسلام”. إيسويت : 973-984 .
  20. 1 2 تشانز، ديفيد دبليو. (1 مارس 2017). "الجذور الإسلامية للمستشفى الحديث" . أرامكو وورلد .
  21. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ميلر، أندرو سي (ديسمبر ٢٠٠٦). "جندي شابور، والبيمارستان، ونشأة المراكز الطبية الأكاديمية" . مجلة الجمعية الملكية للطب . ٩٩ (١٢): ٦١٥-٦١٧ . doi : 10.1177/014107680609901208 . PMC 1676324. PMID 17139063. تاريخ الاسترجاع: ٣١ يناير ٢٠١٦ .  {{cite journal}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  22. 1 2 3 4 شانكس، نايجل جيه؛ دوشة، القلاي (يناير 1984). "الطب العربي في العصور الوسطى" . مجلة الجمعية الملكية للطب . 77 (1): 60-65 . doi : 10.1177/014107688407700115 . PMC 1439563. PMID 6366229 .  
  23. ↑ "الطب الإسلامي المبكر | جوناثان ليونز" . مجلة لابام الفصلية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-12-2021 .
  24. ↑ هاجر، ر. (2013). "نفحة التاريخ (الجزء الرابع): الأطباء المسلمون العظام آل الرازي" . آراء القلب . 14 (2): 93-95 . doi : 10.4103/1995-705X.115499 . PMC 3752886. PMID 23983918 .  
  25. ↑ غروث، هانز، محرر. (2012). ديناميات السكان في الدول الإسلامية: تجميع الأحجية . سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ص 45. ISBN  978-3-642-27881-5.
  26. ↑ رافيابادي، حامد نسيم، محرر (2007). تحديات الأديان والإسلام: دراسة للحركات والشخصيات والقضايا والاتجاهات الإسلامية، الجزء الأول . دار ساروب وأولاده. ص 1141. ISBN  978-81-7625-732-9.
  27. ↑ سلام، عبدوس (1994). نهضة العلوم في البلدان الإسلامية . وورلد ساينتيفيك. ص 9. ISBN  978-9971-5-0946-0.
  28. 1 2 3 مطلوب مصدر
  29. 1 2 "الثقافة الإسلامية والفنون الطبية" . المكتبة الوطنية الأمريكية للطب . ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2018 .
  30. 1 2 3 4 5 ناغاميا، حسين (مارس 2003). "تاريخ الطب الإسلامي وممارسته الحالية" (ملف PDF) . المعهد الدولي للطب الإسلامي : 19-30 . تاريخ الاطلاع: 10 أبريل 2018 .
  31. ↑ هيمير، إنغريد (مايو 2007). "مساهمات الإسلام المنسية في العلوم الطبية" . الأذين الأيسر . 10 : 176-177 .
  32. ↑ "من الشرق الأوسط، في العصور الوسطى" . medicine.yale.edu . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16-12-2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-12-2021 .
  33. ↑ مجيد، عظيم (24-12-2005). "كيف غيّر الإسلام الطب" . المجلة الطبية البريطانية (BMJ) . 331 ( 7531): 1486-1487 . doi : 10.1136/bmj.331.7531.1486 . ​​ISSN 0959-8138 . PMC 1322233. PMID 16373721 .   
  34. 1 2 "البرماكيدز" . موسوعة الإسلام، ثلاثة . دوى : 10.1163/1573-3912_ei3_com_24302 . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-12-22 .
  35. ^ نجيمية، حسين ف (2001-08-03). "تاريخ الطب الإسلامي" . مجلة الجمعية الطبية الإسلامية في أمريكا الشمالية . 28 (3). دوى : 10.5915/28-3-6170 . ISSN 2160-9829 . 
  36. ↑ "الجذور الإسلامية للصيدلة الحديثة" . aramcoworld.com. 4 مايو 2016. مؤرشف من الأصل بتاريخ 18 مايو 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مايو 2016 .
  37. ↑ نشأة الإسلام وانتشاره . غيل. 2002. ص 419. ISBN  978-0-7876-4503-8.
  38. ↑ ميلر، أندرو سي (ديسمبر 2006). "جندي شابور، والبيمارستان، ونشأة المراكز الطبية الأكاديمية" . مجلة الجمعية الملكية للطب . 99 (12 ) : 615-617 . doi : 10.1177/014107680609901208 . ISSN 0141-0768 . PMC 1676324. PMID 17139063 .   
  39. ↑ روديني، محمد (يونيو 2012). "الرعاية الطبية في التقاليد الإسلامية خلال العصور الوسطى" . المجلة الدولية للطب والطب الجزيئي . 7 : 2-14 . تاريخ الاطلاع: 10 أبريل 2018 .
  40. ↑ "الطب الإسلامي في العصور الوسطى" . المجلة الأمريكية للعلوم الطبية . مارس 2017.
  41. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 سيد، إبراهيم ب. "المستشفى الإسلامي" . www.irfi.org . تاريخ الاسترجاع: 16 أبريل 2018 .
  42. 1 2 3 سايلي، أيدين (ديسمبر 2006). "ظهور النموذج الأولي للمستشفى الحديث في الإسلام في العصور الوسطى". مؤسسة العلوم والتكنولوجيا والحضارة .
  43. ↑ كونيغ، هارولد ج. (2005). الإيمان والصحة النفسية: موارد دينية للشفاء (archive.org) . فيلادلفيا: مطبعة مؤسسة تمبلتون. ص 29. ISBN  193203191Xتم الاطلاع عليه بتاريخ 1 مارس 2026 .
  44. ↑ "المخطوطات الطبية الإسلامية: السير الذاتية والمراجع - الجزء الأول" . www.nlm.nih.gov . 13 ديسمبر 2013. تاريخ الاطلاع: 16 أبريل 2018 .
  45. ١ ٢ ٣ "دفتر أطباء العيون" . المكتبة الرقمية العالمية . مكتبة الكونغرس. ١٦٣١. مؤرشف من الأصل في ٢٠ أكتوبر ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ٢٥ أبريل ٢٠١٨ .
  46. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "كيف ساهم العلم الإسلامي المبكر في تطوير الطب" . 15 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 21 نوفمبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2018 .
  47. ↑ "دفتر ملاحظات أطباء العيون" . مكتبة الكونغرس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-12-2021 .
  48. 1 2 3 "أبو القاسم | طبيب ومؤلف مسلم" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25-04-2018 .
  49. ↑ "الرازي | سيرة ذاتية وحقائق" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25-04-2018 .
  50. 1 2 3 4 5 6 زارشيناس، محمد م.؛ مهدي زاده، علي رضا؛ زرجران، عرمان؛ محقق زاده ، العبد العلي (مايو 2012). "الرازي (865-925 م)" . مجلة علم الأعصاب . 259 (5): 1001–1002 . دوى : 10.1007/s00415-011-6398-x . ردمك 0340-5354 . بميد 22302275 . S2CID 36925522 .   
  51. ↑ هاجر، راشيل (2013). "جو التاريخ (الجزء الخامس): ابن سينا: الطبيب والفيلسوف العظيم" . مجلة " آراء القلب " . 14 (4): 196-201 . doi : 10.4103/1995-705X.126893 . PMC 3970379. PMID 24696763 .  
  52. 1 2 3 4 5 أفشار، أحمد رضا؛ ستينسما، ديفيد ب.؛ كايل، روبرت أ. (مارس 2020). "ابن سينا: "أمير الأطباء"" . Mayo Clinic Proceedings . 95 (3): e31– e32. doi : 10.1016/j.mayocp.2020.01.023 . PMID 32138896 . 
  53. 1 2 "BrillOnline Reference Works" . referenceworks.brillonline.com . Koninklijke Brill NV. 2017. تاريخ الاسترجاع: 25-04-2018 .
  54. ↑ برينتجيس، سونيا (2018). تدريس وتعلم العلوم في المجتمعات الإسلامية . تورنهاوت. ص 33. 
  55. 1 2 3 "الثقافة الإسلامية والفنون الطبية: المستشفيات" . www.nlm.nih.gov . تاريخ الاسترجاع: 25 أبريل 2018 .
  56. ↑ "مجموعة الشرق الأدنى: إسهامات المسلمين في الطب والصيدلة في العصور الوسطى | مكتبة جامعة ييل" . www.library.yale.edu . تاريخ الاطلاع: ٢٥ أبريل ٢٠١٨ .
  57. ↑ "الطب الإسلامي - تاريخ الطب" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25-04-2018 .
  58. 1 2 3 غولشاني، سعيد (سبتمبر 2015). "الأدوية وعلم الصيدلة في العصر الإسلامي الوسيط" . مؤرخ الصيدلة . 45 (3): 64-9 . PMID 27352605 . 
  59. 1 2 3 هوغيت-تيرميس، تيريزا (مايو 2008). "علم الأدوية والصيدلة الإسلامية في الغرب اللاتيني: مدخل إلى دساتير الأدوية المبكرة" . المجلة الأوروبية . 16 (2): 229-239 . doi : 10.1017/S1062798708000203 . hdl : 10261/37654 . ISSN 1062-7987 . S2CID 32009990 .  

مصادر

للمزيد من القراءة