شاموندا

شاموندا ( السنسكريتية : चामुण्डा ، IAST : Cāmuṇḍā )، المعروف أيضًا باسم Chamundeshwari ، Chamundi أو هو شكل مخيف من Chandi ، الإلهة الأم الهندوسية ، Mahadevi وهو أحد الماتريكا السبعة . [ 3 ]

وهي أيضًا إحدى اليوجينيات الرئيسيات ، وهي مجموعة من أربع وستين أو إحدى وثمانين إلهة من آلهة التانترا ، وهنّ خادمات الإلهة المحاربة بارفاتي. [ 4 ] اسمها مُركّب من تشاندة وموندا ، وهما شيطانان قتلهما تشاموندا. وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بماهاكالي أو دورغا .

كثيراً ما تُصوَّر الإلهة وهي تسكن في أماكن حرق الجثث أو بالقرب من أشجار التين المقدس. وتُعبد الإلهة بتقديم القرابين الحيوانية مع تقديم النبيذ. وقد أصبحت ممارسة تقديم القرابين الحيوانية أقل شيوعاً مع تأثيرات الفيشنافية . [ 5 ] [ 6 ]

الأصول

يزعم راماكريشنا غوبال بهانداركار أن تشاموندا كانت في الأصل إلهة قبلية، تعبدها قبائل جبال فينديا في وسط الهند . عُرفت هذه القبائل بتقديمها القرابين الحيوانية والبشرية إلى جانب الخمور. وقد احتُفظ بهذه الطقوس في عبادة تشاموندا التانترية، بعد اندماجها في الهندوسية السائدة. ويقترح أن الطبيعة الشرسة لهذه الإلهة تعود إلى ارتباطها برودرا ( شيفا )، الذي يُعرف أحيانًا بإله النار أغني . [ 7 ] كما يؤيد وانغو نظرية الأصول القبلية للإلهة. [ 8 ]

الأيقونات

في التصويرات المبكرة لتشاموندا، كانت تُصوَّر بوجهٍ شرس، لكن بقوامٍ أنثوي وملامح أنيقة. أما في التصويرات اللاحقة، فتُصوَّر عادةً كامرأة عجوز هيكلية ترتدي جلد فيل أو نمر، بعيون غائرة وشعر أشعث.

تُصوَّر تشاندي أو تشاموندا باللون الأسود أو الأحمر، وهي ترتدي إكليلًا من الرؤوس المقطوعة أو الجماجم يُسمى ( موندامالا ). ولها ما يصل إلى اثنتي عشرة ذراعًا. تحمل في يديها دامارو (طبلًا)، وتريشولا (رمحًا ثلاثي الشعب)، وسيفًا، وثعبانًا، وهراوة جمجمة ( خاتفانغا )، وصاعقة، ورأسًا مقطوعة، وباناباترا (إناء للشرب) أو وعاء جمجمة ( كابالا ). وهي واقفة أو جالسة على "شافا" (جثة)، أو جالسة على "بريتا" (شيطان مهزوم).

كثيراً ما تُصوَّر بطريقة مرعبة: جمجمتها ممتلئة بالدماء، وجسدها هيكلي بثلاث عيون، ووجهها مخيف بأسنان بارزة وأظافر طويلة، وصدرها مترهل وبطنها غائر. وهي مزينة بحلي مصنوعة من العظام والجماجم والثعابين والعقارب، كما ترتدي خيطاً مقدساً من الجماجم. وغطاء رأسها هو " جاتا ماكوتا" ، وهو شعر مضفر مربوط بالثعابين. وأحياناً يظهر هلال على رأسها.

  • كينسلي ص. 147، 156. الأوصاف حسب ديفي مهاتمية، الآيات 8.11-20
  • "سابتا ماتريكاس (القرن الثاني عشر الميلادي)" . قسم الآثار والمتاحف، حكومة ولاية أندرا براديش. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2007. تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2008 .
  • دونالدسون، تي. "تشاموندا، الأم الشرسة ذات الأذرع الثمانية الحامية" . المتحف البريطاني.
  • "تشاموندا، المدمرة المروعة للشر [الهند، ماديا براديش] (1989.121)". في التسلسل الزمني لتاريخ الفن. نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون، 2000–.(أكتوبر 2006)
  • كاليا، الصفحات ١٠٦-١٠٩. [ ٩ ] وُصفت تجاويف عينيها بأنها تُشعل العالم بلهيب. وهي مُرافقة للأرواح. [ ٩ ] [ ١٠ ]

يرافقها الشياطين والعفاريت . كما تُصوَّر محاطةً بالهياكل العظمية والأشباح والوحوش، مثل ابن آوى، التي تُصوَّر وهي تأكل لحم الجثة التي تجلس عليها الإلهة أو تقف عليها. يُصوَّر ابن آوى ورفاقها المخيفون أحيانًا وهم يشربون الدم من كأس جمجمتها أو الرأس المقطوع الذي تحمله، مما يوحي بأن تشاموندا تشرب دماء الأعداء المهزومين. [ 11 ] تُعدُّ هذه الصفة، صفة شرب الدم، سمةً مميزةً لجميع الماتريكات، وتشاموندا على وجه الخصوص. في بعض الأحيان، تُصوَّر جالسةً على بومة، أو جاموس ، [ 1 ] أو كلب بري . [ 12 ] يحمل شعارها نسرًا. [ 9 ]

تُجسّد هذه الخصائص، على النقيض من الصور النمطية للآلهة الهندوسية ذات الوجوه الجميلة، حتمية الشيخوخة والموت والتحلل والدمار. [ 13 ] غالبًا ما يُنظر إلى تشاموندا على أنها تجسيد لكالي. تظهر كامرأة عجوز مخيفة، تُثير الخوف والرعب. [ 14 ] [ 15 ]

أساطير

شاموندا، القرن الحادي عشر - الثاني عشر، المتحف الوطني ، دلهي . تجلس شاموندا ذات الأذرع العشرة على جثة، وترتدي قلادة من الرؤوس المقطوعة.
الإلهة أمبيكا (المُعرَّفة هنا باسم دورغا أو تشاندي ) تقود الماتريكات الثماني في معركة ضد الشيطان راكتابيجا ، صفحة من ديفي ماهاتميا - (الصف العلوي، من اليسار) ناراسيمهي، فايشنافي، كوماري، ماهيشواري، براهمي. (الصف السفلي، من اليسار) فاراهي، أيندري، وأمبيكا. تشاموندا تشرب دماء الشياطين (على اليمين) المنبثقة من دماء راكتابيجا
الإلهة العظيمة في هيئتها تشاموندا. لوحة مصغرة مغولية ، ربما مأخوذة من مخطوطة ديفي ماهاتميا ، حوالي 1565-1575. متحف ومعرض الفنون الحكومي، شانديغار
تمثال تشاموندا من راجشاهي.
تمثال تشاموندا من راجشاهي في متحف الحضارات الآسيوية ، مصنوع من حجر الشيست، يعود تاريخه إلى القرن الحادي عشر الميلادي. تقف الإلهة على صبي صغير وشخصيتين هيكليتين (كانكالا).

بحسب ديفي ماهاتميا ، ظهرت تشاموندا من منتصف حاجبي الإلهة كوشيكي ، وهي إلهة خُلقت من "غلاف" دورغا، وكُلّفت بمهمة القضاء على الشياطين تشاندة وموندا، خادمي ملكي الشياطين شومبا ونيسومبا . خاضت معركة شرسة مع الشياطين، وقتلتهم في النهاية. [ 16 ]

بحسب رواية لاحقة من ديفي ماهاتميا ، خلقت دورغا الماتريكات من نفسها، وبمساعدتهن قضت على جيش الشياطين بقيادة شومبا-نيشومبا. في هذه الرواية، تُوصف كالي بأنها ماتريكا امتصت كل دماء الشيطان راكتابيجا ، ومن قطرة دمه انبثق شيطان آخر. يُطلق على كالي لقب تشاموندا في النص. [ 17 ] وبذلك، تُعرّف ديفي ماهاتميا تشاموندا بكالي. [ 18 ]

في فاراها بورانا ، تُعاد رواية قصة راكتابيجا، ولكن هنا تظهر كل ماتريكاس من جسد ماتريكا أخرى. تظهر تشاموندا من قدم الإلهة ناراسيمهي ذات رأس الأسد . هنا، تُعتبر تشاموندا تجسيدًا لعيب رواية القصص ( باسونيا ). يذكر نص فاراها بورانا إلهتين منفصلتين، تشاموندا وكالي، على عكس ديفي ماهاتميا. [ 9 ]

وبحسب أسطورة أخرى، ظهرت تشاموندا من عبوس الإلهة بارفاتي الطيبة لقتل الشياطين تشاند وموندا. وهنا، تُعتبر تشاموندا شكلاً من أشكال بارفاتي. [ 19 ]

يروي كتاب ماتسيا بورانا قصة مختلفة عن أصول تشاموندا. فقد خلقها شيفا مع غيرها من الماتريكات لمساعدته في قتل الشيطان أندهاكاسورا ، الذي يمتلك قدرة - مثل راكتابيجا - على التولد من دمه المتساقط. شربت تشاموندا مع الماتريكات الأخريات دم الشيطان، مما ساعد شيفا في النهاية على قتله. [ 9 ] ويصف راتناكارا ، في نصه هارافيجايا ، هذا العمل الجليل لتشاموندا، لكنه ينسب الفضل إليها وحدها، دون الماتريكات الأخريات، في شرب دم أندهاكا. وبعد شرب الدم، تحول لون بشرة تشاموندا إلى اللون الأحمر القاني. [ 20 ] ويذكر النص أيضًا أن تشاموندا ترقص رقصة الدمار، وهي تعزف على آلة موسيقية عمودها جبل ميرو ، ووترها هو الثعبان الكوني شيشا ، وقرعتها هي الهلال. وتعزف على الآلة أثناء الطوفان الذي أغرق العالم. [ 10 ]

الارتباط بالماتريكاس

شاموندا، لاكما، البنغال، القرن الحادي عشر الميلادي، الهند.

شاموندا هي إحدى السابتاماتريكا، أو الأمهات السبع. تُعرف الماتريكا بآلهة الأمومة المخيفة، خاطفات الأطفال وآكلاتهم؛ أي أنهن كنّ رمزًا لأوبئة الطفولة والحمى والمجاعة والأمراض. وكان يُسترضى بهنّ لتجنب تلك العلل التي أودت بحياة الكثير من الأطفال قبل بلوغهم سن الرشد. [ 14 ] تُدرج شاموندا ضمن قائمة السابتاماتريكا (الماتريكا السبع أو الأمهات) في النصوص الهندوسية مثل الماهابهاراتا (الفصل "فانا بارفا")، وديفي بورانا ، وفيشنودهارموتارا بورانا. غالبًا ما تُصوَّر ضمن مجموعة السابتاماتريكا في المنحوتات، ومن أمثلتها كهوف إلورا وإليفانتا . على الرغم من أنها تُصوَّر دائمًا في النهاية (أقصى اليمين) في المجموعة، إلا أنها تُشار إليها أحيانًا على أنها قائدة المجموعة. [ ٢١ ] بينما تُعتبر الماتريكات الأخريات شاكتي (قوى) لآلهة ذكورية ويشبهنها في مظهرهن، فإن تشاموندا هي الماتريكة الوحيدة التي تُعتبر شاكتي للإلهة العظيمة ديفي وليست لإله ذكر. وهي أيضًا الماتريكة الوحيدة التي تُعبد بشكل مستقل؛ إذ تُعبد جميع الماتريكات الأخريات معًا دائمًا. [ ٢٢ ]

يصف ديفي بورانا خمسة من الماتريكاس اللواتي يساعدن غانيشا في قتل الشياطين. [ 23 ] كما يُذكر أن الحكيم ماندفيا كان يعبد الماتربانكاكا (الأمهات الخمس)، وتشاموندا إحداهن. ويُقال إن الإله الخالق براهما قد أسس هؤلاء الأمهات لإنقاذ الملك هاريشاندرا من الكوارث. [ 24 ] وبصرف النظر عن المعنى المعتاد لتشاموندا باعتبارها قاتلة الشياطين تشاند وموندا، يقدم ديفي بورانا تفسيرًا مختلفًا: فكلمة تشاند تعني رهيبة، بينما تعني كلمة موندا رأس براهما أو سيده أو زوجه. [ 25 ]

في كتاب فيشنودهارموتارا بورانا - حيث تُشَبَّه الماتريكات بالرذائل - تُعتبر تشاموندا مظهرًا من مظاهر الفساد. [ 26 ] تُعتبر كل ماتريكا حامية لجهة معينة. وقد نُسبت تشاموندا إلى جهة الجنوب الغربي. [ 19 ]

تُعتبر تشاموندا ، بصفتها ماتريكا، إحدى اليوجينيات الرئيسيات ، اللواتي يُعتبرن بنات أو تجليات للماتريكا. وفي سياق مجموعة من أربع وستين يوجينية، يُعتقد أن تشاموندا قد خلقت سبع يوجينيات أخريات، ليشكلن معًا مجموعة من ثماني يوجينيات. وفي سياق إحدى وثمانين يوجينية، تترأس تشاموندا مجموعة من تسع يوجينيات. [ 4 ]

يعبد

تمثال للإلهة شاموندا يعود للقرن التاسع الميلادي في المتحف البريطاني.

يصف نقشٌ من جنوب الهند طقوس التضحية بالأغنام للإلهة تشاموندا. [ 27 ] وفي مسرحية بهافابوتي السنسكريتية التي تعود إلى القرن الثامن، يصف مالاتيمادهافا أحد أتباع الإلهة وهو يحاول التضحية بالبطلة في معبد تشاموندا، بالقرب من محرقة الجثث، حيث يقع معبد الإلهة. [ 28 ] ويتناول نقشٌ حجري في غانغادار، راجستان ، بناء ضريحٍ لتشاموندا والماتريكات الأخريات، "اللواتي تخدمهن الداكيني " (الشياطين الإناث)، وطقوس العبادة التانترية اليومية ( تانتروبوتا ) مثل طقوس بالي (تقديم الحبوب). [ 29 ] وتُعد عبادة تشاموندا جزءًا من ساندي بوجا، وهي طقسٌ رئيسي خلال دورغا بوجا. وخلال ساندي بوجا، التي تُقام بين آخر 24 دقيقة من أشتامي وأول 24 دقيقة من نابامي، تُعبد الإلهة دورغا في هيئتها تشاموندا.

المعابد

تشاموندا ماتا ماندير تشوتيلا على أعلى التل

بيتالا ديولا من القرن الثامن في بوبانسوار ، أوديشا مخصصة لشاموندا
معبد تشامونديشواري في ميسورو ، كارناتاكا
معبد جودبور

في البوذية

في البوذية الفاجرايانا ، ترتبط تشاموندا ببالدين لامو . وتُعتبر شكلاً غاضباً من كالي، وهي قرينة ماهاكالا وحامية الدالاي لاما وبانشن لاما من مدرسة غيلوغ . [ 33 ]

في الجاينية

كان الجاينيون الأوائل يستهينون بتشاموندا، الإلهة التي طالبت بالتضحية بالدم، وهو ما يتعارض مع مبدأ اللاعنف (أهيمسا) الأساسي في الجاينية. وتصور بعض الأساطير الجاينية تشاموندا كإلهة هُزمت على يد رهبان جاينيين مثل جيناداتا وجينابرابهاسوري. إلا أن الأسطورة الأكثر شيوعًا هي أسطورة راتنابراباسوري . [ 34 ]

تروي أسطورة جاينية أخرى قصة تحوّل تشاموندا إلى إلهة جاينية. وفقًا لهذه الرواية، نحتت تشاموندا تمثال ماهافيرا لمعبد أوسيان، وسُرّت باعتناق الهندوس الجاينية وتغيير اسم عشيرتهم إلى أوزوال . في وقت نافاراتري ، وهو مهرجان يُحتفل فيه بالأم الإلهية الهندوسية، توقعت تشاموندا أن يُقدّم الجاينيون قرابين حيوانية. إلا أن الجاينيين لم يتمكنوا من تلبية طلبها. فتدخل الراهب الجايني راتنابراباسوري ووعظها، ونتيجة لذلك، قبلت تشاموندا القرابين النباتية، متخليةً عن طلبها للحوم والمشروبات الكحولية. أطلق عليها راتنابراباسوري اسم ساتشيا ، أي التي قالت الحقيقة، لأن تشاموندا أخبرته أن الإقامة في أوسيان خلال موسم الأمطار مفيدة له. كما أصبحت الإلهة الحامية للمعبد، وظلت إلهة عشيرة أوزوال. وقد بُني معبد ساتشيا ماتا في أوسيان تكريمًا لها على يد الجاينيين. [ 35 ] تحذر بعض النصوص الجينية من العواقب الوخيمة لعبادة تشاموندا وفقًا للطقوس والشعائر الهندوسية. [ 36 ] يعبدها العديد من الكشاتريا، بل وحتى المجتمع الجيني، باعتبارها إلهة كولاديفي وإلهة سامياكتفي، وفقًا للطقوس الجينية.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 "الإلهة تشاموندي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12-07-2022 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-07-2022 .
  2. "سابتا ماتريكا | 7 ماتارا - الأشكال السبعة للإلهة شاكتي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 يوليو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يوليو 2022 .
  3. وانغو ص 72
  4. 1 2 وانغو ص. 114
  5. "نبذة عن الإلهة تشاموندا ما: قصتها وتاريخها وأهميتها - مركز رودرا" . rudraksha-ratna.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 مايو 2023 .
  6. أومني ماستر (25 مايو 2020). "الهندوسية: الشيفية" . omnilogos.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 مايو 2023 .
  7. الفيشنافية والشيفية والأنظمة الدينية الثانوية، بقلم رامكريشنا ج. بهانداركار، ص 205، نُشر عام 1995، خدمات التعليم الآسيوية، رقم ISBN 81-206-0122-X
  8. وانغو ص 174
  9. 1 2 3 4 5 غوسوامي، ميغالي؛ غوبتا، إيلا؛ جها، ب. (مارس 2005). "سابتا ماتريكاس في الفن الهندي وأهميتها في النحت الهندي والأخلاق: دراسة نقدية" (ملف PDF) . مجلة أنيستوريتون . أنيستوريتون. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 5 مايو 2010. تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2008 ."أنيستوريون" هي مجلة إلكترونية متخصصة في التاريخ وعلم الآثار وتاريخ الفن. تنشر المجلة أوراقًا بحثية منذ عام 1997، وهي متاحة مجانًا على الإنترنت. جميع الأوراق والصور منذ المجلد الأول (1997) متاحة عبر الإنترنت، بالإضافة إلى نسخة القرص المضغوط المجانية من أنيستوريون.
  10. 1 2 كينسلي ص. 147
  11. "دورغا: إلهة الانتقام، الأم الحنونة، الفصل 3، تشاموندا" . متحف نورتون سيمون. مؤرشف من الأصل بتاريخ 3 أكتوبر 2006.
  12. "سابتا ماتريكا | 7 ماتارا - الأشكال السبعة للإلهة شاكتي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 يوليو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يوليو 2022 .
  13. وانغو ص 94
  14. 1 2 "الهند القديمة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2018-09-01 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2018-09-01 .
  15. "معجم الفن الآسيوي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16-11-2016 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 01-09-2018 .
  16. غوبال، مادان (1990). كيه إس غوتام (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 81 . 
  17. ^ كينسلي ص. 158، ديفي مهاتمية الآيات 10.2-5
  18. "ديفي: الإلهة العظيمة" . www.asia.si.edu . مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2017 .
  19. 1 2 مور ص. 118
  20. هاندلمان، الصفحات 132-133
  21. هاندلمان ص 118
  22. كينسلي، ص ٢٤١، الحواشي
  23. بال في سينغ، صفحة 1840، الفصول 111-116
  24. بال في سينغ ص 1840، الفصل 116 (82-86)
  25. بال ص. 1844
  26. كينسلي، ص 159
  27. كينسلي ص 146
  28. كينسلي ص 117
  29. جوشي، MC في هاربر وبراون، ص 48
  30. ^ غداي، بالابهادرة (سبتمبر-أكتوبر 2011). "معبد الإلهة كيشاكيسواري في خيشينغ" . مراجعة أوريسا : 27. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2024-03-21 . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-03-21 .
  31. داس، دينيش (10 أكتوبر 2016). "ضريح تشارشيكا معبد شاكتي بيث قديم في الولاية" . صحيفة ذا بايونير . مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2024. تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2024 .
  32. «تاريخ تشاموندا تيكري يعود لقرون» . صحيفة فري برس جورنال . مؤرشف من الأصل بتاريخ 5 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يناير 2022 .
  33. سريفاستافا، سونال (10 يوليو 2011). "سوترا الإلهة" . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 13 ديسمبر 2022 .تقول تسوندو دولما، وهي طالبة في الطب التبتي، التقيتُ بها في جولة بين الأديان في كارناتاكا: "تشاموندا هي أحد تجليات كالي؛ إنها حامية، تمامًا مثل بالدين لامو في البوذية التبتية". بالدين لامو هي حامية تعاليم بوذا في مدرسة غيلوغ للبوذية التبتية. وهي قرينة ماهاكالا، وتُبجّل كإلهة حامية للتبت، والدالاي لاما، والبانشن لاما.
  34. موسوعة الجاينية، تأليف ناريندرا سينغ، نُشرت عام 2001، منشورات أنمول المحدودة، رقم ISBN 8126106913، ص 705
  35. باب، لورانس أ. كيمياء العنف: أساطير الهوية وحياة التجارة في غرب الهند ، نُشر عام 2004، 254 صفحة، رقم ISBN 0761932232الصفحات 168-169، 177-178.
  36. موسوعة الجاينية، بقلم ناريندرا سينغ، صفحة 698

للمزيد من القراءة

  • وانغو، مادهو بازاز (2003). صور الآلهة الهندية . منشورات أبهيناف. 280 صفحة. ISBN 81-7017-416-3.
  • بال، ب. الآلهة الأم وفقًا لديفيبورانا في سينغ، ناجيندرا كومار، موسوعة الهندوسية ، نُشرت عام 1997، منشورات أنمول المحدودة، رقم ISBN 81-7488-168-9
  • كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-06339-2
  • كاليا، آشا (1982). فن معابد أوسيان: الحياة الاجتماعية والاقتصادية والدينية في الهند، من القرن الثامن إلى القرن الثاني عشر الميلادي. منشورات أبهيناف. رقم ISBN 0-391-02558-9.
  • هاندلمان، دون. مع بيركسون كارمل (1997). الإله من الداخل إلى الخارج: لعبة النرد لشيفا ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 0-19-510844-2
  • مور، إدوارد (1999). البانثيون الهندوسي ، خدمات التعليم الآسيوية، رقم ISBN 81-206-0237-4نُشر لأول مرة: 1810.