داتورة ميتيل

يشبه نبات D. metel نبات D. innoxia في أجزائه فوق الأرض ، ولكن في حين أن نبات D. metel له أوراق وثمار شبه ملساء يمكن أن تكون متدلية أو منتصبة وتكون مليئة بالثآليل بدلاً من أن تكون شوكية؛ فإن نبات D. innoxia مغطى بالشعر (شعر ناعم) في جميع أنحائه وله ثمرة متدلية شوكية بشكل ملحوظ مع كأس دائم مكشكش ومنعكس بشكل أكثر وضوحًا.

لاحظ سيمون وهايجي في عام 1991 وجود نبات بري على ما يبدو في كوبا أطلق عليه اسم Datura velutinosa V.R. Fuentes ^{[ 8 ]} (لم يعد نوعًا مقبولًا وهو مدرج الآن كشكل من أشكال D. innoxia )، وكبسولاته درنية مثل كبسولات D. metel . ^{[ 9 ]}

تاريخيًا، كان يُخلط بين أشكال نبات D. metel ذات الزهرة الواحدة ونبات D. innoxia المتوطن على نطاق واسع ، والذي يختلف عنه في سيقانه وأوراقه الأقل زغبًا، وكبسولاته ذات الأشواك الأقصر والأقل كثافة. ^{[ 5 ]} وقد تم اكتشاف سبب هذا الخلط أخيرًا من خلال بحث جيني أُجري عام 2000، حيث تبيّن أن D. metel هو شكل مُستأنس من D. innoxia ، موطنه الأصلي أمريكا الوسطى وجنوب شرق المكسيك. ^{[ 9 ]}

دعماً لهذا الادعاء المتعلق بالتدجين، قدم كافازوس وزملاؤه عدة أدلة. فبينما تكون أزهار أنواع الداتورة البرية عادةً بيضاء أو باهتة، رقيقة الملمس، مفردة وقصيرة العمر، تتميز أزهار داتورة ميتيل (Datura metel) بألوانها القوية المتعددة، وقوامها السميك، وغالباً ما تكون مزدوجة أو ثلاثية (بتلات تشبه البوق متداخلة)، ويمكن أن تدوم لمدة تصل إلى أسبوع قبل أن تذبل. إضافةً إلى ذلك، عادةً ما تكون كبسولات بذور أنواع الداتورة البرية مغطاة بأشواك حادة تحميها من الافتراس المبكر، بينما تحمل كبسولات بذور داتورة ميتيل أشواكاً أو درنات قصيرة ومتفرقة. كما وُجد أن إعادة نمو الأنواع البرية المعمرة ينبت من أعلى الجذور السميكة تحت سطح الأرض، بينما في داتورة ميتيل يكون هذا النمو شبه شجيري، ينبت من قاعدة الساق الخشبية. وتُستخدم هذه السيقان الخشبية في الإكثار الخضري لهذا "النوع" في البستنة المحلية في جنوب المكسيك. في ضوء هذه الأدلة، يبدو من المرجح للغاية أن البشر قد قاموا في الماضي بالتكاثر الانتقائي للأنواع السلفية لـ D. metel لإنتاج أشكال متحولة تزهر لفترة أطول، ولها بتلات ملونة ذات أشكال غريبة، وثمار تفتقر إلى الأشواك المؤذية، وسيقان شجيرية نوعًا ما تسهل أخذ العقل منها. ^{[ 9 ]}

يبدو جلياً أن نبات D. metel هو في الأساس مجموعة من الأصناف المُهجّنة ، وقد وجد باحثون نقديون معاصرون أنه من المستحيل تحديد نوع بري لهذا النوع. يدعم هذا الرأي وجود كبسولات مُدرّنة في D. metel (مقارنةً بالكبسولات الشوكية في الأنواع الأخرى) واحتفاظ البذور بالمشيمة ، على الأقل في الصنفين 'Fastuosa' و'Chlorantha'. تشير هاتان الصفتان إلى انتقاء الأصناف. وقد زُرعت أصناف D. metel على نطاق واسع كنباتات زينة لفترة طويلة. لا يوجد دليل على أن هذه الأصناف نشأت من تهجين النباتات البستانية في العالم القديم . تشير هذه الحقائق مجتمعةً بقوة إلى أن D. metel كان نوعاً مُهجّناً راسخاً بأشكال متنوعة في موطنه الأصلي، وأن هذه الأشكال وصلت جاهزة إلى أوروبا. ^{[ 5 ]}

يُعرف صنف من نبات الداتورة السوداء (Datura metel) بساقه اللامعة ذات اللون الأرجواني الداكن (بالهندية: काला धतूरा kāla dhatūra - "الداتورة السوداء") منذ زمن طويل كنبات زينة تحت الاسم القديم Datura fastuosa (الذي صاغه لينيوس في الأصل ، وهو مشتق من الكلمة اللاتينية fastuosa التي تعني "متغطرس" أو "فخور"). تتميز أزهاره عادةً بتويج مزدوج أو ثلاثي، لكل تويج لون خارجي أرجواني داكن ولون داخلي أبيض أو أبيض مائل للصفرة. ويُعدّ التويج المزدوج أو الثلاثي نفسه سمة مميزة للصنف ذي الأزهار الصفراء 'Chlorantha'. وقد ورد أن صنف 'Fastuosa' ذو الأزهار الأرجوانية قد استوطن في إسرائيل، حيث يُحتمل أن يصبح من الأعشاب الضارة الشائعة على جوانب الطرق مثل نبات الداتورة البريئة ( Datura innoxia ).

أصبح نبات D. metel 'Fastuosa' معروفًا في الآونة الأخيرة بأسماء أصناف زائدة عن الحاجة، مثل 'Black' و'Blackcurrant Swirl' و'Cornucopaea' و'Double Blackcurrant Swirl' و'Double Purple' و'Purple Hindu'. كما حصل على العديد من الأسماء العلمية التي لا ينبغي استخدامها لوصف صنف.

• الداتورة هوماتو فار. فاستوسا (L.) بيرنه.
• داتورا فاستوزا ل.
• الداتورة ميتل ف. فاستوسا (L.) دانيرت
• الداتورة ميتل فار. فاستوسا (L.) صف.
• سترامونيوم فاستوسوم (L.) مونش

وبالمثل، اكتسبت نبتة D. metel 'Chlorantha' ذات الأزهار الصفراء أسماء أصناف زائدة مثل 'Ballerina Yellow'.

كانت عصابات "الثَغ "، وهي عصابات من اللصوص والقتلة المحترفين الذين جابوا طرق وسط الهند، تستخدم أحيانًا مستحضرات من نبات الداتورة لتخدير التجار الأثرياء الذين كانوا يستهدفونهم، قبل خنقهم أو طعنهم. تعود أصول كلمة "thug" الإنجليزية إلى الكلمة الهندية "ठग" ( ṭhag )، والتي تعني "المحتال" أو "المخادع". ^{[ 10 ] [ 11 ]} تميل روايات مؤلفي الحقبة الاستعمارية في أوائل القرن التاسع عشر عن "الثَغ" إلى استحضار صورة خيالية استشراقية عن طائفة هندوسية متعطشة للدماء (بشكل أساسي) تقدم قرابين بشرية للإلهة كالي ، بينما يميل الباحثون المعاصرون إلى اعتبار حقيقة "الثَغ" أقرب إلى كونها نشاطًا إجراميًا تقوم به جماعات منظمة من الجنود الساخطين والعاطلين عن العمل حديثًا، من الهندوس والمسلمين، لتحقيق مكاسب شخصية.

وردت تقارير متفرقة، منذ أقدم العصور، عن عصابات [أي عصابات إجرامية نشطت قبل ظهور حركة الثوجي بفترة طويلة] كانت تسمم ضحاياها بنبات الداتورة ، الذي كان شائع الاستخدام بين قطاع الطرق الهنود لتخدير ضحاياهم . ويبدو أن استخدامها [من قبل الثوجي] كان متقطعًا. وصف أحد أفراد الثوجي هذه التقنية بأنها أداة "للمبتدئين " ، مما يعني أن القاتل المتمرس لا يحتاج إلى مثل هذه الوسيلة للقتل. ^{[ 11 ]}

يؤكد الخبير الألماني في النباتات المهلوسة، كريستيان راتش، أن نبات الداتورة ميتيل ذو أصل آسيوي . ويستند راتش في زعمه هذا إلى بحث الباحث المجري الدكتور بولكسو سيكلوس، وهو مرجع في الفاجرايانا ، والإله الغاضب بهايرافا، وجوانب أخرى من البوذية في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية ( SOAS) بلندن . ^{[ 14 ]} ويزعم سيكلوس أن الإشارات إلى استخدام هذا النبات موجودة في فاجرا ماهابهايرافا تانترا (أي " تانترا الصاعقة الماسية للعظيم والرهيب" (أي شيفا الغاضب الذي يُتصور على أنه بوديساتفا ))، وفامانا بورانا ، وجارودا بورانا ، وماتسيا بورانا ، وأمارا كوشا ، وكاماسوترا لفاتسيايانا .

تم بحث وجود نبات يُعرف باسم " دا دهورا" في كتاب "فاجرا ماهابهايرافا تانترا" الذي يعود تاريخه إلى ما قبل القرن الحادي عشر، وهو نص بوذي هندي موجود بترجمة تبتية . وقُدِّمت أدلة داخلية من النصوص، بالإضافة إلى أدلة لغوية، تُشير إلى أن " دا دهورا" هو نبات "داتورا ميتيل"، على الرغم من اليقين الحالي بأن أصل جنس "داتورا" من العالم الجديد . ^{[ 15 ]}

يتناول كتاب فاجرا ماهابهايرافا تانترا طقوس الإله فاجرا بهايرافا الغاضب ذي رأس الجاموس (وهو أحد تجليات بوديساتفا مانجوشري البوذي ). ومن بين هذه الطقوس الكثيرة والمتنوعة، تبرز مجموعة من خمسة طقوس، ثلاثة منها من الفصل الثاني واثنان من الفصل الرابع. وتحتوي جميعها على إشارات إلى نبات يُعرف في النص التبتي باسم دا دو را . ^{[ 15 ]}

تستند الحجة التي طرحها سيكلوس في بحثه حول الأصل الهندي لنبات الداتورة ميتيل إلى هوية نبات دا دو را واستمرارية تسميته. ولإثبات صحة ادعائه، يتعين على الباحث إثبات أن النبات الذي سُمّي أولًا دا دو را هو بالفعل الداتورة ميتيل (وهذا يستلزم بالضرورة، على الأقل، وصفًا مبسطًا لبنية النبات)، وأن اسم دا دو را لم يُطلق أولًا على نبات آخر غير ذي صلة، ثم أُطلق لاحقًا على الداتورة ميتيل في وقت يتوافق مع إدخالها من الأمريكتين على يد الأوروبيين. لا يقدم أي من المقتطفات الخمسة التي ترجمها سيكلوس وصفًا لنبات دا دو را ، على الرغم من أن بعضها يشير إلى تأثيره الشبيه بتأثير الداتورة في التسبب بالجنون. ومن بين هذه المقتطفات، يُعد المقتطف الثالث (ج) الأكثر صلة بهذا السياق.

ثم، إذا أراد الساحر أن يُصيب أحدهم بالجنون، فإنه يأخذ ثمرة الداتورة ، ويخلطها بلحم بشري ونشارة خشب أكلتها الديدان ، ويقدمها في الطعام أو الشراب. ويتلو التعويذة ، فيُصاب ذلك الشخص بالجنون فورًا ثم يموت في غضون سبعة أيام. ^{[ 15 ]}

يقدم سيكلوس نسبًا لغويًا متصلًا للكلمة الهندية التي تنحدر منها تسمية جنس داتورا عند لينيوس ، بدءًا من الصيغة البراكريتية dhattūra ، والتي يمكن أن يعود تاريخها إلى ما لا يتجاوز القرن الثامن الميلادي، أي قبل زمن كريستوفر كولومبوس بزمن طويل . ومع ذلك، يُقر سيكلوس نفسه بضعف نظريته نتيجةً لعدم وجود وصف بدائي لكلمة da dhu ra في أي مكان من المقتطفات الخمسة التي ترجمها.

يُعدّ نبات الداتورة ميتيل أحد أنواع الفصيلة الباذنجانية، ولكن نظرًا لعدم وجود وصفٍ دقيقٍ له، فإنّ النصوص المذكورة لا تُقدّم سوى اقتراحٍ مبدئيٍّ لتحديد نوع نبات الداتورة ميتيل استنادًا إلى التأثيرات السامة الشائعة في أنواعٍ أخرى من الفصيلة الباذنجانية الهندية. ومع ذلك، فإنّ ورود كلمة " دا دو را" في كتاب "فاجرا ماهابهايرافا تانترا" يُقدّم على الأقلّ سجلًا تقريبيًا (يعود تاريخه بالتأكيد إلى ما قبل كولومبوس) يُمكن الاستناد إليه في دراسة الأدلة اللغوية. ^{[ 15 ]}

مع ذلك، لا يقتصر تأثير التسبب بالجنون على الفصيلة الباذنجانية. علاوة على ذلك، تشير الفقرتان (ب) و(هـ) إلى إشعال النيران التي يكون وقودها " خشب الداتورة ". والداتورة ميتيل نوعٌ ذو قوام خشبي خفيف لا يُنتج كمية كافية من الخشب لإشعال نار كبيرة.

تتناول ورقة سيكلوس مسألة الأصل من منظور ثقافي، بالاعتماد على معرفة تفصيلية بالبوذية التبتية واللغات الهندية المشتقة من السنسكريتية، دون التطرق إلى القضايا النباتية التي أثارها سيمون وهايجي بهذه التفاصيل.

يواصل موقع Kew's Plants of the World Online دعم دحض سيمون وهايجي لأصل آسيوي لنبات داتورا ميتيل .

كما هو شائع في الدراسات الحالية، يُعدّ جنس نباتات الداتورة (Datura) مثيرًا للاهتمام من الناحية الجغرافية الحيوية . يُعتقد عمومًا أن سبعة إلى تسعة أنواع منه موطنها الأصلي الجزء الجنوبي من قارة أمريكا الشمالية والجزر المجاورة، وخمسة منها موطنها الأصلي المكسيك. أما النوعان المتبقيان فيُعتقد أنهما موطنهما الأصلي مناطق أخرى نائية من العالم: الداتورة الشرسة (D. ferox) في الصين، والداتورة الميتيل (D. metel) في آسيا، بينما يُعتقد أن أحد الأنواع الأمريكية، الداتورة ليخاردتي (D. leichhardtii) ، موجود أيضًا في أستراليا . وقد جُمعت مجموعة كبيرة من الأدلة الظرفية لإثبات أن هذه الأنواع الثلاثة الأخيرة، مثل الأنواع الأخرى، موطنها الأصلي الأمريكتان فقط، ومنها أُدخلت إلى العالم القديم على يد الأوروبيين في وقت مبكر. ^{[ 5 ]}

أعرب ويليام إمبودن ، الخبير في المواد المخدرة، عن مخاوف مماثلة لتلك التي أبداها سيكلوس بشأن قدم استخدام الهنود لنبات الداتورة ميتيل :

...جهلنا ببعض أقدم الممارسات في العالم القديم، حيث يعود تاريخ النبتة إلى عصور ما قبل التاريخ... ومن المثير للدهشة أيضاً أن العادات المحيطة باستخدام الداتورة في آسيا المعتدلة في وقت مبكر جداً توازي عادات السكان الأصليين المعاصرين في العالم الجديد. ^{[ 16 ]}

مع ذلك، يشير سيمون وهايجي إلى دليلين يُظهران أن التوزيع الطبيعي المنفصل المفترض لجنس الداتورة غير طبيعي. أولًا، يُفترض أن للجنس انتشارًا واسعًا، ومع ذلك لا يُظهر تنوعًا إلا في الأمريكتين، وثانيًا، لا تُمثل أنواع العالم القديم وحدة تصنيفية بحد ذاتها، مما يُشير إلى تطور مستقل بعد عزلتها في آسيا، بل تُمثل مقطعًا عرضيًا لقسمين من جنس الداتورة موجودين بالفعل في الأمريكتين: القسم سترامونيوم (الذي ينتمي إليه نوع داتورة فيروكس ) والقسم دوترا (الذي ينتمي إليه نوعا داتورة ميتيل وداتورة ليخاردتي ). ^{[ 17 ]}

كان السبيل الوحيد للتوفيق بين الأدلة الدينية/الإثنو-لغوية التي قدمها سيكلوس والمنظورات النباتية لسيمون وهايجي هو افتراض وصول نبات الداتورة ميتيل إلى الهند قبل وصول كولومبوس، مما يفي بشرط وجوده الأصلي في الأمريكتين ووجوده الثقافي في الهند (وربما أفريقيا أيضًا) منذ القدم. وقد طُرح هذا الحل في ورقة بحثية عام 2007 من قِبل الباحثين ر. جيتا ( جامعة ستوني بروك ) ووليد غرايبة ( جامعة العلوم والتكنولوجيا الأردنية )، ^{[ 7 ]} مستندين إلى أدلة لم تكن متاحة سابقًا لعلماء النبات الغربيين (وهو نقص أقر به سيمون وهايجي صراحةً في ورقتهما البحثية عام 1991، وأشار إليه سيكلوس في نقده لعملهما). لقد وُجدت سوابق لمثل هذه الفرضية، وأبرزها حالة البطاطا الحلوة (Ipomoea batatas )، حيث توجد أدلة مقبولة على نطاق واسع على انتقالها عبر المحيط الهادئ (من بولينيزيا إلى أمريكا الجنوبية والعكس). ^{[ 18 ] [ 19 ]}

من بين وسائل النقل المحتملة، سواءً عن طريق الرياح أو الماء أو الطيور أو الإنسان، استبعد الباحثون فورًا سيناريوهات الانتشار عن طريق الرياح أو فضلات الطيور باعتبارها غير واردة تمامًا: فبذور نبات الداتورة ميتيل ليست ثقيلة فحسب، بل تفتقر أيضًا إلى أي تكيف متخصص للانتشار عن طريق الرياح، كالأجنحة أو الزغب ، كما أن ثمار الداتورة ليست توتًا غنيًا بالعصارة يجذب الطيور. ورجّح الباحثون النقل عن طريق الماء باعتباره الوسيلة الأكثر ترجيحًا، ومن بين السيناريوهين اللذين يتضمنان الماء، يُعد النقل بواسطة الإنسان هو الأرجح، ^{[ 20 ]} مع عدم استبعاد سيناريو آخر قد تكون فيه ثمار الداتورة الطافية (والبذور التي قد تبقى قابلة للإنبات بعد غمرها لفترة طويلة في الماء المالح ) قد نُقلت إلى الهند بواسطة التيارات المحيطية. ^{[ 7 ]} وثمة احتمال آخر هو أن كبسولات الداتورة قد تكون قد جرفتها الأمواج بشكل طبيعي عبر المحيط على كتل نباتية طافية اقتُلعت من مواقعها الأصلية، كما أشار رينر وآخرون. ^{[ 20 ]} وقد حدث ذلك في حالة أنواع نباتية أخرى معينة. أما فيما يتعلق بالتيارات المحيطية المحددة التي ربما نقلت المواد النباتية لنبات D. metel من العالم الجديد إلى العالم القديم، فتشير جيتا وغرايبة إلى أن النقل بواسطة تيار الخليج متبوعًا بالتقاط تيار الكناري ربما يكون قد جلب النبات أولاً عبر المحيط الأطلسي إلى أفريقيا. ^{[ 7 ]}

في المقابل، قد يتضمن مسار محتمل بوساطة بشرية أولاً النقل البري، وهو أمر ممكن عملياً، من المكسيك إلى الإكوادور وبيرو ، وهو ما تؤكده ملاحظات الاستخدام الطقسي لنبات الداتورة في هذه الدول الواقعة في أمريكا الجنوبية. ^{[ 21 ]} ثم يتبع ذلك النقل المائي عبر المحيط الهادئ من أمريكا الجنوبية إلى أوقيانوسيا (كما هو معروف أنه حدث في حالة البطاطا الحلوة)، وأخيراً من أوقيانوسيا إلى جنوب شرق آسيا وجنوب آسيا. ^{[ 7 ]}

لقد تأخر توثيق الاستخدام التقليدي للمهلوسات في أفريقيا عن مثيله في الأمريكتين، لذا فإن استخدام الداتورا ميتل "فاستوسا" من قبل شعب تسونجا (شانجانا-تسونجا) في موزمبيق وترانسفال الشمالية في طقوس بدء مدرسة البلوغ في خومبا - كما سجل الدكتور توماس إف جونستون - له أهمية خاصة. ^{[ 22 ]}

بحسب جونستون، يُعرف نبات الداتورة فاستوزا (أي الداتورة ميتيل 'فاستوسا') بالاسم الشائع موندزو (أو موندجو ، وهو الاسم نفسه الذي يُطلق على نبات كومبريتوم إمبربي غير ذي الصلة ) في لغة تسونغا، وهو نبات بري في موطن شعب تسونغا. ومن المثير للاهتمام أنه في وصف موجز (تقليدي في مجمله) للنبات، يصف جونستون بذوره بأنها "بنية داكنة مائلة للسواد"، بدلاً من اللون البني الباهت المائل إلى البني الفاتح المعتاد لبذور أصناف الداتورة ميتيل . ويُشكل تناول مبتدئي قبيلة خومبا جرعة مُحضرة من هذا النبات تتويجًا لثلاثة أشهر من الطقوس التي تُقام بعد حصاد شهر مايو ، وتتضمن الاستحمام الطقسي (الغمر) وأداء عروض تمثيلية ورقصات وأغانٍ سرية. ^{[ 22 ]}

تُعرف طقوس داتورا، التي تُعتبر ذروة هذه الطقوس، باسم " ريندزو را مياناكانيو " (وتعني  "رحلة الخيال")، وتتضمن "سماع" صوت إله الخصوبة ورؤية هلوسة لأنماط لونية زرقاء مخضرة تُعرف في لغة تسونغا باسم " مافالا-فالا" . وتُعزز هذه "الرحلة الروحية" بمؤثرات لمسية وإشارات صوتية من إحدى "أمهات المدرسة" (التي تؤدي دور المرشدة الروحية )، حيث تُضرب الفتيات طقسيًا بعصا داتورا عبر الأغطية التي يلففن بها، مع تكرار إخبارهن بأنهن يرين "مافالا-فالا" . ويفترض جونستون أن رؤى "مافالا-فالا" قد تكون تمثيلات رمزية لثعبان محلي (أزرق مخضر) ينتمي إلى جنس "فيلوثامنوس" (يُسمى في لغة تسونغا " شيهوندجي ")، ويعتقد شعب تسونغا أن أفراد هذا الثعبان تجليات للإله. وفقًا لهذه النظرية، فإن المافالا-فالا ستكون رؤية لشكل الثعبان لإله الخصوبة نفسه الذي "يسمع" صوته من قبل مبتدئي الخومبا في حالة النشوة التي يسببها الداتورة . ^{[ 22 ]}

صُممت طقوس مدرسة خومبا للبلوغ لإعداد الفتيات للحمل والإنجاب ، حيث تُجسد، في شكل درامي مُنظم، مختلف جوانب الأنوثة، مع التركيز بشكل خاص على الخصوبة. ومن أبرز الرموز في هذا الانتقال من الطفولة إلى الأنوثة عبور النهر، وهو ما يتوافق تمامًا مع فكرة أن البلوغ يُمثل دائمًا موتًا رمزيًا. ^{[ 23 ] [ 22 ]}

يتجلى رمز الموت أيضًا في جرعة الداتورة نفسها، التي تحتوي دائمًا على كمية ضئيلة من دهن بشري أو مسحوق عظام بشرية - وهي مكونات تُستخدم تقليديًا في سحر شعب تسونغا، ولكنها في هذه الحالة تهدف إلى مواجهة السحر الخبيث الذي يستهدف إضعاف الخصوبة. يشير جونستون إلى أن هذا العنصر المتعلق بأكل لحوم البشر في الطقوس، وليس الداتورة نفسها ، هو ما يرتبط بالسحر في ثقافة تسونغا، ولكنه يُشير أيضًا إلى أن مُهلوسات الفصيلة الباذنجانية كانت لها ارتباطات وثيقة بالسحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا. ^{[ 22 ]} ومع ذلك، يمكن إضافة مقارنة أخرى مع سحر أوائل العصر الحديث في أوروبا، حيث اتُهم الممارسون باستخدام دهن جثث الأطفال غير المعمدين في تحضير مراهم الطيران الممزوجة بنباتات الفصيلة الباذنجانية المُهلوسة التي تحتوي على التروبان (وأعشاب سامة أخرى). ^{[ 24 ]} مرة أخرى، تُذكّرنا ممارسات تسونغا والأوروبيين بشكل غريب بالطقوس التانترية التي تهدف إلى التسبب بالجنون.

في إطار مرجعي خاص بشعب تسونغا، يشير جونستون إلى تشابه ملحوظ بين شكل من أشكال المحاكمة عن طريق المحنة المعروفة باسم موندجو (التي لاحظها في بداية القرن العشرين عالم الأعراق الخاص بشعب تسونغا، هنري ألكسندر جونود) ^{[ 25 ]} وطقوس داتورا الخاصة بمدرسة خومبا للبلوغ التي لاحظها بنفسه خلال البحث الذي أجراه خلال الفترة 1968-1970:

في كلتا الحالتين، تم تفسير جرعة داتورا فاستوزا على أنها تحتوي إما على دهن بشري أو مسحوق عظام بشرية؛ وأقيمت الطقوس بجوار نهر وشملت شجرة قريبة؛ واصطف المرضى على الأرض؛ ولوّح القائم على الطقوس بغطاء رأس عن طريق هز الرأس بقوة... على حد علمنا، يقتصر استخدام شعب تسونغا لدواء داتورا فاستوزا على المحاكمة بالتعذيب (يجب على المشتبه به أن ينجو من جرعة معينة لإثبات براءته)، والطقوس النهائية الموصوفة لمدرسة بلوغ الفتيات. ^{[ 22 ]}

يغفل جونستون الإشارة إلى أن اسم المحنة "موندجو" ليس إلا تهجئة بديلة لاسم "فاستوسا" في لغة تسونغا لنبات الداتورة ميتيل ، كما يتضح من قراءة رواية جونود عن هذه الطقوس، واسمها الكامل " كو نوا موندجو " (أي "شرب جرعة الداتورة"). يعتبر شعب تسونغا محنتهم بالداتورة الطريقة المثلى لكشف الساحرات الخارقات للطبيعة المعروفات باسم "بالوي" . يُعتقد أن "بالوي " يرثن قواهن الخارقة عبر خط الأم، وتتمثل هذه القوى في قدرتهن على فصل أرواحهن عن أجسادهن وإرسالها إلى تجمعات ليلية حيث تُحاك المؤامرات لارتكاب شتى أنواع الشر، ولا سيما السرقة والقتل واستعباد الآخرين. يُعتقد أن النوي ، أو الروح المنفصلة، ​​تطير إلى مصيرها الشرير بأجنحة عظيمة، كأجنحة الطيور أو الخفافيش، بينما ما يبقى على فراش النوم يبدو لغير المطلعين جسدًا بشريًا نائمًا، ولكنه في الحقيقة نوع ثانٍ من الأرواح (المادية) - النتجوتي ، أو الظل، الذي يصفه جونود بأنه "وحش بري، اختار النوي أن يتوحد معه". ويذكر مثالًا على زوج يجرح مثل هذا الوحش الروحي - في هذه الحالة ضبع - ليلًا، ليجد أن روح زوجته الهائمة عندما تعود في الصباح قد جُرحت في ساقها، مثل الضبع. ^{[ 25 ]}

لا يحدد جونود بشكل كامل النبات المستخدم في طقوس البحث عن الساحرات عند شعب تسونغا:

نبات المونجو من الفصيلة الباذنجانية، وله خصائص مسكرة... يبدو أن المونجو يجفف لعاب كل من يشربه، ولكن في حالة المذنبين حقًا، يكون هذا التأثير شديدًا للغاية؛ إذ تتصلب أفواههم. يحاولون الكلام لكنهم لا يستطيعون سوى التلعثم . ^{[ 25 ]}

ومع ذلك، فإن التأثير المسكر المصحوب بجفاف الفم المشار إليه أعلاه يشير إلى نوع يحتوي على قلويدات التروبان، مثل الداتورة ، وقد تم تحديد هوية النبات، بعد سنوات عديدة، من خلال ربط جونستون اسم mondjo (بتهجئة بديلة mondzo ) تحديدًا بنبات Datura metel 'Fastuosa'. ^{[ 25 ] [ 22 ]}

في أوائل القرن العشرين، اقتصر تحضير مشروب الموندجو على عشيرة صغيرة محددة، هي عشيرة شيهاهو ، التي سكنت الضفة اليسرى لنهر نكوماتي ، غير بعيد عن البحر، شمال مقاطعة مانيسا في محافظة مابوتو . زرعت عشيرة شيهاهو نبات الموندجو لاستخدامه كمكون رئيسي في طقوسهم السامة والمهلوسة، مع أن جونود يشير إلى أن وصفتهم لهذا "المشروب السحري" كانت "معقدة للغاية" وتحتوي على "مكونات غريبة عديدة"، كان أكثرها غرابة رمزياً بحتاً، وليس له تأثير نفسي، ألا وهو كمية صغيرة من الدهن أو العظم من جثة شخص مصاب بالجذام منذ زمن طويل . [ ^{25 ] إذا} كان جونستون محقاً في تخمينه بأن طقوس بلوغ الإناث لدى شعب تسونغا مرتبطة بطقوس الموندجو ، فمن المحتمل أن تكون مكونات وصفات الجرعات المستخدمة متشابهة. في سياق مكونات الجرعات الفعالة الأخرى غير نبات الداتورة المعدنية "فاستوسا"، يسجل جونستون ما يلي عن المرحلة الرابعة من طقوس البلوغ التي شهدها:

سرعان ما تظهر وسيطة تصرخ (معلمة متنكرة) فجأة من بين الشجيرات، وهي ترتدي أحزمة من المواد المهلوسة المجففة ( نبات الداتورة فاستوزا ، وجلود الضفادع ، وما إلى ذلك)... ^{[ 22 ]}

لم يكن المشروب المستخدم في طقوس البلوغ المدرسية بالضرورة مجرد منقوع بسيط من نبات الداتورة ، إذ أن إضافة جلود الضفادع من شأنها أن تُعدّل بشكل كبير حالة التسمم الأساسية الناتجة عن قلويدات التروبان ، وذلك بإضافة البوفوتينين وغيره من التريبتامينات المهلوسة. يذكر جونود فقط "مكونات غريبة" غير محددة في المشروب الذي حضّره الشيهاهو ، ولكن في ضوء بحث جونستون، يبدو أن جلود الضفادع كانت من بين هذه المكونات (ولا يمكن استبعاد أنواع أخرى من النباتات المؤثرة على العقل). لم يحدد جونستون أنواع الضفادع المستخدمة، وهناك حاجة إلى مزيد من البحث لتحديد ما إذا كان أي من أنواع البرمائيات الأصلية في موزمبيق يُفرز مركبات مؤثرة على العقل في جلده.

يبقى شيفا في حالة من النشوة الإلهية، ولذا يرتبط بنبات الداتورا أو التفاح الشوكي، الذي يتميز بخصائص مهلوسة. يُطلق على الداتورا اسم شيفا-شيكارا ، أي تاج شيفا. ويُعتقد أنه انبثق من صدر شيفا بعد أن شرب السم القاتل، هالاهال ، الذي نتج أثناء خضّ المحيط الكوني . تُقدّم أوراقه وثماره إلى شيفا في أيام خاصة. ^{[ 26 ]}

ما سبق هو اقتباس من مقال معاصر مخصص للممارسات الليتورجية الهندوسية، ويقدم تفسيراً منطقياً لتقديم أجزاء نباتية (غالباً كبسولات بذور) من نبات الداتورة ميتيل إلى الإله شيفا، وقد دُمج هذا التفسير (في موعد لا يتجاوز القرن الثاني الميلادي، وفقاً للأدلة المتوفرة حالياً) في إطار أسطوري أقدم بكثير. الأسطورة المشار إليها، والتي وردت لأول مرة في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ^{[ 27 ]} وتوسعت في البورانات ، هي أسطورة خضّ محيط الحليب (بالسنسكريتية: سامودرا مانثان )، حيث تقوم مجموعتان من الآلهة، الديفاس والأسوراس ، بخضّ محيط الحليب الكوني (بالسنسكريتية: كشيرا ساغارا ) لاستخراج الكنوز. وأثناء عملية الخضّ، يظهر سمّ هالاهالا الخانق الرهيب من المحيط أمام الكنوز، مهدداً بإغراق الكون. الإله شيفا وحده القادر على ابتلاع السم، وبالتالي تحييده، وحتى في هذه الحالة، يحتاج إلى مساعدة قرينته، ​​الإلهة بارفاتي ، التي تعصر حلقه لحبس السم فيه. كانت قوة السم هائلة لدرجة أنه على الرغم من قدرة شيفا على تحويله ليصبح غير ضار، إلا أنه حوّل حلقه إلى اللون الأزرق بشكل دائم ، ولذلك أصبح يُعرف منذ ذلك الحين باسم نيلاكانتا - "ذو الحلق الأزرق".