ديفاداسي

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

في بعض مناطق الهند، تُعرف الفنانة "ديفاداسي" بأنها امرأة تُكرّس حياتها لعبادة وخدمة إله أو معبد. [ 3 ] [ 4 ] ويتم هذا التكريس في احتفال يُشبه إلى حد ما حفل الزفاف. وإلى جانب رعاية المعبد وأداء الطقوس، تتعلم هؤلاء النساء وتُمارسن الرقصات الهندية الكلاسيكية مثل بهاراتاناتيام ، وموهينياتام ، وكوتشيبودي ، وأوديسي . وكان دورهن كراقصات وموسيقيات ورفيقات جزءًا أساسيًا من عبادة المعبد.

بين القرنين السادس والثالث عشر، تمتعت الديفاداسيات بمكانة رفيعة وكرامة اجتماعية مرموقة، وكُنّ يتمتعن بثراء استثنائي، إذ كنّ يُنظر إليهنّ كحاميات للفنون. خلال هذه الفترة، كان الرعاة الملكيون يُهدونهنّ الأراضي والعقارات والمجوهرات. [ 1 ] بعد أن يصبحن ديفاداسيات، كنّ يقضين أوقاتهنّ في تعلّم الطقوس والشعائر والرقصات الدينية. وكان يُتوقع من الديفاداسيات أن يعشن حياة العزوبية. [ 5 ]

خلال فترة الحكم البريطاني في شبه القارة الهندية، فقد الملوك الذين كانوا رعاة المعابد سلطتهم، وبالتالي فقدت مجتمعات فناني المعابد أهميتها. [ 5 ] ونتيجة لذلك، تُركت الديفاداسيات دون وسائل دعمهن ورعايتهن التقليدية، وأصبحن مرتبطات بالدعارة . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] حُظرت ممارسة الديفاداسيات خلال الحكم البريطاني ، بدءًا من قانون حماية الديفاداسيات في بومباي عام 1934. ولا تزال النظرة الاستعمارية لممارسات الديفاداسيات محل جدل، إذ لم تستطع الحكومة الاستعمارية البريطانية التمييز بين الديفاداسيات وراقصات الشوارع غير المتدينات. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

لا يزال نظام ديفاداسي موجودًا بشكل بدائي، ولكن تحت ضغط النشاط الاجتماعي في أوقات مختلفة، قامت بعض حكومات الولايات بحظره، مثل ولاية أندرا براديش بقانون ديفاداسي (حظر التكريس) لعام 1988 وولاية مدراس بقانون ديفاداسي لعام 1947. [ 15 ]

تاريخ

اكتسبت هذه العادة أهمية بالغة عندما قررت إحدى ملكات سلالة سومفامشي العظيمة ، تكريمًا للآلهة، تزويج بعض النساء المتدربات على الرقص الكلاسيكي للآلهة. [ 16 ] كانت بداية هذه العادة محفوفة باحترام كبير، إذ حظيت النساء اللواتي تم اختيارهن ليصبحن ديفاداسي أو "ديفيداسي" بتكريمين عظيمين: أولهما، كونهن متزوجات حرفيًا من الإله، فكان يُعاملن كما لو كنّ الإلهة لاكشمي نفسها، وثانيهما، كونهن يُعتبرن "نساءً عظيمات قادرات على ضبط غرائزهن البشرية وحواسهن الخمس، والخضوع التام لله". [ 17 ] ولأنهن متزوجات من خالد، فقد اعتُبرن فألًا حسنًا. كانت واجباتهن الرئيسية، بالإضافة إلى التزامهن بحياة بلا زواج (بالمعنى الشائع)، هي رعاية المعبد وتعلم الرقصات الهندية الكلاسيكية، وخاصة رقصة بهاراتاناتيام ، التي كنّ يؤدينها في طقوس المعبد. وكان يُنظر إلى الرعاة على أنهم يتمتعون بمكانة اجتماعية أعلى لقدرتهم على رعاية الديفاداسيات ماليًا. [ 18 ] [ 19 ]

بحسب قواعد عبادة المعابد، أو الأغاما ، يُعدّ الرقص والموسيقى من الجوانب الأساسية للطقوس اليومية لآلهة المعابد. عُرفت الديفاداسيات بأسماء محلية مختلفة، مثل باسافي في كارناتاكا ، وماتانجي في ماهاراشترا ، وكالافانتين في غوا وداماون . [ 20 ] كما عُرفن أيضًا باسم جوجيني ، وفينكاتاساني ، ونايليس ، وموراليس، وثيراديان . يُشار أحيانًا إلى الديفاداسيات على أنها طبقة اجتماعية ( فارنا )؛ إلا أن البعض يشكك في دقة هذا الاستخدام. "بحسب الديفاداسيات أنفسهن، توجد "طريقة حياة" أو "أخلاقيات مهنية" خاصة بالديفاداسيات (فريتي، موراي)، ولكن لا توجد "جاتي" (طبقة فرعية) خاصة بالديفاداسيات. لاحقًا، أصبح منصب الديفاداسي وراثيًا، لكنه لم يمنح الحق في العمل دون مؤهلات كافية" (أمريت سرينيفاسان، 1985). في أوروبا، كان مصطلح "بايادير" (من الفرنسية : bayadère ، ومن البرتغالية : balhadeira ، ويعني حرفيًا راقصة ) يُستخدم أحيانًا. [ 21 ] [ 22 ]

العصور القديمة والوسطى

إن الأصل الدقيق لتقليد ديفاداسي أو ديفيداسي غير واضح بسبب بدايته المبكرة. [ 23 ] وقد لاحظ العديد من الباحثين أن هذا التقليد لا يستند إلى أي أساس في النصوص المقدسة. ويذكر أ. س. ألتيكار أن "عادة ارتباط الراقصات بالمعابد غير معروفة في أدب جاتاكا . ولم يذكرها الكتّاب اليونانيون، كما أن كتاب أرثاشاسترا ، الذي يصف حياة غانيكا بالتفصيل ، لم يتطرق إليها". [ 1 ]

يُقال إن تقليد الفنانات في المعابد قد تطور خلال القرن الثالث الميلادي. وقد ورد ذكر هؤلاء الراقصات في كتاب " ميغادوتا" لكاليداسا ، الشاعر الكلاسيكي والكاتب السنسكريتي من إمبراطورية جوبتا . [ 1 ] ومن الأمثلة على الإشارة إلى ديفاداسي في القرن الثالث الميلادي في جنوب الهند، مادهافي المذكورة في " سيلاباديكارام" . [ 24 ] [ 25 ] وتشمل المصادر الأخرى أعمال مؤلفين مثل شوانزانغ ، الرحالة الصيني، وكالهانا ، المؤرخ الكشميري . ويشير نقش يعود تاريخه إلى القرن الحادي عشر إلى وجود 400 ديفاداسي في معبد ثانجافور بجنوب الهند. وبالمثل، كان هناك 500 ديفاداسي في ضريح سوميشوارا في ولاية غوجارات . [ 1 ] بين القرنين السادس والثالث عشر، تمتعت الديفاداسيات بمكانة رفيعة وكرامة في المجتمع، وكنّ يتمتعن بثراء استثنائي، إذ كنّ يُنظر إليهنّ على أنهنّ حاميات الفنون. وخلال هذه الفترة، قدّم لهنّ الرعاة الملكيون هدايا من الأراضي والعقارات والمجوهرات. [ 1 ]

ديفداسيات في جنوب الهند وإمبراطورية تشولا وإمبراطورية فيجاياناغارا

فيلاي جوبورام في سريرانجام ؛ إحدى بوابات المعبد التي تحمل اسم ديفاداسي فيلاي في القرن الرابع عشر. [ 26 ]

دعمت إمبراطورية تشولا نظام الديفاداسي؛ وفي اللغة التاميلية، عُرفت الديفاداسيات باسم ديفار أديغالار ("ديفا" تعني "إلهي" و"أديغالار" تعني "خدام"، أي "خدام الإله"). وكان كل من الديفاداسا والديفاداسيات، ذكورًا وإناثًا، مُكرّسين لخدمة المعابد الهندوسية وآلهتها. وقد طوّرت إمبراطورية تشولا تقاليد الموسيقى والرقص المستخدمة خلال احتفالات المعابد. [ 27 ]

تشير النقوش إلى أن معبد بريهاديسفارا في ثانجافور كان يرعى 400 راقصة، إلى جانب معلميهن وفرقهن الموسيقية ، [ 28 ] بمنح سخية شملت التوزيع اليومي للزيت والكركم وأوراق التنبول وجوز التنبول. [ 29 ] وكان الناتوڤانار هم العازفون الذكور المرافقون للديڤاداسيس أثناء عروضهم. وكان الناتوڤانار يقود الفرقة الموسيقية بينما تؤدي الديڤاداسيس خدمتها. وتشير النقوش إلى أن الناتوڤانار قد درّسوا ملكة تشولا والأميرة كوندڤاي. [ 29 ]

مع ازدياد ثروة إمبراطورية تشولا واتساع رقعة أراضيها، بُنيت المزيد من المعابد في جميع أنحاء البلاد. وسرعان ما بدأت إمبراطورات وأباطرة آخرون في تقليد إمبراطورية تشولا وتبنّوا أنظمة ديفاداسي الخاصة بهم.

يصف الرحالة البرتغالي دومينغو بايس ، الذي زار إمبراطورية فيجاياناغارا في القرن السادس عشر، وجود الديفاداسيات في الإمبراطورية. [ 30 ]

بدأت النساء بالرقص، بينما اتخذت بعضهن أماكنهن في الأروقة الدائرية التي ذكرتُ أنها أُقيمت عند مدخلهن. من يستطيع أن يصف لكم بدقة الثروات الطائلة التي تحملها هؤلاء النساء؟ – أطواق من الذهب مرصعة بالماس والياقوت واللؤلؤ، وأساور على أذرعهن وأعلى أذرعهن، وأحزمة أسفلها، وبالطبع خلاخيل في أقدامهن. كان من المفترض أن يكون الأمر مختلفًا، أي أن تحصل نساء من هذه المهنة على كل هذه الثروة؛ ولكن هناك نساء بينهن يملكن أراضٍ مُنحت لهن، وهودجات، وعددًا كبيرًا من الخادمات بحيث لا يمكن حصر جميع ممتلكاتهن. هناك امرأة في هذه المدينة يُقال إنها تملك مئة ألف پراداو، وأنا أصدق ذلك مما رأيته. تعيش هؤلاء النساء في أفضل شوارع المدينة؛ الأمر سيان في جميع مدنهن، فشوارعهن تضم أفضل صفوف المنازل. إنهن يحظين بتقدير كبير، ويُصنفن ضمن المكرمات اللواتي هن عشيقات القادة. يجوز لأي رجل محترم أن يذهب إلى بيوتهن دون أن يُلام على ذلك. بل يُسمح لهؤلاء النساء حتى بدخول حضرة زوجات الملك، فيمكثن معهن ويأكلن التنبول معهن، وهو أمر لا يجوز لأي شخص آخر فعله، مهما كانت مكانته.

ناتافالولو

مجتمع كارناتاكا الذي يعيش في ولاية أندرا براديش ، يُعرف Natavalollu أيضًا باسم Nattuvaru و Bogam و Bhogam و Kalavanthulu .

كان من المعتاد في منطقة كريشنا في تينالي أن تُهدي كل عائلة فتاةً واحدةً لنظام الديفاداسي. عُرفت هؤلاء الراقصات باسم الديفاداسيات . وكجزء من إصلاح اجتماعي، تم إبرام اتفاقية مكتوبة لإنهاء هذه الممارسة رسميًا.

كانت الأدابابا خادمات لسيدات عائلات الزميندار . لم يكن مسموحًا للأدابابا بالزواج. في بعض الأماكن مثل مقاطعتي كريشنا وجودافاري ، عُرفت الأدابابا باسم خاسا أو خاسافاندلو . [ 31 ]

كانت جماعة ناتافالولو / كالاوونتس منتشرة في جميع أنحاء ولاية أندرا براديش . وكانوا يُعرفون أيضًا باسم ديفاداسي ، وبوغامفالو ، وغانيكولو ، وساني . تعني كلمة كالافانتولو الشخص المنخرط في الفن. [ 32 ] يكتب دافيش سونيجي أنه "بحلول أوائل القرن الحادي والعشرين، اعتنقت أعداد كبيرة من النساء في جماعة كالافانتولو المسيحية، لأن ذلك وعدهن بدخل شهري ثابت كعضوات في برامج إعادة التأهيل الجديدة لهذه البعثات." [ 33 ]

مهاري ديفاداسي من أوديشا

في ولاية أوديشا الشرقية، عُرفت الديفاداسيات شعبيًا باسم الماهاري ، وهنّ من مجمع معبد جاغاناث . يشير مصطلح ديفاداسي إلى النساء اللواتي يرقصن داخل المعبد. ديفاداسي، أو ماهاري، تعني "تلك النساء العظيمات القادرات على ضبط غرائزهن البشرية الطبيعية، وحواسهن الخمس، والخضوع التام لله (فاتشاسباتي)". ماهاري هي اختصار لماهان ناري ، والتي تُترجم إلى "المرأة التابعة لله". عرّف تشايتانيا الديفاداسيات بأنهن سيباياتاس يخدمن الله من خلال الرقص والموسيقى. بانكاج شاران داس ، أقدم معلمي رقص أوديسي الكلاسيكي، والمنحدر من عائلة ماهاري، يُعرّف ماهاري بأنها ماها ريبو-آري ، أي من تتغلب على الأعداء الستة الرئيسيين. [ 34 ]

على عكس مناطق أخرى في الهند، لم تكن ديفاداسيات أوديا ماهاري منفتحات جنسيًا، وكان يُتوقع منهن الالتزام بالعزوبية بعد أن أصبحن ديفاداسيات. ومع ذلك، توجد سجلات تُشير إلى أن ديفاداسيات أوديا ماهاري كنّ على علاقة عاطفية وأنجبن أطفالًا. ويُقال إن بنات ماهاريات معبد جاغاناث اتجهن إلى مهن أخرى، مثل التمريض، في منتصف القرن العشرين بسبب الوصمة الاجتماعية التي كانت تُلاحق مهنتهن الأصلية، إذ كان الرقص مُستنكرًا خلال الحقبة الاستعمارية.

ذكرت جريدة أوريسا الرسمية لعام 1956 تسع راقصات ديفاداسي وأحد عشر موسيقيًا في المعبد. وبحلول عام 1980، لم يتبق سوى أربع راقصات ديفاداسي هنّ: هارابريا، وكوكيلابرابها، وباراشماني، وشاشيماني . وبحلول عام 1998، لم يبقَ على قيد الحياة سوى شاشيماني وباراشماني. توقفت الرقصة الطقسية اليومية، على الرغم من أن شاشيماني وباراشماني شاركتا في بعض الطقوس السنوية للمعبد مثل ناباكاليبارا ، وناندا أوتسافا ، ودوارا باكا خلال مهرجان باهودا جاترا . [ 34 ] توفيت آخر راقصات الديفاداسي، شاشيماني، في 19 مارس 2015، عن عمر يناهز 92 عامًا. [ 35 ]

عبادة يلاما في كارناتاكا في جنوب الهند

في ولاية كارناتاكا بجنوب الهند، تم ممارسة نظام ديفاداسي لأكثر من 10 قرون. وكان من أبرزها طائفة يلاما . [ 36 ]

تتعدد الروايات حول أصل طائفة يلاما. تشير أشهرها إلى أن رينوكا كانت ابنة براهمي تزوجت الحكيم جاماداجني ، وأنجبت خمسة أبناء. اعتادت جلب الماء من نهر مالابرابها لعبادة الحكيم وطقوسه. في أحد الأيام، رأت عند النهر مجموعة من الشباب يمارسون الرياضات المائية، فنسيت العودة إلى المنزل في الوقت المناسب لعبادة زوجها وطقوسه، مما أثار شكوك جاماداجني حول عفتها. فأمر أبناءه واحدًا تلو الآخر بمعاقبة والدتهم، لكن أربعة منهم رفضوا بحجة أو أخرى. فلعنهم الحكيم بأن يصبحوا خصيانًا، وأمر ابنه الخامس، باراشوراما، بقطع رأس رينوكا . ولدهشة الجميع، تكاثرت رؤوس رينوكا عشرات ومئات الرؤوس، وانتقلت إلى مناطق مختلفة. ألهمت هذه المعجزة أبناءها الأربعة الخصيان، وغيرهم، ليصبحوا أتباعًا لها ويعبدوا رأسها. [ 37 ] في رواية أخرى لهذه القصة، يكون عدد الأبناء أقل، ويُذكر فيها الغاندارف كسبب لتأخر يلاما في العودة إلى المنزل. اعتادت يلاما أن تُشكّل رمالًا سائبة على هيئة إناء باستخدام سحر نابع من عفتها، ولكن عندما حدّقت في الغاندارف، تفتت الرمل، فغمرها الماء. [ 38 ]

العصر الاستعماري

الإصلاحيون والمناهضون للعبودية

اعتبر الإصلاحيون والمناهضون للعبودية الديفاداسيات شرًا اجتماعيًا بسبب نمط حياتهن الذي انحدر على نطاق واسع إلى نظام دعارة. [ 39 ] بدأت أول حركة مناهضة للرقص والطقوس الدينية عام 1882، على الرغم من أن السلطات الاستعمارية البريطانية كانت تُدير رسميًا معظم بيوت الدعارة في الهند. [ 40 ] كانت المبشرة الأيرلندية آمي كارمايكل ناشطة في مساعدة نساء الديفاداسيات على الهروب من وضعهن.

بسبب ربط اسم الديفاداسيات بالبغايا، ارتبطت أيضًا بانتشار مرض الزهري في الهند. خلال فترة الاستعمار البريطاني، تعرض العديد من الجنود البريطانيين للأمراض المنقولة جنسيًا في بيوت الدعارة، وساد اعتقاد خاطئ بأن الديفاداسيات هن المسؤولات عن ذلك. في محاولة للسيطرة على انتشار المرض، ألزمت الحكومة البريطانية جميع البغايا بتسجيل أنفسهن. وكان على الديفاداسيات التسجيل أيضًا، إذ اعتبرتهن الحكومة البريطانية بغايا. [ 41 ]

إضافةً إلى التسجيل الإلزامي، أنشأت الحكومة البريطانية مؤسسات تُعرف باسم مستشفيات لوك، حيث كانت تُنقل إليها النساء لتلقي العلاج من الأمراض المنقولة جنسيًا. مع ذلك، تم التعرف على العديد من النساء اللاتي تم إدخالهن إلى هذه المستشفيات، بمن فيهن العديد من الديفاداسيات، من خلال السجل، ثم تم إحضارهن قسرًا إلى المستشفيات. وقد احتُجز عدد من هؤلاء النساء في المستشفيات بشكل دائم. [ 41 ]

اليوم، تُساعد سيتافا جوداتي من ولاية كارناتاكا النساء اللواتي كنّ يعملن كـ"ديفاداسي" (مُكرّسات للعبادة) على الاندماج في المجتمع. في عام 1982، أصبحت "ديفاداسي" وهي في السابعة من عمرها. وفي عام 1997، أسست منظمة "ماس" (منظمة حماية المرأة) غير الحكومية في مقاطعة غاتابرابها بمنطقة بيلاغافي ، لمساعدة النساء اللواتي يُشبهنها على الخروج من نظام "ديفاداسي" والعيش بكرامة. بين عامي 1997 و2017، ساعدت "ماس" أكثر من 4800 امرأة من "ديفاداسي" على إعادة الاندماج في المجتمع. وفي عام 2018، حصلت على جائزة بادما شري وهي في الثالثة والأربعين من عمرها. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

تطور رقصة بهاراتاناتيام

سعت روكميني ديفي أرونديل ، وهي ثيوصوفية مُدرَّبة على الباليه، إلى إعادة توظيف تقاليد رقص الديفاداسي في سياق يحظى باحترام المجتمع الهندي الذي كان قد تبنى آنذاك القيم الغربية. وقد عدّلت أرونديل ذخيرة الرقص لاستبعاد القطع التي اعتُبرت ذات طابع إيروتيكي في وصفها للإلهة. كما قامت بتنظيم الرقص بطريقة تُدمج امتداد واستخدام المساحة المرتبط بتقاليد الرقص الأخرى كالباليه. وكانت ثمرة هذا التحول نسخة جديدة من رقصة بهاراتاناتيام ، والتي درّستها باحتراف في مدرسة كالاكشيترا التي أسستها في مدراس. ويُنظر إلى رقصة بهاراتاناتيام عادةً على أنها تقليد رقص عريق مرتبط بكتاب ناتياشاسترا. إلا أن رقصة بهاراتاناتيام كما تُؤدى وتُعرف اليوم هي في الواقع نتاج مسعى أرونديل الأخير لإخراج تقاليد رقص الديفاداسي من السياق غير الأخلاقي المُتصوَّر المرتبط بمجتمع الديفاداسي، وإدخالها في بيئة الأداء الخاصة بالطبقة العليا. [ 45 ] كما أدخلت العديد من العناصر التقنية للباليه في الشكل المعدل لرقصة بهاراتاناتيام. ولإضفاء قدر من الاحترام على هذا النوع من الرقص، اقترحت إي كريشنا آير وروكميني ديفي أرونديل قرارًا في اجتماع أكاديمية مدراس للموسيقى عام 1932 بتغيير اسم ساديراتام إلى "بهاراتاناتيام" أو الرقص الهندي. [ 46 ]

المبادرات التشريعية

يعود تاريخ أول مبادرة قانونية لحظر نظام الديفاداسي إلى قانون حماية الديفاداسي في بومباي لعام 1934. وقد شمل هذا القانون مقاطعة بومباي إبان الحكم البريطاني . وجرّم قانون حماية الديفاداسي في بومباي تكريس النساء، سواءً برضاهن أو بدونه. وفي عام 1947، عام استقلال الهند، حظر قانون مدراس للديفاداسي (منع التكريس) التكريس في رئاسة مدراس الجنوبية . وتم حظر نظام الديفاداسي رسميًا في جميع أنحاء الهند عام 1988، إلا أن الضغوط الاجتماعية والاقتصادية التي تُمارس على عائلات الداليت في الغالب ، لا تزال تُمارس على نطاق واسع بشكل غير قانوني. [ 39 ] [ 47 ]

ممارسات ديفاداسي

منذ أواخر العصور الوسطى وحتى عام ١٩١٠، كان حفل "بوتوكاتو" أو مراسم ربط التالي ، حدثًا مجتمعيًا واسع الانتشار يتطلب تعاونًا كاملًا من السلطات الدينية المحلية. وكان هذا الحفل بمثابة تدشين لفتاة صغيرة في مهنة "ديفاداسي"، ويُقام في المعبد على يد كاهن. وكان هذا التدشين بمثابة "زواج" رمزي للفتاة البالغة من إله المعبد.

في طقوس "سادانكو " أو طقوس البلوغ، كانت الفتاة التي تُقبل على طقوس "ديفاداسي" تبدأ زواجها برمز إلهي مُستعار من المعبد كعريس بديل ( إذ قد تتزوج "ديفاداسي" من آلهة أو إلهات، تبعًا للعادات المحلية، ولكن حتى الآلهة تُسمى غالبًا "زوجًا" [ 38 ] ). ومنذ ذلك الحين، تُعتبر "ديفاداسي" امرأة "نيتيا سومانجالي" ، أي امرأة مُعفاة من مصاعب الترمل. ثم تؤدي واجباتها الطقسية والفنية في المعبد. لم تكن طقوس البلوغ مناسبة دينية فحسب، بل كانت أيضًا وليمة واحتفالًا مجتمعيًا يشارك فيه النخب المحلية.

في حين أن العديد من الديفاداسيات هن نساء تم تصنيفهن كإناث عند الولادة، فإن بعض الديفاداسيات في جنوب الهند (مع أن هذا المصطلح ليس شائع الاستخدام في هذه المنطقة للإشارة إلى أي شخص) هن نساء متحولات جنسياً. وكلا النوعين ينتميان عادةً إلى طبقة الداليت. [ 38 ]

كانت الديفاداسيات في جنوب الهند يبدأن ممارسة الدعارة بعد البلوغ، إما عن طريق راعٍ من طبقة اجتماعية مرموقة (عادةً ما يكون شريكًا واحدًا مدى الحياة ينجب أطفالًا يُعتبرون من عائلة الديفاداسي الأبوية) في القرى، أو من خلال نظام بيوت الدعارة القائم على الدفع النقدي في المدن. وكان الراعي الجيد، وإن لم يكن يُتوقع منه الاعتراف بأبنائه، يدعمهم ويساعدهم في الحصول على التعليم والزواج. وقد أصبح وجود راعٍ بشكل عام أقل شيوعًا في ثمانينيات القرن العشرين. [ 38 ]

تتمتع الديفاداسيات ببعض المسؤوليات والامتيازات الاجتماعية التي يتمتع بها الأبناء. يُتوقع منهن إعالة أسرهن مالياً، ونقل اسمهن وممتلكاتهن إلى أبنائهن، وترتيب الزيجات، ودفع أجور الوظائف، وشراء الأراضي، وبناء المنازل. [ 38 ]

الوضع الاجتماعي

كان يُعتقد أن الديفاداسي محصنة من الترمل، وتُلقب بـ " أخاندا سوبهاجيافاتي " (المرأة التي لم تفارق الحظ السعيد). ولأنها كانت متزوجة من إله، فقد كانت من بين الضيوف المرحب بهم في حفلات الزفاف، وتُعتبر جالبة للحظ السعيد. في حفلات الزفاف، كان المدعوون يتلقون خيطًا من التالي (قفل الزواج) تُعدّه بنفسها، مُرصّعًا ببعض حبات قلادتها . وكان وجود الديفاداسي في أي مناسبة دينية في منزل أحد أفراد عائلة دفيجا يُعتبر أمرًا مقدسًا، وكانت تُعامل باحترام بالغ، وتُقدّم لها الهدايا. [ 48 ]

أعضاء بارزون من مجتمع ديفاداسي

البيانات الإحصائية المعاصرة

جمعت اللجنة الوطنية الهندية للمرأة ، المكلفة بحماية وتعزيز رفاهية المرأة، معلومات حول انتشار ثقافة الديفاداسي في مختلف الولايات. وأعلنت حكومة أوديشا أن نظام الديفاداسي غير منتشر في الولاية. وفي مارس/آذار 2015، توفيت ساسيماني ديبي ، آخر ديفاداسي مرتبطة بمعبد جاغاناث ، مما أدى إلى إغلاق هذه المؤسسة. [ 50 ]

وبالمثل، ذكرت حكومة ولاية تاميل نادو أن هذا النظام قد أُلغي، وأنه لم يعد هناك أي ديفاداسيات في الولاية. وقد حددت ولاية أندرا براديش 16,624 ديفاداسيات داخل حدودها. ووجدت جامعة ولاية كارناتاكا النسائية أكثر من 80,000 ديفاداسيات في كارناتاكا عام 2018؛ بينما وجدت دراسة حكومية 40,600 ديفاداسيات عام 2008. [ 51 ] ولم تقدم حكومة ولاية ماهاراشترا المعلومات التي طلبتها اللجنة. ومع ذلك، قدمت حكومة الولاية بيانات إحصائية تتعلق بالمسح الذي أجرته للموافقة على "بدل إعالة الديفاداسيات". وقد تم استلام 8,793 طلبًا، وبعد إجراء المسح، رُفض 6,314 طلبًا، وأُعلن عن أهلية 2,479 ديفاداسيات للحصول على البدل. وفي وقت إرسال المعلومات، كانت 1,432 ديفاداسيات يتلقين هذا البدل.

بحسب دراسة أجراها البرنامج النسائي المشترك في بنغالور لصالح اللجنة الوطنية للمرأة، فإنّ الفتيات اللواتي يُجبرن على قبول دور "ديفاداسي" (الخادمات) يُقدّمن أسبابًا عديدة، منها الصمم والبكم والفقر وغيرها. [ 52 ] ويُعدّ متوسط ​​عمر الخادمات منخفضًا مقارنةً بمتوسط ​​العمر في البلاد، ومن النادر العثور على خادمات تتجاوز أعمارهن الخمسين عامًا. [ 52 ]

سنةالعنوان والوصفواسطة
1810Les Bayadères ، أوبرا فرنسية في ثلاثة أعمال. موسيقى تشارلز سيمون كاتيل ، نص نصي لفيكتور جوزيف إتيان دي جوي ، مرتكز علىفولتير'س تعليم الأمير .الأوبرا
1976فيلم "بالا" هو فيلم وثائقي عن عرض رقص بالاساراسواتي ، من إخراج ساتياجيت راي . إنتاج مشترك بين حكومة تاميل نادو والمركز الوطني للفنون الأدائية . [ 53 ]فيلم وثائقي
1984فيلم "جيده" (Giddh ) الذي يتناول موضوع استغلال الفتيات الصغيرات باسم تقاليد ديفاداسي. تدور أحداثه في قرى بولايتي ماهاراشترا وكارناتاكا. من بطولة أوم بوري وسميتا باتيل . [ 54 ]فيلم
1987فيلم ماهاناندا ، وهو فيلم هندي يتناول حياة ديفاداسي في ولاية ماهاراشترا، من إنتاج وإخراج موهان كافيا. [ 55 ]فيلم وثائقي
2000-2001كريشناديسي . مسلسل تلفزيوني على قناة SunTV ، مقتبس منرواية التاميل كريشناديسي للكاتب إندرا سوندر راجان .مسلسل تلفزيوني
2002-2006رودرا فيناي . مسلسل تلفزيوني على قناة صن تي في . سلالة ديفاداسي لها دور حاسم في القصة التي تدور حول آلة موسيقية غامضة.مسلسل تلفزيوني
2009فيلم Jogwa ، وهو فيلم روائي طويل باللغة الماراثية حائز على جوائز وطنية؛ قصة حب تدور حول ديف داسي.فيلم
2011الجنس والموت والآلهة ، سلسلة وثائقية من إنتاج بي بي سي ستوريفيل من إخراج بيبان كيدرون [ 56 ]سلسلة وثائقية
2011بالاساراسواتي: فنها وحياتها . سيرة بالاساراسواتي . [ 57 ] [ 58 ]كتاب
2012عاهرات الله . فيلم وثائقي مثير للجدل حول حياة عاملات الجنس من طائفة ديفاداسي. دليل فايس للسفر [ 59 ]فيلم وثائقي
2016مسلسل كريشناداسي التلفزيوني الذي يُعرض على قناة Colors TV، ويصور حياة الديفاداسيات المتزوجات من كريشنا .سلسلة وثائقية
2016مسلسل Agnijal التلفزيوني على Star Jalsha . دراما رومانسية بنغالية بين الملك والديفاداسي.مسلسل تلفزيوني
2021فيلم "شيام سينغا روي" ، وهو فيلم درامي تشويقي خارق للطبيعة باللغة التيلوجوية، يتناول موضوع الاستغلال الجنسي للشابات من طائفة ديفاداسي في أواخر الستينيات في ولاية البنغال الغربية. من بطولة ناني وسائي بالافي .فيلم
2024فيلم الإثارة " Shameless" باللغة الهندية من إخراج المخرج البلغاري كونستانتين بويانوف، ويضم بطلة من نوع ديفاداسي تجسدها أومارا شيتي.فيلم

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 روسبيني، إليزابيتا؛ بونيفاسيو، غليندا تيبي؛ كورادي، كونسويلو، محرران. (2018). "ظلال إلهية". المرأة والدين: تحديات معاصرة ومستقبلية في العصر العالمي (  الطبعة الأولى). مطبعة جامعة بريستول. ص 79-92 . doi : 10.2307/j.ctv301d7f.9 . ISBN  9781447336365JSTOR j.ctv301d7f​​ 
  2. ↑ "هل لا يزال نظام ديفاداسي متبعًا في جنوب الهند؟" 8 أكتوبر 2017.
  3. ↑ ديفاداسي: الراقصة الأبدية | بدون إطار ، 15 مايو 2013
  4. ^ أوماشانكر، ك. (7 أكتوبر 2017). "ديفاداسي: طقوس استغلالية ترفض الموت" . الهندوسي .
  5. 1 2 روسبيني، إليزابيتا، بونيفاسيو، غليندا تيبي (11 يوليو 2018). المرأة والدين: تحديات معاصرة ومستقبلية في العصر العالمي . دار النشر بوليسي برس . ص 108. ISBN  9781447336372.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  6. ↑ "عاهرات الله في الهند"" . 20 سبتمبر 2010. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022.
  7. ↑ "BBC Four - Storyville, Sex, Death and the Gods" .
  8. ↑ كولوندالور، ناش (21 يناير 2011). ""الديفاداسيون مجتمع ملعون"" . صحيفة الغارديان .
  9. ↑ هيايوول تشوي، مارغريت جولي (2014). الحياة المنزلية الإلهية: مفارقات مسيحية في آسيا والمحيط الهادئ . مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية . ص 15. ISBN  9781925021950.
  10. ↑ "جدل الديفاداسي: من الاحتفاء إلى الإدانة: تتبع قصة الديفاداسي | أخبار تشيناي - تايمز أوف إنديا" . تايمز أوف إنديا . 30 يناير 2018.
  11. ↑ كروك، دبليو، موسوعة الدين والأخلاق، المجلد العاشر، المحررون: جيمس هاستينغز وكلارك إدنبرة، الطبعة الثانية، 1930.
  12. ↑ Iyer, LAK, Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development, Man in India, Vol.7, No. 47, 1927.
  13. ↑ في. جايارام. "الهندوسية والدعارة" . موقع Hinduwebsite.com . تاريخ الاسترجاع: 28 أبريل 2013 .
  14. ↑ "المتبرعات، والمتعبّدات، وبنات الله: نساء المعابد في تاميل نادو في العصور الوسطى - مراجعات في التاريخ" . History.ac.uk . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2018 .
  15. ↑ "ديفداسي"، الموسوعة البريطانية (2007). تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يوليو 2007.
  16. ↑ ساهو، المرجع السابق، الحاشية 14
  17. ↑ ساهو، المرجع السابق الحاشية 14 (تم حذف الاقتباسات الداخلية).
  18. ↑ لي، المرجع السابق، الحاشية 11.
  19. ↑ شينغال، أنكور (2015). "نظام ديفاداسي: دعارة المعابد في الهند" . مجلة قانون المرأة بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس . 22. doi : 10.5070/L3221026367 .
  20. ^ دي سوزا، تيوتونيو ر. (1994). غوا لي . مفهوم. ص. 68. ردمك  978-8170225041.
  21. ↑ بايادير. قاموس أكسفورد الإنجليزي. تم الاسترجاع في 1 فبراير 2008 من قاموس أكسفورد الإنجليزي.
  22. ^ "Dictionnaire de français > bayadère" . لاروس . باريس . تم الاسترجاع في 9 فبراير 2019 . البرتغالية Baihadeira ، de balhar ، شكل من أشكال اللهجة de Bailar ، danser
  23. ↑ اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في الهند وصندوق الأمم المتحدة الإنمائي للمرأة، تقرير عن الاتجار بالبشر.pdf "تقرير عن الاتجار بالنساء والأطفال في الهند 2002-2003" (2004). "لا يوجد دليل جوهري على أصل الممارسات المقبولة ثقافيًا في الهند، على الرغم من أن المؤرخين قد أشاروا إلى أن نظام الديفاداسي كان معروفًا في مدن ما قبل التاريخ في الهند..." ص 195 (التشديد مضاف)
  24. ↑ جايغانيش، ب. (9 يوليو 2021). "الفطنة النفسية في بناء شخصيتي مانيميغالاي وكاياسانديغاي" . حوليات الجمعية الرومانية لبيولوجيا الخلية . 25 (6): 16100-16106 . مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2024 .
  25. ↑ أباريميتا برامانيك ساهو، "نبذة تاريخية عن نظام ديفاداسي" ، أوريسا-دايري (18 يوليو 2006). مؤرشف في 19 أكتوبر 2007 على موقع Wayback Machine . في الوقت نفسه، يجادل خبراء آخرون بأن هذه المؤسسة "أقدم بكثير، ويزعمون أن ما يُعتبر أحد أقدم القطع الفنية الهندية الباقية، وهو تمثال برونزي صغير لفتاة راقصة عارية من موهينجو دارو، يعود تاريخه إلى حوالي 2500 قبل الميلاد، يمكن أن يصور ديفاداسي".
  26. ^ "أسطورة فيلاي" . الهندوسي . 4 يناير 2012.
  27. ↑ "ممر المعبد: المباني المقدسة لسلالة تشولا في تاميل نادو" . ناشيونال جيوغرافيك ترافيلر الهند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  28. ↑ "ثانجافور عبر العصور" . صحيفة ذا هندو . 15 مارس 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  29. 1 2 رام نارايان، غوري (27 ديسمبر 1998). "أين هم المعلمون الروحيون؟" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 13 أكتوبر 2007. تم الاطلاع عليه في 15 يناير 2022 .
  30. ↑ سيويل، روبرت (1900). إمبراطورية منسية: (فيجاياناغارا) مساهمة في تاريخ الهند . إس. سوننشاين وشركاه المحدودة. ص 270. ISBN  978-0-7165-2137-2.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  31. ↑ ثورستون، إدغار (1909). طبقات وقبائل جنوب الهند . المجلد الأول. مكتبة الإسكندرية. ص 103. ISBN   978-1-4655-8236-2.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  32. ↑ سينغ، ك.س.؛ هيئة المسح الأنثروبولوجي للهند (1998). مجتمعات الهند . المجلد 5. مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN  9780195633542تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يناير 2017 .
  33. ↑ سونيجي، دافيش (2012). إيماءات غير مكتملة: ديفاداسيس، والذاكرة، والحداثة في جنوب الهند . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-76809-0.
  34. ١ ٢ "المقدس والمدنس - المؤتمر | مهاري أوديشا" . مؤرشف من الأصل في ٣٠ سبتمبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه في ٨ يناير ٢٠١٧ .
  35. ↑ باري، إيلين (23 مارس 2015). "وفاة ساشيماني ديفي، آخر راقصات معبد جاغاناث في الهند، عن عمر يناهز 92 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز .
  36. ^ “عبادة يلاما في الهند” . كامات.كوم . تم الاسترجاع في 8 يناير 2017 .
  37. ↑ "عبيد يلاما" . مؤرشف بتاريخ 28 مارس 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  38. 1 2 3 4 5 رامبرغ، لوسيندا. مُهداة إلى الإلهة .
  39. 1 2 "إساءة معاملة الطبقات الدنيا في جنوب الهند: مؤسسة ديفاداسي"
  40. ↑ "توثيق أهوال بيوت الدعارة في الهند" . بي بي سي نيوز . 23 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 مارس 2019 .
  41. 1 2 سونيجي ، دافيش (2012). إيماءات غير مكتملة: ديفاداسيس، الذاكرة والحداثة في جنوب الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ص 112. ISBN  978-0-226-76809-0.
  42. ↑ "أسطورة حضرية: قهر طائفة - سيتافا تثبت أنه من الممكن القيام بذلك" . صحيفة ديكان كرونيكل . 27 يناير 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  43. ↑ "مجلس مقاطعة بادما شري يكرم جوداتي" . صحيفة ذا هندو . 1 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  44. ↑ «سيتافا، الحائزة على جائزة بادما والمقيمة في ميسور، ورد ذكرها في برنامج رئيس الوزراء مودي الإذاعي "مان كي بات"» . صحيفة تايمز أوف إنديا . تاريخ الاطلاع: 20 نوفمبر 2018 .
  45. ↑ سونيجي، دافيش (2010). بهاراتناتيام: مختارات . الهند: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-19-808377-1.
  46. ↑ وايدمان ، صفحة ١٢٠
  47. ↑ "ديفاداسى" . قاموس المتشكك . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يناير 2017 .
  48. ^ قصة كيرسنبوم، إس سي (1987). Nityasumaṅgalī: تقليد Devadasi في جنوب الهند. الهند: موتيلال بانارسيداس.
  49. ^ فيسواناثان، لاكشمي (26 أغسطس 2021). "مكانة جوري أمل في السجلات" . الهندوسي . ISSN 0971-751X . تم الاسترجاع في 11 سبتمبر 2024 . 
  50. ^ "آخر ديفاداسي" . Forwardpress.in . 18 فبراير 2016 . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2018 .
  51. ^ "أكثر من 80 ألف ديفاداسيس في ولاية كارناتاكا، على حد قول المنظمات غير الحكومية" . نيو إنديان إكسبريس . 28 فبراير 2020 . تم الاسترجاع في 22 ديسمبر 2020 .
  52. 1 2 أنيل تشاولا. "الديفاداسيس - مذنبات أم ضحايا: محاولة للنظر في أسطورة وحقيقة التاريخ والوضع الحالي للديفاداسيس" (ملف PDF) . Samarthbharat.com . تاريخ الاطلاع: 20 نوفمبر 2018 .
  53. ↑ ساتياجيت راي (20 نوفمبر 1976). "بالا (1976) فيلم وثائقي لساتياجيت راي عن تي. بالاساراسواتي" . Archive.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  54. ↑ "جيد - النسور" . أفلام بديلة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 يوليو 2015 .
  55. ↑ "ماهاناندا" . IMDb.com . يناير 1987. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  56. ↑ "بي بي سي فور - ستوريفيل، الجنس، الموت والآلهة" . بي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  57. ↑ "تقديس الإثارة الجنسية" . Outlookindia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  58. ↑ "آخر ديفاداسي عظيمات" . مجلة أوبن . 9 مارس 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  59. ↑ كورنوال، أندريا (2016) أنقذونا من المنقذين: تعطيل سرديات التنمية لإنقاذ ورفع مستوى "امرأة العالم الثالث" في هيمر، أوسكار وتوماس توفت (محرران) (2016) الصوت والمادة: التواصل والتنمية والعودة الثقافية . غوتنبرغ: نورديكوم.

للمزيد من القراءة

  • التكار، AS، مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية ، بيناراس: موتيلال باناراسي داس، 1956.
  • أمريت سرينيفاسان، "الإصلاح والإحياء: ديفاداسي ورقصها"، الأسبوعية الاقتصادية والسياسية ، المجلد XX، العدد 44، 2 نوفمبر 1985، ص  1869-1876.
  • أرتال رو، "باسافيس في شبه جزيرة الهند"، مجلة جمعية الأنثروبولوجيا في بومباي ، المجلد. التاسع، العدد 2، 1910.
  • آشا راميش، أثر الحظر التشريعي لممارسة ديفاداسي في كارناتاكا: دراسة ، (أجريت بمساعدة مالية من نوراد)، مايو 1993.
  • بانيرجي، جي آر، النساء المنحرفات جنسياً وإعادة تأهيلهن ، بومباي: معهد تاتا للعلوم الاجتماعية، 1953.
  • باشام، أ.ل. ، العجائب التي كانت الهند ، نيويورك: دار غروف للنشر، 1954.
  • تشاكرابوثي، ك. (2000). النساء كديفاداسيات: أصل مهنة الديفاداسيات ونموها . دلهي، منشورات ديب آند ديب.
  • تشاكرباني، سي، "نظام جوجين: دراسة في الدين والمجتمع"، الإنسان في آسيا ، المجلد الرابع، العدد الثاني، 1991.
  • كورنوال، أندريا (2016) أنقذونا من المنقذين: تعطيل سرديات التنمية لإنقاذ ورفع مستوى "امرأة العالم الثالث" في هيمر، أوسكار وتوماس توفت (محرران) (2016) الصوت والمادة: التواصل والتنمية والعودة الثقافية . غوتنبرغ: نورديكوم.
  • كروك ويليامز، الدين الشعبي والفولكلور في شمال الهند ، (الطبعة الثالثة المعاد طباعتها)، دلهي: منشيرام مانوهارلال، 1968.
  • كروك، دبليو، "الدعارة"، موسوعة الدين والأخلاق ، المجلد العاشر، المحررون: جيمس هاستينغز وكلارك إدنبرة، الطبعة الثانية، 1930.
  • ديساي نيرا، المرأة في الهند ، بومباي: دار نشر فورا، 1957.
  • دوبوا آبي جيه إيه وبيتشامبس إتش كيه، عادات وتقاليد واحتفالات الهندوس ، أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1928
  • دومونت لويس، الدين والسياسة والتاريخ في الهند ، لاهاي، موتون وشركاه، 1970
  • دومونت لويس، هومو هيراركيوس: نظام الطبقات وآثاره ، شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1972.
  • دوراني، ك.س.، الدين والمجتمع ، نيودلهي: أوبال، 1983.
  • فولر ماركوس ب.، مظالم المرأة الهندية ، إدنبرة: أوليفانت أندرسون وفيرير، 1900.
  • غوسوامي، كالي براساد، ديفاداسي: الفتاة الراقصة ، دار نشر APH، 2000.
  • غوف كاثلين ، "طقوس بدء حياة الإناث على ساحل مالابار"، مجلة المعهد الملكي للأنثروبولوجيا ، العدد 85، 1952.
  • غوبتا جيري راج، الدين في الهند الحديثة ، نيودلهي: دار نشر فيكاس، 1983.
  • هيغادي أوديار د.، "استراتيجية اجتماعية اقتصادية لإعادة تأهيل الديفاداسيات"، الرعاية الاجتماعية ، فبراير - مارس 1983.
  • Iyer , LAK, "Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development", Man in India , Vol.7, No. 47, 1927.
  • جاين ديفكي، سعي المرأة للسلطة ، نيودلهي: دار نشر فيكاس، 1980.
  • جوجان شانكار، عبادة ديفاداسي - تحليل اجتماعي (الطبعة الثانية المنقحة)، نيودلهي: دار نشر أشيش، 1994.
  • البرنامج النسائي المشترك، المركز الإقليمي، بنغالور، دراسة استكشافية حول برنامج إعادة تأهيل ديفاداسي الذي بدأته مؤسسة تنمية المرأة بولاية كارناتاكا ومؤسسة SC/ST، حكومة كارناتاكا في المناطق الشمالية من كارناتاكا، تقرير مقدم إلى اللجنة الوطنية للمرأة، نيودلهي، 2001-2002 (لم يتم ذكر السنة في التقرير).
  • جوناكي (الدودة المضيئة)، نظام ديفاداسي: الدعارة ذات الشرعية الدينية ، إندراني سينها (رئيسة التحرير)، كلكتا، المجلد 2 العدد 1 1998.
  • جوردنز، جيه تي إف، "الأديان الهندوسية والإصلاح الاجتماعي في الهند البريطانية"، تاريخ ثقافي للهند ، تحرير إيه إل باشام، مطبعة كلارندون.
  • جوردان، ك. (2003). من خادمة مقدسة إلى عاهرة مدنسة: تاريخ الوضع القانوني المتغير للديفاداسيس في الهند 1857-1947. دلهي، مانوهار. أكسفورد، 1975.
  • كاديتوتاد، إن كيه، الدين والمجتمع بين هاريجان ييلامانا جوجاتيارو هاجو ديفاداسي باداتي (جوغاتي من يلاما وعرف ديفاداسي) ، دارواد، مطبعة جامعة كارناتاك (الكانادا)، 1983.
  • كالا راني، صراع الأدوار لدى النساء العاملات ، نيودلهي: دار نشر تشيتنا، 1976.
  • كارخانيس، جي جي، ديفاداسي: مشكلة ملحة في كارناتاكا ، بيجابور: أعمال طباعة رادها، 1959.
  • ليفين، ب. (2000). "علم الاجتماع الاستشراقي وتكوين الجنسانية الاستعمارية". مجلة الدراسات النسوية 65(17): الصفحات: 5-21.
  • مارغلين، ف.أ، زوجات الملك الإله: طقوس ديفاداسي بوري ، دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد، 1985.
  • ميس، م. (1980). المرأة الهندية والنظام الأبوي . دلهي، دار النشر كونسيبت.
  • ميس، م. (1986). النظام الأبوي والتراكم على نطاق عالمي: المرأة في التقسيم الدولي للعمل . لندن، زد بوكس ​​المحدودة.
  • موخيرجي، أيه بي، "مشاركة الإناث في الهند: الأنماط والجمعيات"، Tiydschrift: Voor Econ ، Geografie، 1972.
  • أوستور أكوس، الثقافة والسلطة ، نيودلهي: منشورات سيج، 1971.
  • باتيل، بي آر، "الديفاداسيس"، في المجلة الهندية للعمل الاجتماعي ، المجلد الخامس والثلاثون، العدد 4، يناير 1975، الصفحات  377-389
  • Puekar SD و Kamalla Rao، دراسة عن الدعارة في بومباي ، بومباي: دار نشر لالواني، 1967.
  • راجالادشمي، سوريانارايانا وموخرجي، "الباسافيين في مقاطعة تشيتور في ولاية أندرا براديش"، الإنسان في الهند ، المجلد 56، العدد 4، 1976.
  • رانجانا، "بنات متزوجات من الآلهة والإلهات"، الرعاية الاجتماعية ، فبراير-مارس 1983، ص  28-31.
  • ساهو، بي بي، "إحياء نظام ديفاداسي"، المجلة الهندية للعمل الاجتماعي ، المجلد 58، العدد 3، 1997.
  • سرينيفاسان، ك.، ديفاداسي (رواية)، مدراس: جمعية الأدب المسيحي، 1976.
  • سوجانا ماليكا وكريشنا ريدي، نظام ديفاداسي - مؤسسة عالمية ، ورقة بحثية قُدِّمت في مؤتمر تاريخ ولاية أندرا براديش في وارانغال، يناير 1990.
  • تارا تشاند كي سي، عادات ديفاداسي - البنية الاجتماعية الريفية وأسواق اللحم ، نيودلهي: دار ريلاينس للنشر، 1992.
  • أوبادهايا، بكالوريوس العلوم، النساء في ريج فيدا ، نيودلهي: إس تشاند وشركاه، 1974.
  • فاسانت راجاس، ديفاداسي: شوده آني بوده (المراثية)، بيون: سوجاوا براكاشان، يوليو 1997.
  • فيجايا كومار، إس وشاكراباني، حوالي 1993، الجوجينية: آفة النساء الهنديات ، ألمورا: مكتبة شري ألمورا.
  • سانيال، نارايان ، سوتانوكا إيكتي ديبداسير نام (باللغة البنغالية ).
  • لاثمالا ، هيجي فاندو بايانا (في الكانادا ).