سيلاباتيكارام

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

مواضيع في الأدب التاميلي
أدب سنجام
خمس ملاحم عظيمة
سيلاباتيكارام مانيميكالاي
سيفاكا سينتاماني فالاياباتي
كوندالاكيسي
الملاحم الخمس الصغرى
نيلاكيسي كولاماني
ناغا كومارا كافييام أوديانا كومارا كافييام
ياشودارا كافييام
أدب البهاكتي
نالايرا ديفيا براباندهام كامبا رامايانام
تيفارام تيروموراي
الشعب التاميلي
سانجام منظر طبيعي في سانجام
التاريخ التاميلي من أدب سانجام الموسيقى التاميلية القديمة
يحرر

سيلاباتيكارام ( التاميل : சிலப்பதிகாரம் ، المالايالامية : ചിലപ്പതികാരം ، IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm، مضاءة "حكاية خلخال")، [1] يشار إليها أيضًا باسم Silappathikaram [2] أو Silappatikaram ، [3] هي أقدمملحمة تاميلية . [4] وهي قصيدة مكونة من 5730 سطرًا بالكامل تقريبًا متر أكفال ( أسيريام ). [5] الملحمة هي قصة حب مأساوية لزوجين عاديين، كاناكي وزوجها كوفالات . [6] [7] تمتلك قصة سيلاباتيكارام جذورًا أكثر قدمًا في التقاليد الشعرية التاملية، حيث تم ذكر كاناكي وشخصيات أخرى من القصة أو الإشارة إليها في أدب سانجام مثل كتاب ناريناي والنصوص اللاحقة مثل كتاب كوفالام كاتاي . [ 8] [9] [10] يُنسب إلى أمير تحول إلى راهب يُدعى إيانكو أتيكاكي ، وربما تم تأليفه في القرن الثاني الميلادي. [11] [12] [2] [5] [13]

سيلاباتيكارام هي تحفة أدبية قديمة. يقول آر. بارثاساراثي إنها بالنسبة للثقافة التاميلية ما تمثله الإلياذة للثقافة اليونانية . [14] إنها تمزج بين الموضوعات والأساطير والقيم اللاهوتية الموجودة في التقاليد الدينية الجينية والبوذية والهندوسية. إنها قصة تاميلية عن الحب والرفض والسعادة والألم والخير والشر مثل جميع الملاحم الكلاسيكية في العالم. ومع ذلك، على عكس الملاحم الأخرى التي تتناول الملوك والجيوش المتورطة في أسئلة عالمية وحروب وجودية، فإن سيلاباتيكارام هي ملحمة عن زوجين عاديين متورطين في أسئلة عالمية وحرب داخلية عاطفية. [15] كانت أسطورة سيلاباتيكارام جزءًا من التقليد الشفوي التاميلي. أعيد اكتشاف مخطوطات أوراق النخيل للقصيدة الملحمية الأصلية ، إلى جانب مخطوطات أدب سانجام، في الأديرة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر بواسطة UV Swaminatha Aiyar - وهو عالم وعالم تاميلي. بعد حفظها ونسخها في المعابد والأديرة على شكل مخطوطات من أوراق النخيل، نشرت أيار أول طبعة جزئية لها على الورق في عام 1872، والطبعة الكاملة في عام 1892. ومنذ ذلك الحين تُرجمت القصيدة الملحمية إلى العديد من اللغات بما في ذلك الإنجليزية. [16] [17] [18] [19]

حبكة

تدور أحداث سيلاباتيكارام في مدينة ميناء بحري مزدهرة في مملكة تشولا المبكرة . كاناكي وكوفالان زوجان متزوجان حديثًا، واقعان في الحب، ويعيشان في نعيم. [14] بمرور الوقت، يلتقي كوفالان بماتافي (مادهافي) - وهي مومس. يقع في حبها، ويترك كاناكي وينتقل للعيش مع ماتافي. ينفق عليها بسخاء. كاناكي حزينة، ولكن بصفتها امرأة عفيفة، تنتظر على الرغم من خيانة زوجها. أثناء مهرجان إندرا ، إله المطر، توجد مسابقة غناء. [14] يغني كوفالان قصيدة عن امرأة أذت حبيبها. ثم تغني ماتافي أغنية عن رجل خان حبيبه. يفسر كل منهما الأغنية على أنها رسالة للآخر. يشعر كوفالان بأن ماتافي تخونه فيتركها. لا تزال كاناكي تنتظره. تعيده إليها. [14]

كاناكي (في الأعلى) هو الشخصية المحورية في ملحمة سيلاباتيكارام . توجد تماثيل ونقوش وأيقونات معابد كاناكي بشكل خاص في تاميل نادو وكيرالا.

يغادر كاناجي وكوفالان المدينة ويسافران إلى مادوراي ، عاصمة مملكة بانديا . كوفالان مفلس ومعدم. يعترف بخداعه لكاناجي. تسامحه وتخبره بالأذى الذي سببه لها زناه. ثم تشجع زوجها على إعادة بناء حياتهما معًا وتعطيه أحد أساورها المرصعة بالجواهر ليبيعها لجمع رأس المال الأولي. [14] يبيعه كوفالان لتاجر، لكن التاجر يتهمه زورًا بسرقة سوار الملكة. يعتقل الملك كوفالان ثم يعدمه، دون الضوابط والإجراءات القانونية الواجبة. [14] [20] عندما لا يعود كوفالان إلى المنزل، تذهب كاناجي للبحث عنه. تعلم ما حدث. تحتج على الظلم ثم تثبت براءة كوفالان بإلقاء سوارها المرصع بالجواهر الآخر في المحكمة. يقبل الملك حماقته. تلعن كاناجي الملك وشعب مادوراي، وتمزق صدرها وتلقيه على الجمهور المتجمع. يموت الملك. يعاني المجتمع الذي جعلها تعاني من الانتقام حيث تحترق مدينة مادوراي بالكامل بسبب لعنتها. [14] [20]

في القسم الثالث من الملحمة، يلتقي الآلهة والإلهات بكاناغي في تشيرانادو وتذهب إلى الجنة مع الإله إندرا . يتعلم الملك تشيران تشنكوتوفان والعائلة المالكة لمملكة تشيرا (كيرالا اليوم) عنها ويقررون بناء معبد مع كاناغي كإلهة مميزة. يذهبون إلى جبال الهيمالايا، ويحضرون حجرًا، وينحتون صورتها، ويطلقون عليها إلهة باتيني ، ويكرسون معبدًا، ويأمرون بالصلاة اليومية، ويؤدون تضحية ملكية. [14]

التسمية

وفقًا لـ VR Ramachandra Dikshitar، فإن عنوان Silappatikāram - والذي يُكتب أيضًا Silappadikaram [21] - هو مزيج من كلمتين، "silambu" ( الخلخال ) و"adikaram" (القصة حول). وبالتالي، فإنه يشير إلى "قصة تدور حول خلخال". [22] المحتوى والسياق حول هذا المركز متقنان، حيث يصفه Atiyarkkunallar بأنه قصة ملحمية تُروى بالشعر والموسيقى والدراما. [4]

مؤلف

توجد تماثيل ونقوش بارزة لإيلانجو أديجال في الهند وسريلانكا. ويُعتقد أنه مؤلف كتاب سيلاباتيكارام . [23]

ينسب التقليد التاميلي سيلاباتيكارام إلى إيانكو أتيكاكي ("الأمير الزاهد الموقر")، والذي يُهجأ أيضًا إيلانجو أديجال. [24] يُقال إنه كان راهبًا جاينيًا وشقيقًا لملك تشيرا تشينكوتوفان ، الذي وُصفت عائلته وحكمه في العشرة الخامسة من باتي ṟṟuppattu ، وهي قصيدة من أدب سانجام . ومع ذلك، لا يوجد دليل في ذلك أو في أي مكان آخر على أن الملك الشهير كان له شقيق. [25] [24] رأى في. كاناكاسابهاي أن إيلانجو كان راهبًا من طائفة نيرجرانثا من جايين . [26] لم تذكر قصائد سانجام إيلانجو أديجال أو الملحمة أو اسم أي مؤلف آخر للملحمة. يظهر اسم إيلانجو أديجال في مقدمة (باتيكام) مؤرخة لاحقًا جدًا مرفقة بالقصيدة، وصحة هذا الإسناد مشكوك فيها. [24] وفقًا لغاناناث أوبييسيكيري، فإن قصة مؤلف سيلاباديكارام المزعوم إيلانجو أديجال باعتباره شقيقًا لملك شيرا الشهير "لا بد أنها استقراءات لاحقة"، وهو ما كان سمة مميزة للأدب المبكر. [27]

القسم الثالث الأسطوري عن لقاء الآلهة بكاناكي بعد وفاة كوفالان، في الكانتو الأخير، يذكر أسطورة عن أمير تحول إلى راهب. وقد تم دمج هذا على أنه قصة المؤلف المنسوب كشاهد. ومع ذلك، لا توجد سوى تفاصيل واقعية قليلة حول المؤلفين الحقيقيين أو الأدلة. [24] ونظرًا لحقيقة أن النصوص التاميلية القديمة تذكر وتلمح إلى قصة حب كاناكي المأساوية، كما يقول بارثاساراثي، فمن المحتمل أن المؤلف كان مجرد محرر للتقاليد الشفوية ولم تكن القصيدة الملحمية نتاجًا لعبقريته الإبداعية. [24] ربما كان المؤلف عالمًا جاينيًا، كما هو الحال في عدة أجزاء من الملحمة، حيث يلتقي الشخصيات الرئيسية في الملحمة براهب أو راهبة جايني. [24] إن مدح الملحمة للفيدا والبراهمة وإدراج المعابد والآلهة الهندوسية والعبادة الطقسية يعطي النص طابعًا عالميًا، ووفقًا لأدلة بعض العلماء، فإن المؤلف لم يكن بالضرورة زاهدًا جاينيًا. [12] [28] [29]

وفقًا لراماشاندرا ديكشيتار، فإن أسطورة الأمير الزاهد عن إيلانجو أديجال كما وردت في المقطع الأخير من سيلاباديكارام غريبة. في الملحمة، يحضر إيلانجو أديجال تضحية فيدية مع ملك تشيرا سينكوتوفان بعد أن أعاد الملك الحجر الهيمالايا لصنع تمثال لكاناكي. [30] إذا كان المؤلف إيلانجو أديجال زاهدًا جينيًا، ونظراً لفهمنا لوجهة نظر الجاينية التاريخية حول الفيدا والتضحيات الفيدية، فلماذا يحضر حدثًا مثل التضحية الفيدية، كما يقول راماشاندرا ديكشيتار. [31] هذا، وحقيقة أن الملحمة تمدح بشكل مريح أسلوب حياة شيفا وفايشنافا، والمهرجانات، والآلهة والإلهات، دفع بعض العلماء إلى اقتراح أن مؤلف هذه الملحمة كان هندوسيًا. [30]

وقد اقترح البعض أن إيلانجو أديجال كان معاصرًا لساتانار ، مؤلف كتاب مانيماكالاي . ومع ذلك، لم تتوفر أدلة على مثل هذه الاقتراحات. [32]

تاريخ

في العصر الحديث، ربط بعض علماء التاميل أسطورة إيلانغو أديغال حول كونه شقيق الملك سينكوتوفان، كوسيلة لتأريخ هذا النص. تم وضع ملك تشيرا سينكوتوفان مؤقتًا في 100-250 م، وبالتالي، يضع التقليديون النص في نفس الفترة. [11] [12] في عام 1939، على سبيل المثال، قدم عالم الأدب التاميلي راماشاندرا ديكشيتار عددًا من الأحداث المذكورة في النص وبالتالي استنتج أن النص قد تم تأليفه حوالي عام 171 م. [33] [34] وفقًا لداندايودهام، يجب تأريخ الملحمة بين القرنين الثالث والخامس. [35] يقبل معظم العلماء تحليل راماشاندرا ديكشيتار بأن الملحمة قد تم تأليفها قبل ظهور سلالة بالافا كقوة رئيسية في القرن السادس، لأنه لا يوجد ذكر لبالافات ذوي النفوذ الكبير في الملحمة. لا يمكن أن يكون تقديره الزمني لعام 171 ميلادي لتشيلاباديكارام بعيدًا عن التاريخ الحقيقي للتأليف، كما يقول آلان دانييلو - عالم هنديات فرنسي ترجم تشيلاباديكارام في عام 1965. يذكر دانييلو أن الملحمة - إلى جانب الملاحم التاميلية الأربع الأخرى - تم تأليفها جميعًا في وقت ما بين الجزء الأخير من سانجام والقرون اللاحقة، أي "من القرن الثالث إلى القرن السابع". [36]

يقول علماء آخرون، مثل كاميل زفيليبيل - وهو باحث في الأدب والتاريخ التاميلي، إن الأساطير في الملحمة نفسها تشكل أساسًا ضعيفًا لتأريخ النص. [37] والأساس الأقوى هو اللغويات والأحداث والتفاصيل الاجتماعية الأخرى في النص عند مقارنتها بتلك الموجودة في الأدب التاميلي الآخر، والكلمات الجديدة والأشكال النحوية، وعدد الكلمات غير التاميلية المستعارة في النص. تختلف نصوص عصر سانجام في الفترة من 100 إلى 250 ميلاديًا بشكل لافت للنظر في الأسلوب وبنية اللغة والمعتقدات والأيديولوجيات والعادات التي تم تصويرها في سيلاباتيكارام ، مما يجعل التأريخ المبكر غير معقول. [37] علاوة على ذلك، فإن أسلوب الملحمة وبنيتها وتفاصيلها الأخرى تشبه إلى حد كبير النصوص التي تم تأليفها بعد قرون. تشير هذه إلى تاريخ لاحق كثيرًا. وفقًا لزفيليليبيل، فإن سيلاباتيكارام التي نجت في العصر الحديث "لا يمكن تأليفها قبل القرن الخامس إلى السادس". [37]

وفقًا لعلماء آخرين، مثل أيينجار، فإن القسمين الأولين من الملحمة كانا على الأرجح الملحمة الأصلية، والقسم الأسطوري الثالث بعد تدمير مادوراي من المرجح أن يكون استقراءً لاحقًا، وهو ملحق يقدم مزيجًا من القصص والممارسات الجاينية والهندوسية والبوذية، بما في ذلك الأسطورة حول الأمير الزاهد. مات البطل (كوفالان) منذ فترة طويلة، وتبعته البطلة (كاناكي) بعد ذلك بفترة وجيزة إلى الجنة، كما هو موضح في الأبيات المبكرة من القسم الثالث. لا يضيف هذا الجزء شيئًا إلى القصة، وهو مستقل، ومن المرجح أن يكون من قرن لاحق كثيرًا. [37]

يذكر علماء آخرون، بما في ذلك زفيليبيل، أن هذا ليس بالضرورة أن يكون كذلك. يغطي القسم الثالث الممالك الثلاث الكبرى في منطقة التاميل القديمة، وغطى القسم الأول تشولاس والثاني بانديا. علاوة على ذلك، يذكر زفيليبيل، أن تأليه كاناكي يبقي موضوعها نشطًا ويتوافق مع التقليد التاميلي والهندي لدمج الأسطورة في أفكارها عن إعادة الميلاد والوجود اللامتناهي. [37] لغة وأسلوب القسم الثالث "متجانسان تمامًا" مع القسمين الأولين، ولا يبدو أنه من عمل مؤلفين متعددين، وبالتالي يجب اعتبار الملحمة بأكملها تحفة فنية كاملة. [37] [34] على النقيض من ذلك، يذكر فريد هاردي أن بعض الأقسام قد تم استخلاصها بوضوح وذكاء في الملحمة الرئيسية، وقد تكون هذه الإضافات من القرن السابع إلى القرن الثامن. [38] يتفق دانييلو على أن الملحمة ربما تكون قد أعيد تشكيلها وتوسيعها "قليلاً" في القرون التي تلت تأليف الملحمة الأصلية، لكن الملحمة كما نجت حتى العصر الحديث متجانسة تمامًا وتفتقر إلى أدلة على الإضافات من قبل مؤلفين متعددين. [39]

يذكر إيرافاتام ماهاديفان أن ذكر يوم من أيام الأسبوع (الجمعة) في النص والتصوير السلبي لملك بانديا يضيقان من احتمالية تاريخ التأليف إلى ما بين 450 و550 م. وذلك لأن مفهوم أيام الأسبوع لم يكن موجودًا في الهند حتى القرن الخامس الميلادي، ولم تستعد أسرة بانديا السلطة إلا في عام 550 م، مما يعني أن الجينيين كانوا قادرين على انتقادهم بحرية دون أي تهديد لحياتهم. [40]

محتويات

تدور أحداث الملحمة في الممالك القديمة تشولا (الكتاب الأول)، وبانديا (الكتاب الثاني)، وتشيرا (الكتاب الثالث).

هيكلسيلاباتيكارام

ينقسم سيلاباتيكارام إلى ثلاثة كانتامات ( كتاب، سنسكريتية: khanda ) ، والتي تنقسم بدورها إلى كاتايس (كانتوس، سنسكريتية: katha ). تم تسمية الكانتامات الثلاثة على اسم عواصم الممالك التاميلية الثلاث الكبرى المبكرة: [41]

  • بوجاركاندام ( التاميل : புகார்க் காண்டம் ، المالايالامية : പുഹാർ കണ്ടം )، ومقرها في عاصمة تشولا بوغار ( كافيريبومباتينام ، حيث يلتقي نهر كافيري بخليج البنغال). هذا الكتاب هو المكان الذي يبدأ فيه كاناجي وكوفالان حياتهما الزوجية ويترك كوفالان زوجته من أجل المحظية مادهافي. يحتوي هذا على 9 كانتوس أو أقسام. الكتاب الأول هو إلى حد كبير نوع أكام (الحب المثير). [41]
  • ماتورايكاندام ( بالتاميلية : மதுரைக் காண்டம் ، بالمالايالامية : മധുരൈ കണ്ടം )، ومقرها مادوراي التي كانت آنذاك عاصمة مملكة بانديا . هذا الكتاب هو المكان الذي تُروى فيه القصص عن الزوجين بعد مغادرة بوهار ومحاولتهما إعادة بناء حياتهما. هنا أيضًا تم إعدام كوفالان ظلماً بعد أن تم توريطه زوراً لسرقة سوار الملكة. ينتهي هذا الكتاب بتأليه كاناكي، حيث يلتقي بها الآلهة والإلهات وتكشف هي نفسها كإلهة. يحتوي الكتاب الثاني على 11 مقطعًا موسيقيًا وينتمي إلى نوع البورانام (الأسطوري) من الأدب التاميلي، كما يقول بارثاساراثي. [41]
  • فانشيكاندام ( التاميل : வஞ்சிக் காண்டம் ، المالايالامية : വഞ്ചി കണ്ടം )، ومقرها في عاصمة بلاد شيرا ، فانسي. يبدأ الكتاب الثالث بعد صعود كاناكي إلى السماء في عربة إندرا . تحكي الملحمة الأساطير حول ملك شيرا والملكة والجيش الذين قرروا بناء معبد لها كإلهة باتيني. يحتوي على رحلة شيرا إلى جبال الهيمالايا ، والمعارك على طول الطريق، وأخيرًا الانتهاء بنجاح من معبد عبادة كاناكي. يحتوي هذا الكتاب على 5 كانتوس. الكتاب هو النوع البورام (البطولي). [41]

يتراوح عدد المقاطع بين 53 و272 سطرًا لكل منها. بالإضافة إلى المقاطع الـ 25، تحتوي الملحمة على 5 دورات غنائية: [41]

  • أغاني الحب في بستان البحر
  • أغنية ورقصة الصيادين
  • رقصة الرعاة الدائرية
  • رقصة سكان التلال الدائرية
  • البركة

الشخصيات الرئيسية

تمثال كاناجي على شاطئ تشيناي مارينا .
  • كاناكي - البطلة والشخصية المركزية في الملحمة؛ إنها ربة المنزل البسيطة والهادئة والصابرة والمخلصة المكرسة تمامًا لزوجها الخائن في الكتاب الأول؛ والتي تتحول إلى باحثة عاطفية وبطولية ومدفوعة بالغضب للانتقام من الظلم في الكتاب الثاني؛ ثم تصبح إلهة تلهم شعب تشيرا لبناء معبدها وغزو وخوض الحروب للحصول على حجر من جبال الهيمالايا وصنع تمثال لكاناكي والبدء في عبادة الإلهة باتيني. [42] تقدم الأسطر 1.27-29 من الملحمة لها تلميحات إلى الأساطير الفيدية لسامودرا مانثانا ، حيث تقول، "إنها لاكشمي نفسها، إلهة الجمال الذي لا مثيل له والتي نشأت من اللوتس، وعفيفة مثل أرونداتي الطاهرة". [43]
  • كوفالان - زوج كاناكي، وابن تاجر خيري ثري في عاصمة الميناء البحري لمملكة تشولا المبكرة في بومبوهار ؛ يرث كوفالان ثروته، وهو وسيم، وتريده نساء المدينة. تُقدمه الملحمة في السطور 1.38-41 بـ "متبلًا بالموسيقى، بوجوه مضيئة مثل القمر، تتبادل النساء الحديث فيما بينهن: "إنه [كوفالان] إله الحب نفسه، موروكان الذي لا يُضاهى ". يلتقي والداه ووالدا كاناكي ويرتبان زواجهما، ويتزوج الاثنان في الكانتو 1 من الملحمة حول النار الاحتفالية مع كاهن يكمل طقوس الزفاف المقدسة. [44] لبضع سنوات، يعيش كاناكي وهو حياة رب أسرة سعيدة معًا. تشير الملحمة إلى هذه المرحلة الأولى من الحياة على النحو التالي (السطور 2.112-117)، "مثل الثعابين المقترنة في حرارة العاطفة، أو كاما وراتي مختنقين في أحضان بعضهما البعض، هكذا عاش كوفالان وكاناكاي في سعادة لا توصف، وأمضيا نفسيهما في كل متعة، يفكران: نحن نعيش على الأرض بضعة أيام فقط"، وفقًا لترجمة آر بارثاساراثي. [45]
  • مادهافي - راقصة مومس شابة وجميلة؛ تُقدِّمها الملحمة في المقطع الثالث وتصفها بأنها تنحدر من سلالة أورفاسي - الراقصة السماوية في بلاط إندرا. درست الرقصات الشعبية والكلاسيكية لمدة سبع سنوات على يد أفضل معلمي مملكة تشولا، وأتقنت وضعيات الرقص والإيقاع على جميع الآلات الموسيقية والأغاني المبجلة. إنها ساحرة على المسرح وفازت بأعلى جائزة لأدائها الراقص: إكليل مصنوع من 1008 ورقة ذهبية وزهور. [45]
  • Vasavadaththai - صديقة مادهافي
  • كوسيجان - رسول مادهافي إلى كوفالان
  • مادالان - زائر براهمي إلى مادوراي من بومفوهار (الكتاب 2)
  • كافونثي أديجال - راهبة جاين (كتاب 2)
  • نيتونسيليان الأول - بانديا كينغ (كتاب 2)
  • كوبرونديفي - الملكة بانديا (كتاب 2)
  • إندرا – الإله الذي أحضر كاناكي إلى الجنة (الكتاب 3)
  • سينجوتوفان - ملك تشيرا الذي غزا وهزم جميع ممالك الدكن وشمال الهند لإحضار حجر من جبال الهيمالايا لبناء معبد مخصص لكاناكي (الكتاب 3)

قصة

المقطع الخامس من سيلاباديكارام:
المقطع الخامس بأكمله مخصص لمهرجان إندرا ، الذي يقام في مدينة بوهار القديمة . تبدأ الاحتفالات في معبد الفيل الأبيض [أيرافاتا، جبل إندرا] وتستمر في معابد شيفا الذي لم يولد بعد ، وموروغان [إله الشباب الجميل]، وفاليون الأبيض الصدفي [بالاراما] شقيق كريشنا ، وفيشنو الداكن المسمى نيديان، وإندرا نفسه بخيطه من اللؤلؤ ومظلته المنتصرة. تُقام الطقوس الفيدية وتُروى القصص من البورانا ، بينما يمكن رؤية معابد الجاينيين ومؤسساتهم الخيرية حول المدينة.

— إليزابيث روزن ، مراجعة لترجمة آلان دانييلو لكتاب سيلاباتيكارام [46]
الكتاب 1

تدور أحداث سيلاباتيكارام في مدينة ميناء بحري مزدهرة في مملكة تشولا المبكرة . كاناكي وكوفالان زوجان متزوجان حديثًا، واقعان في الحب، ويعيشان في سعادة. [14] بمرور الوقت، يلتقي كوفالان بماتافي (مادهافي) - وهي مومس. يقع في حبها، ويترك كاناكي وينتقل للعيش مع ماتافي. ينفق عليها بسخاء. كاناكي حزينة، ولكن بصفتها امرأة عفيفة، تنتظر على الرغم من خيانة زوجها. أثناء مهرجان إندرا ، إله المطر، توجد مسابقة غناء. [14] يغني كوفالان قصيدة عن امرأة تؤذي حبيبها. ثم تغني ماتافي أغنية عن رجل خان حبيبه. يفسر كل منهما الأغنية على أنها رسالة للآخر. يشعر كوفالان أن ماتافي غير مخلصة له ويتركها. لا تزال كاناكي تنتظره. تعيده. [14]

الكتاب 2

غادرت كاناكي وكوفالان المدينة وسافرتا إلى مادوراي في مملكة بانديا. كان كوفالان مفلسًا ومعدمًا. اعترف بأخطائه لكاناكي. سامحته وأخبرته بالألم الذي سببه لها خيانته. ثم شجعت زوجها على إعادة بناء حياتهما معًا وأعطته أحد أساورها المرصعة بالجواهر لبيعها لجمع رأس المال الأولي. [14] يبيعه كوفالان لتاجر، لكن التاجر يتهمه زورًا بسرقة الخلخال من الملكة. يعتقل الملك كوفالان ثم يعدمه، دون الضوابط والإجراءات القانونية الواجبة. [14] [20] عندما لم يعد كوفالان إلى المنزل، ذهبت كاناكي للبحث عنه. علمت بما حدث. احتجت على الظلم ثم أثبتت براءة كوفالان بإلقاء الخلخال المرصع بالجواهر الآخر للزوج في المحكمة. يقبل الملك خطأه. تلعن كاناكي الملك وتلعن أهل مادوراي، فتمزق صدرها وترميه على الجمهور المتجمع، فتشتعل ألسنة اللهب في المدينة. يموت الملك النادم في حالة صدمة. تحترق مادوراي بالكامل بسبب لعنتها. [14] [20] يقول زفيليبيل إن عنف نار كاناكي يقتل الجميع، باستثناء "البراهمة فقط، والرجال الصالحين، والأبقار، والنساء الصادقات، والمقعدين، والشيوخ والأطفال". [47]

الكتاب 3

تغادر كاناكي مادوراي وتتجه إلى المنطقة الجبلية لمملكة تشيرا. يلتقي الآلهة والإلهات بكاناكي، ويأتي ملك الآلهة إندرا نفسه بعربته، وتذهب كاناكي إلى الجنة مع إندرا . تتعرف العائلة المالكة لمملكة تشيرا عليها، وتقرر بناء معبد مع كاناكي كإلهة مميزة. يذهبون إلى جبال الهيمالايا، ويحضرون حجرًا، وينحتون صورتها، ويطلقون عليها إلهة باتيني ، ويكرسون معبدًا، ويأمرون بالصلاة اليومية، ويؤدون تضحية ملكية. [14]

القيمة الأدبية والأهمية

تتضمن مخطوطات الملحمة مقدمة تسمى باتيكام . ومن المرجح أن تكون هذه إضافة لاحقة للملحمة الأقدم. [48] ومع ذلك، فإنها تُظهر القيمة الأدبية للملحمة للأجيال التاميلية اللاحقة:

سنؤلف قصيدة، مع الأغاني،
لشرح هذه الحقائق: حتى الملوك، إذا خالفوا
القانون، تُلْتَوى أعناقهم بالدارما؛
والرجال العظماء في كل مكان يمدحون
الزوجات المشهورات؛ والكارما
تتجلى دائمًا، وتتحقق. سنسمي القصيدة
" سيلاباتيكارام" ، ملحمة الخلخال،
لأن الخلخال يسلط الضوء على هذه الحقائق. [49]

تم وضع خمسة وعشرين مقطعًا من قصيدة سيلاباتيكارام في مقياس أكافال، وهو مقياس موجود في أدب سانجام التاميلي الأقدم . يحتوي على أبيات في مقاييس أخرى ويحتوي أيضًا على خمس أغنيات في مقياس مختلف. تشير هذه الميزات إلى أن الملحمة تم أداؤها في شكل دراما مسرحية تمزج بين تلاوة المقاطع وغناء الأغاني. [50] تم تلاوة المقاطع الثلاثين على شكل مونولوجات. [51]

الملاحم السنسكريتية

تمثال فيشنو باعتباره الإله الذي قاس العوالم الثلاثة في معبد كالالاجار .

تحتوي الملحمة التاميلية على العديد من الإشارات والإشارات إلى الملاحم السنسكريتية والأساطير البورانية. على سبيل المثال، تصف مصير بومبوهار الذي عانى من نفس المعاناة التي عانى منها أيوديا عندما غادر راما إلى المنفى في الغابة بناءً على تعليمات والده. [52] يذكر قسم أيتشياركورفاي (الكانتو 27) الرب الذي يمكنه قياس العوالم الثلاثة، والذهاب إلى الغابة مع أخيه، وشن حرب ضد لانكا وتدميرها بالنار. [52] تشير هذه الإشارات إلى أن رامايانا كانت معروفة لجمهور سيلاباتيكارام قبل قرون عديدة من كامبا رامايانام في القرن الثاني عشر الميلادي. [52]

تشرح الآية السابعة عشرة من الملحمة جمال وعظمة اللورد فيشنو فيما يتعلق بأشكاله وتجسيداته المختلفة. كان فيشنو الإله الأكثر ذكرًا في أدب سانجام التاميلي ويقال إنه أحد الآلهة المفضلة لدى الناس الذين عاشوا في زمن سانجام. تنص الملحمة على أن "باطلة هي الآذان التي لا تسمع مجد راما الذي هو فيشنو، وباطل هي العيون التي لا ترى الرب ذو اللون الداكن، الإله العظيم، مايافان فيشنو، وباطل هو اللسان الذي لن يمدح من انتصر على خداع المخطط الأحمق كامسا ( كريشنا )، وباطل هو اللسان الذي لا يقول " نارايانا ". [53]

وفقًا لـ Zvelebil، يذكر Cilappatikaram المهابهاراتا ويسميها "الحرب الكبرى"، تمامًا كما كانت القصة مألوفة لشعراء عصر سانجام أيضًا كما يتضح في Puram 2 وAkam 233. [4] يُلقب أحد الشعراء بـ "Peruntevanar الذي غنى Bharatam [Mahabharatam]"، مما يؤكد مرة أخرى أن الشعراء التاميليين بحلول الوقت الذي تم فيه تأليف Cilappatikaram كانوا على دراية تامة بالملاحم السنسكريتية والبنية الأدبية وأهمية نوع Mahakavyas . [54] لكي يتم الاعتراف به كشاعر استثنائي بارع، يجب على المرء أن يؤلف كافيا عظيمة كان الرأي العلمي التاميلي قبل العصر الحديث، كما يقول Zvelebil. كانت هذه شائعة وتم تقديم حلقات من مثل هذه المها-كافيا كشكل من أشكال الدراما الراقصة في الأماكن العامة. Cilappatikaram هي ملحمة تاميلية تنتمي إلى تقليد ملحمة كافيا في عموم الهند . [54] أدرج التقليد التاميلي والمعلقون في العصور الوسطى مثل مايلاينتار سيلاباتيكارام كواحد من الأيمبيرونكابييانكال ، والتي تعني حرفيًا "خمسة كافياس عظيمة". [55]

وفقًا لـ D. Dennis Hudson - وهو باحث في الأديان العالمية والأدب التاميلي، فإن Cilappatikaram هو أقدم وأول إشارة تاميلية كاملة إلى Pillai (Nila، Nappinnai، Radha)، الذي تم وصفه في الملحمة بأنه عاشق راعي الأبقار لكريشنا. [56] تتضمن الملحمة قصصًا وإشارات وفيرة إلى كريشنا وقصصه، والتي توجد أيضًا في Puranas السنسكريتية القديمة. في المقطع الذي تنتظر فيه كاناكي عودة كوفالان بعد بيع خلخالها لتاجر مادوراي، كانت في قرية بها رعاة بقر. [56] تؤدي هؤلاء الفتيات راعيات الأبقار رقصة، حيث تلعب إحداهن دور Mayavan (كريشنا)، وتلعب فتاة أخرى دور Tammunon (بالاراما)، بينما تلعب الثالثة دور Pinnai (رادها). تبدأ الرقصة بأغنية تسرد أعمال كريشنا البطولية وولعه برادا، ثم يرقصون حيث يعزف الحكيم نارادا الموسيقى. مثل هذه المشاهد حيث تحاكي رعاة البقر قصة حياة كريشنا موجودة أيضًا في القصائد السنسكريتية لهاريفامسا وفيشنو بورانا ، وكلاهما يرجع تاريخهما عمومًا إلى أنهما أقدم من سيلاباتيكارام . [56] تطلق الملحمة التاميلية على أجزاء منها اسم vāla caritai nāṭaṅkaḷ ، والتي تعكس عبارة balacarita nataka - دراما حول قصة الطفل [كريشنا] - في kavyas السنسكريتية الأقدم . [56] [ملاحظة 1] وفقًا لعالم الهنديات فريدهلم هاردي، تعكس هذه الكانتو وغيرها في الملحمة التاميلية ثقافة حيث اندمجت "الدرافيدية والتاميلية والسنسكريتية والبراهمية والبوذية والجاينية والعديد من التأثيرات الأخرى" بالفعل في كل مركب في الوعي الاجتماعي في جنوب الهند. [58]

وفقًا لزفيليبيل، فإن سيلاباديكارام هو "التعبير الأدبي الأول والثمرة الناضجة الأولى للتوليف الآري الدرافيدي في تاميل نادو". [59]

القومية التاميلية

في أوائل القرن العشرين، أصبحت ملحمة سيلاباديكارام قاعدة حشد لبعض القوميين التاميل المقيمين في سريلانكا ورئاسة مدراس في العصر الاستعماري. تعتبر الملحمة "أول عمل وطني واعٍ" ودليلاً على حقيقة أن "التاميل قد حققوا بحلول ذلك الوقت [منتصف الألفية الأولى الميلادية] وطنًا"، [60] أو أول تعبير عن الشعور بالنزاهة الثقافية التاميلية والهيمنة التاميلية. [55] يشترك في هذا الرأي بعض كتاب المسرحيات وصناع الأفلام والسياسيين التاميل الحداثيين. وفقًا لنورمان كاتلر، فإن هذا الموضوع يتكرر في الأعمال الحديثة مثل إعادة تقديم سيلاباديكارام في عام 1962 إلى كاناكيب بوراتسيكابيام بواسطة باراتيتاكان، ومسرحية سيلاباديكارام: ناتاكاك كابيام عام 1967 بواسطة م. كارونانيدي - وهو سياسي مؤثر ورئيس وزراء سابق وراء حركة درافيدا مونيترا كازاجام ودرافيديا . [55] أعادت هذه الإصدارات، بعضها من قبل ملحدين معلنين، سرد ملحمة سيلاباديكارام "لنشر أفكارهم حول الهوية الثقافية [التاميلية]"، جنبًا إلى جنب مع العداء لـ "الشمال، والآريين المختلفين عرقيًا، والبراهمة"، وما يسمى "الثقافة الغريبة"، وفقًا لبرابها راني وفايدياناثان شيفكومار. [61]

إن الإلهام القومي التاميلي المستمد من سيلاباديكارام هو قراءة انتقائية واستيلاء على الملحمة العظيمة، وفقًا لكاتلر. [62] فهو ينتقي ويضع بين قوسين بعض العناصر البلاغية والأيديولوجية من الملحمة ولكنه يتجاهل الباقي الذي يجعل الملحمة تحفة فنية كاملة. [61] [62] في الكتاب الثالث من الملحمة، يهزم الملك التاميلي سينكوتوفان زملاءه الملوك التاميليين ثم يغزو ويغزو ديكان وممالك شمال الهند. ومع ذلك، يقول كاتلر، فإن نفس الكتاب يضع "هيبة لا يمكن إنكارها" لـ "صخرة من جبال الهيمالايا" و"نهر الجانج" ورموز أخرى من الشمال لتكريم كاناكي. [62] وعلى نحو مماثل، يصلي البانديان وملك تشيرا في كاتايس مختلفة ، وكذلك الشخصيات الرئيسية الثلاث في الملحمة (كاناكي وكوفالان ومادهافي) في كاتايس أخرى من سيلاباديكارام في المعابد الهندوسية المخصصة لشيفا وموروغان وفيشنو وكريشنا وبالاراما وإندرا وكورافاي (بارفاتي) وساراسواتي ولاكشمي وغيرهم. [63] وُصِف الملوك التاميليون في الملحمة بأنهم يؤدون تضحيات وطقوسًا فيدية، حيث يتم استدعاء أجني وفارونا، ويتم ترديد الفيدا. لم تكن هذه والعديد من التفاصيل الأخرى في الملحمة من جذور درافيدية أو أيقونات، بل إنها تعكس قبولًا واحترامًا لبعض الطقوس والرموز والقيم الثقافية الهندية المشتركة، وهو ما تعنيه جبال الهيمالايا ونهر الجانج للثقافة الهندية. تقدم الملحمة بلاغيًا رؤية للإمبراطورية التاميلية، إلا أنها "ليست تاميلية بشكل قاطع"، كما يقول كاتلر. [62] [63]

وفقًا لـ VR Ramachandra Dikshitar، لا تقدم الملحمة أي دليل على وجود صراع طائفي بين التقاليد الدينية الهندية. [63] في Cilappadikaram ، يصلي الشخصيات الرئيسية ويشاركون في طقوس Shaiva و Vaishnava والمعابد والمهرجانات. بالإضافة إلى ذلك، يقدمون المساعدة ويحصلون عليها من الجينيين والأجيفيكاس. [63] هناك أيضًا مراجع بوذية في Cilappadikaram مثل Mahabodhi، ولكن هذه قليلة جدًا - على عكس الملحمة التاميلية الأخرى Maṇimēkalai . ومع ذلك، فإن كل هذه المراجع مدمجة في مجتمع ودي، حيث يشترك الجميع في نفس الأفكار والمعتقدات في الكارما والمقدمات ذات الصلة. المهرجانات الرئيسية الموصوفة في الملحمة هي مهرجانات هندية عمومية وتوجد هذه المهرجانات أيضًا في الأدب السنسكريتي القديم. [63]

الحفظ

أعاد عالم الهندوسية والتاميلية الشايفا سواميناثا آير (1855-1942 م)، اكتشاف مخطوطات القصيدة المكتوبة على أوراق النخيل، إلى جانب مخطوطات أدب سانجام، في الأديرة الهندوسية بالقرب من كومباكونام . وقد تم الحفاظ على هذه المخطوطات ونسخها في المعابد والأديرة على مر القرون، حيث تتدهور مخطوطات أوراق النخيل في المناخ الاستوائي. أدى هذا الاكتشاف الجديد في النصف الثاني من القرن التاسع عشر والنشر اللاحق إلى جلب قصيدة سيلاباتيكارام إلى القراء والعلماء خارج المعابد. وقد ساعد هذا في إثارة الاهتمام بالأدب التاميلي القديم. نشر أيار أول طبعة جزئية له في عام 1872، والطبعة الكاملة في عام 1892. ومنذ ذلك الحين، تُرجمت القصيدة الملحمية إلى العديد من اللغات. [16] [17] [18]

نشر إس راماناثان (1917-1988 م) مقالات عن الجوانب الموسيقية لسيلاباديكرام . [ بحاجة لمصدر ]

استقبال

بالنسبة لبعض النقاد، فإن Maṇimēkalai أكثر إثارة للاهتمام من Cilappadikaram ، ولكن من حيث التقييم الأدبي، يبدو أنها أقل شأناً. [64] وفقًا لبانيكر، هناك تدفقات في Cilappadikaram في شكل أغنية أو رقص، وهو ما لا يناسب الجمهور الغربي حيث يتم تقييمها على أنها مستوحاة من اللحظة. [65] وفقًا لمراجعة كلكتا، فإن الأعمال الملحمية الثلاثة ككل ليس لها حبكة ولا توصيف للشخصيات للتأهل لنوع ملحمي. [66]

يقول جورج إل. هارت ، أستاذ اللغة التاميلية في جامعة كاليفورنيا، بيركلي ، في مراجعة له : "إن سيلاباتيكارام بالنسبة للتاميل هو ما تمثله الإلياذة والأوديسة بالنسبة لليونانيين ــ ومن الصعب المبالغة في أهميته". [67]

الترجمات

نُشرت أول ترجمة إنجليزية لـ Cilappadikaram في عام 1939 بواسطة VR Ramachandra Dikshitar ( دار نشر جامعة أكسفورد ). [21] في عام 1965، نُشرت ترجمة إنجليزية للملحمة بواسطة Alain Daniélou. [68] نُشرت ترجمة R. Parthasarathy الإنجليزية في عام 1993 بواسطة دار نشر جامعة كولومبيا وأعيد طبعها في عام 2004 بواسطة Penguin Books. صرحت Paula Saffire من جامعة بتلر أن ترجمة Parthasarathy "لا غنى عنها" وأكثر ملاءمة للدراسات العلمية نظرًا لدقتها، بينما كانت ترجمة Daniélou أكثر ملاءمة لأولئك الذين يسعون إلى روح الملحمة وقصيدة أسهل للاستمتاع بها. [69]

فازت ترجمة بارثاساراثي بجائزة إيه كي رامانوجان للكتاب في الترجمة لعام 1996. [70]

تمت ترجمة الملحمة إلى الفرنسية بواسطة نفس ألين دانييلو و آر إن ديسيكان في عام 1961 (قبل ترجمته الإنجليزية)، وإلى التشيكية بواسطة كاميل زفيليبيل في عام 1965، وإلى الروسية بواسطة جيه جيه جلازوف في عام 1966. [71]

إعادة الكتابة

أعاد الكاتب التاميلي المخضرم جياموهان كتابة الملحمة بأكملها في رواية باسم Kotravai في عام 2005. بعد أن تكيفت الرواية مع الحبكة والشخصيات الأصلية، تدور حول التقاليد الهندية الجنوبية القديمة، وتحاول أيضًا سد الثغرات في التاريخ باستخدام روايات متعددة. [ بحاجة لمصدر ] أعاد إتش إس شيفابراكاش ، الشاعر والكاتب المسرحي الرائد في الكانادا، سرد جزء من الملحمة وهو مادوريكاندا . [ بحاجة لمصدر ] كما أعاد سردها الكاتب الهندي الشهير أمريتلال ناجار باللغة الهندية في روايته Suhag Ke Nupur التي نُشرت عام 1960. كما كتب مسرحية إذاعية مدتها 1.25 ساعة عن القصة والتي تم بثها على Aakashvani في عام 1952. [ بحاجة لمصدر ]

كانت هناك أفلام متعددة مبنية على قصة سيلاباتيكارام وأشهرها تصوير الممثلة كانامبا لشخصية كاناجي في فيلم كاناجي عام 1942. لعب بو شينابا الدور الرئيسي في دور كوفالان. يتبع الفيلم بأمانة قصة سيلاباتيكارام وكان ناجحًا عند إصداره. فيلم بومبوهار ، الذي كتبه م. كارونانيدي، مبني أيضًا على سيلاباتيكارام. [72] هناك أيضًا العديد من الدراما الراقصة لبعض كبار رواد بهاراتاناتيام باللغة التاميلية حيث يمكن ضبط معظم أبيات سيلاباتيكارام على الموسيقى.

كما احتل سيلاباتيكارام أيضًا قدرًا كبيرًا من وقت الشاشة في الحلقات 15 و16 من المسلسل التلفزيوني Bharat Ek Khoj . لعبت بالافي جوشي دور كاناجي ولعب راكيش دار دور كوفالان.

  • بومبوهار (فيلم)
  • باثيني (فيلم 2016) باللغة السنهالية - سريلانكا
  • فيلم Kodungallooramma باللغة المالايالامية (1968)
  • أوباسانا - مسلسل تلفزيوني باللغة الهندية (1996) (دوردارشان)
  • الأيام - مسلسل تلفزيوني باللغة التاميلية (1996) (نسخة مدبلجة من أوباسانا)

أطلقت السكك الحديدية الهندية قطارًا جديدًا يحمل اسم القصيدة، وهو قطار سيلامبو إكسبريس ، بين تشيناي ومانامادوراي في عام 2013.

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ وبالمثل، تصف مقاطع أخرى قصص دورجا وشيفا الموجودة في البوراناس في تقاليد الشيفية. [57]

مراجع

  1. ^ R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص. العنوان، 1-3.
  2. ^ أب ايمي تيكانين (2006). سيلاباثيكارام. الموسوعة البريطانية.
  3. ^ راني، برابها (2011). "عندما أعطيت الكاناكي صوتًا". دراسات في التاريخ . 27 (1). منشورات SAGE: 1– 20. doi :10.1177/025764301102700101. S2CID  163374098.
  4. ^ اي بي سي كامل زفيليبيل 1974، ص. 130.
  5. ^ ab R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 5-6.
  6. ^ R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 1-6، الصفحة الخلفية.
  7. ^ Ate, L. (2014). "O ra pakuti--"جزء واحد" من الملحمة التاميلية Cilappatikaram وأهميتها لدراسة الفايشنافية في جنوب الهند". مجلة الدراسات الهندوسية . 7 (3). مطبعة جامعة أكسفورد: 325-340 . doi :10.1093/jhs/hiu027.
  8. ^ بولوك 2003، ص 296-297.
  9. ^ كامل زفيليبيل 1973، ص 51-52.
  10. ^ ET Jacob-Pandian (1977). K Ishwaran (محرر). Contributions to Asian Studies: 1977. Brill Academic. ص  56-57 . ISBN 90-04-04926-6.
  11. ^ أب كامل زفيلبيل 1973، ص 174-175.
  12. ^ abc Pollock 2003، ص 296-298.
  13. ^ ماهاديفان، آي. (2014). النقوش التاميلية المبكرة - من أقدم العصور إلى القرن السادس الميلادي، الطبعة الثانية . ص  191- 193.
  14. ^ abcdefghijklmno R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص.
  15. ^ R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 1-7.
  16. ^ ab R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 1-7، 347-351.
  17. ^ ab Pollock 2003، ص 297-301.
  18. ^ أ ب كامل زفيليبيل 1974، الصفحات من 7 إلى 8 مع الحواشي.
  19. ^ راجاراجان 2016، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  20. ^ abcd ET Jacob-Pandian (1977). K Ishwaran (محرر). Contributions to Asian Studies: 1977. Brill Academic. ص  56- 59. ISBN 90-04-04926-6.
  21. ^ أ ب فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939.
  22. ^ فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939، ص. 1.
  23. ^ روزين ، إليزابيث س. (1975). “الأمير إيلانغو أديغال، شيلاباديكارام (سوار الخلخال)، ترجمة آلان داميلو. مراجعة”. أرتيبوس آسيا . 37 (1/2): 148-150 . دوى :10.2307 / 3250226. جستور  3250226.
  24. ^ abcdef R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 6-7.
  25. ^ نيلاكانتا ساستري 2002، ص. 397.
  26. ^ V. كاناكاسابهاي، التاميل قبل 1800 سنة
  27. ^ جاناناث أوبييسيكيري (1970). "غاجاباهو وتزامن غاجاباهو". مجلة سيلان للعلوم الإنسانية . 1. جامعة سريلانكا: 44.
  28. ^ ألف هيلتبيتل (2011). فيشنوا ادلوري؛ جويديب باجشي (محرران). عندما كانت الإلهة امرأة. بريل أكاديمي. ص  139 – 141. ISBN 978-90-04-19380-2."اقتباس: ""ولست مقتنعًا أيضًا بأن باتيني، حتى في سيلاباتيكارام ، يمكن اعتباره بوذيًا-جاينيًا في الأصل ولكن ليس هندوسيًا. في الواقع، يتحدث سيلاباتيكارام نفسه أيضًا عن ملك بانديان في مادوراي وخاصة ملك سيرا في فانشي اللذين يبدو أنهما موصوفان بطرق هندوسية أكثر من كونها جينية أو بوذية""
  29. ^ فريدهلم هاردي (2001). فيراه-باكتي: التاريخ المبكر لتدين كريشنا في جنوب الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص  606- 628. ISBN 978-0-19-564916-1.
  30. ^ أ ب فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939، ص 67-69.
  31. ^ فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939، ص. 69.
  32. ^ نيلاكانتا ساستري 2002، ص. 398.
  33. ^ فر راماشاندرا ديكشيتار 1939، ص 11-18.
  34. ^ بواسطة آلان دانييلو 1965، ص ix.
  35. ^ ر. داندايودهام (1975). “Silappathikaram: الملحمة”. الأدب الهندي . 18 (2): 24-28 . جستور  23329770.
  36. ^ آلان دانييلو 1965، ص. ثامنا.
  37. ^ abcdef كامل زفيليبيل 1973، الصفحات من 174 إلى 176.
  38. ^ فريدهلم هاردي (2001). فيراههاكتي: التاريخ المبكر لتدين كريشنا في جنوب الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص  634- 638. ISBN 978-0-19-564916-1.
  39. ^ آلان دانييلو 1965، ص. الثامن-التاسع.
  40. ^ ماهاديفان، آي. (2014). النقوش التاميلية المبكرة - من أقدم العصور إلى القرن السادس الميلادي، الطبعة الثانية . ص  191- 193.
  41. ^ abcde R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 6-8.
  42. ^ كامل زفيليبيل 1973، ص 172-175.
  43. ^ R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 25-26.
  44. ^ R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 25-27.
  45. ^ ab R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 32-33.
  46. ^ روزين ، إليزابيث (1975). "استعراض: الأمير إيلانجو أديجال، شيلاباديكارام (سوار الخلخال) ، ترجمة آلان داميلو". أرتيبوس آسيا . 37 (1/2): 149. جستور  3250226.
  47. ^ كامل زفيلبيل 1973، ص. 178.
  48. ^ R Parthasarathy (مترجم) 2004، ص 7.
  49. ^ ILango Adigal (1992). The Cilappatikāram of Iḷaṅko Aṭikaḷ: an epic of South India . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 21. ISBN 023107848X.
  50. ^ بولوك 2003، ص 297-298.
  51. ^ كامل زفيلبيل 1974، ص. 131.
  52. ^ abc VR Ramachandra Dikshitar 1939، ص 193، 237
  53. ^ "سيلاباديكارام". 30 يناير 2024.
  54. ^ أب كامل زفيلبيل 1974، ص 130-132.
  55. ^ abc Pollock 2003، ص 297، 309-310 مع الحواشي.
  56. ^ abcd Dennis Hudson (1982). John Stratton Hawley and Donna Marie Wulff (ed.). The Divine Consort: Rādhā and the Goddesses of India. Motilal Banarsidass. pp.  238– 242. ISBN 978-0-89581-102-8.
  57. ^ إيلين كرادوك (2010). محب شيفا الشيطاني: Karaikkal Ammaiyar. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. الصفحات  15-18 ، 48-57 ، 78-79 ، 150 الملاحظة 25، 155 الملاحظة 40. ISBN 978-1-4384-3089-8.
  58. ^ فريدهلم هاردي (1983). فيراه-باكتي: التاريخ المبكر لتدين كريشنا في جنوب الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص  118- 120. ISBN 978-0-19-561251-6.
  59. ^ كامل زفيليبيل 1973، ص 172-174.
  60. ^ كامل زفيليبيل 1973، الصفحات من 176 إلى 178.
  61. ^ أب برابها راني. فيدياناثان شيفكومار (2011). “ملحمة كمنشرة اجتماعية وسياسية”. بورتس . 5 (9): 79 – 99.
  62. ^ abcd Pollock 2003، ص 298-301 مع الحواشي.
  63. ^ abcde VR راماشاندرا ديكشيتار 1939، ص 47-53.
  64. ^ كامل زفيلبيل 1974، ص. 141.
  65. ^ بانيكر 2003، ص 7.
  66. ^ جامعة كلكتا 1906، ص 426-427. [ بحاجة لمصدر كامل ]
  67. ^ "حكاية خلخال: ملحمة جنوب الهند". دار نشر جامعة كولومبيا. مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2014. تم الاسترجاع في 13 أبريل 2014 .
  68. ^ آلان دانييلو 1965.
  69. ^ سافير، باولا ( جامعة بتلر ) (1995). "مراجعة ترجمة باراساراثي لكتاب سيلاباتيكارام لإيلانكو أتيكال". الفكر والمجتمع الآسيوي . ص 4/4.
  70. ^ "جائزة AAS SAC AK Ramanujan للكتاب للترجمة". رابطة الدراسات الآسيوية . 25 يونيو 2002. مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2002. تم الاسترجاع 27 نوفمبر 2018 .
  71. ^ كامل زفيلبيل 1973، ص. 172 مع الحواشي 3-5.
  72. ^ "مواعيد العرض، المراجعات، الإعلانات، الأخبار والمزيد - أفلام MSN". www.msn.com .

مصادر

  • ألان دانييلو (1965). شيلاباديكارام (سوار الكاحل) بقلم إيانكوفاتيكا. دار نشر نيو دايركشنز، نيويورك. رقم ISBN 978-0-8112-0001-1.
  • في آر راماشاندرا ديكشيتار (1939)، سيلاباديكارام، مطبعة جامعة أكسفورد
  • سيلاباتيكارام: حكاية خلخال (Iḷaṅkōvaṭikaḷ). ترجمة: ر. بارثاساراثي. دار نشر بينجوين. 2004. رقم ISBN 978-0-14-303196-3.
  • لال، موهان؛ أكاديمية ساهيتيا (2001). موسوعة الأدب الهندي (المجلد الخامس) (ساساي إلى زورجوت)، المجلد الخامس. نيودلهي: أكاديمية ساهيتيا. ISBN 81-260-1221-8.
  • Minatchisuntharan, TP تاريخ الأدب التاميلي . منشورات جامعة أنامالاي في اللغويات، 3. جامعة أنامالاي، 1965
  • نيلاكانتا ساستري، كا (2002) [1955]. تاريخ جنوب الهند (أعيد طبعه). نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • بانيكر، ك. أيابا (2003). التمهيدي للأدب التاميل. نيودلهي: مركز أنديرا غاندي الوطني للفنون. رقم ISBN 81-207-2502-6.
  • بيلاي، إم إس بورنالينجام (1904). كتاب تمهيدي للأدب التاميلي. مدراس: مطبعة أناندا.
  • بولوك، شيلدون آي. (2003). الثقافات الأدبية في التاريخ: إعادة بناء من جنوب آسيا. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 0-520-22821-9.
  • ر.، بارثاساراتي (1993). سيلاباتيكارام إيلانكو أتيكال: ملحمة جنوب الهند. مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 0-231-07849-8.
  • راجاراجان، ر.ك.ك. (2016). روائع الأدب والفن الهندي - دموع كاناكي: حوليات وأيقونات "سيلاباتيكرام". نيودلهي: دار نشر شارادا. ISBN 978-93-83221-14-1.
  • راي، هيمانشو برابها (2003). علم الآثار المتعلق بالبحارة في جنوب آسيا القديمة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 9780521011099.
  • سيلبي، مارثا آن (2011) قصائد الحب التاميلي: خمسمائة قصيدة قصيرة من آينكورونو، مختارات من أوائل القرن الثالث . مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 9780231150651 
  • تاكانوبو تاكاهاشي (1995). شعر الحب والشعر التاميلي. بريل أكاديميك. ISBN 90-04-10042-3.
  • إيفا ماريا وايلدن (2014). المخطوطة والطباعة والذاكرة: بقايا الكانكام في تاميل نادو. والتر دي جرويتر. ISBN 978-3-11-035276-4.
  • كاميل زفيليبيل (1973). ابتسامة موروغان: عن الأدب التاميلي في جنوب الهند. بريل. ISBN 90-04-03591-5.
  • كامل زفيلبيل (1974). الأدب التاميل. دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-01582-0.
  • كامل زفيلبيل (1975). تاريخ الأدب الهندي المجلد 10 (الأدب التاميل). أوتو هاراسوفيتش. رقم ISBN 3-447-01582-9.
  • كاميل زفيليبيل (1992). دراسات مصاحبة لتاريخ الأدب التاميلي. بريل. ص 73. ISBN 90-04-09365-6.

قراءة إضافية

  • Silapadatikaram باللغة الهندية PDF على أرشيف الإنترنت
  • الجزء الأول من كتاب سيلاباتيكارام بصيغة pdf
  • الجزء الثاني من كتاب سيلاباتيكارام بصيغة pdf
  • الجزء الثالث من كتاب سيلاباتيكارام بصيغة pdf
  • سيلاباتيكارام لإيلانكو أتيكال: ملحمة جنوب الهند (ترجمات من الكلاسيكيات الآسيوية ) بقلم آر. بارثاساراثي (1992) وآر كي كي راجاراجان (2016) روائع الأدب والفن الهندي - دموع كاناكي: حوليات وأيقونة "سيلاباتيكارام" (النسخ الرومانية). دار شارادا للنشر، نيودلهي.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ Silappatikaram .
  • GRETIL النص الإلكتروني
  • silapadatikaram باللغة الهندية PDF على أرشيف الإنترنت
  • ملخص القصة مع الرسوم التوضيحية
  • الذكرى السنوية العشرين لسيلاباثيكارا فيزا-ما.بو.سي
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cilappatikaram&oldid=1269740274"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate