طواف

كانت الطوائف ( بالأردية : طوائف ) مغنية وراقصة وشاعرة ناجحة للغاية ، تُقدم خدماتها لنبلاء شبه القارة الهندية ، وخاصة خلال العصر المغولي . ومع قلة الفرص المتاحة خلال الحكم البريطاني ، اتجهت العديد من الطوائف (المعروفات لدى البريطانيين باسم "فتيات النوتش ") إلى ممارسة الدعارة. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

عُرفت هؤلاء المغنيات والراقصات المحترفات بأسماء مختلفة، منها "الطوائف " في شمال الهند ، و"البيجيس " في البنغال ، و "النايكينز " في غوا ، وقد لُقّبن بـ"فتيات النوتش " خلال الحكم البريطاني. ^{[ 3 ]} شكّلت الطوائف مؤسسةً بارزةً في شمال الهند، ومحوريةً في ثقافة البلاط المغولي منذ القرن السادس عشر فصاعدًا، ^{[ 4 ]} وازدادت أهميتهنّ مع ضعف الحكم المغولي في منتصف القرن الثامن عشر. ^{[ 5 ]} وقد أسهمن إسهامًا كبيرًا في استمرار أشكال الرقص والموسيقى التقليدية. ^{[ 6 ]} برعت الطوائف في الموسيقى والرقص ( المجرا ) والمسرح والتراث الأدبي الأردي ، وقدّمن إسهاماتٍ قيّمةً فيها، ^{[ 7 ]} واعتُبرن مرجعًا في آداب السلوك .

قال الكاتب والباحث الهندي بران نيفيل : "كلمة 'طوائف' تستحق الاحترام لا الازدراء. كثيرات منهن كنّ مغنيات لا عاملات جنس. ينظر إليهن الناس على أنهن عاهرات، مما يقلل من قيمتهن كموسيقيات عظيمات." ^{[ 8 ]} وفي 12 مايو/أيار 2024، وصفت صحيفة "دون" الباكستانية الطوائف بأنهن "رموز ثقافية ومثقفات". ^{[ 9 ]}

لطالما وُجدت الطوائف في شبه القارة الهندية لقرون ، ومن أقدم الإشارات إلى هذه المهنة شخصية فاسانتا سينا ​​من مسرحية مريتشاكاتيكا السنسكريتية التي تعود إلى القرن الخامس الميلادي . في الهند القديمة، كان يُطلق على غانيكا اسم راقصة عامة أو فتاة تُؤدي عروضًا في الأماكن العامة. كانت الغانيكا تُدرّب على الفنون الجميلة كالرقص والموسيقى للترفيه عن الملوك والأمراء وغيرهم من الرعاة الأثرياء في المناسبات الدينية والاجتماعية. ^{[ 10 ]} تنافست النساء للفوز بلقب ناغارفادو ، حيث كانت تُختار أجمل النساء وأكثرهن موهبة في مختلف أنواع الرقص . ^{[ 11 ]} على سبيل المثال، أمربالي راقصة ناغارفادو أو راقصة ملكية شهيرة . ^{[ 12 ]}

يُعتقد في التراث الشعبي أن أورفاشي وُلدت على الأرض كراقصة ديفاداسي ، وأنها نقلت المعرفة الإلهية بالرقص إلى البشر. أُقيم أول رقص للراقصة الديفاداسي في معبد بحضور ملك كرّمها بالألقاب والهدايا، وكانت مُلِمّة بطقوس المعبد وشاركت في احتفالاته. لاقت الراقصات الديفاداسيات ترحيبًا واسعًا في شمال الهند وباكستان الحالية، وشهد الحاج الصيني هوين تسانغ، الذي زار الهند في القرن السابع، على وجود عدد كبير من الراقصات في معبد الشمس في ملتان . وذكر البيروني في دراسته الشهيرة عن الهند في القرن الحادي عشر أن حوالي 500 راقصة كنّ ينشطن في معبد سومناث. ^{[ 13 ]}

ساهم دعم البلاط المغولي لمنطقة الدواب ، وما تبعه من أجواء في أوده خلال القرن السادس عشر، في جعل المهن المتعلقة بالفنون خيارًا مجديًا. وقد سُحر الإمبراطور المغولي أكبر نفسه براقصة برتغالية بارعة أطلق عليها اسم ديلروبا (أي مُدفئة القلوب). ^{[ 14 ]} وفي عام 1623، لاحظ الرحالة الإيطالي بيترو ديلا فالي أن غالبية المحظيات في الإمبراطورية كنّ من النساء المسلمات ، اللواتي شاركن في عروض متنوعة، بما في ذلك الغناء والرقص، على عكس نساء الهند الأصليات، اللواتي كنّ غالبًا ما يرفضن المشاركة، معتبرات ذلك غير لائق. ^{[ 15 ]}

تم اختطاف العديد من الفتيات في سن مبكرة وتدريبهن على فنون الأداء، بما في ذلك المجرا والكاثاك والموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية ، بالإضافة إلى الأدب والشعر (وخاصة الغزل ) والثومري والدادرا . وشمل تدريب الطوائف الشابات أيضًا الكتابة والنطق باللغة الأردية ، بالإضافة إلى المهارات الاجتماعية المستخدمة في استقطاب الزبائن والحفاظ عليهم، ولا سيما آداب السلوك المعقدة المرتبطة بمهنتهن، حيث كنّ يُعتبرن خبيرات فيها. ^{[ 16 ]} خلال العصر المغولي، عُرفت المومسات بأسماء راندي وكاسبي وثاكاهي ، ^{[ 17 ]} كما غنت بعض المومسات ورقصن، [ ^{18 ]} لكن ^{الكثيرات} منهن لم يحصلن على أي تدريب فني. ^{[ 19 ]}

بمجرد أن تنضج المتدربة وتتقن الرقص والغناء، تصبح طوائف، وهي راقصة من الطبقة الراقية تخدم الأثرياء والنبلاء. ^{[ 20 ]} ولذا، فليس من المستغرب أن يبدأ تدريبهن على الموسيقى والرقص في سن مبكرة جدًا، تحت إشراف وتوجيه أساتذة مشهورين . كانت الفتيات الصغيرات يقضين ساعات طويلة في التدريب ، وهو مصطلح يدل على الزهد والتفاني والانضباط والعمل الجاد، يتعلمن الأغاني والرقص وفقًا للمعايير الدقيقة التي يضعها معلموهن. وعلى المستوى العملي، يُعد التدريب المنتظم ضروريًا لتقديم أداء متقن أمام الجمهور. ^{[ 21 ]} وقد مارست العديد من الطوائف المشهورات الموسيقى وتعلمنها طوال مسيرتهن الفنية، ساعيات إلى التتلمذ على يد أساتذة من مختلف المدارس الموسيقية (الغارانا) لإثراء أسلوب أدائهن. ^{[ 22 ]}

كان دخول الطوائف إلى مهنتها يتم الاحتفال به، وهو ما يسمى بحفل ميسي ، والذي كان يتضمن عادة تلوين أسنانها باللون الأسود. ^{[ 23 ]}

يُعتقد أيضًا أن النواب الصغار، الذين كانوا سيصبحون نوابًا، كانوا يُرسلون إلى هؤلاء الطوائف ليتعلموا التمیز ( الآداب ، حسن السلوك) وتهذيب غانغا جاموني ، الذي يشمل القدرة على تمييز وتقدير الموسيقى والأدب الجيدين، وربما حتى ممارستهما، وخاصة فن كتابة الغزل . كما أصبحن معلمات لأبناء العائلات الثرية والنخبوية، الذين كانوا يرسلون أبناءهم غالبًا إلى الكوتا ليتعلموا اللغة الهندية والشعر والآداب من الطوائف. وكان يُطلب من الصبية الجلوس ومراقبة كيفية تعامل الطوائف مع الآخرين. وجاءت مساهمة الطوائف في المجتمع من تقاليد عائلية، وكانت تتمتع بتسلسل هرمي. وكانت الطبقة العليا من الطوائف تُعهد إليها مسؤولية تعليم الأدب والقواعد للملوك والأمراء الصغار. كما كنّ يُعرّفن العائلة المالكة على أدق تفاصيل الشعر والموسيقى والرقص والأدب. بحلول القرن الثامن عشر، أصبحت هذه العناصر العنصر المركزي للثقافة الراقية والمهذبة في شمال الهند. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

يُعدّ كوخ الطوائف مساحةً للعروض، وحارسًا للفنون والثقافة، ولا يُفتح إلا لنخبة المدينة ورعاتها الأثرياء. ^{[ 22 ]} في هذه الأماكن الراقية، كانت الطوائف تُؤلف الشعر، وتُغني، وترقص على أنغام الموسيقى الحية، بالإضافة إلى تقديم عروضها في الولائم، وكل ذلك يتطلب سنوات من التدريب الشاق. الطوائف فنانةٌ تزدهر بفضل رعاية العائلات الملكية والأرستقراطية، وتلتزم الراقصات بأداء رقصة المجرا بأدبٍ رفيع. المجرا الحقيقية أنيقةٌ ومعقدةٌ وفنيةٌ، تُقدم بأسلوبٍ راقٍ. كما تُدعى الطوائف للعرض في المناسبات الكبرى كالزواج أو ولادة ولي العهد الذكر. في مثل هذه المناسبات، تُقدم عادةً قصةً أسطوريةً أو خرافيةً، كالغناء. كانت الطوائف ترقص وتُغني (وخاصةً الغزليات )، وتُلقي الشعر ( الشاعري )، وتُمتع خاطبيها في المجالس .

على غرار تقاليد الغيشا في اليابان، ^{[ 26 ]} كان هدفهم الرئيسي هو الترفيه عن ضيوفهم باحترافية، وبينما كان الجنس في كثير من الأحيان أمرًا ثانويًا، لم يكن مضمونًا بموجب عقد. غالبًا ما كان بإمكان الراقصات من الطبقة الراقية أو الأكثر شهرة اختيار أفضل خاطبيهن. كانت الراقصات يؤدين عروضهن في المعابد خلال الأعياد ويشاركن في احتفالاتها، وهو تقليد متوارث عبر الأجيال. كما كان لديهن تقليد الأداء في سوق بورهوا مانغال في الربيع بعد عيد هولي . وفرت هذه الفعاليات منصة مهمة للراقصات، ليس فقط للحصول على الدعم، بل أيضًا لإتاحة الفرصة لهن لعرض مهاراتهن أمام الجمهور العام، وبالتالي الحفاظ على قبول المجتمع لمهنتهن. ^{[ 24 ]} وبسبب شهرتهن، أصبحت العديد من الراقصات ثريات للغاية. ووفقًا للرحالة البرتغالي دومينغو بايس ، كانت الراقصات يتمتعن بثراء فاحش. أُعجب دومينغو "بأطواقهم الذهبية المرصعة بالماس والياقوت واللؤلؤ، والأساور على أذرعهم، والأحزمة أسفلها، وبالطبع، الخلخال على أقدامهم". ^{[ 27 ]}

كانت هناك مراتب بين الفنانين، وكانت الطوائف في القمة، طبقة متميزة عن فناني الشوارع والبغايا. وكانت بيوت الطوائف، حيث تقيم الطوائف وتؤدي عروضها، تستضيف اجتماعات النخبة المثقفة المحلية، برئاسة أقدم طوائف البيت في الغالب. تمتعت الطوائف بنفوذ بين الكتاب والصحفيين والشعراء. وكان الشعراء يتوقون إلى أن تغني إحدى الطوائف أعمالهم، ويسألون الطوائف الشهيرة إن كان بإمكانها غناء قصائده. في تلك الأيام، كان أداء الطوائف لأعمالها وسيلة لضمان تخليد الشعر وتناقله من جيل إلى جيل. ^{[ 28 ]} كان للطوائف نهج غير تقليدي في العلاقات، حيث كان يُتوقع من الفنانات البقاء عازبات، ولكن كان يُسمح لهن بإقامة علاقات مع الرعاة. وكانت الطوائف تقليديًا عشيقات مخلصات للرعاة الأثرياء. لا تسعى الطاوية للدخول في علاقة أخرى إلا بعد انتهاء العلاقة، سواءً بسبب وفاة راعيها أو بقرار مشترك بالانفصال. ^{[ 29 ] [ 22 ] [ 30 ]}

وجاء في رواية معاصرة للبارون هوجل عن عاهرة من الإمبراطورية السيخية تدعى خيران ما يلي: ^{[ 31 ]}

لن أنسى قريباً التعبير الذي غنت به الفتاة (راقصة تُدعى كايرا)... ألقت بنفسها في نفس الوقت عند قدمي المستمع، وتألقت ملامحها، كما لو كانت تتوسل أن يُصغي إليها، ويداها تُمسكان ركبته... ابتعدت، ويدها مرفوعة، ورأسها مائل للخلف؛ بينما ألقت بتعبير يأس في السطر الأخير، وبدت وكأنها تبكي الكلمات... ثم تتقدم خطوة للأمام، وتصبح الموسيقى الهادئة البطيئة أعلى وأسرع، بينما يصبح التعبير أكثر انفعالاً؛ الراقصة، التي تصف إما الأمل أو الخوف، تتحرك بسرعة من جانب إلى آخر، وعادةً ما ينتهي الأمر كله بتقليد لليأس.

مع ذلك، وبحلول الوقت الذي ضمت فيه الراج البريطاني البنجاب ، لم تعد خدمات الطوائف تحظى بالتقدير، بل حتى أكثر الراقصات تدريباً كنّ يُعتبرن فاحشات وفقاً للمعايير الفيكتورية البريطانية. على الرغم من ذلك، كان الرجال البريطانيون سعداء باتخاذ نساء محليات كجواري وعشيقات ، لكنهم لم يكونوا مهتمين برعاية طوائف لاهور اللاتي كنّ مقبولات في السابق ، بل كانوا أقل اهتماماً بإنفاق مبالغ طائلة عليهن. ^{[ 32 ]}

كان ضمّ شركة الهند الشرقية لأوده عام ١٨٥٦ بمثابة الضربة القاضية الأولى لهذه المؤسسة التي تعود إلى العصور الوسطى. وسرعان ما استهجنتها الحكومة الاستعمارية، ما دفع بعض الطوائف إلى ممارسة الدعارة بسبب نقص فرص العمل. وعارضها المصلحون الاجتماعيون في الهند باعتبارها انحلالًا اجتماعيًا. ^{[ ١ ]} إلا أن بعض الطوائف والمؤسسات استمرت حتى استقلال الهند عام ١٩٤٧. ^{[ ٣٣ ]} شاركت الطوائف بنشاط في أعمال مناهضة البريطانيين من وراء الكواليس. وأصبحت مبانيهن، المعروفة باسم "الكوثا"، أماكن اجتماع ومخابئ للعناصر المناهضة لبريطانيا. وقدمت الطوائف التي راكمت ثروة دعمًا ماليًا لهذه العناصر. وتعرضت بعض الطوائف لانتقام السلطات الاستعمارية، حيث فُتشت كوثاها وصودرت ممتلكاتها. وقد أولى مشروع الأخلاق في العصر الفيكتوري أهمية قصوى لعفة المرأة وواجبها المنزلي. بسبب أدائهنّ العلني، تمّت مساواة الطوائف بالبغايا، ووُصفت بيوتهنّ بأنها بيوت دعارة. ^{[ 34 ]} لم يكن رقص المجرا في الأصل رقصًا مبتذلًا، بل رقصًا أنيقًا واحتفاليًا، تؤديه عادةً الطوائف. خلال فترة الاستعمار البريطاني، انخرطت بعض الطوائف في الدعارة. وبدأ التمييز بين البغايا والطوائف يتلاشى. كما أطلقت بعض البغايا على رقصاتهنّ المثيرة اسم رقص المجرا. وأصبح رقص المجرا مرتبطًا تدريجيًا بالجنس والدعارة. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

بعد الاستعمار البريطاني، ورغم ازدياد عدد بيوت الدعارة والبغايا في هيرا ماندي ، إلا أن عروض الطوائف استمرت في المنطقة، وحافظت هيرا ماندي على سمعتها كمركز للفنون الأدائية. ^{[ 37 ]} بعد التقسيم، أصبحت طوائف هيرا ماندي الشابة والجميلة الخيار الأول لصناع السينما الباكستانيين. انضمت طوائف هيرا ماندي إلى صناعة السينما الباكستانية (لوليوود) وحققت شهرة وثروة كبيرتين. وقد عملت بعض أمهر الطوائف كراقصات احتياطيات في الأفلام الباكستانية الأولى. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} في هيرا ماندي والمناطق المحيطة بها، كانت هناك العديد من فصول الرقص والموسيقى، والتي أُغلقت بعد رحيل الطوائف والموسيقيين. ^{[ 41 ]}

مع مرور الزمن، اختفت الطوائف تدريجيًا في الهند. ففي ثمانينيات القرن الماضي، عندما لم تعد بيوت الدعارة تُعتبر مراكز للجمال، ورفض المجتمع فن الطوائف، معتبرًا إياه دعارة مُقنّعة بالأداء، كان على الطوائف أن تتفادى الأسلحة والبلطجية وأغاني غالب. أما الطوائف اللاتي ما زلن يؤدين عروضهن، فلم يعدن يتمتعن بنفس التعليم الأدبي السابق، لكنهن لسن عاملات جنس، فـ"العاهرة لا تقل شأنًا عن فنانة سيرك، تُوازن زجاجة على رأسها". ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} جميعهن مدربات على رقص الكاثاك، لإمتاع الرجال الذين يزورونهن في المساء. ومن المهارات الأخرى التي يُتوقع منهن إتقانها الغناء. تُجيد الطوائف الغناء ، من غزل وحوري وثومري، لكن الكثيرات منهن الآن يعرفن ما يكفي فقط لكسب لقمة العيش. ^{[ 45 ] [ 46 ]} بالإضافة إلى تقديم عروضها في الكوثا، كانت الطوائف تؤدي عروضها أيضًا خلال حفلات الزفاف المنزلية، واحتفالات ولادة الأطفال، وغيرها من المناسبات، حيث كانت تقدم الترفيه من خلال الغناء والرقص. ^{[ 47 ]} أدى تفجير باو بازار في كلكتا عام 1993 إلى وضع حد للكوثا في المنطقة التجارية المزدحمة. ومع استبدال موسيقى المجرا والكاثاك والثومري بموسيقى الديسكو، تخلت الطوائف عن هذه المهنة. ^{[ 44 ]}

من أبرز الطوائف في التاريخ: أناركالي ، ماه لاقا باي ، بهاغماتي ، لال كونوار ، قدسية بيجوم ، زينبادي محل ، مبارك بيجوم ، نور باي ، وبيجوم سامرو (التي صعدت لحكم إمارة ساردانا في غرب ولاية أوتار براديش)، وموران ساركار (التي أصبحت زوجة المهراجا رانجيت سينغ )، ووزيران (التي رعاها آخر نواب لكناو واجد علي شاه )، وبيجوم حضرت محل (الزوجة الأولى لواجد علي والتي لعبت دورًا مهمًا في الثورة الهندية ).

كان عدد من ممثلات التلفزيون والسينما والمغنيات من باكستان من الطوائف. ^{[ 48 ] [ 39 ] [ 40 ]}

• بيجوم أختار (7 أكتوبر 1914 - 30 أكتوبر 1974)، مغنية وممثلة هندية، تُعرف باسم "ملكة الغزل".
• بينوديني داسي (1862–1941)، ممثلة هندية، رائدة أعمال المسرح البنغالي.
• فاطمة بيجوم (1892-1983)، ممثلة ومخرجة وكاتبة سيناريو هندية.
• حسنى باي ، مغنية ثومري .
• جادانباي (1892-1949)، ملحنة ومغنية وممثلة ومخرجة أفلام هندية بارزة، ووالدتها داليباباي.
• جانكي باي (1880-1934)، مغنية وشاعرة ومغنية كلاسيكية هندية. اشتهرت بلقب نجمة الجرامافون .
• راتان باي (15 يوليو 1890 - 1 يناير 1986)، ممثلة ومغنية هندية. ^{[ 49 ]}
• كاجانباي (15 فبراير 1915 - 20 ديسمبر 1945) مغنية وممثلة هندية، يشار إليها غالبًا باسم "عندليب البنغال".
• كاجان بيجوم (24 يناير 1932 - 10 فبراير 2000) مغنية كلاسيكية باكستانية ومغنية أفلام.
• مليكة بوخراج (1912–2004)، غزل باكستانية ومغنية شعبية.
• مالكا جان ، وابنتها جوهر جان (1873-1930)، التي أنشأت أول تسجيل أغنية هندية في عام 1902. ^{[ 50 ]}
• مختار بيغوم (12 يوليو 1901 - 25 فبراير 1982)، مغنية باكستانية كلاسيكية ومغنية غزل وممثلة. عُرفت باسم ملكة الموسيقى لغنائها في الأفلام وعلى الراديو.
• شاميان باي (1898 - 14 أغسطس 1998)، مغنية هندية ومغنية كلاسيكية. عُرفت أيضاً باسم شمشاد بيغوم، ولُقبت بملكة الموسيقى. وهي والدة نسيم بانو وجدة سارة بانو .
• رسولان باي (1902 - 15 ديسمبر 1974)،  موسيقي هندي كلاسيكي هندوستاني .
• روشان آرا بيجوم (1917 - 6 ديسمبر 1982)، مطرب ينتمي إلى فرقة كيرانا جارانا للموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية. وهي معروفة أيضًا بلقبها الشرفي مليكة موسكي (ملكة الموسيقى) في كل من باكستان والهند.
• شوبها جورتو (1925-2004)، مغنية هندية في أسلوب الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية الخفيفة، والمعروفة باسم ملكة الثومري.
• زارينا بيجوم من لكناو (1930 - 12 مايو 2018)، مغنية كلاسيكية هندية. ^{[ 51 ]}
• زهرة باي (1868-1913)، مغنية موسيقى هندوستانية كلاسيكية من مدرسة أغرا.
• زينات بيجوم (11 نوفمبر 1931 - 11 ديسمبر 2007)، مغنية باكستانية، تُعرف باسم "ملكة الأمس" لغنائها الأغاني في الأفلام وعلى الراديو.
• تامانشا جان (10 يوليو 1918 - 20 أكتوبر 2008)، مغنية شعبية باكستانية، تُعرف باسم "صفارة الإنذار المغنية" و"عندليب لاهور".
• آمي مينوالا ، راقصة كاثاك باكستانية وممثلة سينمائية.

جولة ثقافية بعنوان "الطوائف والكوثا" من تنظيم "رحلة عبر التاريخ الهندي". اكتشف حياة الطوائف أو الراقصات في جولة تراثية عبر شوارع شاهجهان آباد مع "رحلة عبر التاريخ الهندي". ^{[ 52 ]}

• مارثا فيلدمان، بوني جوردون. فنون العاهرة: منظورات متعددة الثقافات . الصفحات  312-352.
• مقال عن فنون آسيا وتاريخها ونقوشها وثقافتها تكريماً لجوريسوار بهاتاشاريا

• الطوائف، وحركة مناهضة الرقص، وتطور الموسيقى الكلاسيكية في شمال الهند. مؤرشف بتاريخ 22 ديسمبر 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).