جياكومو ليوباردي

يبلغ الشعر ذروته في ديوان "ليوباردي في اللانهاية" ، الذي يجمع بين الفلسفة والفن، إذ تتجسد في تناغم أبياته الموجز خلاصة تأملات فلسفية مطولة. الموضوع مفهوم يصعب على العقل استيعابه. يروي الشاعر تجربةً تتكرر معه حين يجلس في مكان منعزل على تلة. لا تستطيع عيناه بلوغ الأفق بسبب سياج يحيط بالمكان، لكن فكره قادر على تخيل فضاءات بلا حدود.

ثمة تفسير آخر يشير إلى أن هذا التل يمثل ذروة الفكر البشري، لكن في قمته سياج يحجب الرؤية عن الأفق الأسمى، ما وراء الموت والوجود. لذا، يمكن تفسير هذا السياج على أنه يرمز إلى حدود فهم الإنسان لوجوده في الكون. ولهذا السبب تبدأ القصيدة بعبارة "Sempre caro mi fu" التي تُترجم إلى "لطالما كان ثمينًا بالنسبة لي". الصمت عميق؛ وعندما تهب نسمة من الريح، يبدو هذا الصوت كصوت الحاضر، وعلى النقيض، يستحضر كل الأزمنة الماضية، والأبدية. وهكذا، يغمر فكر الشاعر إيحاءات جديدة وغير مألوفة، لكن "il naufragar m'è dolce in questo mare" ("حطام السفينة / يبدو لي حلوًا في هذا البحر." ترجمة إنجليزية بقلم أ. س. كلاين ).

بمناسبة اكتشاف كتاب "De Republica" لشيشرون من قبل ماي ، كتب ليوباردي قصيدة "Ad Angelo Mai" ("إلى أنجيلو ماي") التي يستحضر فيها شخصيات العديد من الشعراء الإيطاليين، من دانتي وبترارك إلى توركواتو تاسو الذين شعر بقربهم الشديد منه، إلى معاصره فيتوريو ألفيري .

في قصيدة "Nelle nozze " الغنائية ("في زواج أختي باولينا")، وهو حدث لم يحدث، وفي سياق تمني السعادة لأخته، يستغل الشاعر الفرصة لتمجيد قوة وفضيلة نساء العصور القديمة، وللانتقاص من عصره لأنه لم يسمح للمرء بأن يكون فاضلاً وسعيداً، حيث لا يُمدح أولئك الذين عاشوا حياة جيدة أخلاقياً إلا بعد الموت.

تعبر أغنية " Ad un vincitor di pallone " ("إلى الفائز في مباراة الكرة") عن الازدراء لرتابة الحياة التي ليست سوى تكرار رتيب للشؤون البشرية والتي لا يمكن استعادة قيمتها إلا من خلال الخطر: فقط من كان على مقربة من أبواب الموت قادر على إيجاد حلاوة في الحياة.

في مسرحية " بروتوس الأصغر"، يُصوَّر بروتوس قاتل قيصر كرجلٍ آمن دائمًا بالشرف والفضيلة والحرية، وضحّى في نهاية المطاف بكل شيء من أجل هذه المُثُل. لكنه أدرك، بعد فوات الأوان لتغيير ما حدث، أن كل ما فعله كان عبثًا، وأن كل شيء كان بلا جدوى، وأنه سيموت حتى مُهانًا ومُخزيًا بسبب نواياه الحسنة.

تقوده تأملاته إلى استنتاج مفاده أن الأخلاق لا معنى لها؛ فجوبيتر لا يكافئ إلا الأنانيين، ويلعب ألعابًا عشوائية مع البشرية التعيسة. الإنسان أكثر تعاسة من بقية المملكة الحيوانية لأن الحيوانات لا تدرك تعاستها، وبالتالي لا تفكر في مسألة الانتحار، وحتى لو استطاعت، فلن يمنعها شيء من الإقدام على هذا الفعل دون تردد.

سافو شخصية مأساوية أيضًا. في الواقع، هي روح عظيمة وكريمة، وعقل استثنائي، وشخصية سامية محاصرة في جسد بائس. أحبت سافو النور (وكان حبيبها، وفقًا للأسطورة، يُدعى فاون ، باليونانية Φάων، من φῶς، أي النور)، لكن حياتها كانت مليئة بالظلام؛ أحبت الطبيعة والجمال، لكن الطبيعة كانت لها كزوجة أب قاسية، وهي، الحساسة والمثقفة والراقية، محبوسة في سجن جسد مشوه. ولا تستطيع عظمة عبقريتها أن تُحررها من هذا الرعب.

في قصيدة سافو، يرى ليوباردي نفسه متخلفًا عقليًا، لكن في الحقيقة، لم تكن شاعرة ليسبوس مشوهة ولا تعيسة كما يصورها ليوباردي، الذي بنى تصويره على اعتقاد تقليدي خاطئ. عرفت سافو الجمال والحب، وتذوقتهما، وغنت عنهما أكثر مما كان ممكنًا لليوباردي. لكن الاستسلام للشقاء والألم والوحدة، والتخلي عن مباهج الحياة، يبدو في أشعار ليوباردي كأنه تنهيدة صادقة من روح أنثوية.

يبدأ النشيد كمناجاة عذبة لليالي الهادئة، التي كانت عزيزة على قلب الشاعرة الوادعة، لكن سرعان ما تتحول الكلمات إلى استحضار عنيف للطبيعة في عاصفة هوجاء، يعكس اضطرابها الداخلي. تُقاطع أسئلة ليوباردي المؤلمة والاتهامية، التي تطرحها على القدر الذي حرم سافو البائسة من الجمال، بفكرة الموت. بعد أن تمنت سافو للرجل الذي أحبته عبثًا تلك السعادة الضئيلة التي يمكن بلوغها على هذه الأرض، تختتم قصيدتها بالتأكيد على أنه من بين كل آمال الفرح، ومن بين كل الأوهام، لم يبقَ لها سوى تارتاروس .

تنبثق أغنيتا " إلى الربيع" و "إلى الكونت كارلو بيبولي " من نفس الحالة الروحية. الأولى ترثي سقوط الأوهام العظيمة وعوالم الماضي الأسطورية الخيالية التي زينت وأثرت خيال الإنسان. أما الثانية فتندد بفقدان السعادة الذي نتج عن ذلك.

في قصيدة "ألا بريمافيرا" ، يُشيد ليوباردي بالعصور القديمة حين كانت الحوريات تملأ الحقول والغابات والينابيع والزهور والأشجار. ورغم أن الأسلوب الغنائي يبدو كلاسيكيًا، إلا أنه يتخلله أيضًا استياءٌ واضحٌ من وجود الرومانسيين. يُضفي ليوباردي هنا طابعًا رومانسيًا على النوايا النقية لليونانيين، إذ كان هو نفسه رومانسيًا في مشاعره وكلاسيكيًا في خياله وفكره.

في رسالته إلى كارلو بيبولي ، يحاول ليوباردي إثبات أطروحة (تُذكّر بالبوذية) لصديقه مفادها أن الحياة، بما أنها لا غاية لها سوى السعادة، وبما أن السعادة عصية على المنال، فإن الحياة برمتها ليست سوى صراع لا ينتهي. أما من يرفض العمل، فيُقمع من رتابة الحياة، ويضطر إلى البحث عن التسلية في تسليات لا طائل منها. علاوة على ذلك، فإن من يُكرّسون أنفسهم للشعر، إن لم يكن لهم وطن، يُعانون أشدّ من غيرهم من انعدام الحرية، لأنهم يُقدّرون قيمة فكرة الانتماء الوطني حق قدرها.

في هذه المرحلة، يفكر ليوباردي، وقد خاب أمله، في التخلي عن الشعر لصالح الفلسفة، لكن دون أي أمل في المجد. لقد استسلم لحتمية الألم والملل اللذين يُحكم على البشرية بهما، ولذلك يعتقد أنه من الضروري التخلي عن الأوهام والشعر من أجل التأمل في قوانين الكون ومصيره.

في عام ١٨٢٣، كتب قصيدة " ألا سوا دونا " ("إلى امرأته")، التي عبّر فيها عن تطلعه الشديد إلى مثال أنثوي يُضفي، بالحب، جمالًا ورونقًا على الحياة. في شبابه، حلم عبثًا بلقاء امرأة تجسّد هذا المثال الأنثوي: فكرة أفلاطونية، كاملة، لا تُمس، نقية، غير مادية، زائلة، ووهمية.

إنها ترنيمة ليست لإحدى "محبوبات" ليوباردي الكثيرات، بل لاكتشافه المفاجئ - في ذروة حياته التي سينحدر منها لاحقًا - أن ما كان يبحث عنه في المرأة التي أحبها كان "شيئًا" يتجاوزها، شيئًا تجلى فيها، وتواصل من خلالها، ولكنه كان يتجاوزها. وتنتهي هذه الترنيمة الجميلة للمرأة بهذا الدعاء العاطفي:

في عام ١٨٢٨، عاد ليوباردي إلى الشعر الغنائي مع ديوانه "النهضة" ( Il Risorgimento ). تُعدّ القصيدة في جوهرها تاريخًا للتطور الروحي للشاعر منذ اليوم الذي اعتقد فيه أن كل نبضة حياة قد انطفأت في روحه، وحتى اللحظة التي استيقظت فيها المشاعر الغنائية والعاطفية من جديد. لقد جعله خمول غريب فاقدًا للحماس، غير مبالٍ بالمعاناة والحب والرغبة والأمل. بدت له الحياة موحشة حتى بدأ الجليد يذوب، وشعرت روحه، وهي تستيقظ من جديد، بإحياء الأوهام القديمة. بعد أن استعاد الشاعر موهبة الشعور، يتقبل الحياة كما هي لأنها تنبض بالحياة من خلال شعور المعاناة الذي يعذب قلبه، وطالما هو حي، فلن يتمرد على أولئك الذين يحكمون عليه بالعيش. تتجلى هذه السكينة المستعادة في تأمل المرء لضميره ومشاعره، حتى عندما يلفّ اليأس والوحشة روحه.

يُبدي ليوباردي ابتهاجًا باكتشافه من جديد قدرته على التأثر والشعور بالألم، بعد فترة طويلة من الجمود والملل. مع "النهضة" ، تُبعث الروح الغنائية في الشاعر، الذي يُؤلف أناشيد قصيرة في الغالب، يُوسّع فيها شرارة صغيرة أو مشهدًا، ليُصبح رؤية أبدية للوجود. يستحضر صورًا وذكريات ولحظات من السعادة الماضية.

في عام ١٨٢٨، ألّف ليوباردي ربما أشهر قصائده، " إلى سيلفيا". تُمثّل الشابة التي يحمل عنوان القصيدة - والتي يُحتمل أنها ابنة خادمة في منزل ليوباردي - صورةً لآمال وأوهام الشاعر الشاب، المُقدّر لها أن تستسلم مُبكرًا جدًا في صراعها مع الواقع، تمامًا كما أهلك مرض السلّ، "المرض المُختنق"، شباب سيلفيا. ^{[ ٢٩ ]} كثيرًا ما يُطرح التساؤل عمّا إذا كان ليوباردي مُغرمًا حقًا بهذه الشابة، لكن البحث عن تأكيد ذلك في الأدلة البيوغرافية يُغفل جوهر القصيدة. " إلى سيلفيا " هي تعبير عن حبّ عميق ومأساوي للحياة نفسها، حبّ لم يستطع ليوباردي، رغم كل المعاناة والآلام النفسية والتأملات الفلسفية السلبية، كبته في روحه. تُبيّن هذه القصيدة لماذا لا يمتدّ ما يُسمّى بـ"العدمية" لدى ليوباردي إلى أعماق ينبوع شعره: حبّه للإنسان والطبيعة والجمال. ومع ذلك، فإن الاتهام الذي يوجهه ليوباردي ضد الطبيعة قوي للغاية، باعتبارها مسؤولة عن أحلام الشباب الجميلة والمعاناة اللاحقة، بعد أن حطمها "ظهور الحقيقة" ( l'apparir del vero ، v.60).

تُعدّ قصيدة "العصفور الوحيد" ( Il passero solitario ) مثالًا للكمال الكلاسيكي في بنية أبياتها ووضوح صورها. يتأمل ليوباردي في فيض الطبيعة والعالم الذي يبتسم له بإغراء، لكن الشاعر أصبح كارهًا للبشر وحزينًا بسبب تدهور صحته وشبابه وفقدانه لكل بهجة. يشعر بالوليمة التي تُقدمها له الطبيعة، لكنه عاجز عن المشاركة فيها، ويتنبأ بالندم الذي سيُصيبه في السنوات القادمة حين يندم على حياة الشباب التي لم يعشها. بهذا المعنى، هو وحيد تمامًا كالعصفور، أو ربما أسوأ منه، فالعصفور يعيش وحيدًا بدافع الغريزة، بينما الشاعر مُنح العقل والإرادة الحرة.

في عام ١٨٢٩، في ريكاناتي، حيث أُجبر على العودة رغماً عنه بسبب تدهور صحته وصعوباته المالية، كتب الشاعر قصيدة "الذكريات" ( Le Ricordanze )، التي ربما تكون أكثر قصائده وضوحاً من حيث العناصر السيرية الذاتية. تروي القصيدة قصة الفرح المؤلم لرجلٍ شعر بتأثر مشاعره لرؤية أماكن مليئة بذكريات الطفولة والمراهقة من جديد. هذه المشاعر تواجه الآن واقعاً مريراً لا يرحم، وندماً عميقاً على الشباب الضائع. تتجسد السعادة الزائلة في شخصية نيرينا (التي ربما استُلهمت شخصيتها من نفس مصدر إلهام شخصية سيلفيا، تيريزا فاتوريني).

نيرينا وسيلفيا كلاهما حلمان، أوهام زائلة؛ فالحياة بالنسبة لليوباردي وهم، والحقيقة الوحيدة هي الموت. والمرأة، سيلفيا أو نيرينا أو "لا سوا دونا"، ليست سوى انعكاس للشاعر نفسه، لأن الحياة نفسها، بالنسبة له، وهم مراوغ وخادع.

في عام ١٨٢٩، كتب ليوباردي قصيدة "الهدوء الذي يلي العاصفة"، حيث تتحول الأبيات المشرقة والمطمئنة في البداية إلى يأسٍ قاتم في المقطع الختامي، حيث يُنظر إلى اللذة والفرح على أنهما مجرد توقفات مؤقتة للمعاناة، وأن أسمى لذة لا تُنال إلا بالموت. كما تُسلّم القصيدة كرامته إلى الحشد، فلا يُغرق نفسه في أحزانه التي تُسيطر عليه، وبعد ذلك، تهيمن براعته.

تبدأ قصيدة "Il sabato del villaggio " ("السبت في القرية")، التي صدرت في العام نفسه ، على غرار قصيدة "La quiete dopo la tempesta" ، بتصوير مشهد هادئ ومطمئن لأهل قرية ريكاناتي وهم يستعدون لراحة يوم الأحد واحتفاله. لاحقًا، وكما في القصيدة الأخرى، تتوسع القصيدة لتشمل تأملات شعرية فلسفية عميقة، وإن كانت موجزة ومتحفظة، حول فراغ الحياة: ففرحة الترقب ووهمه لا بد أن ينتهيا نهاية غير مرضية في احتفال يوم الأحد؛ وبالمثل، ستتحول كل أحلام الشباب الجميلة وتطلعاته إلى خيبة أمل مريرة.

في أواخر عام ١٨٢٩ أو أوائل عام ١٨٣٠، ألّف ليوباردي قصيدة "ترنيمة ليلية لراعي أغنام آسيوي جوّال". استلهم ليوباردي هذه القصيدة من قراءة كتاب " رحلة أورينبورغ إلى بخارى عام ١٨٢٠ " للبارون الروسي ميندورف ، حيث يروي فيه كيف كان بعض رعاة الأغنام في آسيا الوسطى، المنتمين إلى شعب القيرغيز، يمارسون نوعًا من الترانيم الطقسية، تتألف من مقاطع طويلة وعذبة موجهة إلى القمر المكتمل. تتخذ القصيدة، المقسمة إلى خمسة مقاطع متساوية الطول، شكل حوار بين راعي أغنام والقمر. يبدأ المقطع الشعري بعبارة " Che fai tu Luna in ciel? Dimmi, che fai, / silenziosa Luna? " ("ماذا تفعلين يا قمر السماء؟ أخبريني، ماذا تفعلين يا قمر صامت؟"). في الواقع، يظل القمر صامتًا طوال القصيدة، ويتحول الحوار بالتالي إلى مونولوج وجودي طويل ومليء بالتساؤلات من راعي الأغنام، الذي يبحث بيأس عن تفسيرات تُضفي معنىً على عبثية الوجود. الشخصيتان غارقتان في مكان وزمان غير محددين، مما يُبرز الطبيعة العالمية والرمزية للقائهما: يُمثل راعي الأغنام الجنس البشري ككل، وشكوكه ليست ظرفية - أي ليست مرتبطة بالحاضر والمستقبل - بل هي سمة مميزة للإنسان في جميع الأوقات؛ أما القمر، من ناحية أخرى، فيُمثل الطبيعة، القوة "الجميلة والرهيبة" ^{[ 30 ]} التي تُفتن الشاعر وتُرعبه في الوقت نفسه.

يوجّه راعي الأغنام، وهو رجلٌ متواضع الحال، كلماته إلى القمر بنبرةٍ مهذبةٍ لكنها مُلِحّة، تغلي بالحزن. إن غياب استجابة هذا الجرم السماوي هو ما يدفعه إلى مواصلة البحث، بتعمّقٍ متزايد، في دور القمر، وبالتالي دور البشرية، في علاقتها بالحياة والعالم، مُحدِّدًا بوضوحٍ متزايد "الحقيقة القاحلة" التي تُعدّ عزيزةً على شعر ليوباردي. في المقطع الأول، في الواقع، حتى وهو يصف القمر بالصامت، يتوقع راعي الأغنام استجابةً منه، ويكتشف العديد من أوجه التشابه بين حالته وحالة القمر: فكلاهما يستيقظان في الصباح، ويسلكان مساريهما المتطابقين دائمًا، ويتوقفان أخيرًا للراحة. تبدو حياة القمر، كما حياة راعي الأغنام، بلا معنى على الإطلاق. مع ذلك، يظهر في منتصف هذا المقطع تمييزٌ بالغ الأهمية: فمسار حياة الإنسان محدود، ومروره، على غرار مرور "الزهرة البيضاء القديمة" (بترارك، قصائد ، 16)، ينتهي نهايةً مأساوية في "هاوية الموت الرهيبة". هذه الحالة، التي تُعرَّف في المقطع الثاني بأنها حالة معاناة عميقة ("هل الحياة مغامرة، لماذا نحن قاسون؟")، تختلف اختلافًا جذريًا عن حالة القمر، الذي يبدو بدلًا من ذلك أبديًا، "عذراء"، و"سليمًا".

في المقطع الثالث، يعود راعي الأغنام إلى القمر بحماس وأمل متجددين، معتقدًا أن هذا الجرم السماوي، تحديدًا بفضل مكانته الاستثنائية، قادر على تزويده بإجابات لأهم أسئلته: ما هي الحياة؟ ما غايتها إن كانت فانية بالضرورة؟ ما هو السبب الأول للوجود؟ لكن القمر، كما يكتشف راعي الأغنام سريعًا، لا يستطيع الإجابة على هذه الأسئلة حتى لو عرفها، فهذه هي طبيعة الأشياء: بعيدة، مبهمة، صامتة إن لم تكن غير مبالية بشؤون الإنسان. يستمر بحث راعي الأغنام عن المعنى والسعادة حتى المقطعين الأخيرين. في المقطع الرابع، يلتفت راعي الأغنام إلى قطيعه، ملاحظًا كيف أن افتقار كل شاة إلى الوعي الذاتي يسمح لها بأن تعيش، في هدوء ظاهري، وجودها القصير، دون معاناة أو ملل. لكن هذه الفكرة يرفضها راعي الأغنام نفسه في المقطع الأخير، حيث يعترف بأنه، على الأرجح، مهما كان شكل الحياة التي تولد وتتجلى، سواء كانت قمراً أو أغناماً أو إنساناً، ومهما كانت قدرتها على القيام به، فإن الحياة قاتمة ومأساوية بنفس القدر.

في هذه الفترة، تقلصت علاقات ليوباردي مع عائلته إلى أدنى حد، واضطر إلى الاعتماد على نفسه ماليًا. وفي عام 1830، وبعد ستة عشر شهرًا من المعاناة الشديدة، قبل عرضًا سخيًا من أصدقائه التوسكانيين، مما مكنه من مغادرة ريكاناتي.

في عام ١٨٣١، كتب ليوباردي قصيدته "الفكرة المهيمنة" ( Il pensiero dominante )، التي تُعلي من شأن الحب كقوة حية مُحفزة في حد ذاتها، حتى وإن لم يكن متبادلاً. إلا أن القصيدة لا تُظهر سوى الرغبة في الحب دون الفرح والروح المُحفزة، وبالتالي، يبقى مجرد فكرة، وهم. يُدمر ليوباردي كل شيء، ويدين كل شيء، لكنه يتمنى إنقاذ الحب من المياسما الكونية وحمايته، على الأقل في أعماق روحه. كلما ازدادت العزلة التي تُحيط به وحشةً، كلما تشبث بالحب كإيمانٍ بامرأته المثالية، الوهمية، الأبدية ("سوا دونا") التي تُهدئ من وطأة المعاناة وخيبة الأمل والمرارة. يُغني شاعر المعاناة الكونية عن خيرٍ يتجاوز شرور الحياة، ويبدو للحظة وكأنه يُصبح مُغني السعادة المُمكنة. لكن فكرة الموت كأملٍ وحيدٍ للإنسان تعود، إذ لا يُقدم العالم سوى شيئين جميلين: الحب والموت.

تمثل قصيدة "الفكرة المهيمنة" اللحظة الأولى من النشوة في الحب، والتي تكاد تُزيل إدراك التعاسة الإنسانية. إنها تستحق ثمن تحمل معاناة حياة طويلة من أجل تجربة بهجة هذا الجمال. تُعتبر قصيدتا "الفكرة المهيمنة" و "الاندماج" القصيدتين الوحيدتين اللتين كتبهما ليوباردي عن البهجة، مع ذلك، حتى في هاتين القصيدتين، يعود التشاؤم، الذي يرى في موضوع البهجة صورة زائفة من صنع الخيال، ليُطل برأسه من جديد، لا ينطفئ.

يُعاد تناول مفهوم ثنائية الحب والموت في قصيدة " أموري إي مورتي " (الحب والموت) عام ١٨٣٢. وهي تأمل في العذاب والفناء اللذين يُصاحبان الحب. فالحب والموت، في الواقع، توأمان: أحدهما مُولِّد كل ما هو جميل، والآخر يُنهي كل شر. يُقوّي الحب النفس ويُزيل الخوف من الموت، وعندما يُسيطر عليها، يجعلها تتوق إليه. بعض الذين يستسلمون للعاطفة يموتون في سبيلها سعداء. وآخرون يُهلكون أنفسهم بسبب جراح الحب. لكن السعادة تكمن في الموت في سُكر العاطفة. من بين التوأمين، يجرؤ ليوباردي على استحضار الموت فقط، الذي لم يعد يُرمز إليه بآدي المُرعبة لسافو، بل بعذراء شابة تمنح السلام الأبدي. الموت هو أخت الحب، وهو المُعزي الأعظم الذي، إلى جانب أخيه، هو أفضل ما يُمكن أن يُقدمه العالم.

في عام ١٨٣٢ أيضًا، استلهم ليوباردي من قصيدة جيرولامو غراتسياني من القرن السابع عشر بعنوان "فتح غرناطة " ( Il Conquisto di Granata)، فكتب قصيدة "كونسالفو" . لا ينال كونسالفو قبلة من المرأة التي أحبها حبًا من طرف واحد إلا عندما يكون على وشك الموت إثر إصابته بجروح خطيرة. تختلف "كونسالفو" عن غيرها من القصائد الغنائية في كونها على شكل قصة قصيرة شعرية أو مشهد درامي. وهي ثمرة الأدب العاطفي الرقيق الذي ميز الكثير من الحركة الرومانسية خارج إيطاليا.

في أوائل القرن العشرين، تم وضع القصيدة في قالب موسيقي كقصيدة سيمفونية تحمل نفس العنوان من قبل عازف الفلوت الإيطالي الشاب نيكولاس لوسيلا خلال عرض أول في قاعة كارنيجي مع أوركسترا نيويورك الفيلهارمونية في عام 1911. ^{[ 31 ]}

كُتبت قصيدة "أسباسيا" عام ١٨٣٤، وتنبثق، مثل "كونسالفو" ، من تجربة مؤلمة لحب يائس وغير متبادل لفاني تارجيوني توزيتي. أسباسيا-فاني هي المرأة الحقيقية الوحيدة المُمثلة في شعر ليوباردي. أسباسيا مُتلاعبة بارعة، يخفي جسدها المثالي روحًا فاسدة وعادية. إنها دليل على أن الجمال خادع.

ينتقم الشاعر، الباحث عبثًا عن الحب، من القدر والنساء اللواتي رفضنه، وعلى رأسهن تارجيوني، التي لا تزال ذكراها تؤرقه بعد أكثر من عام من ابتعاده عنها. تعود إليه ذكرى المرأة التي أحبها عبثًا مرارًا وتكرارًا، لكن النشيد، المستوحى من ازدراء سلوكها الاستفزازي والمُبعد في آنٍ واحد، يُعبّر أيضًا عن الاستسلام للقدر والفخر باستعادة الاستقلال. أما أسباسيا، في محدوديتها كامرأة، فلا تستطيع إدراك عمق الفكر الذكوري.

"إلى نفسه" (A se stesso) هي قصيدة من عام ١٨٣٣، يخاطب فيها ليوباردي قلبه. لقد ماتت آخر خدعة، الحب. كان يعتقد أن الحب من الأشياء القليلة التي تجعل الحياة جديرة بالعيش، لكنه غيّر رأيه بعد رفض حبيبته فاني. علاوة على ذلك، كانت فاني مغرمة بأنطونيو رانييري ، صديق ليوباردي المقرب، الذي ظلّ مع الشاعر حتى النهاية. انتهت رغبته، وأمله، و"خدعه الحلوة". نبض قلبه طوال حياته، لكن حان وقت توقفه عن النبض وسكونه. لم يعد هناك مكان للأمل. كل ما يريده هو الموت، لأن الموت هو الهدية الوحيدة الجيدة التي منحتها الطبيعة للبشر. في قصيدة "الحب والموت"، كان الحب لا يزال يُعتبر شيئًا جيدًا، لأنه عندما يكون المرء عاشقًا، تكون مشاعره أقوى، ويشعر بالحياة بطريقة جديدة دائمًا. الآن أصبح ليوباردي متشككًا أيضًا في الحب، لأنه إذا لم يستطع الحصول على فاني، فلن يبقى له شيء في الحياة. كل ما يريده هو الموت، ليضع حدًا لكل هذا العذاب. الموت هبة، فهو نهاية كل ألم بشري، وهو أمر حتمي لأنه متأصل في طبيعة الإنسان، وفي قسوة الطبيعة. أما المقطع الأخير فهو "e l'infinita vanità del tutto" والذي يعني "والعبث اللامتناهي للكل"، وهو يشير إلى عبثية الحياة البشرية والعالم البشري.

في قصيدة "فوق نقش بارز على قبر قديم"، تُصوَّر شابة وهي تودع أحباءها بعد وفاتها. يتأمل الشاعر في إيجابيات وسلبيات الموت، ويبقى في حيرة من أمره بشأن مصير هذه الشابة، هل هو خير أم شر.

على الرغم من إدراكه التام للامبالاة التي تُحيط بالطبيعة، لم يتوقف ليوباردي قط عن حبها. في هذه الأبيات، يطرح الشاعر أسئلةً حادةً ومباشرةً على الطبيعة، مُعددًا المصائب والمعاناة التي تُلحق بالبشرية بسبب الموت. تحت تأثير الحب، وجد الشاعر على ما يبدو السعادة، ولو جزئيًا، في الموت ( Il pensiero dominante ، Amore e morte ). أما الآن، فقد تبددت حتى هذه الأوهام الأخيرة، ولم يعد يرى سوى التعاسة في كل مكان.

Sopra il ritratto di una bella donna scolpito nel Monumento sepolcrale della medesima ("على صورة امرأة جميلة منحوتة في نصب قبرها") هي في الأساس امتداد لما سبق.

يستلهم الشاعر قصيدته من تمثال جنائزي، فيستحضر صورة امرأة فائقة الجمال، ويقارن جمالها الأخاذ بالصورة الحزينة التي آلت إليها، صورة لا تعدو كونها طيناً وغباراً وهيكلاً عظمياً. وإلى جانب تركيزها على زوال الجمال وفناء الأشياء البشرية، تشير القصيدة إلى التناقض الصارخ بين المثل العليا الإنسانية والحقيقة الطبيعية. لا ينكر ليوباردي - بل يؤكد - جمال الجنس البشري عموماً، وفي نهاية القصيدة يوسع نطاق فكرته ليشمل جميع أشكال الجمال الممكنة، الفكرية منها والجمالية. ومع ذلك، يبقى هذا الجمال الكوني بعيد المنال عن الطبيعة البشرية التي لا تعدو كونها "غباراً وظلالاً"، والتي قد تلمس - لكنها لن تمتلك أبداً - المثل العليا التي تدركها، وتبقى متجذرة في العالم الطبيعي الذي ولدت فيه، وفي متطلباته.

في عام ١٨٣٦، وأثناء إقامته قرب توري ديل غريكو في فيلا على سفح جبل فيزوف ، كتب ليوباردي رسالته الأخلاقية كشاعر، " لا جينيسترا " ( المكنسة )، والمعروفة أيضًا باسم " إيل فيوري ديل ديزيرتو " (زهرة الصحراء). تتألف القصيدة من ٣١٧ بيتًا، وتستخدم مقاطع حرة من أحد عشر مقطعًا وسبعة مقاطع كوزن شعري. وهي أطول قصائد " كانتي " (الأناشيد) لليوباردي ، ولها بداية غير مألوفة. في الواقع، من بين جميع قصائد "كانتي" لليوباردي، هذه القصيدة فقط هي التي تبدأ بمشهد قفر، يتبعه تناوب بين سحر المنظر البانورامي وسحر سماء الليل المرصعة بالنجوم. على المستوى الأدبي، تُعد هذه القصيدة التجسيد الأمثل لذلك " الشعر الجديد " المناهض للمثالية، والذي كان ليوباردي قد جربه بالفعل منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر.

بعد أن وصف ليوباردي عدمية العالم والإنسان بالنسبة للكون؛ وبعد أن رثى هشاشة الوضع البشري المهدد بتقلبات الطبيعة، ليس كشرور استثنائية بل كشر مستمر وثابت؛ وبعد أن سخر من غطرسة الإنسان وسذاجته، الذي يطرح أفكار التقدم ويأمل، حتى وهو يعلم أنه فانٍ، في أن يجعل نفسه خالداً، يختتم بملاحظة أن التضامن المتبادل هو الدفاع الوحيد ضد العدو المشترك وهو الطبيعة (انظر Operette morali ، "Dialogo di Plotino e Porfirio").

في هذه القصيدة، التي يعبّر فيها ليوباردي عن فكره العميق حول البشرية والتاريخ والطبيعة، نجد عناصر سيرية ذاتية: مباشرة (فالأماكن الموصوفة هي تلك التي أحاطت بالشاعر في أواخر حياته) وغير مباشرة، في صورة رجل فقير وضعيف، لكنه شجاع بما يكفي ليدرك حقيقته. يشبه نبات الجنسترة المتواضع ، الذي ينمو في أماكن قاحلة دون أن يستسلم لقوة الطبيعة، هذا الرجل المثالي، الذي يرفض أي أوهام حول نفسه ولا يستغيث من السماء (أو الطبيعة) بمعونة مستحيلة.

يهيمن جبل فيزوف، الجبل العظيم الذي يجلب الدمار، على القصيدة بأكملها. الحقيقة الوحيدة التي يمكن بلوغها هي الموت، الذي يجب على الإنسان أن يتقدم نحوه بثبات، متخليًا عن كل وهم ومدركًا لحالته البائسة. هذا الإدراك كفيل بتهدئة الكراهية المتبادلة.

إنها قصيدة ضخمة، مبنية على العديد من التناوبات في النبرة، من تصوير البركان الذي يهدد بالدمار وامتدادات الحمم البركانية غير الخصبة، إلى الحجة الأيديولوجية، إلى الشرارات الكونية التي تعكس العدمية للأرض والإنسان في اتساع الكون، إلى رؤية المرور اللانهائي لقرون من التاريخ البشري الذي لطالما أثقل كاهله التهديد الثابت للطبيعة، إلى النوتات المخصصة لـ "الزهرة في الصحراء"، والتي تتضمن معاني رمزية معقدة: الشفقة على معاناة الإنسان والكرامة التي يجب أن تكون سمة مميزة للإنسان عند مواجهة القوة التي لا تقهر للطبيعة التي تسحقه.

يحدث تغيير جوهري مع قصيدة "جينيسترا" ، التي تُختتم بها المسيرة الشعرية لليوباردي، إلى جانب قصيدة "إيل ترامونتو ديلا لونا" ، التي تتناول موضوعات قديمة حول سقوط أوهام الشباب. تُعيد القصيدة التأكيد على الجدل الحاد المناهض للتفاؤل والدين، ولكن بأسلوب جديد وديمقراطي. هنا، لم يعد ليوباردي ينكر إمكانية التقدم المدني ، بل يسعى إلى بناء فكرة عن التقدم قائمة تحديدًا على تشاؤمه.

قصيدة "تضاؤل ​​القمر" ( Il tramonto della Luna )، وهي النشيد الأخير، ألفها ليوباردي في نابولي قبيل وفاته. يتضاءل القمر، تاركًا الطبيعة في ظلام دامس، تمامًا كما يزول الشباب تاركًا الحياة مظلمة ومهجورة. ويبدو أن الشاعر يتنبأ بقرب أجله.

في عام 1845، نشر رانييري الطبعة النهائية من كتاب "Canti" وفقًا لرغبة المؤلف.

في قصيدة " بالينوديا إلى الماركيز جينو كابوني" ( Palinodia al marchese Gino Capponi )، يتظاهر ليوباردي بالتراجع عن تشاؤمه. كُتبت هذه القصيدة عام ١٨٣٥، وكان القصد منها أن تكون ساخرة (إذ يعتقد في البداية أن الإنسان تعيس وبائس، لكن التقدم دفعه الآن إلى إعادة النظر في موقفه)، إلا أن فكرة الدمار الحتمي الذي تُدين به الطبيعة كل شيء تدفعه إلى التعبير عن استنتاجات مُرّة رغماً عنه. وفيما يتعلق بهذه القصيدة، كتب الماركيز كابوني في رسالة إلى ليوباردي أنه يُشاركه، جزئياً على الأقل، العديد من أفكاره، وشكره على "الأبيات النبيلة". ومع ذلك، في رسالة موجهة إلى فيسو، عبّر عن نفسه بعبارات مختلفة تماماً: "الآن بات من واجبي أن أكتب [رداً] على ذلك الأحدب اللعين الذي أوحى لنفسه بالسخرية مني".

يظهر الطابع الساخر الذي تبناه ليوباردي في معظم أعماله في "أوبريت مورالي" جليًا أيضًا في بعض نصوصه الشعرية المتأخرة، مثل "بالينوديا" و "إي نووفي كريدنتي" . لكن ربما يكون أوضح دليل على براعته في هذا الفن هو " باراليبوميني ديلا باتراكوميوماكيا" ، وهي قصيدة قصيرة تجمع بين الكوميديا ​​والبطولة، تتألف من ثماني مقاطع، كل منها ثمانية أسطر. كتب ليوباردي هذه القصيدة بين عامي 1831 و1835، حيث بدأ كتابتها خلال إقامته الأخيرة في فلورنسا وأنهى كتابتها في نابولي. نُشرت القصيدة بعد وفاته في باريس عام 1842، مما أثار ردود فعل غاضبة واستنكارًا واسعًا، ليس فقط بسبب تصويرها اللاذع وغير البطولي لأحداث حركة توحيد إيطاليا ، بل أيضًا بسبب استطراداتها الفلسفية المادية العديدة.

مصطلح Paralipòmeni يوناني الأصل ويعني "الأشياء التي لم تُنجز أو لم تُقل". أما Batracomiomachia فتعني "الحرب بين الضفادع والفئران". وكان Batracomiomachia أيضًا عنوان قصيدة منسوبة زورًا إلى هوميروس، كُتبت في الواقع في القرنين الرابع أو الخامس قبل الميلاد، وترجمها ليوباردي بين عامي 1815 و1826. لذا، يشير العنوان إلى دمج العمل الأصلي، الذي يُستأنف من حيث توقف، وتستمر فيه الأحداث. تدور القصة حول حكاية رمزية عن الصراع بين الفئران التي تسكن مملكة توبايا وسرطانات البحر الغازية. لكن وراء الحبكة، يكمن دافع ساخر وجدلي قوي. للحيوانات وأفعالها دلالات رمزية. في سرطانات البحر، التي رُسمت بشكل غير متعاطف وبصفات وحشية، يُمكن اعتبارها رمزًا للنمساويين؛ وفي الفئران، التي تتسم أحيانًا بالكرم ولكنها في الغالب ساذجة وجبانة، تُمثل الإيطاليين الليبراليين. تُجسّد القصيدة الأحداث التاريخية التي جرت بين عامي 1815 و1821: مناخ عودة الملكية الذي سعى إليه التحالف المقدس ، والمحاولات الفاشلة للانتفاضة في عامي 1820 و1821. حتى الحركات الثورية لعام 1831 وردت في القصيدة، إذ تمكن ليوباردي من متابعتها عبر الأوساط التوسكانية المعتدلة التي كان يتردد عليها، والتي ربما كانت مصدر إلهامه لهذا العمل.

تطلّب تبنّي النوع الشعري التخلي عن الأسلوب الغنائي واعتماد سردٍ يتسم بتوتر نقدي ساخر دائم تجاه المعتقدات الأيديولوجية والفلسفية للثقافة المعاصرة: الروحانية المسيحية، والإيمان بالتقدم، والمركزية البشرية. حتى شعارات النضال السياسي لليبراليين تُسخر منها، سواءً في تعبيرها عن توقع التدخل الأجنبي أو في إيمانها بنموذج الملكية الدستورية. وبهذا الشكل، تُمثّل "باراليبوميني" جزءًا آخر من حرب ليوباردي الجدلية مع الحاضر، وقبل كل شيء، اقتحامًا استثنائيًا لمجال التعليق التاريخي/السياسي، الذي لم يتناوله ليوباردي عادةً بشكل مباشر. يُحدّد ليوباردي هنا، بأسلوبٍ حادّ، الحدود الأساسية لحركة التوحيد الإيطالي (الريسورجيمينتو): الميل إلى التنازل للمصالح القديمة والسلطات القائمة، والغرور، والانتهازية، والسذاجة الأيديولوجية، والافتقار إلى الوعي العملي المناسب. يتخلى الأسلوب عموماً عن التركيز التعبيري للنصوص الغنائية ويمتد بوتيرة سردية واسعة ومريحة، مع تغييرات بين اللحظات المغامرة والنقاط الكاريكاتورية والجدلية الشرسة، والوصف والاستطرادات الفلسفية.