مكتبة نجع حمادي

مكتبة نجع حمادي (المعروفة أيضًا باسم مخطوطات تشينوبوسكيون والأناجيل الغنوصية ^{[ أ ]} ) هي مجموعة من النصوص المسيحية والغنوصية المبكرة التي تم اكتشافها بالقرب من مدينة نجع حمادي في صعيد مصر عام 1945.

عُثر على اثنتي عشرة مخطوطة من البردي مُجلّدة بالجلد (ورسالة من مخطوطة ثالثة عشرة) مدفونة في جرة مُختومة، على يد مزارع مصري يُدعى محمد السمان وآخرين في أواخر عام ١٩٤٥. ^{[ ١ ]} تتضمن الكتابات في هذه المخطوطات ٥٢ رسالة ، معظمها غنوصية ، بالإضافة إلى ثلاثة أعمال تنتمي إلى مجموعة النصوص الهرمسية ، وترجمة جزئية/مُعدّلة لكتاب جمهورية أفلاطون . في مقدمته لكتاب "مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية" ، يُشير جيمس روبنسون إلى أن هذه المخطوطات ربما كانت تابعة لدير باخومي قريب ، ودُفنت بعد أن أدان القديس أثناسيوس استخدام الكتب غير القانونية في رسالته الاحتفالية عام ٣٦٧ ميلادي . وقد وُسّعت فرضية باخومي لاحقًا من قِبل لوندهاوغ وجينوت (٢٠١٥، ٢٠١٨) ^{[ ٢ ] [ ٣ ]} ، ودُعمت بشكل أكبر من قِبل لينجاما (٢٠٢٤). يجادل لينجاما في كتابه الصادر عام 2024 بأن مكتبة نجع حمادي كانت تستخدم من قبل نخبة رهبانية فكرية صغيرة في دير باخومي، وأنها كانت تستخدم كجزء أصغر من مكتبة مسيحية أوسع بكثير. ^{[ 4 ]}

كُتبت محتويات المخطوطات باللغة القبطية . ولعلّ أشهر هذه الأعمال إنجيل توما ، الذي تحتوي مخطوطات نجع حمادي على نصه الكامل الوحيد. بعد اكتشافها، أدرك الباحثون أن أجزاءً من هذه الأقوال المنسوبة إلى يسوع ظهرت في مخطوطات عُثر عليها في أوكسيرينخوس عام ١٨٩٨ ( P. Oxy. 1 )، كما عُثر على اقتباسات مماثلة في مصادر مسيحية مبكرة أخرى. يُرجّح معظم المفسرين كتابة إنجيل توما إلى القرن الثاني، استنادًا إلى مصادر أقدم بكثير. ^{[ ٥ ]} أما المخطوطات المدفونة فتعود إلى القرنين الثالث والرابع.

توجد مخطوطات نجع حمادي الآن في المتحف القبطي بالقاهرة ، مصر .

تعرّف الباحثون على مكتبة نجع حمادي لأول مرة عام ١٩٤٦. وبعد تحقيقات دقيقة بين عامي ١٩٤٧ و١٩٥٠، اكتشف جان دوريس أن مزارعًا محليًا، كان مراهقًا آنذاك، استخرج النصوص من مقبرة في الصحراء، بالقرب من مقابر الأسرة السادسة في مصر . وفي سبعينيات القرن العشرين، تواصل جيمس روبنسون مع المزارع المذكور، وحدد هويته بأنه محمد علي السمان. روى السمان لروبنسون قصة معقدة تتضمن مهمةً بسبب ثأر ، حيث كان يحفر للحصول على تربة خصبة للزراعة، فعثر على المخطوطات في جرة مدفونة، وتردد في كسرها بسبب خرافات حول الجن ، وفي نهاية المهمة، قام بأكل قلب الضحية. زعمت والدته أنها أحرقت بعض المخطوطات كوقود لفرن العائلة؛ وقد ربط روبنسون هذه المخطوطات بالمخطوطة الثانية عشرة. قدم روبنسون روايات متعددة عن هذه المقابلة، حيث تراوح عدد الأشخاص الحاضرين أثناء الاكتشاف بين اثنين وثمانية. ^{[ 6 ]} لا تتضمن رواية جان دوريس أيًا من هذه العناصر.

أشارت دراسات لاحقة إلى ذكر السمان لجثة و"طبقة من الفحم" في موقع التنقيب المفترض عن "التربة الطرية"، وهي جوانب من القصة أنكرها شقيق السمان بشدة. وقد طُرحت فرضية أن المكتبة كانت في البداية مجرد عملية نبش قبور، وأن الجوانب الأكثر خيالية في القصة اختُلقت كغطاء. كان دفن الكتب شائعًا في مصر في القرون الأولى الميلادية؛ ولكن إذا كانت المكتبة وديعة جنائزية، فإن ذلك يتعارض مع اعتقاد روبنسون بأن المخطوطات أُخفيت عمدًا خوفًا من الاضطهاد. وبدلًا من ذلك، اقترح لويس وبلونت (2014) أن مخطوطات نجع حمادي قد كُلفت بكتابتها بشكل خاص من قبل شخص ثري غير راهب، وأن الكتب دُفنت معه كرموز جنائزية. ^{[ 7 ]} ومع ذلك، فقد حظيت قصة "الثأر" بقبول عام. ^{[ 8 ]}

تدريجيًا، آلت معظم المخطوطات إلى فوكيون ج. تانوس ، ^{[ 9 ]} تاجر تحف قبرصي في القاهرة، ثم احتفظت بها دائرة الآثار خشية بيعها خارج البلاد. بعد ثورة 1952 ، سُلمت النصوص إلى المتحف القبطي في القاهرة، وأُعلنت ملكًا وطنيًا. ^{[ 10 ]} وكان باهور لبيب ، مدير المتحف القبطي آنذاك، حريصًا على إبقاء المخطوطات في موطنها الأصلي.

في غضون ذلك، بيعت مخطوطة واحدة في القاهرة لتاجر تحف بلجيكي . وبعد محاولة بيعها في كل من نيويورك وباريس، اقتناها معهد كارل غوستاف يونغ في زيورخ عام ١٩٥١، بوساطة جيل كويسبيل . كانت المخطوطة هدية عيد ميلاد ليونغ؛ ولهذا السبب، تُعرف عادةً باسم مخطوطة يونغ، كونها المخطوطة الأولى في المجموعة. ^{[ ١٠ ]} أدى موت يونغ عام ١٩٦١ إلى نزاع حول ملكية مخطوطة يونغ؛ ولم تُسلّم الصفحات إلى المتحف القبطي في القاهرة إلا عام ١٩٧٥، بعد نشر الطبعة الأولى من النص. جُمعت البرديات أخيرًا في القاهرة: من بين ما عُثر عليه عام ١٩٤٥، حُفظت هناك إحدى عشرة بردية كاملة وأجزاء من برديتين أخريين، "تبلغ مجموع صفحاتها أكثر من ١٠٠٠ صفحة مكتوبة". ^{[ ١١ ]}

كانت الطبعة الأولى لنص عُثر عليه في نجع حمادي من مخطوطة يونغ، التي نُشرت ترجمة جزئية لها في القاهرة عام ١٩٥٦، وكان من المخطط إصدار طبعة مصورة شاملة واحدة. ونظرًا للظروف السياسية الصعبة في مصر، لم تُنشر المخطوطات الفردية من مجموعتي القاهرة وزيورخ إلا ببطء.

لم يتغير هذا الوضع حتى عام 1966، مع انعقاد مؤتمر ميسينا في إيطاليا . في هذا المؤتمر، الذي كان يهدف إلى تمكين الباحثين من التوصل إلى توافق جماعي بشأن تعريف الغنوصية، جمع جيمس إم. روبنسون مجموعة من المحررين والمترجمين الذين كانت مهمتهم الأساسية نشر طبعة ثنائية اللغة لمخطوطات نجع حمادي باللغة الإنجليزية، بالتعاون مع معهد الآثار والمسيحية في جامعة كليرمونت للدراسات العليا في كليرمونت، كاليفورنيا ، حيث كان روبنسون عضوًا في هيئة التدريس.

انتُخب روبنسون سكرتيراً للجنة الدولية لمخطوطات نجع حمادي، التي شُكّلت عام ١٩٧٠ من قِبل اليونسكو ووزارة الثقافة المصرية؛ وبصفته هذه أشرف على المشروع. نُشرت طبعة مصورة من اثني عشر مجلداً بين عامي ١٩٧٢ و١٩٧٧، مع إضافات لاحقة في عامي ١٩٧٩ و١٩٨٤ من دار نشر بريل في لايدن ، بعنوان " الطبعة المصورة لمخطوطات نجع حمادي". وقد أتاح ذلك جميع النصوص لجميع المهتمين لدراستها بشكل أو بآخر.

في الوقت نفسه، في جمهورية ألمانيا الديمقراطية ، كان فريق من الباحثين - من بينهم ألكسندر بوهليغ، ومارتن كراوس ، وعلماء العهد الجديد جيزين شينكه، وهانز مارتن شينكه، وهانز غيبهارد بيثغه - يُعدّون أول ترجمة ألمانية لهذا الاكتشاف. وقد أعدّ الباحثون الثلاثة الأخيرون ترجمة علمية كاملة تحت إشراف جامعة هومبولت في برلين ، ونُشرت عام ٢٠٠١.

نُشرت ترجمة جيمس إم. روبنسون لأول مرة عام ١٩٧٧، تحت عنوان " مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية" ، بالتعاون بين داري النشر إي جيه بريل وهاربر آند رو . ووفقًا لروبنسون، فقد مثّل هذا الإصدار ذو المجلد الواحد "نهاية مرحلة من دراسات نجع حمادي وبداية أخرى" (من مقدمة الطبعة الثالثة المنقحة). وصدرت طبعات ورقية عامي ١٩٨١ و١٩٨٤، من إي جيه بريل وهاربر على التوالي. ثم نُشرت طبعة ثالثة منقحة بالكامل عام ١٩٨٨. ويمثل هذا المرحلة الأخيرة في الانتشار التدريجي للنصوص الغنوصية إلى جمهور أوسع، حيث أصبحت المجموعة الكاملة من المخطوطات متاحة أخيرًا بصورة نقية للناس في جميع أنحاء العالم، بلغات متعددة. كما يوجد نظام مرجعي للمقارنة بين ترجمة روبنسون والنصوص التوراتية. ^{[ ١٢ ]}

صدرت طبعة إنجليزية أخرى عام ١٩٨٧، من تأليف الباحث في جامعة ييل، بنتلي لايتون ، بعنوان "النصوص الغنوصية: ترجمة جديدة مع شروح" (غاردن سيتي: دابلداي وشركاه، ١٩٨٧). تضمن هذا المجلد ترجمات جديدة من مكتبة نجع حمادي، بالإضافة إلى مقتطفات من كتابات الهرطقة ، ومواد غنوصية أخرى. ولا يزال هذا المجلد، إلى جانب "مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية"، من أكثر مجلدات ترجمات مخطوطات نجع حمادي سهولة في الوصول إليها. ويشمل مقدمات تاريخية وافية عن كل جماعة غنوصية، وملاحظات حول الترجمة، وشروحًا على النص، وتنظيمًا واضحًا للرسائل في حركات محددة.

لا يتفق جميع الباحثين على اعتبار المكتبة بأكملها غنوصية. فقد جادل باترسون براون بأن أناجيل نجع حمادي الثلاثة، أناجيل توما وفيليب والحقيقة، لا يمكن تصنيفها كذلك، إذ يرى أن كلًا منها قد يؤكد صراحةً على حقيقة وقدسية الحياة المتجسدة، التي تعتبرها الغنوصية، بحكم تعريفها، وهمًا. ^{[ 13 ]}

يحتوي الجدول التالي على قائمة بالمخطوطات والرسائل الموجودة في مكتبة نجع حمادي كما وردت من ألكسندر ليونوفيتش خوسرويف . ^{[ 14 ] [ 15 ]} الاختصارات مأخوذة من مكتبة الغنوصية القبطية .

إن ما يسمى بـ "المخطوطة الثالثة عشرة" ليس مخطوطة، بل هو نص كتاب " بروتينويا ثلاثية الأشكال "، مكتوب على "ثماني أوراق تم إزالتها من كتاب ثالث عشر في أواخر العصور القديمة ووضعت داخل الغلاف الأمامي للكتاب السادس". (روبنسون، NHLE، ص  10) لا يمكن تمييز سوى بضعة أسطر من بداية كتاب " أصل العالم" في أسفل الورقة الثامنة.

على الرغم من أن المخطوطات المكتشفة في نجع حمادي تعود عموماً إلى القرن الرابع الميلادي، إلا أن هناك بعض الجدل حول التأليف الأصلي للنصوص. ^{[ 24 ]}

يُعتبر إنجيل توما، في نظر معظم الباحثين، أقدم الأناجيل "الغنوصية" التي كُتبت. ويُؤرّخ الباحثون النص عمومًا إلى أوائل ومنتصف القرن الثاني الميلادي. ^{[ 25 ]} ويُزعم غالبًا أن إنجيل توما يحتوي على بعض العناصر الغنوصية، ولكنه يفتقر إلى علم الكونيات الغنوصي الكامل. ومع ذلك، فإن وصف هذه العناصر بأنها "غنوصية" يستند أساسًا إلى افتراض أن النص ككل هو إنجيل "غنوصي"، وهذه الفكرة نفسها لا تستند إلا إلى حقيقة أنه عُثر عليه مع نصوص غنوصية في نجع حمادي. ^{[ 26 ]}

علاوة على ذلك، يرى بعض الباحثين، بمن فيهم نيكولاس بيرين ، أن كتاب توماس يعتمد على كتاب دياتيسارون ، الذي ألفه تاتيان في سوريا بعد عام 172 بقليل. ^{[ 27 ]} بينما يرجح آخرون تاريخًا أقدم، حيث تزعم أقلية أنه ربما يعود إلى عام 50 ميلادي، مستشهدين بعلاقة مع وثيقة Q المفترضة ، من بين أسباب أخرى. ^{[ 28 ]}

يمكن تأريخ إنجيل الحق [29] وتعاليم بيستيس صوفيا تقريبًا إلى أوائل القرن الثاني لأنها كانت جزءًا من مدرسة فالنتينيان الأصلية ، على ^{الرغم من أن} الإنجيل نفسه يعود إلى القرن الثالث.

يمكن تأريخ الوثائق المتأثرة بالفكر السيثي (مثل إنجيل يهوذا ، أو السيثية الصريحة مثل إنجيل المصريين القبطي ) إلى فترة لاحقة بكثير من عام 40 وقبل عام 250 بكثير؛ ويُرجّح معظم الباحثين تاريخها إلى القرن الثاني الميلادي. ^{[ 30 ]} بينما يرى باحثون أكثر تحفظًا، ممن يستخدمون أسلوب التأريخ التقليدي، أن تاريخها في هذه الحالات يعود إلى أوائل القرن الثالث الميلادي.

تستخدم بعض الأناجيل الغنوصية (على سبيل المثال، أناجيل بروتينويا ثلاثية الأشكال ) الأفلاطونية المحدثة المتطورة بالكامل ، وبالتالي يجب تأريخها بعد أفلوطين في القرن الثالث. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

• مكتبة نجع حمادي – النصوص الكاملة، في مكتبة الجمعية الغنوصية
• إنجيل توما – ترجمات ومصادر متعددة، في مكتبة الجمعية الغنوصية
• كيف تم العثور على المخطوطات – قائمة كاملة بالمخطوطات، في مشروع ترتليان
• مخطوطة يونغ ، في مشروع ترتليان