بليروما

يشير مصطلح Pleroma ( باليونانية الكوينية : πλήρωμα ، وتعني حرفيًا "الامتلاء") عمومًا إلى مجموع القوى الإلهية. ويُستخدم في السياقات اللاهوتية المسيحية، وكذلك في الغنوصية . ويظهر المصطلح أيضًا في رسالة كولوسي ، ^[1] التي تُنسب تقليديًا إلى الرسول بولس . ^[2] وتُستخدم الكلمة 17 مرة في العهد الجديد . ^[3]

الكلمة تعني حرفيًا "الامتلاء"، من الفعل plēróō ( πληρόω ، "ملء")، من plḗrēs (πλήρης، "كامل"). ^[4]

الكلمة نفسها هي مصطلح نسبي، قادر على تحمل العديد من ظلال المعنى، وفقًا للموضوع الذي يرتبط به والنقيض الذي يقابله. إنها تشير إلى نتيجة فعل الفعل pleroun؛ لكن pleroun إما أن يكون

• لملء شيء فارغ ( مثل متى 13: 48)، أو
• إكمال شيء غير مكتمل ( مثل متى 5: 17)؛

والفعلية الموضوعية في - ما قد تعبر عن أي من

1. المفعول به بعد الفعل، "الشيء المملوء أو المكتمل"، أو
2. المفعول به المطابق، "حالة الامتلاء أو الاكتمال، التحقيق، المبلغ الكامل"، الناتج عن فعل الفعل (رومية 11: 12، 13: 10، 15: 29، 1 كورنثوس 10: 26).

قد يؤكد على الكلية على النقيض من أجزائها المكونة؛ أو الامتلاء على النقيض من الفراغ ( الكينوما )؛ أو الاكتمال على النقيض من النقص أو النقص ( الكمال كولوسي 1: 24، 2 كورنثوس 11: 9؛ الهيتيما رومية 11: 12).

وينشأ غموض آخر عندما يقترن بصيغة الجر، والتي قد تكون ذاتية أو موضوعية، والامتلاء الذي يعطيه شيء لآخر، أو ما يتلقاه من آخر.

في تطبيقه شبه التقني، يتم تطبيقه في المقام الأول على كمال الله، وملء كينونته، "مجموع الصفات الإلهية، والفضائل، والطاقات": يستخدم هذا بشكل مطلق في كولوسي 1: 19 ( oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai )، ولكن يتم تعريفه بشكل أكبر

1. كما في "بان تو بليروما تس ثيوتيتوس" ، "كامل ملء الطبيعة الإلهية"، في كولوسي 2: 9،
2. كما في " بان تو بليروما تو ثيو "، "الكمال الكامل (الأخلاقي) الذي هو من خصائص الله"، في أفسس 3: 19.

ثانيًا، يتم نقل نفس هذا الامتلاء إلى المسيح؛ فقد تجسد بشكل دائم فيه عند التجسد (كولوسي 1: 19)؛ ولا يزال يسكن بشكل دائم في جسده الممجد، en auto katoikei somatikos (كولوسي 2: 9)؛ إنه tou pleromatos tou christou (أفسس 4: 13)، الكمال الأخلاقي والعقلي الكامل الذي يتطلع إليه المسيحيون والذي يمتلئون به (أفسس 4: 13، كولوسي 2: 10 este en auto pepleromenoi . قارن يوحنا 1: 16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen ، حيث pleroma هي حالة من هو pleres charitos kai aletheias ، يوحنا 1: 14، قارن لوقا 2: 40 pleroumenon sophia ). إن هذا السكنى يؤكد على الاكتمال الذي يمثل به الابن الآب؛ إنه ملء الحياة الذي يجعله ممثلاً، دون وكالات وسيطة أخرى، وحاكمًا للكون كله؛ وهو ملء الكمال الأخلاقي والعقلي الذي يمكن نقله من خلاله إلى الإنسان؛ إنه متسق مع النمو التدريجي للقدرات البشرية (لوقا 2: 40)، وبالتالي مع عبارة eauton ekenosen في فيلبي 2: 7، والتي ربما تكون مقصودة كتباين متعمد لها. يوجد تطبيق آخر للعبارة في (أفسس 1: 23)، حيث تُستخدم للكنيسة، to pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . هنا ربما يكون المضاف ذاتيًا - ملء المسيح، تجسيده الكامل، ذلك الملء الذي يزود به الكنيسة - مؤكدًا على الشمول الذي تكون به الكنيسة مستودعًا لقواه وتمثله على الأرض. إن تشبيه الاستخدامات الأخرى للكلمة بصيغة الجر للشخص (أفسس 3: 19، 4: 13)، والتأكيد في جميع هذه الكتب على أن المسيحيين ممتلئون بالمسيح (أفسس 3: 19، 4: 13، 5: 18، كولوسي 1: 9، 2: 10، 4: 12، يوحنا 1: 16، 3: 34)، يؤيد هذا الرأي. ولكن قد تكون صيغة الجر موضوعية، "مكمل المسيح"، أي ما يكمله، ويكمل بنشاطه العمل الذي كان انسحابه إلى السماء ليتركه دون إتمامه، كما يكمل الجسد الرأس. إن تشبيه الجسد، والتأكيد على عمل الكنيسة (أفسس 3: 10-21)، واللغة التي تحدث بها بولس نفسه في كولوسي 1: 24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou )، تؤيد هذا، ومن المستحيل الاختيار بين الاثنين. كانت النظرة السابقة هي الأكثر شيوعًا منذ الفحص الدقيق للكلمة بواسطة فريتش ^[5] ولايتفوت ( كول .)، وتبناها فون سودن ( هاند-كوم. ). لكن النظرة الأخيرة، التي كانت وجهة نظر أوريجانوس وكريسوستوم ، أيدها بقوة بفلايدرر، ^[6] وTK Abbott ( لجنة النقد الدولية ).

خارج العهد الجديد، تظهر الكلمة في إغناطيوس بمعنى متأثر بوضوح بالعهد الجديد، ويبدو أنها تعني الملء الإلهي، كالخروج والبركة والإقامة في الكنيسة ( أفسس 1 : 1-3 ). وترال 1 : 1-3 ). وتشيع كلمة "كاديما" في " كلام المسيح" ) .

في الغنوصية، يصبح الاستخدام أكثر نمطية وتقنية، على الرغم من أن تطبيقاته لا تزال متغيرة للغاية. يستشهد الكتاب الغنوصيون بالاستخدام في العهد الجديد (يتضح ذلك في رواية إيريناوس لآرائهم ودحضه المقابل، إيرين 1. 3. 4)، وتحتفظ الكلمة منه بمعنى الكلية على النقيض من الأجزاء المكونة؛ لكن الارتباطات الرئيسية لـ pleroma في أنظمتهم هي مع الفلسفة اليونانية ، والفكرة الرئيسية هي حالة الاكتمال على النقيض من النقص ( hysterema ، إيرين 1. 16. 3؛ Hippol. 6. 31)، أو اكتمال الوجود الحقيقي على النقيض من الفراغ الفارغ وعدم واقعية الظواهر المجردة ( kenoma ، إيرين 1. 4. 1). وهكذا فإن هذا المفهوم في سيرينثوس يعبر عن ملء الحياة الإلهية التي نزل منها المسيح الإلهي على الإنسان يسوع عند معموديته، والتي عاد إليها (إرين. 1. xxvi. 1، 3. xi. 1، 16. 1). وفي النظام الفالنتيني يقف هذا المفهوم في نقيض للذات الإلهية الجوهرية غير المفهومة، باعتباره "دائرة الصفات الإلهية"، والوسائل المختلفة التي يكشف الله من خلالها عن نفسه: فهو مجموع الأيونات الثلاثين أو الظواهر التي تنبع من الله، ولكنها منفصلة عنه وعن الكون المادي على حد سواء. وفي بعض الأحيان يكون هذا المفهوم محليًا تقريبًا، بحيث يُقال عن شيء ما "داخل"، "خارج"، "فوق"، "تحت" الملء: وغالبًا ما يكون هذا العالم الروحي، والمثال النموذجي الموجود في السماوات غير المرئية على النقيض من المظاهر الظاهرية غير الكاملة لهذا المثال في الكون. وهكذا فإن "ملء الدهور" يساهم كلٌّ منها بتميزه الخاص في يسوع التاريخي، ويظهر على الأرض "كنجم وجمال كامل للملء" ( teliotaton kallos kai astron tou pleromatos ، Iren. I. xi. 6). وعلى نحو مماثل، استخدمه الكتاب كمعادل للاكتمال الكامل للمعرفة الكاملة ( Pistis Sophia ، ص 15).

"يعترف البعض بأن أبا كل شيء يحتوي على كل الأشياء، وأنه لا يوجد شيء على الإطلاق خارج الامتلاء (لأنه من الضروري للغاية [إذا كان هناك أي شيء خارجه] أن يكون محدودًا ومحددًا بشيء أعظم منه)، وأنهم يتحدثون عن ما هو خارج وما هو داخل فيما يتعلق بالمعرفة والجهل ، وليس فيما يتعلق بالمسافة المحلية؛ ولكن في الامتلاء، أو في تلك الأشياء التي يحتويها الآب، فإن الخلق كله الذي نعرف أنه قد تم تشكيله ، بعد أن صنعه الخالق، أو الملائكة، يحتويه العظمة التي لا توصف، كما أن المركز في دائرة، أو كما أن البقعة في ثوب..."

—  إيرين. II. iv. 2

مرة أخرى، يُطلق على كل أيون منفصل اسم بليروما على النقيض من نظيره الأرضي غير الكامل، بحيث يمكن استخدام صيغة الجمع بهذا المعنى، بليروما (إيرين. 1. xiv. 2)؛ وحتى أن كل فرد لديه بليروما أو نظيره الروحي ( بليروما أوتيس للمرأة السامرية ، - هيراكليون ، أوريجانوس السابق ، xiii. ص 205).

لقد عبرت هذه الكلمة عن الأفكار المختلفة التي ينبغي لنا أن نعبر عنها باستخدام كلمة "الألوهية" أو "السماء" المثالية؛ ولعل هذا الغموض، فضلاً عن ارتباطاتها الهرطوقية، هو الذي أدى إلى اختفاء الكلمة من اللاهوت المسيحي. ولا تزال الكلمة مستخدمة بمعناها غير التقني العادي، على سبيل المثال ، يتحدث ثيوفيلاكت عن الثالوث باعتباره "ملء ملء" ؛ ولكن لا يظهر مرة أخرى أي استخدام تقني مثل ذلك الذي ورد في كتابات إغناطيوس.

في أحد مظاهر المفهوم الأفلاطونية الحديثة ، يذكر جون م. ديلون ، في كتابه "البليروما والكون النوئي: دراسة مقارنة" ، أن الغنوصية استوردت مفهومها عن العالم المثالي ، أو البليروما، من مفهوم أفلاطون عن الكون والديميورج في تيماوس ومفهوم الكون النوئي لفيلو على النقيض من الكون الجمالي. يفعل ديلون هذا من خلال مقارنة الكون النوئي بمقاطع من نجع حمادي ، حيث يتم التعبير عن الدهور كأفكار الله. يعبر ديلون عن مفهوم أن البليروما هو تكيف غنوصي للأفكار اليونانية ، لأنه قبل فيلو لم يكن هناك تقليد يهودي يقبل أن العالم المادي أو الكون كان قائمًا على عالم مثالي موجود أيضًا. ^[7]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (August 2020) (Learn how and when to remove this message)

استخدم كارل يونج هذه الكلمة في عمله الصوفي "سبع خطب إلى الموتى" ، الذي نُشر لأول مرة دون ذكر اسم المؤلف في عام 1916، وهو الجزء الوحيد من كتاب " ليب نوفوس " ( الكتاب الأحمر ) الذي نُشر قبل وفاته. ووفقًا ليونج، فإن البليروما هي مجموع كل الأضداد.

في كتابه "خطوات نحو علم بيئة العقل" ، يتبنى جريجوري باتيسون ويوسع التمييز الذي وضعه يونج بين البلروما (العالم غير الحي الذي لا يتفاضل بالذاتية) والكريتورا (العالم الحي الذي يخضع للاختلاف الإدراكي والتمييز والمعلومات). وما يسميه باتيسون "أسطورة القوة" هو التطبيق الزائف معرفيًا لعنصر البلروما (العالم غير الحي الذي لا يتفاضل).

• المطلق (فلسفة)
• أيون (الغنوصية)
• عين سوف
• سماء
• الأفلاطونية الحديثة والغنوصية
• مبدأ الامتلاء
• عالم النور

• أبوت، توماس كينجسميل (1903). التعليق النقدي الدولي على الكتاب المقدس في العهدين القديم والجديد: رسالة أفسس ورسالة كولوسي. سي. أبناء سكريبنر.
• ديلون، جون م. (1992). "البليروما والكون العقلي: دراسة مقارنة". في واليس، آر تي (محرر). الأفلاطونية الحديثة والغنوصية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0-7914-1337-3.
• فريتش، كارل فريدريش أ. (1839). رسالة باولي الإعلانية رومانوس. المجلد. توموس الثاني. هاليس ساكسونوم.
• يونج، سي جي (1962). الذكريات والأحلام والتأملات . كتب قديمة. رقم ISBN 0-679-72395-1.
• لايتفوت، جوزيف باربر (1890). "حول معنى πλήρωμα". رسائل القديس بولس إلى أهل كولوسي وإلى فليمون . لندن: ماكميلان.^{[ رابط ميت دائم ]}
• ميد، ج. ر. س. (1890). بلافاتسكي، هيلينا (محررة). "بيستيس صوفيا". لوسيفر . 6 (33). لندن: جمعية النشر الثيوصوفية: 230-239.
• Pagels, Elaine (1975). The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters (طبعة 1992: Trinity Press International ed.). Fortress Press. ISBN 1-56338-039-0.
• بفلايدرر، أوتو (1877). البولينية. المجلد. ثانيا. ويليامز ونورجيت.
• فون سودن، هـ. (1891). التعليق اليدوي zum NT . فرايبورغ.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

الإسناد

تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو في المجال العام : Lock, W. (1902). "Pleroma". في Hastings, James (ed.). A Dictionary of the Bible . Vol. IV. pp. 1–2.