الأساطير الأيرلندية

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

لوحة لأربعة أشخاص يمتطون خيولهم
لوحة "فرسان السيده" ، وهي لوحة رسمها الفنان جون دنكان عام 1911، تصور شعب "آوس سي" أو سكان التلال من العالم الآخر .
كوتشولين في المعركة، رسم جوزيف كريستيان لينديكر ، 1911

الأساطير الأيرلندية هي مجموعة الأساطير المتأصلة في جزيرة أيرلندا. وقد تناقلت شفهيًا في الأصل خلال عصور ما قبل التاريخ . [ 1 ] في أوائل العصور الوسطى ، دوّن النساخ المسيحيون هذه الأساطير ، [ 2 ] وقاموا بتنقيحها بشكل كبير لتتوافق مع التاريخ والدين وفقًا للمعتقدات المسيحية. [ 3 ] تُعدّ الأساطير الأيرلندية أفضل فروع الأساطير السلتية حفظًا .

تُصنَّف الأساطير عادةً في " دورات ". تتألف الدورة الأسطورية من حكايات وقصائد عن التواثا دي دانان ، وهم آلهةٌ شبيهةٌ بالآلهة، مستوحاةٌ من آلهة أيرلندا الوثنية، وأجناسٍ أسطوريةٍ أخرى مثل الفوموريين . [ 4 ] من أهم الأعمال في هذه الدورة: كتاب الغزوات ( Lebor Gabála Érenn )، وهو تاريخٌ أسطوريٌ لأيرلندا، ومعركة مويتورا ( Cath Maige Tuired )، وأبناء لير ( Aided Chlainne Lir ). تُعتبر الدورات البطولية، وحتى الدورة التاريخية (دورة الملوك)، مستودعاتٍ للنصوص الأسطورية. [ 5 ] تتألف دورة أولستر من أساطير بطولية تتعلق بأولايد (Ulaid )، وأهمها ملحمة غارة كولي ( Táin Bó Cúailnge ). [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] تركز دورة فينيان على مآثر البطل الأسطوري فين وجماعته المحاربة فيانا ، بما في ذلك ملحمة أكالام نا سينوراخ المطولة ("حكايات الشيوخ"). [ 9 ] [ 10 ] تتضمن دورات الملوك أساطير عن ملوك أيرلندا التاريخيين وشبه التاريخيين (مثل نيال ذو الرهائن التسعة وبويل شويبني ، "جنون الملك سويني")، [ 11 ] وقصصًا عن أصول السلالات والشعوب. [ 8 ]

توجد أيضًا نصوص أسطورية لا تندرج ضمن أي من الدورات؛ وتشمل هذه حكايات الرحلات إلى العالم الآخر [ 13 ] (مثل رحلة بران )، وحكايات الأماكن ( ديندسينشاس ) [ 14 ] . لم تصلنا بعض المواد المكتوبة، ومن المرجح أن العديد من الأساطير الأخرى لم تُدوّن أبدًا.

الأرقام

يصنف مايلز ديلون ونورا ك. تشادويك الآلهة الأيرلندية إلى أربع مجموعات رئيسية. تضم المجموعة الأولى الآلهة القديمة لبلاد الغال وبريطانيا. أما المجموعة الثانية، فهي محور معظم الأساطير، وتدور حول الآلهة الأيرلندية الأصلية التي تتخذ من التلال الجنائزية مساكن لها. وتضم المجموعة الثالثة الآلهة التي تسكن البحر، بينما تشمل المجموعة الرابعة قصص العالم الآخر. [ 15 ] ومن أكثر الآلهة ظهورًا داغدا ولوغ. [ 15 ]

تواتا دي دانان

الكائنات الخارقة الرئيسية في الأساطير الأيرلندية هي Tuatha Dé Danann. [ 17 ]

مصطلحات

يُفسَّر مصطلح Tuatha Dé Danann على أنه يعني "شعب الإلهة دانان" [ 18 ] أو "شعب/قبيلة/أمة الإله آنا" [ 16 ] . [ أ ] آنا أو أنو اسم موثق لإلهة [ 21 ] ( بصيغة المضاف إليه أنان [ 22 ] )؛ ودانان لا يُوجد إلا في التوثيقات اللاحقة؛ أما الصيغ المُعاد بناؤها ( في حالة الرفع ) *دانو أو *دانا فهي غير موثقة [ 18 ] وهي محل تكهنات. [ 23 ] قد يكون الحل هو أن دانا مجرد صيغة مضاف إليها حرف د من اسم الإلهة آنا/ أنو [ 23 ]. ومع ذلك، يقترح آخرون أنه كان اختراعًا علميًا لاحقًا، [ 22 ] امتدادًا أُضيف إلى التسمية الأصلية التي كانت ببساطة Tuath Dé (شعب الإله)، إلى أن أصبحت النسخة الأبسط غامضة بشكل غير ملائم مع استخدام Tuath Dé للدلالة على «شعب الله» (أي بني إسرائيل). [ 18 ] [ 22 ]

بغض النظر عن أصلها، تُعتبر دانا/دانو/داناند مجرد شكل مختلف من آنا/أنو/أناند [ 24 ] في بعض الأوساط الأكاديمية، وبالتالي فهي إلهة حقيقية ، كما في ترجمة ماكاليستر لكتاب ليبور غابالا . [ 25 ] ويُذكر أن الإلهة الويلزية دون قد تكون مرتبطة بها، [ 18 ] [ 23 ] مما يُشير إلى إمكانية وجود الإلهة دانا/دانو في الأساطير الأيرلندية.

وصف عام

تشمل الآلهة الذكورية البارزة داغدا ("الإله العظيم")؛ [ 18 ] ولوغ ذو الذراعين الطويلتين ؛ ونوادا ذو الذراعين الفضيتين ؛ وأينغوس ؛ وإله البحر مانانان ؛ وديان سيشت المعالج. [ 16 ] [ 18 ] وهناك أيضًا غويبنيو الحداد، وكريدن الصائغ/صانع النحاس، ولوشتا النجار. [ 18 ] [ ب ] وهناك أيضًا أوغما، إله البلاغة والمحارب ، [ 16 ] [ 18 ] بالإضافة إلى نيت (Neit) "إله الحرب". [ 18 ] [ 28 ]

غالبًا ما تُصوَّر إلهات المحاربات على هيئة ثالوث: موريغان [ ج ] ، وماشا ، وبادب [ د ] [ 25 ] [ 15 ] [ 31 ] [ 15 ] [ 32 ] [ هـ ]، بينما لا يُسهب كتاب كيتنغ التاريخي في الحديث عن هؤلاء الآلهة الثلاثة. [ 31 ] تظهر إلهات المحاربات في ملحمة تاين بو كويلنج ، متدخلات في الحروب البشرية بين أولسترمان وكوناخت. [ 33 ] تظهر موريغان في هيئة غراب ( بادب ، التي سُميت على اسم إلهتها الشقيقة) أمام كوتشولين . [ 34 ] [ 35 ] وفي لقاء لاحق، تتحول إلى ثعبان البحر ، وذئب ، وبقرة. [ 36 ] [ 37 ]

بريجيت "إلهة الشعراء" [ 18 ] وابنة داغدا. [ 18 ]

آنا/ أنو، المعروفة أيضًا باسم دانان/دانا/دانو [ 24 ] [ أ ] ، كما ذُكر سابقًا، هي "أم الآلهة الأيرلندية"، [ 38 ] [ و ] وربما يكون اسمًا مستعارًا للموريغان. [ 24 ] [ 40 ]

يعيش شعب تواتا دي دانان في العالم الآخر ، الذي يُوصف بأنه عالم موازٍ أو أرض سماوية تقع وراء البحار أو تحت سطح الأرض. [ 18 ] يرتبط العديد منهم بأماكن محددة في المنطقة، وخاصة تلال سيد ؛ وهي تلال دفن قديمة ومقابر ممرية تُعد مداخل إلى عوالم أخرى. [ 18 ] [ 41 ] يستطيع شعب تواتا دي دانان إخفاء أنفسهم باستخدام ضباب سحري ( فيث فيادا ) [ 44 ] [ 45 ] ولا يظهرون للبشر إلا عندما يرغبون في ذلك. [ 18 ]

تزاوج التواثا دي مع خصومهم، الفوموريين ، حتى أنه عندما أصبح نوادا غير مؤهل للملك بسبب ضعفه (فقدان ذراعه)، تولى بريس، الذي كان والده فوموريًا، عرش التواثا دي. ثم اندلعت معركة ماغ تويريد الثانية، حيث قاد لوغ النصر بقتله بطل الفوموريين بالور ، جده. [ 16 ]

الفوموريين

الفوموريون، كما صورهم جون دنكان (1912)

الفوموريون ( بالأيرلندية القديمة : Fomóire ) [ 46 ] هم جنس خارق للطبيعة، يُصوَّرون غالبًا على أنهم كائنات عدائية ووحشية. قيل في الأصل إنهم يأتون من أعماق البحار أو من باطن الأرض. [ 46 ] لاحقًا ، صُوِّروا على أنهم غزاة بحريون، وهو ما تأثر على الأرجح بغارات الفايكنج على أيرلندا في ذلك الوقت. [ 46 ] وفي وقت لاحق، صُوِّروا على أنهم عمالقة. هم أعداء المستوطنين الأوائل في أيرلندا ومعارضون لشعب تواتا دي دانان، [ 47 ] على الرغم من أن بعض أفراد كلا العرقين لديهم ذرية. هزم شعب تواتا دي الفوموريين في معركة ماج تويريد . [ 48 ] وقد شُبِّهت هذه المعركة بأساطير هندوأوروبية أخرى عن حرب بين الآلهة، مثل الآلهة الإسكندنافية (آسير ) والآلهة الإسكندنافية (فانير) والآلهة الأولمبية والتيتان في الأساطير اليونانية . [ 49 ]

أبطال

طُرحت هذه الفكرة عام 1940 (تُرجمت عام 1949) [ 50 ] ، ومفادها أن أعضاء دورتي البطولتين الأيرلنديتين الرئيسيتين ( دورة أولستر ، ودورة فين ) ينقسمون إلى مجموعتين متميزتين: رجال أولستر، الذين يُمثلون "البطل القبلي" [ 50 ]، والذين يعملون ضمن حدود مجتمعهم، والفيانّا، الذين يُمثلون "البطل خارج القبيلة" [ 50 ] ، أو "الغرباء" [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]. وفي عام 1985 ، تعمّق جوزيف ف. ناجي في استكشاف الدلالة الأسطورية لهذا الحد في حكايات دورة فين، مُشددًا على فكرة العتبية [ 54 ] ، حيث يُنظر إلى الحدود على أنها العتبة الفاصلة بين العالم المادي والعالم الآخر أو "الآخرية المقدسة". [ 55 ]

تُصوّر إحدى المقارنات بطل أولستر، كوتشولين، على أنه كلب محارب، [ g ] وفين على أنه ذئب صياد (فييل، 1994 ، ص 227) . ولا يزال هذا التصنيف الثنائي محل نقاش مستمر. وقد أُثيرت بعض التحفظات حول ما إذا كانت فكرة ناجي عن الحدود "الهامشية" تُقدّم هذا التناقض الصارخ. [ 56 ] وقد لُوحظت فكرة اختلاف الفيانّا عن أبطال أولستر، وقلة ارتباطهم بالوطن، قبل سيوستيدت بزمن طويل، إلا أن التوصيف القديم للفيانّا بأنهم "منبوذون" أو "مرتزقة" لم يكن كافيًا، كما يوضح تي جي إي باول ، وقد أظهرت رؤية سيوستيدت أن الفيانّا كانوا لا يزالون مرتبطين بالمجتمع ولم يُطردوا منه، بل كانوا في منفى طوعي، وقادرين على العودة إلى مجتمعهم. [ 50 ] اقترح باول أن الاختلاف يكمن في انتماء كوتشولين إلى الطبقة الأرستقراطية، بينما نشأ الفيانّا من جماعة قبلية لم تكن من بين الطبقات الحاكمة التاريخية لأيرلندا. [ 50 ] في الأدب، يُشار إلى أن أبطال أولستر فقط هم من تم غنائهم في شكل ملحمة كاملة، وهي ملحمة تاين بو كويلنج ، بينما لم تكن هناك في الغالب سوى قطع شعرية وقصص نثرية متفرقة تتعلق بالفيانّا (بعضها يعود إلى القرن السابع)، [ 57 ] وتُعد ملحمة أكالام نا سينوراخ ( حوالي 1200 ) السردية المركزية والأكثر شمولاً في مجموعة الفيانّا [ 58 ] [ 59 ] (انظر دورة الفينيان ). 

تم تعزيز المهارات القتالية للبطل Cúchulainn من قبل المحاربات Scáthach و Aoife ( Aífe ) اللتين أظهرتا براعة من عالم آخر. [ 60 ] [ 61 ] [ h ] وبالمثل، قامت المرأة المحاربة لياث لوتشرا بتدريب البطل فيون ماك كومهيل . [ 63 ] [ 64 ]

كانت فرق محاربي الفيانّا ، بالتالي، غرباء مرتبطين بالبرية والشباب وحالات الانتقال. [ 67 ] كان زعيمهم يُدعى فيون ماك كوميل، وتُروى أولى قصصه في القرن الرابع. يُعتبرون أرستقراطيين وغرباء يحمون المجتمع من الغرباء الآخرين؛ ورغم أنهم قد يقضون الشتاء مع مجتمع مستقر، إلا أنهم يقضون الصيف يعيشون حياةً برية، يُدرّبون المراهقين ويُوفّرون مأوىً للمحاربين القدامى المُصابين في الحرب. تُعتبر فترة الترحال لهؤلاء الشباب مرحلة انتقالية في الحياة بعد البلوغ وقبل الرجولة. تُعرّف الرجولة بأنها امتلاك أو وراثة الممتلكات. يعيشون تحت سلطة قادتهم، أو قد يكونون فوضويين إلى حد ما، وقد يتبعون آلهة أو أرواحًا أخرى غير تلك التي تتبعها المجتمعات المستقرة. [ 68 ] رفضت الكنيسة الاعتراف بهذه الجماعة كمؤسسة، وأشارت إليهم باسم "أبناء الموت". [ 69 ]

مخلوقات أسطورية

الأويليفيست هو وحش يشبه ثعبان البحر في الأساطير والفلكلور الأيرلندي. كان يُعتقد أن هذه الوحوش تسكن العديد من البحيرات والأنهار في أيرلندا ، وهناك أساطير عن قديسين، وخاصة القديس باتريك، وأبطال حاربوها. [ 70 ] [ 71 ]

في الفولكلور الأيرلندي، توجد أيضًا كايلياش أو العجوز، التي يُقال إنها عاشت حيوات عديدة تبدأ وتنتهي بوجودها في تكوين حجري. ولا يزال يُحتفى بها في حجر أوغام في باليكروفان بالقرابين وإعادة سرد قصص حياتها. تربط حكايات كايلياش بينها وبين البر والبحر. [ 72 ] ترتبط العديد من النساء من العالم الآخر بمواقع مقدسة تُقام فيها مهرجانات موسمية. ومن بينهن ماتشا من إيمين ماتشا ، وكارمان ، وتايلتيو ، وغيرهن. [ 73 ]

مصادر

صفحة من مخطوطة أيرلندية تعود إلى القرن الثاني عشر
الصفحة 53 من كتاب لينستر . المخطوطات التي تعود إلى العصور الوسطى هي المصدر الرئيسي للأساطير الأيرلندية والأدب المبكر.

تُعدّ المصادر المخطوطة الرئيسية والأقدم للأساطير الأيرلندية هي كتاب "ليبور نا هيدر" (كتاب البقرة الداكنة) الذي يعود إلى أواخر القرن الحادي عشر/أوائل  القرن الثاني عشر؛ [ i ] وكتاب لينستر (أوائل القرن الثاني عشر)؛ [ j ] ومخطوطة راولينسون B 502 ( راول ، وهي عبارة عن مجموعة من تنقيحات منتصف القرن الثاني عشر والقرنين الرابع عشر والخامس عشر). [ k ] [ 74 ] وعلى الرغم من تواريخ هذه المصادر، فإن معظم المواد التي تحتويها تعود إلى ما قبل تأليفها. [ 74 ] [ 75 ]

يُعدّ كتاب ليكان الأصفر (YBL) [ 1 ] مخطوطة مهمة أخرى تحتوي على كتابات أقدم، على الرغم من أنها جُمعت في فترة لاحقة بكثير، بين عامي 1391 و1582. [ 74 ] [ 76 ] [ 78 ] يتضمن كتاب ليكان الأصفر أساطير فيون ماك كوميل، وأجزاءً مجزأة من ملحمة تاين بو كويلنج ("غارة ماشية كولي") من نفس النسخة الموجودة في أقدم نسخة (وإن كانت غير مكتملة) في مكتبة ليكان. [ 79 ]

من المصادر المهمة الأخرى التي جُمعت في أواخر  القرن الرابع عشر أو أوائل القرن الخامس عشر كتاب باليموت (BB) [ 74 ] وكتاب ليابار أوا ماين (كتاب هي ماني). [ م ] يوجد نص أكثر تفصيلاً حول كنوز تواتا دي دانان الأربعة في كتاب يوركشاير بلود وكتاب باليموت، [ 80 ] على الرغم من وجود سرد موجز أيضًا في كتاب ليبور غابالا . [ 81 ] [ 82 ]

تحتوي مخطوطة أخرى من القرن الخامس عشر، وهي كتاب فيرموي ، على سبيل المثال، على Altram Tige Dá Medar . [ n ] [ 42 ] [ 83 ] [ 84 ]

وفي العصر الحديث، جيفري كيتنغ'س Foras Feasa ar Éirinn ( تاريخ أيرلندا ) ( ج. 1640 ).

أُنشئت معظم هذه المخطوطات على يد رهبان مسيحيين ، ربما كانوا ممزقين بين رغبتهم في توثيق ثقافتهم الأصلية وعدائهم للمعتقدات الوثنية، مما أدى إلى إضفاء طابع ديني على بعض الآلهة . وربما شكلت العديد من المصادر اللاحقة جزءًا من حملة دعائية تهدف إلى صياغة تاريخ للشعب الأيرلندي يُقارن بالنسب الأسطوري للغزاة البريطانيين من مؤسسي روما، كما روّج له جيفري مونماوث وغيره. كما كان هناك ميل لإعادة صياغة أنساب الأيرلنديين لتتوافق مع مخططات الأنساب اليونانية أو التوراتية.

لا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كانت الأدبيات الأيرلندية في العصور الوسطى تُقدّم أدلة موثوقة على التقاليد الشفوية . وصف كينيث جاكسون دورة أولستر بأنها "نافذة على العصر الحديدي"، وحاول غاريت أولمستيد عقد مقارنات بين ملحمة " تاين بو كويلنج" (Táin Bó Cuailnge) وأيقونة مرجل غوندستروب . [ 85 ] مع ذلك، فقد طعن باحثون "مراجعون" في هذه الادعاءات "الأصلية" يرون أن جزءًا كبيرًا من الأدب قد أُبدع، وليس مجرد دُوّن، في العصر المسيحي، مُحاكيًا إلى حد كبير ملاحم الأدب الكلاسيكي التي ظهرت مع تعلّم اللاتينية . ويشير هؤلاء المراجعون إلى مقاطع متأثرة على ما يبدو بالإلياذة في " تاين بو كويلنج" ، وإلى " توغيل تروي" (Togail Troí) ، وهي نسخة أيرلندية من كتاب داريس فريجيوس " دي إكسيديو ترويا هيستوريا" (De excidio Troiae historia) ، الموجود في كتاب لينستر. كما يجادلون بأن الثقافة المادية المصوّرة في القصص أقرب عمومًا إلى ثقافة زمن تأليفها منها إلى ثقافة الماضي البعيد.

الدورة الأسطورية

رمح لوغ السحري؛ رسم توضيحي من إتش آر ميلار

تُعدّ الدورة الأسطورية ، التي تضمّ قصص الآلهة القديمة وأصول الأيرلنديين، الأقل حفظًا من بين الدورات الأربع. وهي تتناول الشعوب الرئيسية التي غزت الجزيرة واستوطنتها، ومنها سيسير وأتباعها، والفورموريون، والبارثولينيون، والنيميديون، والفيربولج، والتواثا دي دانان ، والميليسيون. [ 74 ] وتُعدّ "ميتريكال ديندشينشاس" أو "حكايات الأماكن" و" ليبور غابالا إيرين" أو "كتاب الغزوات" أهمّ المصادر . كما تحفظ مخطوطات أخرى حكايات أسطورية مثل " حلم إينغوس" ، و" توخمارك إيتين" ("مغازلة إيتين")، و "كاث مايج تويريد " ، أي معركة ماج تويريد (الثانية) . تُعد قصة Oidheadh ​​Clainne Lir ، أو مأساة أطفال لير ، واحدة من أشهر القصص الأيرلندية على الإطلاق، وهي أيضاً جزء من هذه السلسلة.

كتاب "ليبور غابالا إيرين" هو تاريخٌ زائفٌ لأيرلندا، يتتبع أصول الأيرلنديين إلى ما قبل نوح . يروي الكتاب سلسلةً من الغزوات أو "الاستيلاءات" على أيرلندا من قِبَل شعوبٍ متعاقبة، كان خامسها شعب " توثا دي دانان " (شعب الإلهة دانو)، الذين يُعتقد أنهم سكنوا الجزيرة قبل وصول الغيل ، أو الميليسيين . واجهوا مقاومةً من أعدائهم، الفوموريين ، بقيادة بالور ذي العين الشريرة. قُتل بالور في النهاية على يد لوغ لامفادا (لوغ ذو الذراع الطويلة) في معركة ماغ تويريد الثانية. مع وصول الغيل، لجأ شعب "توثا دي دانان" إلى العيش تحت الأرض ليصبحوا شعب الجنيات في الأساطير والحكايات اللاحقة.

يُعدّ كتاب "الأسماء الشعرية" العملَ العظيم في علم أسماء الأماكن في أيرلندا القديمة، إذ يُقدّم أساطير تسمية الأماكن المهمة في سلسلة من القصائد. ويتضمن معلوماتٍ قيّمة عن شخصيات وقصص الدورة الأسطورية، بما في ذلك معركة تيلتيو، التي هُزم فيها شعب تواتا دي دانان على يد الميليسيين.

بحلول العصور الوسطى، لم يُنظر إلى شعب تواتا دي دانان كآلهة بقدر ما نُظر إليهم كشعب من السحرة ذوي القدرة على تغيير أشكالهم، والذين عاشوا في أيرلندا خلال العصر الذهبي السابق . تُصوّرهم نصوص رئيسية مثل "ليبور غابالا إيرين" [ 86 ] و "كاث مايج تويريد" [ 87 ] كملوك وأبطال من الماضي البعيد، مصحوبة بحكايات موتهم. ومع ذلك، ثمة أدلة كثيرة، سواء في النصوص أو من العالم السلتي الأوسع، تُشير إلى أنهم كانوا يُعتبرون آلهة في وقت من الأوقات .

دراجة أولستر

"كوشولين في المعركة"، رسم توضيحي من تصميم جيه سي لينديكر في كتاب تي دبليو رولستون " أساطير وحكايات العرق السلتي" ، 1911

تدور أحداث ملحمة أولستر تقليديًا في القرن الأول الميلادي، ومعظم أحداثها تجري في مقاطعتي أولستر وكوناخت . تتألف الملحمة من مجموعة من الحكايات البطولية التي تتناول حياة كونشوبار ماك نيسا ، ملك أولستر، والبطل العظيم كوتشولين ، ابن لوغ ، بالإضافة إلى أصدقائهم وعشاقهم وأعدائهم. هؤلاء هم شعب أولايد ، أو سكان الركن الشمالي الشرقي من أيرلندا، وتتمحور أحداث القصص حول البلاط الملكي في إيمين ماتشا (المعروفة بالإنجليزية باسم حصن نافان)، بالقرب من مدينة أرما الحديثة . كان لشعب أولايد صلات وثيقة بالمستعمرة الأيرلندية في اسكتلندا، وقد تلقى كوتشولين جزءًا من تدريبه في تلك المستعمرة.

تتألف هذه الدورة من قصص ميلاد الأبطال، وحياتهم المبكرة، وتدريبهم، ومغازلتهم، ومعاركهم، وولائمهم، وموتهم. كما تعكس مجتمعًا محاربًا، حيث تتألف الحروب في الغالب من مبارزات فردية، ويُقاس الثراء فيه بالماشية. كُتبت هذه القصص في معظمها نثرًا. وتُعدّ ملحمة " تاين بو كويلنج" محور دورة أولستر . ومن بين حكايات دورة أولستر المهمة الأخرى: "الموت المأساوي لابن آيف الوحيد" ، و "وليمة بريكريو" ، و "تدمير نُزُل دا ديرجا" . [ 88 ] أما "منفى أبناء أوسناش" ، المعروفة باسم مأساة ديردري ، فقد أصبحت مصدرًا لمسرحيات ويليام بتلر ييتس ( ديردري ، 1907) وجون ميلينجتون سينج ( ديردري الأحزان ، 1910). [ 89 ]

تُشبه هذه الدورة، من بعض النواحي، الدورة الأسطورية. فبعض شخصيات الأخيرة تظهر مجدداً، ويبرز فيها نوعٌ مماثل من السحر المُغيّر للهيئة، جنباً إلى جنب مع واقعية قاتمة، تكاد تكون قاسية. وبينما قد نشك في أن بعض الشخصيات، مثل ميدب أو كو روي ، كانت آلهة في يوم من الأيام، ويُظهر كو تشولين على وجه الخصوص براعة خارقة، إلا أن هذه الشخصيات بشرية ومرتبطة بزمان ومكان محددين. فإذا كانت الدورة الأسطورية تُمثل العصر الذهبي، فإن دورة أولستر تُمثل العصر البطولي لأيرلندا .

دراجات فيانا

فيون يقاتل أيلين، رسم توضيحي لبياتريس إلفري في كتاب أبطال الفجر لفيوليت راسل (1914).

على غرار دورة أولستر، تُعنى دورة فيانا (أو دورة فينيان، وتُعرف أيضًا بدورة أوسيان) بأعمال الأبطال الأيرلنديين. ويبدو أن أحداث هذه الدورة تدور في القرن الثالث الميلادي، وتحديدًا في مقاطعتي لينستر ومونستر . [ 74 ] وعلى عكس دورة أولستر، ترتبط دورة فيانا ارتباطًا وثيقًا باسكتلندا الغيلية، حيث توجد العديد من النصوص الباقية من تلك البلاد. كما تختلف عن دورة أولستر في أن قصصها تُروى في الغالب شعرًا ، وأن أسلوبها أقرب إلى الرواية الرومانسية منه إلى الملحمة. وتتناول هذه القصص أعمال فيون ماك كوميل وجماعته من الجنود، المعروفين باسم فيانا . [ 90 ]

يُعدّ كتاب "أكالام نا سينوراخ " ( حوار الشيوخ ) أكبر نصٍّ إيرلنديٍّ من العصور الوسطى لدورة الفيانّا ، وهو موجود في  مخطوطتين من القرن الخامس عشر، هما كتاب ليسمور وكتاب لاود  610، بالإضافة إلى  مخطوطة من القرن السابع عشر من كيليني ، مقاطعة دبلن . ويُؤرَّخ النصّ، استنادًا إلى الأدلة اللغوية، إلى القرن الثاني عشر .  يسجّل النصّ حوارات بين كايلتي ماك رونين وأويسين ، آخر أعضاء الفيانّا الباقين على قيد الحياة، والقديس باتريك ، ويتكوّن من حوالي 8000 سطر. وقد يعكس التاريخ المتأخر للمخطوطات وجود تراث شفويّ أطول لقصص الفيانّا. 

ينقسم الفيانّا في القصة إلى عشيرة بايسن، بقيادة فين ماك كومهيل (الذي يُكتب اسمه غالبًا "فين ماكول"، أي فين ابن كومهيل)، وعشيرة مورنا، بقيادة عدوه غول ماك مورنا . قتل غول والد فين، كومهيل ، في معركة، ونشأ فين الصغير في عزلة. في شبابه، وبينما كان يتدرب على فن الشعر، أحرق إبهامه عن طريق الخطأ أثناء طهي سمك السلمون الحكيم، مما مكّنه من مصّ إبهامه أو عضّه لتلقّي جرعات من الحكمة العظيمة. تولّى فين قيادة جماعته، وتُروى حكايات عديدة عن مغامراتهم. Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne ( السعي وراء Diarmuid و Gráinne ) [ 91 ] يُوصف بأنه أعظم سرد نثري في هذه السلسلة، وقد نجا فقط في النصوص الأيرلندية الحديثة التي يرجع تاريخها إلى القرن السابع عشر على الأكثر، على الرغم من أنه لا يزال من المؤكد أنه يحتوي على عناصر من القرن العاشر. [ o ] أسطورة Oisín وعشيقته الأخرى Niamh Cinn-Óir منتشرة أيضًا على نطاق واسع ومعروفة في العديد من الروايات الشفهية، ولكن لم يتم تدوينها كتابيًا حتى ج. 1750 عندما قام ميشيل كويمين (1676–1760) بتأليف Laoi Oisín i dṪír Na nÓg ("Lay of Oisín في أرض الشباب"). [ 93 ]

عالم دورة فيانا هو عالمٌ يقضي فيه المحاربون المحترفون أوقاتهم في الصيد والقتال وخوض مغامرات في عالم الأرواح. يُتوقع من المنضمين الجدد إلى الفرقة أن يكونوا ملمين بالشعر وأن يخضعوا لعدد من الاختبارات البدنية أو المحن. تُنسب معظم القصائد إلى أويسين . تُشكل هذه الدورة جسراً بين العصرين ما قبل المسيحي والمسيحي. [ 74 ] [ 90 ]

دورة الملوك

كان من واجبات الشعراء الأيرلنديين في العصور الوسطى، أو شعراء البلاط ، تدوين تاريخ العائلة ونسب الملك الذي يخدمونه. وقد فعلوا ذلك في قصائد مزجت بين الأساطير والتاريخ بدرجات متفاوتة. وتشكل القصص الناتجة ما يُعرف اليوم بدورة الملوك، أو بالأحرى، الدورات، لوجود عدد من المجموعات المستقلة. ويُعد هذا المصطلح إضافة حديثة نسبياً إلى الدورة، حيث صاغه الناقد الأدبي الأيرلندي مايلز ديلون عام 1946. [ 94 ]

تتنوع شخصيات الملوك المذكورة في هذه السلسلة، بدءًا من لابرايد لونجسيش ، الشخصية الأسطورية التي يُزعم أنه أصبح ملكًا أعلى لأيرلندا حوالي عام 431 قبل الميلاد، وصولًا إلى برايان بورو،  الشخصية التاريخية . إلا أن أعظم ما في ملحمة الملوك هو " بويل شويبني" ( جنون سويني )، وهي حكاية من القرن الثاني عشر تُروى شعرًا ونثرًا. سويبني، ملك دال نارايدي ، لُعن من قِبل القديس رونان، فأصبح كائنًا نصف إنسان ونصف طائر، محكومًا عليه بالعيش في الغابة هاربًا من رفاقه البشر. وقد أسرت هذه القصة مخيلة الشعراء الأيرلنديين المعاصرين، وترجمها تريفور جويس وشيموس هيني . 

حكايات أخرى

تل الرهائن ، الواقع في مقاطعة ميث . كانت الأماكن الواقعة أسفل التلال والتلال مواقع موثقة للعالم الآخر الأيرلندي. [ 95 ]

كل تراي

تُعرف المغامرات، أو "إكتراي" ، بمجموعة من القصص التي تتناول زيارات إلى العالم الآخر في أيرلندا (والذي قد يكون غربًا عبر البحر، أو تحت الأرض، أو ببساطة غير مرئي للبشر). أشهرها، "أوسين في تير نا نوغ"، ينتمي إلى دورة فينيان، ولكن بقيت العديد من المغامرات المستقلة، بما في ذلك " مغامرة كونلي" ، و "رحلة بران ماك فيربيل" ، و "مغامرة لويغاير" .

إمراما

الرحلات البحرية، أو ما يُعرف بـ"إمراما" ، هي حكايات عن رحلات بحرية وعجائب شاهدها البحارة، ربما نتجت عن مزيج من خبرات الصيادين وعناصر العالم الآخر التي تُضفي على هذه المغامرات طابعًا خاصًا. من بين رحلات "إمراما" السبع المذكورة في المخطوطات، لم يبقَ منها سوى ثلاث: رحلة مايل دوين ، ورحلة أوي تشورا ، ورحلة سنيدغوس وماك رياغلا . تُعد رحلة مايل دوين بمثابة مقدمة لرحلة القديس بريندان اللاحقة. ومن بين الأعمال الأدبية التي أثرت في الأدب الأوروبي، وإن لم تكن قديمة قدمها، رؤيا آدمنان ، التي تعود إلى أواخر القرن الثامن الميلادي .

الحكايات الشعبية

على الرغم من عدم وجود مصادر مكتوبة للأساطير الأيرلندية، إلا أن العديد من القصص تُتناقل شفهيًا عبر الحكايات الشعبية التقليدية. وقد فُقدت بعض هذه القصص، لكن بعض المناطق السلتية لا تزال تروي الحكايات الشعبية حتى يومنا هذا. وقد حُفظت الحكايات الشعبية والقصص في المقام الأول على يد كتّاب الأديرة الذين نقلوها من شعراء النبلاء. ومع بداية انحسار نفوذ بيوت النبلاء، توقف هذا التقليد فجأة. ثم نقل الشعراء القصص إلى عائلاتهم، وتولت هذه العائلات بدورها نقلها شفهيًا.

خلال السنوات الأولى من القرن العشرين، دوّنت هيرميني تمبلتون كافانا العديد من الحكايات الشعبية الأيرلندية، ونشرتها في المجلات وفي كتابين. وبعد ستة وعشرين عامًا من وفاتها، تحولت الحكايات من كتابيها، " داربي أوغيل والناس الطيبون" و "رماد الأمنيات القديمة"، إلى فيلم "داربي أوغيل والناس الصغار" . كما جمعت الكاتبة المسرحية الأيرلندية الشهيرة ، الليدي غريغوري، القصص الشعبية للحفاظ على التاريخ الأيرلندي. وبدأت لجنة الفولكلور الأيرلندية بجمع الحكايات الشعبية من عامة الشعب الأيرلندي منذ عام ١٩٣٥.

ملاحظات توضيحية

  1. 1 2 دانا هي صيغة من آنا مع إضافة الحرف "د-" في البداية ( prothesis ). [ 22 ]
  2. ↑ قد تكون هذه الثلاثة هي هوية تري دي دانا الغامضة ("آلهة الحرف الثلاثة") وفقًا للتكهنات. [ 26 ]
  3. ↑ اسمها يعني "الملكة العظيمة" [ 29 ]
  4. ↑ الذي يعني اسمه " غراب رويستون ". [ 30 ]
  5. ↑ قد تتكون الثلاثية من تركيبات أخرى تحل محل Nemain . [ 29 ]
  6. ↑ والدة برايان وإخوته، [ 39 ] ولكن على الأرجح فقط. [ 22 ]
  7. ↑ اسم كو تشولين يعني بالطبع "كلب الحراسة لكولان"، وهو الدور الذي كان من المفترض أن يضطلع به ليحل محل الكلب الذي قتله.
  8. ↑ Búanann، Bodbmall Scáthach هي "أشكال متعددة لشخصية الأم البديلة المقاتلة الخارقة للطبيعة" وفقًا لناجي، [ 62 ]
  9. ↑ في مكتبة الأكاديمية الملكية الأيرلندية
  10. ↑ موجود في مكتبة كلية ترينيتي دبلن
  11. ↑ محفوظة في مكتبة بودليان بجامعة أكسفورد
  12. ↑ مكتبة كلية ترينيتي
  13. ↑ كلاهما موجودان في الأكاديمية الملكية الأيرلندية.
  14. ↑ عنوان الرواية المذكورة أعلاه حول تشتت قوات تواتا دي المهزومة، ومانانان باستخدام الضباب السحري.
  15. ↑ تم اقتراح في القرن التاسع عشر أن بعض عناصر مطاردة ديارميد ساهمت في تريستان وإيزولت ، وقد جادلت جيرترود شوبيرل بشكل مقنع ( تريستان وإيزولت، دراسة لمصادر الرواية ، 1913) وفقًا لماكيلوب. [ 92 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ إدواردز، روث دادلي (2005). أطلس التاريخ الأيرلندي . بريدجيت هوريكان. نيويورك: روتليدج. ص  105. ISBN 9780415278591.
  2. ↑ أوشر، آرلاند (1996). "اللون الأخضر". الموسوعة الأمريكية . المجلد 15. شركة غرولير. ص 420.  
  3. ↑ أو هيهير، بريندان (1989). "مرور الشّاء" . في فينيران، ريتشارد ج. (محرر). ييتس: حولية الدراسات النقدية والنصية، المجلد السادس . مطبعة جامعة ميشيغان. ص 253. ISBN  9780472101078.
  4. ↑ كوخ، جون (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص 1326. 
  5. ↑ موناغان، باتريشيا (2014) [2004]. "الدورة التاريخية" . موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . فاكتس أون فايل. ص 246-247 . ISBN  9781438110370.
  6. ^ سكوت وجيريج (1929) ، ص 198-199.
  7. ↑ غرين (1985) ، ص. xvii.
  8. 1 2 Koch (2006) ، ص. 995.
  9. ^ سكوت وجيريج (1929) ، ص. 203.
  10. ↑ غرين (1985) ، ص. 19.
  11. ↑ غرين (1985) ، ص. 21.
  12. ↑ سينكيويتش، توماس ج. (1996). أساطير العالم: دليل مشروح للمجموعات والمختارات . بلومزبري أكاديميك. ص 253. ISBN  9780810831544.
  13. ↑ ديلون (1948) الفصل "المغامرات"، الصفحات 101 وما بعدها، الأدب الأيرلندي المبكر كما ورد في سينكيويتش (1996) [ 12 ]
  14. ↑ مالوري، جيه بي (1993). "علم آثار زمن الأحلام الأيرلندي" . وقائع ندوة هارفارد السلتية . 13 : 2.
  15. 1 2 3 4 ديلون وتشادويك (1967) ، ص 143-144.
  16. 1 2 3 4 5 MacKillop (1998) sv "Tuatha Dé Danann"، الصفحات من 366 إلى 367
  17. ↑ ماكيلوب: "العائلة الرئيسية للآلهة ما قبل المسيحية التي تم تهجينها". [ 16 ]
  18. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ كاري ، جون ( ٢٠٠٦). "Tuath Dé". في جون تي. كوخ (محرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص ١٦٩٣-١٦٩٧ . (أعيد طبعه في كتاب السلتيين: التاريخ والحياة والثقافة ، 2012، الصفحات 751-753)
  19. 1 2 Stokes ed. & O'Donovan tr. (1868) , ص. 4.
  20. ↑ هينيسي (1870أ) ؛ هينيسي (1870ب) ، ص 37.
  21. ↑ على سبيل المثال ، معجم كورماك [ 19 ] [ 20 ]
  22. 1 2 3 4 5 MacKillop (1998) sv "Ana، Anu، Annan (gen.)"، ص. 14
  23. 1 2 3 MacKillop (1998) sv "دانو، دانا"، ص. 114
  24. 1 2 3 ماكاليستر (1941) ، مقدمة، ص 103: "... ومور-ريغو، الذي يسمى أحيانًا أناند أو داناند."
  25. 1 2 3 ماكاليستر (1941) ليبور جابالا إيرين 4 القسم السابع. §366، ص 182-183. (الأيرلندية: داناند)؛ "دانا هي أم الآلهة".
  26. ↑ ويليامز (2018) ، ص 163.
  27. ↑ Stokes ed. & O'Donovan tr. (1868) , ص. 122.
  28. ↑ معجم كورماك ، SV "Neit". [ 27 ]
  29. 1 2 ماكولوتش (1911) ، ص. 71.
  30. ↑ هينيسي (1870ب) ، ص 34-35.
  31. 1 2 جيفري كيتنغ Foras Feasa ar Éirinn ("التاريخ") apud Hennessy (1870b) ، الصفحات من 37 إلى 38 
  32. ↑ فليمنج، فيرجوس (2003) [1996]. "الإلهة الأم" . أبطال الفجر : الأسطورة السلتية . بارنز أند نوبل. ص 23-25 . ISBN   9780760739297.
  33. ↑ هينيسي (1870ب) ، ص 41-42.
  34. ↑ هينيسي (1870ب) ، ص 47.
  35. ↑ كينسيلا ترجمة (1970) ، ص 98.
  36. ↑ هينيسي (1870ب) ، ص 47-48.
  37. ↑ كينسيلا ترجمة (1970) ، ص 135.
  38. ↑ في مخطوطة ساناس كورمايك، آنا هي باللاتينية : "mater deorum hibernensium" ، حيث يشير المحررون إلى أن آنا تُعرف أكثر باسم "دانان". [ 19 ] أو "أم الآلهة". [ 25 ]
  39. ^ ماكاليستر (1941) §316، الصفحات من 128 إلى 129؛ §368، ص 192-193.
  40. ↑ جويس (1879) ، ص 401-402؛ جويس (1914) ، ص 455-456.
  41. ^ Ó hÓgáin (1991) ، ص. 407–409 SV “Tuatha Dé Dannan”
  42. 1 2 MacKillop (1998) sv "Altrom Tige Dá Medar"، ص. 12
  43. ↑ ماكيلوب (1998) sv "féth fíada"، ص 176
  44. ↑ كما ورد في Altram Tige Dá Medar ("رعاية بيوت وعاءي الحليب" [ 42 ] [ 43 ]
  45. ^ Ó hÓgáin (1991) ، ص. 288–289 SV “Manannan”
  46. 1 2 3 Ó hÓgáin (1991) ، ص 232–233 SV "Fomhóire"
  47. ↑ كاري، جون (2006). "فومويري". في جون تي. كوخ (محرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص 762. 
  48. ↑ جويس (1879) ، ص 406-407؛ جويس (1914) ، ص 460-461.
  49. ^ Ó hÓgáin (1991) ، الصفحات من 312 إلى 315 سيف “الدورة الأسطورية”
  50. 1 2 3 4 5 باول، تي جي إي (مايو 1951). "آلهة وأبطال السلتيين. بقلم ماري لويز سيوستيدت ومايلز ديلون". مان (مراجعة كتاب). 51. المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا: 69-70. JSTOR 2794127 . 
  51. ↑ العمل "خارج القبيلة"، Sjoestedt (1949) ، ص 109-121 apud Vielle (1994) ، ص 223 .  
  52. ↑ Sjölblom (1994) ، ص 162 : "أبطال أولستر فعالون داخل المجتمع على عكس الفيانّا الذين يعملون بشكل حصري تقريبًا خارج الحدود الجماعية للتجربة" نقلاً عن Sjoestedt (1949) ، ص 73-110 .  
  53. ↑ فييل (1994) ، ص 227.
  54. ^ ناجي (1985) ، ص. 1–16 Apud Sjölblom (1994) ، ص. 162 .  
  55. ^ ناجي (1985) ، ص. 135–136 أبود سجولبلوم (1994) ، ص. 162 .  
  56. ↑ Sjölblom (1994) ، ص 162.
  57. ↑ فييل (1994) ، ص 223.
  58. ↑ أودونيل (2025) ، ص. PT100.
  59. ↑ موراي، كيفن (2005). "دورة فينيان" . في دافي، شون (محرر). أيرلندا في العصور الوسطى: موسوعة . نيويورك: تايلور وفرانسيس. ISBN 9781351666169.
  60. ^ MacKillop (1998) sv "Scáthach، Scáth، Scáthach nUanaind، Skatha"، ص. 334
  61. ^ أودونيل (2025) “الفصل 2. § الحضانة في ألبا”، ص. 64T وما يليها.
  62. ^ ناجي (1985) ، ص. 102، ن13 أبو دولي (1994) ، ص. 130
  63. ↑ براون، آرثر سي إل (أغسطس 1920). "الكأس المقدسة و"السير بيرسيفال" الإنجليزي، الصفحات 11-15" . فقه اللغة الحديث . 18 (4): 213-214، 223.
  64. ^ ناجي (1985) ، ص. 104 أبو أودونيل (2025) ، ص. PT101 .  
  65. ↑ دي أنجيلو، جيريمي (2025) [2019]. "الفصل 1. الخارجون عن القانون والوضع الانتقالي في شمال المحيط الأطلسي. § إمكانات الوضع الانتقالي وتهديده" . الخارجون عن القانون، والوضع الانتقالي، والقداسة في أدب شمال المحيط الأطلسي في أوائل العصور الوسطى . روتليدج. doi : 10.4324/9781003700982 . ISBN 9781003700982.
  66. ↑ فيتزباتريك، إليزابيث (2023). مناظر طبيعية للمتعلمين: وضع الأدباء الغيليين في الإقطاعيات الأيرلندية، 1300-1600 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 13، حاشية 69. ISBN  9780192855749.
  67. ^ ناجي (1985) ، الصفحات من 17 إلى 40 من DeAngelo (2025) [2019]؛ [ 65 ] ص 17، 33 لفيتزباتريك (2023) [ 66 ]
  68. ↑ ناجي (1985) .
  69. ↑ ويليامز (2018) ، ص 82.
  70. ↑ "Oilliphéist" .
  71. ↑ "التنانين العظيمة في أيرلندا | الفولكلور والحكايات الخرافية من الجزيرة الزمردية" .
  72. ↑ وايث، آدم (2013). العالم الخفي للشعر: كشف أساطير السلت في الشعر الأيرلندي المعاصر . سالمون بوتري. ISBN 978-1-908836-56-4. OCLC 857525147 . 
  73. ↑ أوربن، جودارد هـ. (31 مارس 1906). "أيناخ كارمان: موقعها". مجلة الجمعية الملكية للآثار في أيرلندا . السلسلة الخامسة. 36 (1 [المجلد 16]): 11، 17.انظر أيضًا الصفحة 17، الحاشية 1: "وكذلك، معرض ماشا (رين، 94)  : انظر ملاحظات السيد نوت في المرجع السابق ["رحلة بران"، المجلد الثاني، الصفحة 184]".
  74. 1 2 3 4 5 6 7 فريان، بادريك (2012). التعليم والأسطورة السلتية: الصورة الذاتية الوطنية والكتب المدرسية في أيرلندا في القرن العشرين . رودوبي. ص 193-196 . ISBN  9789042035904. OCLC 819379953 . 
  75. 1 2 ماكيلوب (1998) sv "الكتاب الأصفر لليكان"، ص 380
  76. ↑ ديلون وتشادويك (1967) ، ص 239.
  77. ↑ ماكيلوب (1998) sv "أيرلندا"، ص 243-245
  78. ↑ ماكيلوب. [ 77 ] [ 75 ]
  79. ↑ والش، بول (1872). "كتاب البقرة الداكنة" . السجل الكنسي الأيرلندي . السلسلة الخامسة. 34: 457.
  80. ^ هال ، فيرنام (1930). "جواهر Tuatha Dé Danann الأربع" . Zeitschrift für Celtische Philologie . 18 : 73.
  81. ↑ هول (1930) ، ص 75-76.
  82. ^ ماكاليستر (1941) ليبور جابالا إيرين 4 القسم السابع. §304–306، ص 106–109.
  83. ^ دوبس ، مارجريت إي. (1930). "الترومة تيغي دا ميدار" [ رعاية بيت الكأسين ] . Zeitschrift für Celtische Philologie . 18 : 189 – 230.
  84. ^ دنكان ، ليليان (1930). "ألترام تيج دا ميدار" . إريو . 11 : 182 - 225.
  85. ↑ جاكسون، كينيث هيرلستون (1964). أقدم التقاليد الأيرلندية: نافذة على العصر الحديدي . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. OCLC 246461036 . 
  86. ^ MacKillop (1998) sv “Lebor Gabála Érenn”، الصفحات من 259 إلى 262
  87. ↑ ماكيلوب (1998) sv "Cath Maige Tuired"، ص 70-72
  88. ↑ ماكيلوب (1998) sv "دورة أولستر"، ص 372-374
  89. ^ MacKillop (1998) sv “Deider، Derdriu، Deirdriu، Deirdri، Derdrend (gen.)”، الصفحات من 117 إلى 119.
  90. 1 2 كريتش، كيفن ر. (2018). "دورة فين المبكرة لكيفن موراي (مراجعة)" . إيولاس: مجلة الجمعية الأمريكية لدراسات العصور الوسطى الأيرلندية . 11 (1): 135-138 . ISSN 2329-0846 . 
  91. ^ أوجرادي، ستانديش؛ جمعية الحفاظ على اللغة الأيرلندية (1880). Tóruigheacht Dhiarmuda agus Ghráinne [ السعي وراء Diarmuid وGrainne ] . دبلن: إم إتش جيل.
  92. ^ Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne”، الصفحات من 362 إلى 363.
  93. ^ MacKillop (1998) sv “Oisín، Oissíne، Oisséne، Oiséne، Usheen”، ص 313-314
  94. ↑ ديلون (1946) .
  95. ↑ كاري 2000 ، ص 113، 116.

مصادر

المصادر الأولية

(مختارات ومجموعات)
  • كروس، توم بيت ؛ سلوفر، كلارك هاريس (محرران)، (1936). حكايات أيرلندية قديمة . توتوا، نيو جيرسي: كتب بارنز أند نوبل (أعيد طبعه عامي 1969 و1988) . ISBN 1-56619-889-5).
  • ديلون، مايلز (1946). دورات الملوك . مطبعة جامعة أكسفورد.(أعيد طبعه عام 1994 في دبلن وبورتلاند، أوريغون: دار فور كورتس للنشر. ISBN) 1-85182-178-3).
  • — — (1948). الأدب الأيرلندي المبكر . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.(أعيد طبعه في دبلن وبورتلاند، أوريغون: دار فور كورتس للنشر، 1994. ISBN) 0-7858-1676-3).
  • غانتز، جيفري (مترجم). (1981). الأساطير والملحمات الأيرلندية المبكرة . لندن: دار بنغوين للنشر. ISBN 0-14-044397-5.
  • برايس، بيل (2008) الأساطير السلتية ، أساسيات الجيب (أعيد طبعه بواسطة أولدكاسل بوكس، 2011).
(كاث مايج تويريد)
  • معركة ماج تويريد الثانية: معركة ماج تويريد الثانية . إليزابيث أ. غراي، محررة. دبلن: جمعية النصوص الأيرلندية، 1982. سلسلة: جمعية النصوص الأيرلندية (سلسلة)؛ المجلد 52. النص الأيرلندي، والترجمة الإنجليزية، والتحليل اللغوي.
(تاين بو كويلنجي)
    • تاين بو كويلنج من كتاب لينستر . سيسيل أوريلي ، إد. معهد دبلن للدراسات المتقدمة 1984.
    • تنقيح بو كويلنج الأول . سيسيل أوريلي، إد. معهد دبلن للدراسات المتقدمة 1976. النص الأيرلندي والترجمة الإنجليزية والملاحظات اللغوية.
    • جوزيف دن: الحكاية الملحمية الأيرلندية القديمة تاين بو كويلنج (1914)
    • ترجمة وينفريد فاراداي (1904). غارة الماشية على كوالنج . لندن. هذه ترجمة جزئية للنص الموجود في الكتاب الأصفر لليكان، وقد خضعت لرقابة جزئية من قبل فاراداي.
    • الغارة ( The Tain ) . ترجمة توماس كينسيلا . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. 1970. ISBN 0-19-281090-1.
(ساناس كورمايتش)

مصادر ثانوية

للمزيد من القراءة

  • أرماو، فريدريك (2022). أويسنيش أو وسط أيرلندا . مدينة نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0367697709.
  • كلارك، روزاليند (1991) الملكات العظيمات: آلهة إيرلندية من موريغان إلى كاثلين ني هوليهان . سافاج، ماريلاند، كتب بارنز أند نوبل. ISBN 0-389-20928-7
  • كوجلان، رونان (1985) قاموس الجيب للأساطير والخرافات الأيرلندية . بلفاست: أبليتري.
  • داناهر، كيفن (1972) السنة في أيرلندا . دبلن، ميرسييه. ISBN 1-85635-093-2
  • باترسون، نيريس توماس (1994) ملاك الماشية وأفراد العشائر: البنية الاجتماعية لأيرلندا المبكرة . نوتردام، إنديانا، مطبعة جامعة نوتردام (الطبعة الثانية) ISBN 0-268-00800-0
  • باور، باتريك سي. (1976) الجنس والزواج في أيرلندا القديمة . دبلن، ميرسييه
  • سميث، داراغ (1988، 1996). دليل إلى الأساطير الأيرلندية . دبلن، دار النشر الأكاديمية الأيرلندية.

الاقتباسات والمجموعات وإعادة السرد