Lion Capital of Ashoka

The Lion Capital of Ashoka is the capital, or head, of a column erected by the Mauryan emperor Ashoka in Sarnath, India, c.250 BCE. Its crowning features^[1] are four life-sized lions set back to back on a drum-shaped abacus. The side of the abacus is adorned with wheels in relief, and interspersing them, four animals, a lion, an elephant, a bull, and a galloping horse follow each other from right to left. A bell-shaped lotus forms the lowest member of the capital, and the whole 2.1 metres (7 ft) tall, carved out of a single block of sandstone and highly polished, was secured to its monolithic column by a metal dowel. Erected after Ashoka's conversion to Buddhism, it commemorated the site of Gautama Buddha's first sermon some two centuries before.

The capital eventually fell to the ground and was buried. It was excavated by the Archeological Survey of India (ASI) in the very early years of the 20th century. The excavation was undertaken by F. O. Oertel in the ASI winter season of 1904–1905. The column, which had broken before it became buried, remains in its original location in Sarnath, protected but on view for visitors. The Lion Capital was in much better condition, though not undamaged. It was cracked across the neck just above the lotus, and two of its lions had sustained damage to their heads. It is displayed not far from the excavation site in the Sarnath Museum, the oldest site museum of the ASI.

The lion capital is among the first group of significant stone sculptures to have appeared in South Asia after the end of the Indus Valley Civilisation 1,600 years earlier. Their sudden appearance, as well as similarities to Persepolitan columns of Iran before the fall of the Achaemenid Empire in 330 BCE, have led some to conjecture an eastward migration of Iranian stonemasons among whom the tradition of naturalistic carving had been preserved during the intervening decades. Others have countered that a tradition of erecting columns in wood and copper had a history in India and the transition to stone was but a small step in an empire and period in which ideas and technologies were in a state of flux. The lion capital is rich in symbolism, both Buddhist and secular.

في يوليو/تموز 1947، اقترح جواهر لال نهرو ، رئيس الوزراء المؤقت للهند، في الجمعية التأسيسية الهندية أن تكون عجلة المعداد نموذجًا للعجلة الموجودة في وسط العلم الوطني الجديد لدومينيون الهند ، وأن تكون العاصمة نفسها، بدون زهرة اللوتس، نموذجًا لشعار الولاية . وقد قُبل الاقتراح في ديسمبر/كانون الأول 1947.

شهدت سارناث زيارات واستكشافات عديدة خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. زارها الرسام ويليام هودجز عام ١٧٨٠ وسجل صورة ستوبا دهاميك ، أبرز معالم الموقع. وفي عام ١٧٩٤، لاحظ جوناثان دنكان ، مفوض بنارس، عمليات تنقيب عن الطوب قام بها جاغات سينغ، ديوان راجا بنارس، على بُعد ١٥٠ مترًا (٤٩٠ قدمًا) غرب الداميك. ^{[ ٢ ]} زار كولين ماكنزي الموقع عام ١٨١٥ وعثر على بعض المنحوتات التي تبرع بها للجمعية الآسيوية في البنغال . وفي عام ١٨٦١، حاول ألكسندر كانينغهام الحفر في الداميك من قمته للكشف عن آثار. ^{[ 2 ]} سرعان ما تخلى عن هذا المسعى، ولكن ليس قبل أن يلاحظ أن النماذج النذرية للستوبا كانت منتشرة في المنطقة المجاورة، مما يدعم الرأي القائل بأن الدامخ كان يمثل المكان الذي ألقى فيه بوذا خطبته الأولى. ^{[ 2 ]} 

في تحقيقاته، فضّل كننغهام استقاء المعلومات من مصادر أجنبية. وقد صدرت ترجمة فرنسية لستانيسلاس جوليان لرحلات الحاج الصيني شوانزانغ (المعروف آنذاك باسم هيوان تسانغ) في الهند بين عامي 629 و645 ميلاديًا في الفترة ما بين عامي 1857 و 1858. ^{[ 3 ] [ 4 ]} وذكر شوانزانغ في روايته وجود ستوبا شاهقة شمال شرق فاراناسي على الضفة اليمنى لنهر فارونا، وعمودًا قريبًا أقامه أشوكا كان "يلمع وينساب كالثلج". كما ذكر ديرًا في "مريغديفا"، أو حديقة الغزلان، على بُعد 5 كيلومترات (3.1 ميل) . وهناك كان يوجد عمود آخر أقامه أشوكا يبلغ ارتفاعه حوالي 21 مترًا (70 قدمًا) ويتألق "كاليشم". ^{[ 5 ]} يرى المؤرخ فريدريك آشر أن رواية شوانزانغ استخدمت أحيانًا المعالم الأثرية كرموز لتثبيت المعجزات في مكان ما. ^{[ 6 ]} قبل زيارة شوانزانغ بأكثر من قرنين، في مطلع القرن الخامس الميلادي، دوّن زائر صيني آخر، فاكسيان ، وصفًا موجزًا ​​لسارناث. وذكر فاكسيان أيضًا بعض الأبراج، أحدها في الموقع الذي التقى فيه بوذا بالتلاميذ الخمسة، وآخر على بُعد "ستين خطوة شمالًا" حيث ألقى أول خطبة له، وكان الوصف أقرب إلى سرد القصص التقليدية منه إلى تقديم تفاصيل جغرافية. ^{[ 4 ]} لم تُكتب أي من الروايتين في الموقع نفسه، بل استنادًا إلى الذاكرة عند العودة إلى الصين. ^{[ 6 ]} وبإضفاء مصداقية حرفية أكبر على روايات فاكسيان وشوانزانغ، تشير أمينة المتحف سوشما جانساري إلى أنها قد تدل على وجود عدد أكبر من أعمدة أشوكا خلال الفترة التاريخية المبكرة ^{لجنوب آسيا وما تلاها مباشرة ،} مقارنةً بما كان موجودًا وقت التحقيقات البريطانية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ^{[ 8 ]}   

على الرغم من أن البوذية والرهبنة البوذية قد تعرضتا لانتكاسات في شمال غرب وجنوب غرب الهند في الألفية الأولى الميلادية، إلا أنهما ظلتا بارزتين في الحياة الدينية للمناطق الوسطى والشمالية الشرقية حتى القرون الأولى من الألفية الثانية. وقد حدث هذا على الرغم من تزايد دعم المؤسسات الدينية الهندوسية والجاينية من عامة الناس، بمن فيهم غير رجال الدين، بالإضافة إلى العائلات المالكة. ^{[ 9 ]} يقول عالم الآثار لارس فوجلين: "في كتابة تاريخ الهند، غالبًا ما تُصوَّر القرون من الثالث عشر إلى الخامس عشر على أنها فترة فُرض فيها الإسلام قسرًا على السكان الهندوس الأصليين. بالنسبة للمؤرخين الاستعماريين البريطانيين، كان هذا التصوير للطغاة المسلمين بمثابة دليل على حُسن الحكم البريطاني. وقد استخدم بعض المؤرخين القوميين ما بعد الاستعمار الاضطهاد التاريخي المفترض للهندوس من قِبل المسلمين للدفاع عن هند أكثر هندوسية، بدلًا من هندوسية علمانية. ولا تحتل البوذية سوى مكانة ضئيلة ضمن هذه الروايات الأوسع نطاقًا عن الاستبداد والدمار والتدنيس." ^{[ 10 ]}

بحسب المؤرخ ريتشارد إيتون، فبدلاً من الهجمات العشوائية على المعابد الهندوسية والبوذية والجاينية، كانت الممارسة الشائعة في التخطيط للغزو تتضمن تدنيسًا سريعًا ومحددًا بدقة للمعابد التي كانت تحظى بدعم ورعاية الملوك. لم تكن هذه الاستراتيجية جديدة على الهند، بل كانت سائدة هناك قبل وصول الغزنويين والغوريين بفترة طويلة . ^{[ 11 ]} لطالما كانت المعابد ساحات حتمية للصراع على السلطة الملكية. ^{[ 12 ]} وقد اتبع الغزاة الأتراك هذه الأنماط الراسخة. ^{[ 12 ]} ولا تزال العديد من المعابد قائمة بين الهندوس والجاينيين حتى يومنا هذا. ^{[ 12 ]} فبينما كانت المعابد الملكية تُداهم وتُهدم، غالبًا ما كانت المعابد التي يرتادها عامة الناس تُترك دون مساس. ^{[ 12 ]} "كان من الممكن أن يحدث الشيء نفسه مع المؤسسات البوذية التي تركز على عامة الناس، لو كانت موجودة." بحسب فوغلين، "مع ذلك، بحلول القرن الثالث عشر الميلادي، كانت الأديرة البوذية في سهل الغانج وشمال شرق الهند تحظى بدعم كبير من الملوك المحليين والإقليميين، ولم تتجاوز علاقاتها مع عامة الشعب من غير النخبة مجرد كونها ملاك أراضٍ." ^{[ 12 ]} ويضيف إيتون: "بانفصالها عن عامة البوذية، أصبحت هذه المؤسسات في ذلك الوقت تعتمد على رعاية السلطات الملكية المحلية، التي كانت تُعتبر رمزًا لها." ^{[ 13 ]} ويؤكد مؤرخ الفن فريدريك آشر على الفكرة نفسها، قائلاً: " ربما يكون محمد الغوري ، الذي غزا بنارس في عامي 1193-1194، قد نهب سارناث، على الأرجح طمعًا في أي ثروة يُعتقد أنها مخزنة هناك، وليس بدافع تحطيم الأيقونات." ^{[ 14 ]}

لم يكن تاريخ سارناث متصلاً. فقد بقي عدد قليل جدًا من البوذيين في الهند بعد القرن الثاني عشر. صحيح أن البوذيين من التبت وبورما وجنوب شرق آسيا قاموا برحلات حج إلى جنوب آسيا بين القرنين الثالث عشر والسابع عشر، إلا أن وجهتهم الأكثر شيوعًا كانت بودغايا ، موقع تنوير بوذا، وليس سارناث، موقع أول خطبة له ومهد النظام البوذي. ^{[ 15 ]} تعرضت سارناث للنهب مرة أخرى عام 1894 عندما نُقلت كمية كبيرة من الطوب لاستخدامها كحصى في خط سكة حديد قريب. ^{[ 2 ]}

خطة إف أو أورتل للتنقيب. تم العثور على رأس الأسد في عام 1905 غرب الضريح الرئيسي، والذي يقع شمال ستوبا "جاغات سينغ".

موقع الحفريات بعد عامين

عندما عُيّن المهندس إف أو أورتل ، من قسم الأشغال العامة، والذي كان قد أجرى مسحًا للمواقع الهندوسية والبوذية في بورما ووسط الهند في تسعينيات القرن التاسع عشر ^{[ 16 ]} ، مهندسًا مشرفًا في فاراناسي، أنشأ مخزنًا في سارناث للقطع الأثرية التي عُثر عليها سابقًا، وشقّ الطريق المؤدي إلى سارناث. ثم أقنع السير جون مارشال ، المدير العام لهيئة المسح الأثري في الهند ، بالسماح له بالتنقيب في سارناث شتاء عامي 1904-1905. ^{[ 17 ]} وعزم جون مارشال على وضع خطط لإنشاء متحف لحفظ القطع الأثرية المكتشفة بالقرب من الموقع. ^{[ 18 ]}

بدأ أورتل حفرياته في محيط ستوبا جاغات سينغ ، التي تقع جنوب غرب دهاميك . ثم توجه إلى الضريح الرئيسي، شمال الستوبا. وإلى الغرب من هذا الضريح عثر على جذع مدفون وشظايا من عمود أشوكا في سارناث، وسرعان ما عثر على تاج الأسد الخاص به. ^{[ 19 ]}

تم الانتهاء من بناء متحف سارناث للآثار ، الذي يُعرف الآن باسم متحف سارناث الأثري ، وهو أول متحف موقع تابع لهيئة المسح الأثري للهند، في عام 1910. ^{[ 18 ]} ويُعرض تاج الأسد في المتحف منذ ذلك الحين. ^{[ 18 ]} أشرف دايا رام ساهني ، مساعد مدير هيئة المسح الأثري للهند، والذي أصبح لاحقًا مديرها العام، على تنظيم وتصنيف مقتنيات المتحف، وفي عام 1914 أنجز فهرس متحف سارناث للآثار . ^{[ 18 ]} وقد نُشر تقرير أورتل المفصل، "الحفريات في سارناث"، في عام 1908 في التقرير السنوي لهيئة المسح الأثري للهند ، 1904-1905 . ^{[ 20 ]}

رأس المال في كتالوج ساهني ، 1914

أجزاء من العمود، الجزء السفلي في مكانه ، كما بدت في عام 2016، محمية خلف غلاف زجاجي. ^{[ 21 ]} يقع على بعد 178  مترًا (584  قدمًا) جنوب غرب ستوبا دهاميك .

يبلغ ارتفاع التاج 2.1 متر (7 أقدام) . الجزء السفلي منه عبارة عن جرس على شكل بتلة لوتس مقلوبة ^{[ 22 ]} ، يبلغ ارتفاعه 61 سنتيمترًا ( قدمين) ، منحوت على الطراز الفارسي ^{[ 23 ]} ، ومزين بـ 16 بتلة. وقد فُسِّر الجرس على أنه زهرة لوتس مُنمَّقة، وهي زخرفة شائعة ^{[ 24 ]} . يعلو الجرس قاعدة دائرية ، أو لوح أسطواني الشكل، قطره 86 سنتيمترًا (34 بوصة) وارتفاعه 34 سنتيمترًا ( 13.5 بوصة ) . تُثبَّت على القاعدة أربعة أسود متقابلة ^{[ 25 ]} . في هذا السياق، يعني ذلك أن الأشكال الأمامية فقط هي الظاهرة، متصلة عند الكتفين، بحيث يكون ظهر كل منها مقابل ظهر الآخر لتشكيل زوج، ويكون الزوجان متعامدين. ^{[ 26 ]} يبلغ طول كل أسد 1.1 متر ( 3 + 3/4 قدم ) وقد وُصفت بأنها "بحجمها الطبيعي" ^. [ ^{27 ]}     

يصف أورتل الأسود في تقريره الأصلي عام 1908 بأنها "واقفة ظهرًا لظهر". ^{[ 28 ]} وقد استخدم مؤلفون آخرون التعبير نفسه لوصف وضعية الأسود ، بما في ذلك دراسة أجريت عام 2014 ^{[ 29 ]} ومراجعة عام 2017، ^{[ 30 ]} أو استشهدوا بأورتل وهو يستخدمه في دراسة أجريت عام 2020. ^{[ 31 ]} وخلص عالم الآثار كاظم عبد الله ، الذي حلل وضعية أسود سارناث في دراسة أجريت عام 2014، إلى أنها كانت جالسة نظرًا لأن ظهورها كانت أكثر انحدارًا إلى الأعلى من ظهور الأسود الواقفة. ^{[ 32 ]} وقد وُصفت بأنها جالسة في بعض الدراسات الأخرى. ^{[ 26 ] [ 33 ] [ 34 ]}

لم يتضرر أسدان. أما رأسا الأسدين الآخرين فقد انفصلا قبل دفنهما، واحتاجا إلى إعادة تثبيتهما عند التنقيب. ومن بين الأسود المتضررة، كان أحد الأسدين فاقدًا لفكه السفلي عند التنقيب الأولي، والآخر لفكه العلوي، ولم يُعثر على أي منهما منذ ذلك الحين. على جانب المعداد وأسفل كل أسد، نُقشت عجلة ذات 24 شعاعًا بنقش بارز. وبين العجلات، تظهر أيضًا بنقش بارز أربعة حيوانات تتبع بعضها من اليمين إلى اليسار. وهي: أسد، وفيل، وثور، وحصان؛ تظهر الحيوانات الثلاثة الأولى وهي تمشي، بينما الحصان يركض بأقصى سرعة. ^{[ 35 ] [ 28 ]} أما التاج، المنحوت من كتلة واحدة من الرخام، فقد انكسر عند عنقه فوق الجرس مباشرةً.

يتميز تاج التاج بسطح مصقول. ^{[ 33 ]} على الرغم من صعوبة صقل معظم أنواع الحجر الرملي دون إزاحة حبيباته السطحية، إلا أنه وفقًا لدراسة أجراها فريدريك آشر عام 2020، يمكن صقل الحجر الرملي ذي الحبيبات الدقيقة جدًا، الموجود مثلاً في تشونار ، باستخدام مادة كاشطة دقيقة أو حتى بصبر باستخدام الخشب. ^{[ 37 ]} ووفقًا لمؤرخة الفن غيل ماكسويل، اكتسب الحجر الرملي لمعانه من خلال تطبيق الحرارة التي تمنحه لمسة نهائية زجاجية دائمة. ^{[ 22 ]} أما العمود الذي كان يحمل التاج، "فلما زال مكسورًا إلى عدة قطع في الموقع، وهو الآن محمي بسياج زجاجي يفصله عن الزوار". ^{[ 21 ]} ويُعتقد أنه قبل سقوطه، كان التاج مثبتًا بالعمود السليم بواسطة وتد معدني .

كانت الأسود تدعم عجلة أكبر حجمًا، ^{[ 22 ]} مصقولة أيضًا، ترمز إلى دارماشاكرا ، عجلة البوذية التي تمثل "النظام الاجتماعي والقانون المقدس"، ^{[ 38 ]} والتي فُقدت بالكامل باستثناء شظايا. ^{[ ب ] [ 40 ]} وكانت مثبتة في مكانها بواسطة عمود. ووفقًا للفهرس المفصل ^{[ 41 ]} لمتحف الآثار في سارناث ، 1914، الذي كتبه راي بهادور دايا رام ساهني، المدير العام لهيئة المسح الأثري للهند، 1931-1935 ، لم يُعثر على العمود الحجري، ولكن "يمكن تقدير سمكه من خلال ثقب النقرة، الذي يبلغ قطره 20 سنتيمترًا (8 بوصات) ، والمحفور في الحجر بين رأسي الأسدين". ^{[ 42 ]} علاوة على ذلك، ووفقًا لساهني، "عُثر على أربع شظايا صغيرة من العجلة نفسها. ولا تزال نهايات ثلاثة عشر شعاعًا عالقة بهذه القطع. ويُفترض أن عددها الإجمالي كان اثنين وثلاثين شعاعًا." [ ^{42 ] وقد} قُدِّر القطر الأصلي للعجلة العلوية بـ 0.84 متر ( 2 + 3/4 قدم ) . ^{[ 28 ]} تُعرض شظايا العجلة في متحف سارناث. ^{[ ج ]}  

بحسب كتالوج المتحف ، لم تكن للأسود عيون؛ بل وُضعت أحجار كريمة في تجاويفها. وكانت هذه الأحجار تُثبّت بدبابيس حديدية تمر عبر ثقوب دقيقة في الجفنين العلوي والسفلي. ورغم فقدان الأحجار، بقي دبوس واحد مغروسًا في الجفن العلوي الأيسر لأحد الأسود وقت اكتشافه. ^{[ 35 ]}

أولى الصور المرئية المعروفة للأسود في جنوب آسيا هي أعمدة موريا، مثل تاج الأسد لأشوكا في سارناث. ^{[ 44 ]} يعتقد بعض الباحثين أن الأسود أُدخلت إلى الهند من غرب آسيا كفريسة للصيد الملكي، مما يعني أنها أصبحت حيوانات متوحشة فيما بعد، ثم أصبحت برية. ^{[ 44 ] [ د ]} يُعتقد أن هذا نتج عن تواصل سلالات جنوب آسيا مع الإمبراطوريتين الأخمينية والسلوقية، حيث أصبح صيد الأسود رمزًا للقوة الملكية. ^{[ 44 ]} ورث الأخمينيون هذه العادة من غرب آسيا. وهناك أدلة من سوريا على صيد الأسود ووجود حدائق حيوانات تضم أسودًا محبوسة في أقفاص في أوائل الألفية الرابعة قبل الميلاد. ^{[ 44 ]} عندما اعتنق الإمبراطور أشوكا البوذية في أعقاب عمليات القتل والدمار واسعة النطاق التي ارتكبها جيشه في كالينغا ، أو ما يُعرف اليوم بأوديشا في شرق الهند، أعطى توجهاً جديداً للمعالجة الإبداعية للأسد: فبعد أن كان رمزاً للهيمنة الملكية، أصبح الأسد شعاراً للقوة الملكية. ^{[ 44 ]} ووفقاً للمؤرخ المعماري بوشكار سوهوني ، "في العمارة البوذية المبكرة، كان يُنظر إلى الأسد، إلى جانب الحصان والفيل والزيبو، على أنه رمزٌ مُبارك. وقد ظهرت جميع هذه الحيوانات كمجموعة رباعية قياسية على العديد من أعمدة موريا." ^{[ 44 ]}

يحمل رأس الأسد وعموده الأشوكاني دلالاتٍ معقدة. فالأسود - الأربعة الجالسة على المعداد، والأسود المتضرر بشدة والبارز على حافته - ارتبطت بالبوذا، الذي كان أحد أسمائه شاكياسيمها ، أي أسد عشيرة شاكيا. ^{[ 45 ]} أما الحيوانات الثلاثة الأخرى على حافة المعداد، فقد ارتبطت بأحداثٍ من حياة الأمير سيدهارتا: الفيل بحلم والدته الملكة مايا عن ولادته؛ والحصان بكانثاكا ، دابة رحيله عن القصر في جوف الليل؛ والثور بتأمله الأول تحت شجرة التفاح الوردي ( جامبو ، syzygium aqueum ). ^{[ 45 ]} وقد رُبط المعداد وحيواناته ببحيرة أنافاتابتا ، وهي أسطورة معاصرة من القرن الثالث قبل الميلاد. ^{[ 45 ]} وقد انبثق نبعٌ مائي من قلب هذه البحيرة. بعد أن صعدت المياه إلى السطح وانقسمت إلى أربعة تيارات، انبثقت من أفواه الحيوانات الأربعة نفسها التي كانت تجلس على شاطئ البحيرة، وتدفقت إلى أركان الأرض الأربعة، كرسالة بوذا أو أشوكا نفسه. ^{[ 45 ]} وهكذا، شُبِّه العمود بتيار الماء المتصاعد ليلتقي بالبحيرة، كما شُبِّه بمحور العالم. ^{[ 45 ]}

تحلم الملكة مايا بدخول الفيل الأبيض إلى رحمها، غاندارا. يُعدّ الفيل رمزًا مقدسًا في البوذية. ^{[ هـ ] [ و ]}

يتحول الأمير سيدهارتا إلى ناسك زاهد بحلق رأسه، ويكون حصانه كانثاكا بجانبه، بوروبودور.

يُعتقد أيضًا أن الأسود الأربعة تُمثل الجهات الأصلية، وكأنها تُعلن رسالة بوذا إلى أقصى بقاع الأرض. ^{[ 33 ]} ويربط نص بوذي لاحق، وهو ماها سيهانادا سوتا ( الخطاب العظيم عن زئير الأسود )، العجلة والأسد بشكلٍ واضح من خلال لازمته: "[بوذا] يزأر زئير الأسد في المجالس، ويُدير عجلة الدارما [عجلة القانون الأبدي الحقيقي]". ^{[ 48 ]} وفي تفسيرات أخرى، يُعتقد أن الحيوانات الأربعة الصغيرة الموضحة على جانب المعداد تُمثل الجهات الأصلية: الأسد (الشمال)، والفيل (الغرب)، والثور (الجنوب)، والحصان (الشرق)، ^{[ 49 ]} والعجلات الأصغر تُمثل الانقلابين الشمسيين والاعتدالين . ^{[ ٥٠ ]} بحسب ريموند ألتشين ، "يُصوّر المعداد أربعة رؤوس دارما (دارماكرا) تواجه الجهات الأربع، تتخللها أربعة وحوش نبيلة، تُمثّل في النصوص البوذية المبكرة الجهات الأربع." ^{[ ٣٣ ]} في أنغوتارا نيكايا ، شبّه بوذا نفسه بزهرة اللوتس الهندية ، وهي زهرة تنبت نقية صافية من مياه البرك الموحلة، كما ارتقى فوق عالم غير طاهر ليحقق التنوير. ^{[ ٥٠ ]} ووفقًا لمؤرخة الفن غيل ماكسويل، صُممت الأسود بحيث تؤثر في المشاهد من خلال استخدام الشكل واللون والملمس، وليس بالضرورة لتمثيل الواقع، مما يوحي بتيجان أعمدة الإمبراطورية الأخمينية. أما باقي الجوانب فهي هندية. ^{[ 22 ]} "الأسود الأربعة"، بحسب قولها، "من المرجح جدًا أن ترمز إلى سيادة كل من أشوكا، حيث تم نصب العمود بالقرب من عاصمة مملكته، وإلى الحقائق التي علمها بوذا، الذي استخدمت عشيرته، الشاكيا، الأسد كشعار لهم." ^{[ 22 ]}

ناقش الباحثون معاني العجلات، العجلة الكبيرة التي كانت تعلو التاج، والعجلات الأربع البارزة على حافة المعداد. شبّه البعض العجلات، وخاصة العجلة الكبيرة المفقودة، بعجلة القانون الأخلاقي البوذية، دارماشاكرا ، التي بدأ بوذا بتدويرها في سارناث، والتي انتشرت رسالته عالميًا عبر الزمان والمكان. ^{[ 48 ] [ 51 ]} بينما رأى آخرون أنها رموز غير طائفية، تروج لمفهوم أخلاقي للحكم، أو تشاكرافارتين (حرفيًا: مُدوّر العجلة)، وهو ما ربما كان أشوكا يطمح إلى تقديمه لنفسه، ^{[ 48 ]} ليُقرّب نفسه من هيبة بوذا وعالميته. ^{[ 45 ] [ 48 ]} ووفقًا للمؤرخ الثقافي فاسوديفا شاران أغراوالا ، مثّلت دارماشاكرا جسد بوذا، والأسود العرش. يرى أن تاج سارناث يحمل دلالات فيدية وبوذية على حد سواء في أجزائه المختلفة. ^{[ 52 ]} ووفقًا لعالم الهنديات جون إيروين، فإن العجلات الموجودة على حافة المعداد لا تُمثل عجلات القانون المقدس البوذية، بل عجلات العربات في تلك الفترة، والتي كانت عادةً ما تحتوي على 24 شعاعًا. ^{[ 53 ]} ويرى عالم الأنثروبولوجيا لارس فوجلين أن تاج الأسد في سارناث، باعتباره التاج الوحيد الذي يحمل زخارف العجلات، يُعتقد أنه يرمز إلى عجلة القانون الأخلاقي "بمعنى بوذي محدد". وبشكل عام، يُعتقد أن رمزية عمود وتاج سارناث أقرب إلى البوذية منها إلى العلمانية. ^{[ 54 ]}

بحسب المؤرخة الثقافية وعالمة المتاحف سوديشنا غوها، جادل مؤرخ الفن أناندا كوماراسوامي عام ١٩٣٥ بأن الرمزية البوذية لم تكن الوحيدة التي ترسخت في العصر الفيدي الذي سبق البوذية، والذي لم يكن للعبادة فيه تمثيل مرئي. فقد مثّلت عجلة دارماشاكرا ، بحسب كوماراسوامي، "ثورة السنة، باعتبارها أب الزمن، والمدّ المتدفق لكل ما خُلق، والمعتمد على الشمس". ^{[ ٥٥ ]} ووفقًا لغوها، "ساعدت تفسيرات كوماراسوامي في وضع "عجلة سارناث"، التي عُثر عليها مكسورة وغير متصلة فعليًا بالأسود الموجودة على العمود خلال تنقيبات أورتل، على العلم الوطني الهندي". ^{[ 55 ]} ويضيف غوها: "لقد سار المؤرخ ومدير فرع المتاحف في هيئة المسح الأثري للهند (1946-1951)، في إس أغراوالا، الذي كان مسؤولاً عن صنع القالب الجصي عام 1946، على نهجه في توسيع معناه ليصبح شاكرا دهافاجا أو "علم العجلة". ودون الاستناد إلى أي دليل جديد، بذل أغراوالا جهدًا كبيرًا لشرح أنه "لا يوجد هنا أي ولاء طائفي في رمزية الماهاشاكرا [العجلة العظيمة] وملحقاتها مثل الأسود الأربعة... هنا يواجه المرء إقرارًا بالظاهرة الإلهية الواحدة غير المتجلية وغير المتمايزة". ^{[ 55 ] [ 56 ]}

نوقشت أهمية ومعنى جرس اللوتس، وهو العنصر الأدنى في تاج العمود، في العديد من الدراسات. أوضح أغراوالا في عام 1964: "لا يمكن بأي حال من الأحوال تفسير العنصر الزخرفي الأول في تاج الأسد على أنه جرس هندي-برسيبولي. إنه بكل المقاييس تجسيد كامل لزخرفة بورنا-غاتا في الفن والدين الهندي القديم ، المفعمة بتلات اللوتس الوفيرة." ^{[ 57 ]} وفي عام 1975، تساءل عالم الهنديات جون إيروين: "هل استوحى نحاتو أعمدة أشوكا فكرة جرسهم من برسيبوليس أم لا؟" وأضاف إيروين: "حتى الآن، لم يجادل بالنفي سوى باحث واحد، وهو الراحل أ. ك. كوماراسوامي. حاول وحده إثبات أن الفنانين الهنود توصلوا بشكل مستقل إلى شكل الجرس. إلا أن منطق حجته كان ضعيفًا." ^{[ 58 ]} وفقًا لإروين، اختار كوماراسوامي بعض التفاصيل "غير المألوفة" من نقوش تعود إلى قرن لاحق، حيث تم فيها تبسيط زهرة اللوتس، ليجادل بأن "بتلات زهرة اللوتس وأسديتها وغلافها، كما تم تبسيطها... لا بد أنها ألهمت تصميم الحبال وقاعدة عمود أشوكا على التوالي. هذه الحجة ضعيفة جدًا بحيث لا يمكن إقناع أي شخص سوى المؤمنين بها مسبقًا." ^{[ 58 ]} ووفقًا لإروين أيضًا، "تبع في. إس. أغراوالا كوماراسوامي في رفضه قبول "جرس أشوكا" على أنه أي شيء آخر غير هندي، لكنه قدم قضيته كعقيدة، دون محاولة إثباتها. لقد رأى الجرس على أنه زهرة لوتس مقلوبة "تفيض" من شكل مزهرية رمزية للوفرة ( بورنا غاتا )." ^{[ 58 ]}

في عام ١٩١١ ، وبعد عقدين من البحث والتقصي ، خلص المؤرخ فنسنت سميث إلى أن جميع الأعمدة التي اعتُبرت من أعمال أشوكا قد شُيّدت بأمر من الإمبراطور أشوكا خلال فترة الخمسة والعشرين عامًا الممتدة من ٢٥٧ إلى ٢٣٢  قبل الميلاد. مُمهّدًا بذلك الطريق لنقاشات لاحقة، أشار إلى أن طريقة تنفيذها كانت "أجنبية في جوهرها". ^{[ ٥٩ ]} وفي عام ١٩٢٢، كان جون مارشال أول باحث يُشير إلى أن تاج سارناث كان من صنع حرفيين أجانب عملوا في الهند. وبمقارنة التاج بتمثال رجل من باركهام ، كتب مارشال: "بينما يُعد تاج سارناث غريبًا عن الأفكار الهندية في التعبير والتنفيذ، فإن تمثال باركهام ينسجم بشكل طبيعي مع منتجات الفن المحلي الأخرى، ويُشكّل نقطة انطلاق قيّمة لدراسة تطوره". ^{[ 60 ]} إن واقعية الأسود ، وأوتار مخالبها المشدودة، و"اللحم المحيط بالفكوك" قد دفعت البعض إلى التساؤل عن أصل بعض الأعمال الفنية التي تُنسب عادةً إلى العصر الماوري. ^{[ 45 ]}

في سياق توسيع هذا الموضوع، كتب فنسنت سميث عام ١٩٣٠ أن بريق أعمدة الموريين، وقواعد تيجانها على شكل زهرة اللوتس، والأسود المزخرفة، تشير إلى هجرة النحاتين الإيرانيين إلى إمبراطورية الموريين بعد نهب الإسكندر الأكبر لبرسيبوليس عام ٣٣٠  قبل الميلاد. وقد لاحظ هو وآخرون من بعده تأثيرات فارسية-هيلينية في فن الموريين . ^{[ ٦١ ]} تناول مورتيمر ويلر الموضوع ، مضيفًا أن الفن الهندي، حتى ظهور الموريين، لم يتجاوز حدود الفن الشعبي، وانطلاقًا من ذلك، تكهن بأن الإمبراطور أشوكا قد استعان بحرفيين هيلينيين كانوا يعملون في برسيبوليس، وذلك بعد جيلين أو ثلاثة أجيال من سقوط الإمبراطورية الأخمينية. ^{[ ٥٩ ]} وأشار ويلر إلى أن الأعمدة القائمة بذاتها لم تكن قد ظهرت في أوروبا قبل ظهور الإمبراطورية الرومانية. ^{[ ٥٩ ]}

ومن بين الذين قدموا مساهمات جديرة بالذكر اللغوي وعالم البوذية جان برزيلوسكي ، ومؤرخ الفن بنيامين رولاند ، ومؤرخ الثقافة وعالم السنسكريتية فاسوديفا س. أغراوالا ، ولكن بدلاً من علم الآثار أو التاريخ، ركزوا على الرمزية التي اعتقدوا أنها اتخذت شكلاً ملموساً من خلال سمات الميتافيزيقا ما قبل البوذية. ^{[ 62 ]}

Addorsed lion capital, Persepolis, Iran, showing conventionalized grimace and taut paws

Bronze lion, Susa, Iran, 6th–4th century BCE

In 1973, John Irwin challenged the assertions of foreign influence by advancing three hypotheses: (a) Not all pillars were made for Ashoka; some had been adapted for his use; (b) whereas the four lions did seem to have Persian influence, the spiritedness of bull and the elephant betray an intimate familiarity with animals whose habitat did not extend to Iran; and (c) Ashoka had channelled a preexisting industry and culture devoted to treating a pillar as a symbol for axis mundi, the axis around which the earth revolves.^[61] Irwin acknowledged the existence of numerous precedents of pillars with animal effigies in the ancient world, from the djed-pillars of Pre-dynastic Egypt, to the Sphinx of the Naxians, but argued that Greek examples were in essence classical load-bearing pillars with an animal on top, whereas the Indian pillars of Ashoka were more slender, and closer to monumental stone-versions of dhvajas, portable wooden standards known in India from undetermined antiquity.^[63] To J. C. Harle, the Sarnath lions did show a conventionalized style associated with Achaemenid or Sargonid empires, but the floral motifs on the Mauryan abaci show the influence of western Asian traditions older than any in the Hellenistic world.^[64] He also echoed Irwin's idea that as there are no examples elsewhere of "single, free-standing" pillars, they must be the product of a South Asian tradition, perhaps in non-durable materials such as wood for the pillar and copper for the crown.^[64]

Irwin's first hypothesis has been challenged by Frederick Asher who says, "That the pillars attributed to Aśoka are really from his time is a virtual certainty despite arguments that they date earlier (Irwin 973). The author of the pillars' inscriptions, Piyadasi, is known to be Aśoka from the Maski inscription in present-day Karnataka. Moreover, the symbolism of the pillars and their capitals, appropriate for these royal edicts, suggests that the pillars were made to carry the inscriptions."^[65]

ذكر أوزموند بوبيراشي إيروين وفي إس أغراوالا ضمن من زعموا أن فن نحت الحجر المبكر كان من صنع الهنود وحدهم. وأشار إلى أن الإلهام وراء هذه الأعمال وتقنية صقلها جاءا من بلاد فارس، ملاحظاً كذلك غياب أي دليل أثري يدعم ادعاء أغراوالا بأن هذه التقنية تعود إلى العصر الفيدي وأن الموريين ورثوها. ^{[ 66 ]}

لاحظ أوبيندر سينغ أن المكانة الثقافية للأسد الآسيوي ( Panthera leo Persica ، ويُعرف أيضًا بالأسد الفارسي ) كرمزٍ لإظهار القوة السياسية قد ازدادت بشكل ملحوظ في الهند بعد صعود ممالك ماهاجاناباداس في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. وبحلول عهد أشوكا، كان للأسد الآسيوي تاريخ طويل في استخدامه كرمزٍ لملوك الإمبراطورية الأخمينية. وبصفته ملكًا لمملكة شاسعة، وبوذيًا أيضًا، فقد سعى إلى رموز جديدة لإظهار سلطته. وهكذا، فبينما بدت أسود أشوكا مشابهة بشكل ملحوظ للأسد الفارسي المتعارف عليه، كانت فكرة استخدام زوج من الأسود المتناظرة لإظهار كلٍ من القوة الروحية والدنيوية جديدة. ^{[ 67 ]}

يرى كريستوفر إرنست تادجيل أنه من غير المرجح أن تكون عاصمة أشوكا قد نُحتت "دون الخبرة التي جلبها المهاجرون الفرس"، ولكنه يشير إلى أنه بغض النظر عن غرض أشوكا من استخدام البوذية كقوة موحدة، فإن نجاحه كان يعتمد على العبادة السائدة للعمود (ستامبا) باعتباره محور العالم في الأضرحة المحلية التي سبقت البوذية. ^{[ 68 ]}

يؤكد هاري فالك ، في الوقت الذي يصرح فيه بشكل قاطع بدين العصر الموري لـ "الأعمال الحجرية الموروثة من إيران الأخمينية"، وظهور أعمال فنية خلال العصر الموري تتناقض بشكل ملحوظ مع الأساليب المحلية، ويشير إلى احتمال الحفاظ على تقاليد إنتاج "الأشكال الطبيعية" لدى البنائين الإيرانيين خلال العقود الحاسمة بين سقوط برسيبوليس وظهور الأعمدة الماورية، على الروح الريادية لأشوكا الذي "لم يتردد في فعل ما لم يفعله من قبله إلا أعظم الحكام خارج الهند: فقد أمر بإنتاج أعمدة بأبعاد لا تصدق، مقطوعة من قطعة واحدة ونقلها إلى أماكن محددة مسبقًا - أعمدة متوجة بأسود وثيران ذات جمال طبيعي غير مسبوق." ^{[ 69 ]}

يُعزو فريدريك آشر، في تلخيصه، الفضل إلى النظام العالمي الذي ظهر لفترة وجيزة خلال حكم أشوكا. ففي رأيه، شهدت جنوب آسيا مستوىً غير مسبوق من التفاعل مع عالم البحر الأبيض المتوسط ​​خلال العصر الموري. وليس من قبيل المصادفة أن ظهرت المنحوتات الحجرية في جنوب آسيا خلال تلك الفترة، على الأقل بالشكل المرتبط بأعمدة أشوكا. ولكن لا ينبغي النظر إلى هذا من منظور استعماري باعتباره تصديرًا من مركز أخميني أو هلنستي إلى أطراف جنوب آسيا، بل كنتيجة لانخراط أشوكا الريادي في العالم الأوسع. ^{[ 70 ]} كانت الثقافة في الهند أكثر تقبلاً للابتكار، وكان هناك شعور بثقافة مشتركة، نتج جزئيًا عن انتشار البوذية إلى الحدود مع إيران، وظهور علامات تحمل رسالة. وعندما سقطت إمبراطورية أشوكا، كان الانهيار كارثيًا. ظهرت أنماط فنية جديدة، لكن إلهاماتها الفنية وجاذبيتها كانت محلية أكثر. ^{[ 70 ]}

يقترح المؤلف والمحرر ريتشارد ستونمان، في معرض حديثه عن فن النحت في جنوب آسيا التاريخية المبكرة، ضرورة الفصل بين الأسلوب والمضمون في النحت التصويري والزخرفي. ويؤكد أن "تقنيات النحت لا تُعدّ مرادفة لاختيار الموضوع، وأن اختيار التفاصيل الزخرفية يقع بينهما. فالنسخ ليس النموذج الوحيد، بل قد يكون التفاعل وإعادة الاستخدام الإبداعي مفاهيم أكثر جدوى". ويصف ستونمان التفسيرات المختلفة التي قدمها مؤرخا الفن جون بوردمان ومارجريت كول روت حول مدى التأثير اليوناني على فن برسيبوليس. فبينما يرى بوردمان "أوجه تشابه، وربما تأثيرًا، في التقنية والأسلوب"، تستبعد روت هذا التأثير "استنادًا إلى المحتوى التصويري والبنية الأيديولوجية؛ ويبدو أن كلا الرأيين صحيح". ^{[ 71 ]}

افترض بوردمان ^{[ 72 ]} انتقال السمات المعمارية والزخرفية الهلنستية من المدن السلوقية في آسيا الوسطى، أو من مدينة آي خانوم اليونانية البكترية ، حيث ذكر: "تتخذ أسود سرناث الأشكال نفسها إلى حد ما، ولكن مرة أخرى، فإن النحت الواقعي للثنيات، أي الطيات المتجعدة بجانب الفم، ليس سمة من سمات الفن الفارسي أو الشرقي على الإطلاق، بل هو انعكاس للتجسيد الواقعي لهذه السمة من قبل الفنانين اليونانيين الهلنستيين، الذين استطاعوا بفعالية تقليل قوة الأشكال الشرقية المدمجة من خلال هذا الأسلوب. ويبقى من الغريب أن الأسد الفارسي (Panthera leo persica )، الذي صوّره فنانو بلاد ما بين النهرين بدقة شعر بطنه المميز (على عكس الأسد الأفريقي)، ثم اليونانيون والفرس، يفتقر إلى هذه السمة هنا؛ في الواقع، تدين أسود سرناث وأقاربها بفنون الآخرين أكثر من كونها نتاجًا للملاحظة المحلية." ^{[ 73 ]} وبأسلوب مشابه لآشر، يخلص إلى أن الأمر برمته كان "مسألة استيعاب، وأحيانًا إعادة تفسير، وليس مجرد اختيار فج بين المحلي والأجنبي. لكن التجربة البصرية للعديد من سكان المدن في الهند، من سكان عهد أشوكا ومن بعدهم، تأثرت بشكل كبير بالفنون الأجنبية، التي نُقلت إلى البيئة الهندية، تمامًا كما تأثر الفن اليوناني القديم بالفن السوري، والروماني باليوناني، والفارسي بفنون إمبراطوريتهم بأكملها." ^{[ 74 ]}

في عام ١٨٥١، لاحظ ألكسندر كانينغهام في سانشي أن الأسود المرسومة على البوابات، وخاصة مخالبها، تحمل بصمات التأثير اليوناني. ويتابع ستونمان قائلاً: "إن العديد من التفاصيل، مثل اللبدة، تُذكّرنا بقوة بالأساليب اليونانية في النحت". ويستشهد ستونمان بمؤرخة الفن شيلا هنتنغتون، واصفًا الأسد الآسيوي بأنه حيوان غرب آسيوي في المقام الأول ، بينما تُعدّ الأفيال والثيران من الحيوانات الأكثر تميزًا في الهند. ويختتم قائلاً: "إذن، ثمة دليل هنا على تأثر التفاصيل بالفن اليوناني، غالبًا من خلال نماذج فارسية، في عمارة القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد. وقد أشار السير جون مارشال، بعد أن لفت الانتباه إلى بعض الزخارف الأجنبية في سانشي، مثل "شجرة الحياة الآشورية"، والوحوش المجنحة من غرب آسيا، والعنب، إلى أنه "لا يوجد في هذه المنحوتات ما هو محاكاة حقيقية، ولا شيء يُحطّ من قدر فنها إلى مرتبة مدرسة دنيوية". ^{[ ٧٥ ]}

في الأيام التي سبقت استقلال الهند، لعبت عاصمة سارناث دورًا هامًا في تصميم كلٍ من شعار الدولة والعلم الوطني لدومينيون الهند . ^{[ 77 ] [ 78 ]} وقد استُلهم تصميمهما من الأسود وعجلة دارماشاكرا الخاصة بالعاصمة، وشكّل اعتمادهما محاولةً لإضفاء رمزية السيادة الأخلاقية على الهند. ^{[ 77 ] [ 79 ]} في 22 يوليو 1947، قدّم جواهر لال نهرو ، رئيس الوزراء المؤقت للهند ، والذي أصبح لاحقًا رئيس وزراء جمهورية الهند، اقتراحًا رسميًا في الجمعية التأسيسية للهند ، المكلفة بوضع دستور الهند : ^{[ 77 ]}

تقرر أن يكون علم الهند الوطني ثلاثي الألوان أفقيًا، يتألف من الزعفران الداكن (الكيساري) والأبيض والأخضر الداكن بنسب متساوية. في وسط الشريط الأبيض، توجد عجلة باللون الأزرق الداكن ترمز إلى عجلة الغزل (الشاكرا). يكون تصميم العجلة مماثلاً لتصميم عجلة الغزل (الشاكرا) الموجودة على قاعدة رأس أسد سارناث لأشوكا. يكون قطر العجلة مساويًا تقريبًا لعرض الشريط الأبيض. وتكون نسبة عرض العلم إلى طوله عادةً 2:3. ^{[ 77 ]}

على الرغم من أن العديد من أعضاء الجمعية قد اقترحوا معاني أخرى للرموز الوطنية الهندية، إلا أن معنى نهرو هو الذي ساد. ^{[ 77 ]} في 11 ديسمبر 1947، اعتمدت الجمعية التأسيسية القرار. ^{[ 77 ]} كان نهرو مُلِمًّا بتاريخ أشوكا، إذ كتب عنه في كتابيه " رسائل من أب إلى ابنته" و "اكتشاف الهند" . ^{[ 77 ]} كما نصح نهرو في هذا الاختيار سارفيبالي رادهاكريشنان ، الفيلسوف المعاصر البارز في أديان الهند . ^{[ 77 ]} وافق مجلس الوزراء على شعار دولة دومينيون الهند في 29 ديسمبر 1947، مع تأجيل قرار الشعار الوطني إلى وقت لاحق. ^{[ 80 ]} كما استبدل نهرو صراحةً عجلة الغزل، أو "التشارخا" ، التي كانت في وسط علم المؤتمر الوطني الهندي ، ^{[ g ]} الأداة الرئيسية للقومية الهندية. ^{[ ح ]} كما حاول أن يمنح عجلة الدارما معنى السلام والتضامن الدولي، وهو المعنى الذي كان سائداً في إمبراطورية أشوكا وقت إقامة الأعمدة، في رأيه. ^{[ ط ]}

تغيّرت المعالجة الإبداعية للأسد بطرق أخرى بعد اعتناق الإمبراطور أشوكا البوذية ورفعه لرأس الأسد. فلم يعد الأسد مجرد رمز للقوة الإمبراطورية أو لسلطة بوذا، بل أصبح أيضًا رمزًا للسلام. ^{[ 76 ]} وقد استُخدم رأس أسد أشوكا في النصب التذكارية في ساحات المعارك. في مدينة إيبر ، بحسب المؤرخة كارين شيلبي، "يُعدّ نصب القوات الهندية التذكاري الأكثر لفتًا للنظر. فمن خلال صور قد تبدو غريبة على الغرب، يؤكد هذا التمثال على الوجود الهندي. إذ يتجنب الأشكال التصويرية الغربية التقليدية لإحياء الذكرى، ويُعدّ التمثال نسخة طبق الأصل من أحد تيجان أسود أشوكا. ... إن الروابط بين رموز تاج الأسد وخطاب السلام الذي ساد بعد الحرب لافتة للنظر. فقد كان اعتناق أشوكا للبوذية نتيجة مشاهدته للدمار الذي أعقب معركة كالينغا الناجحة (261 قبل الميلاد). وقد تأثر بإراقة الدماء، وامتلأ بالندم، وعزم على اتباع نهج سلمي وغير عنيف في الحياة. ويُعدّ هذا الرمز الأخير مناسبًا في هذا السياق، إذ تُعرف إيبر ("المجذوم" باللغة الفلمنكية) أيضًا باسم "مدينة السلام". ^{[ 76 ]}

طُرحت عدة نماذج لإعادة بناء عمود سارناث وتاجه. يمكن أن تستقر العجلة العلوية على ظهور الأسود الأربعة، ^{[ 82 ]} أو يمكن وضعها في مكان أعلى (الطول الدقيق للعمود الذي يدعم العجلة غير معروف). ^{[ 53 ]} يُعاد بناء العمود بالكامل بشكل عام مباشرةً من بقاياه الأثرية، حيث يدعم العمود الطويل التاج، وتوضع العجلة الأكبر في الأعلى. ^{[ 53 ]}

على مر القرون، شكل رأس الأسد لأشوكا نموذجًا فنيًا مهمًا، وألهم العديد من الإبداعات في جميع أنحاء الهند وخارجها: ^{[ 88 ] [ 89 ]}

• ألين، تشارلز ، أشوكا: البحث عن إمبراطور الهند المفقود ، 2012، هاشيت المملكة المتحدة، رقم ISBN 14087038829781408703885، كتب جوجل
• هانتينغتون، جون (2009)، فهم بوذات سارناث في القرن الخامس: مودرا تم تحديدها حديثًا وفهم جديد لدارماشاكرامودرا (ملف PDF) ، مجلة أورينتيشنز  ، 40، ص 90، الشكل 8انظر آشر، ص 139، الحاشية 34
• ماني، بي آر (2012)، سارناث  : علم الآثار والفن والعمارة ، هيئة المسح الأثري للهند، ص  58

• مدونة تحتوي على صور رائعة
• للاطلاع على صور "رأس الأسد" الأصلي الشهير لأشوكا، المحفوظ في متحف سارناث، والذي اعتُمد شعارًا وطنيًا للهند، وعجلة أشوكا (تشاكرا) التي وُضعت في وسط العلم الوطني للهند، يُرجى زيارة صفحة "رأس الأسد" على موقع جامعة كولومبيا الإلكتروني، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية.
• الرموز الوطنية للهند